Eclesiologia

Universidad Teológica Internacional
Enseñanza a Distancia
UNIVERSIDAD TEOLÓGICA INTERNACIONAL
DISCIPLINA
ECLESIOLOGÍA

Concepto General
En este folleto, se tratará de ofrecer al estudiante una introducción al estudio de la
eclesiología, teológicas respecto a la iglesia. Se prestará especial atención a las
cuestiones de la naturaleza y el propósito de la iglesia y su relación con el reino de
Dios, así como un poco de material para apoyar el crecimiento de la misma. Este
estudio es sólo un reconocimiento inicial, como para cada una viñeta que se plantea
es mucho más que decir y analizar. No todos los aspectos necesarios para el
estudio será discutido en este folleto para mayor brevedad. Por esta razón, el apoyo
de lecturas paralelas y un énfasis en el diálogo con las prácticas normativas en la
búsqueda de una iglesia metodología y la comprensión de conformidad con los
parámetros bíblicos son indispensables.
Sino también para todos los esfuerzos teológicos, es esencial que cada individuo
invierte para aplicar la teología a su situación específica. No sólo en las respuestas
de otros tiempos relativos a las dudas y preocupaciones de otros contextos. Es
capaz de aplicar los conocimientos teológicos para dar respuesta adecuada a los
problemas del día a día, y la experiencia del individuo en su sociedad. Con respecto
a la cuestión de la eclesiología, el énfasis en la aplicación es aún mayor que en otras
áreas de la investigación teológica, ya que es formas estructurales. Estas formas
tienen mucho que ver con los contextos históricos específicos, incluyendo las
estructuras institucionales y preguntas que han variado mucho a lo largo de los
siglos.
En cada etapa de la historia y el desarrollo de la iglesia, se han producido cambios
en la organización de las necesidades específicas para facilitar que la iglesia cumple
su propósito. El libro de Rick Warren (La Iglesia con Propósito) tiene mucho que ver
con esta idea en cuanto a la fijación de la atención de la iglesia local en el papel que
tiene que cumplir. Esta perspectiva de mirar el objetivo establecido para la Iglesia
debería también regir el estudio teológico de la eclesiología. Por lo tanto, el
tratamiento de la tarea o propósito y la naturaleza de la iglesia, proporcionamos una
base para las investigaciones relativas a los métodos y estructuras para facilitar la
iglesia para cumplir su tarea designada.
Por lo tanto, este será el presente objeto de estudio: para descubrir la definición
bíblica sobre la naturaleza y misión de la iglesia, para que puedan estudiar más de

cerca las formas y métodos que se emplearán en el cumplimiento de la tarea. Dado
que la definición de la naturaleza y la misión se describen, se puede medir
cuestiones organizativas y metodológicas en cuenta el objetivo a alcanzar.
Es necesario antes de iniciar el estudio específico de la eclesiología primero tratar
algo de los problemas asociados con la disciplina. Con estos antecedentes podemos
tratar mejor la materia objeto de estudio. Toda teología se elabora en alguna base
preestablecida. Aclarando esta base, se conoce mejor la forma de evaluar o analizar
las conclusiones alcanzadas en la fase final del estudio.
PROBLEMAS EN EL TRATAMIENTO DE eclesiología:
Definición del término: el griego es la palabra iglesia se utiliza en diversos contextos
y con diferentes significados en portugués. El término puede venir a designar una
congregación local, una denominación, una de las causas, la Iglesia universal o
"invisible" o incluso un edificio donde se encuentra con un grupo de fieles. En cada
contexto hay que asegurarse de que la utilización del término. Vamos a utilizar aquí
como una definición práctica de la iglesia "un grupo de creyentes que experimentan
una relación de dependencia (fe) en Jesus Cristo, uniendo a cumplir la misión dada
por Dios."
Institucionalidad: En la Biblia, la iglesia no es una institución, sino un organismo vivo
que está transformando organizativamente. En cierto modo la iglesia es tan
implicación de Romanos 9:25 y 1 Pedro 2,9-10, el pueblo de Dios en el desarrollo.
Por lo tanto, cuando se trata de la iglesia, es necesario abordar dos aspectos de la
misma: el cuerpo y la estructura organizativa que se ha desarrollado de forma
natural. Esto es necesario, a pesar de que no debe ser visto como un aspecto
importante.
Term Fuente Escritura para la Iglesia: El texto de la Biblia en portugués utiliza el
término iglesia, pero las connotaciones originales del término a menudo se pierden
en la traducción. El concepto básico de qahal término hebreo y también el griego
ekklesia es un conjunto, llamado por muchos el sentido de "comunidad". Por lo
general, pensar en términos de la existencia de un carácter político de la llamada,
siendo un encuentro de los pueblos a decidir o escuchar decisiones generales

importantes para la misma. No existe en el Antiguo Testamento que adecuadamente
llamarse iglesia, ya que el concepto es el pueblo en su conjunto que pertenece a
Dios como una nación. En este contexto, los empleadores es la edhah término
hebreo que designa el pueblo de Dios, ya sea montado o no. En el momento del
exilio, el término qahal viene a ser empleado con el mismo uso, así, pero nunca
como una institución. En el caso del Nuevo Testamento, cuando se trata de la iglesia
universal, o incluso sentido local el término utilizado es generalmente algo como
"santo" o "elegidos" en lugar de "iglesia" (ekklesia), aprovechando también
expresiones tales como "la novia" o "pueblo de Dios", especialmente cuando se trata
de la iglesia en un sentido universal. Por lo tanto, se debe tener cuidado cuando se
busca Biblia sistemática la enseñanza de un estudio de la expresión bíblica empleo
"iglesia" ya que la Iglesia concepto se trata comúnmente con otras palabras y el uso
que hacen de la iglesia término no es siempre lo se espera de los portugueses.
lenguaje figurado: La Biblia está llena de figuras para ayudar al lector a comprender
los conceptos espirituales. El ejemplo de esto, Juan capítulo 3 registra el diálogo
entre Jesús y Nicodemo, que no entendía las palabras de Jesús. Esto explica el
concepto de tres maneras diferentes para que pudiera comprender una verdad
espiritual que huyó de su experiencia. Trató de ser necesario nacer de nuevo,
especifique una distinción entre la existencia física y espiritual, y luego trató de un
ejemplo de confianza en Dios como el único camino para la vida.
Por lo que la enseñanza bíblica con respecto a la eclesiología se expresa en Bibila
usando diferentes figuras que ayudan a transmitir la enseñanza, pero no debe ser
forzado a obedecer una interpretación de carácter rígido, cuestión de los límites del
lenguaje figurativo. Cuando Jesús toma el término "reino", obviamente, no tiene
como objetivo el ejercicio teocrática de la estructura gubernamental en la tierra.
Cuando el texto bíblico viene las puertas del infierno no prevalecerán contra la
ofensiva de la iglesia, tampoco debe preocuparse por ajustar la ubicación geográfica
con paredes y puertas alrededor de demonios. Son figuras que sirven para ilustrar el
concepto especificado, no descripciones literales de carácter. En cualquier estudio
de la Biblia y por lo tanto teológica, debe respetar estas formas de expresión,
Formas y propósitos: En ciertos casos, el estudio de la materia, se reunirán ciertas
formas de organización o estructura de la Biblia que difieren de la práctica común
actual. Debe quedar en tales casos una evaluación de los efectos de la forma,

estructura, posición o actividad descrita. Este propósito puede ser desarrollado con
otra metodología, estructura o forma en la iglesia de hoy, sin ningún tipo de
incompatibilidad con la enseñanza bíblica. En tales casos no hay necesidad de
cambiar la práctica actual, si es que está cumpliendo con su debida finalidad,
siempre de acuerdo con la referencia bíblica. En algunos casos, puede ser que las
posiciones y formas de organización de las estrategias de uso muy similares a la
forma original. Debe volver examinar la cuestión de la finalidad de cumplir. Una
forma o estructura puede capturar la esencia de su propósito como una desviación
también puede ser el mismo. Uno debe tratar de definir la relación de la práctica
para ver si la continuidad es más porque ya que siempre es posible que incluso una
estructura aparentemente igual al Nuevo Testamento pierde su eficacia aunque sólo
sea reubicado en el contexto actual. En otros casos, una estructura no puede ser
perjudicial en sí mismo, sino que además no puede contribuir a la esfera del
crecimiento de Dios. Si es así, usted debe analizar bien para golpear la estructura
tiene un propósito que cumplir y que es consistente con la misión de la iglesia, al no
ser un desvío de energías, incluso sabroso. siempre es posible que incluso una
ser un desvío de energías, incluso sabroso. siempre es posible que incluso una
ser un desvío de energías, incluso sabroso.
CONCEPTOS EN eclesiología ESPECIAL:
En el estudio de eclesiología debe considerarse en particular ciertos conceptos
específicos. Quizás el concepto más importante a ser estudiado es el concepto del

"Reino de Dios". Este concepto también es esencial para el estudio de la
escatología, pero primero será tratado aquí, debido a su aplicación en términos de
vida de la iglesia como el pueblo de Dios. Como resultado del tratamiento presente
documento se aplican después de que el contexto escatológico.
"El Reino de Dios":
La iglesia existe auténtica como el cumplimiento del reino de Dios y no puede ser
desatado este reino. En la vida de la iglesia - el pueblo de Dios - que el reino de
Cristo tiene la forma y el ejercicio. El reino del concepto de Dios es la categoría
principal en el estudio de la escatología, pero es la iglesia que este reino tiene su
principio y su logro principal. "En el Nuevo Testamento, el reino de Dios es sobre
todo su reinado en la vida de aquellos que se someten a su autoridad." Así, el
término "reino de Dios" se puede definir como su "acción de gobierno", o "gobierno
de Dios."
De acuerdo con las declaraciones de Jesús, Su reino es ya "una realidad en la
historia humana." Dios ya reina entre las personas, aunque no de una manera
política o sentido ideal teocrático de la alianza del Sinaí. El pueblo de Israel dieron
demasiada importancia a la cuestión de vivir directamente bajo el reino de Dios, pero
uno puede ver que esta realidad nunca ha tenido una realización plena. Cuando la
gente quería hacer de Jesús su rey, él no aceptó tal propuesta a ser una desviación
completa del propósito superior de su ministerio. Ante Pilato, volvió a negar que su
reino era como los reinos de este mundo. Su reinado fue una cuestión del interior, no
la relación extranjero. Juan el Bautista llamó a los judíos de ser hijos de Abraham y
no confían en su patrimonio nacional, pero Jesús lleva el concepto más lejos,
Del mismo modo, la iglesia debe reflejar el compromiso interno de cada individuo a
aceptar su participación e integración en el pueblo de Dios. Este compromiso es una
cuestión de aplicar el reino de la vida de uno. Por lo tanto, la iglesia es el grupo o
reunión de los miembros o ciudadanos del reino. La iglesia no es el reino, pero ella
es una criatura o vehículo para la extensión del reino de Dios. El reino de Dios en la
vida humana crea una comunidad que pertenece al reino, al que llamamos iglesia.
La fe bíblica no es institucional, pero es sin duda Comunidad como individuo, y es en

este contexto que el reino de Dios está en el mundo. El reino comienza en la propia
vida, pero se lleva adelante en el contexto de la Comunidad del Reino de Dios. "La
relación entre la iglesia y Cristo es de hecho muy íntima; se trata de un tipo de
unidad orgánica, en la que nos unimos a él en nuestra vida y nuestro bienestar ". Se
puede hablar de esta unión de forma individual, pero la Biblia también se ocupa de la
unión en serio en términos de todo el cuerpo de la ekklesia de Dios.
El Reino no es sólo una realidad que se aproxima en el contexto del ministerio
terrenal de Jesús, pero también es algo que se logra. Es signo de algo inexacto de la
fecha de la toma de posesión del reino, pero se puede entender el acto de apertura
en Pentecostés - la fiesta de los primeros frutos. Es interesante notar que Lucas
nunca se aplica el término ekklesia en su Evangelio, sino que utiliza el término en
Hechos. Es la descripción del evento de Pentecostés que Lucas ve aparentemente
inaugurado el reino, ahora que emplea la palabra ekklesia en relación con aquellos
que aceptan el reino de Dios en sus vidas a través de Cristo. Aquí, el reino de Dios
tiene una herramienta o experiencia concreta en la iglesia que surge. Esta iglesia es
la herramienta reino para llevar el mensaje del Reino de Dios de todas las naciones
de acuerdo con Hechos 1,8.
A menudo hay confusión con respecto al reino, especialmente en términos de su
tiempo. En los Evangelios, el reino de Dios es tratado de forma simultánea en el
momento presente y futuro, aunque en su mayor parte está tachado en términos de
una expectativa de futuro:
[Mateo 12:28 y Lucas 11:20] parecen indicar que el reino no sólo está cerca, pero
realmente llegó. ... El reino está cerca en el sentido de que no se consuma; Está
presente en el sentido de que el poder de Dios que lo caracteriza había comenzado
a manifestarse en las palabras y acciones de Jesús y lo sigue haciendo lo mismo en
la iglesia.
Cuando la Biblia viene a veces después del ministerio de Jesús, tiene como objetivo
futuricidade menor que cuando se hace referencia al reino en el tiempo de su
ministerio. Al mismo tiempo, queda la expectativa de un complemento a la realidad
del reino ha experimentado en la vida de los creyentes. Esta expectativa, sin
embargo, se expresa sobre la base de lo que Jesús había hecho.
"La fe cristiana no es sólo que Cristo vendrá al final de la historia, pero que Cristo ha

venido; no sólo que la salvación del creyente espera en el futuro escatológico, pero
que la salvación ya se experimenta de una forma anticipada, pero real, en el aquí y
esto en medio de los problemas y no sólo a su fin. ... Este tiene la forma no sólo el
pasado sino también el futuro de Dios ".
Jesús predicó mucho en relación con el reino de Dios. Como resultado, esta regla es
un tema especial de los evangelios sinópticos, pero sobre todo el libro de Mateo, que
es la tercera parte de las referencias del Nuevo Testamento a la del Reino de Dios /
el cielo. Los discípulos continuaron el tema del Reino de Dios, como vemos en la
educación preservación sinóptica. Para Jesús, la cuestión era urgente. Él quiso
preparar a los discípulos para esta vida. "El reino que viene, y el único aspecto
especialmente enfatizado fue el arrepentimiento .... En comparación con el reino [de
Dios], nada realmente tiene valor ".
El énfasis de Jesús en la regla tenía por objeto aclarar y dar respuesta a dos
grandes errores - la preocupación en términos legales con el mundo por venir que
desvinculava la internalización de los principios del reino de Dios y la expectativa
mesiánica politizada de los Judios de la época. El énfasis de Jesús no está en el
reino de billetes rituales, pero viven esta calidad de vida expresada en la 'vida de
eternidades' frase. El elemento esencial de esta vida es su dependencia declarada
en Dios para suplir todas las necesidades de la persona que se entrega en el reino
del servicio. Al entrar en el reino fue muy importante en su enseñanza, sino en el
sentido de advertencia para el individuo que aparezca que se uniría al rey. El Judio
que buscó la politización del reino de Dios no se encuentra consuelo en las palabras
de Jesús, debido a las características de los que viven bajo el reino de Dios estaban
en contra de la liberación política de las expectativas y el dominio de los opresores.
Vivir esta condición de vida dedicada a Dios es la salvación que Jesús ofrece. El
reino de Dios ha comenzado, pero no sólo en este lado de la tumba. La salvación no
es sólo el futuro - que proporciona los medios para vivir en el presente bajo el
señorío divino, ya que disfruta de una íntima comunión con Dios. La vida de los
millones de años ha comenzado
ser visto y experimentado en la vida de las personas que entraron en este reino de
Dios. En el otro lado de la muerte es sólo más viva y directa.
En el resto del Nuevo Testamento, la enseñanza directa del reino no llega a ser tan
conocida, pero es la enseñanza acerca de la vida en el reino que genera moral y la

ética en la práctica de la vida cristiana como visible en la Paulina y epístolas joánicos
y como la carta de Santiago. En Apocalipsis es un mensaje acerca del reino de
Cristo semi-invisible, puesto que la realidad más grande que el reino visible del
gobierno imperial. El mensaje de la Revelación es un llamado a respetar el reino de
Cristo con toda sinceridad, incluso si no puede ver el reino con tanta claridad.
Debe tenerse en cuenta que la enseñanza de Jesús sobre el reino de Dios vino a
responder a las preocupaciones judías mesiánicas relacionados con un reino político
terrenal. El anhelo de los discípulos en Hechos 1.6 es el clamor judío esperaba que
la independencia de la opresión política romana de la nación, "Señor, ¿es ahora
restaurar el reino a Israel?" Incluso después de la resurrección era difícil de entender
el carácter esta regla que Jesús había hablado tanto. Jesús le dijo a Pilato que su
reino no era de este mundo, pero fue un duro mensaje a los discípulos a entender.
Criticar a los discípulos es más fácil que nunca había experimentado que la
inauguración de un país teocrático con Jesús actuar políticamente. Sin embargo, es
difícil de entender el reino de Dios, porque insistimos en la designación de la norma
en cuanto a la historia política humana. El reino que Jesús predicó es el carácter
interior, una vida al cuidado de Dios. Se une en la regla divina para aceptar el pacto
o alianza ofrecida por Jesús. Los requisitos de esta norma son contrarias a los
valores de la sociedad que nos rodea, porque son valores y relacional espirituales,
no materiales y físicas.
El reino de Dios depende de una rendición de relación con Dios como un Padre
amoroso. Depende de la obediencia y disposición para aflojar el ego, tratando de dar
importancia primordial a la otra, manteniendo pasado. Se trata de una relación de
confianza y desprendimiento, un destacamento que le da la oportunidad de servir a
los demás en el amor y la sinceridad.
El discípulo fiel puede servir y entrega a los demás, porque su vida no le pertenece,
pertenece a Dios. Esto puede perdonar la ofensa hecho a usted, ya que no defiende
privilegios y derechos personales. Usted puede donar su manto, caminar una milla
más, poner la otra mejilla y amontonar carbones para ayudar a preparar el fuego
enemigo, pues nada le pertenece. El ciudadano que tiene a Jesús como su Rey
puede tener su vida al servicio de los demás, no es nada más de mayordomo de las
bendiciones de Dios. A medida que el reino de Cristo no es de este mundo, también
el ciudadano del reino de Cristo acepta pertenecer a otro mundo y otro estándar de

los valores de vida y trabajo.
El reino de Dios es interno y difícil de definir porque es como el verdadero Elías de
culto, un niño de siete mil que no habían doblado sus rodillas a Baal, incluso cuando
la nación se había convertido en idólatras. El rey de Israel no siguió en la justicia,
pero aún reinaba Dios en la vida de algunos. Dos reina había en Israel, pero sólo
unos pocos disfrutaron de la realidad del reino de Dios. Es esta cualidad del reino
que Jesús inaugura. , Pero la entrega interna no externa de seguir a Dios en la
fidelidad, la confianza y la dependencia.
El reino de Dios ya ha sido inaugurado. Es el momento de optar por la ciudadanía
celestial. Es una ciudadanía que es prestigioso y ya y para siempre experimentó.
"Misión":
Si el reino de Dios es importante para el estudio de la eclesiología, la "misión" es
esencial para la aplicación del reino. El reino de Dios significa dejar que Dios a
cumplir su misión entre los que pertenecen al reino. Es la aceptación de las
responsabilidades de la misión que presenta el individuo al reino de Dios. Hay un
doble enfoque de la misión en su relación con el reino de Dios, la misión tiene
aspecto interno - la aplicación personal de la enseñanza y la vida del reino de Dios; y
su aspecto externo - el llevar el mensaje del reino de Dios a los demás.
El aspecto interior de la misión de la iglesia tiene como objetivo preparar a los
miembros de su misión externa. Esta preparación está activo, como puede verse en
el modelo de Jesús enviando a sus discípulos en más de una instancia para
satisfacer los requisitos de misión en el extranjero. Recuerde que los discípulos eran
personas menores de cualificado, especialmente al ver que incluso después de la
crucifixión de Jesús, eran reacios a aceptar que era necesario que Jesús muriera.
En el proceso de discipulado, pero incluso con todos sus defectos, Jesús envía a
través de
una vez para llevar adelante su mensaje del reino de Dios. Incluso endemonhinhado
Gadarene se envía a predicar en toda la región de Decápolis (una región de diez
ciudades) sin entrenamiento especial.
En cuanto a la parte exterior de la misión de la iglesia, estados Moody de que la
misión se pueden resumir en tres aspectos especiales "como el martirio (testigo), la

diaconía (servicio) y koinonia (comunión)." Estas son las tareas que son la base para
entender y cumplir con la misión de la iglesia.
Hay que recordar que distinguir entre los términos "misión" y "misiones". Por
"misión", que es la razón de ser de la iglesia, su propósito en el mundo. La misión es
un término de suma importancia para la eclesiología. Como se ha observado, "no es
la iglesia que tiene una misión, pero es al revés: la misión de Cristo creó la iglesia.
No es la misión de la iglesia se ha de entender, pero a la inversa ". Más de salir de
una iglesia, Jesús dejó una tarea que debe cumplir sus discípulos. Esta misión
genera estructuras de manera que se puede llevar adelante. Ninguna misión, no
existe la iglesia.
La misión es el propósito de llevar a cabo el reino de Dios en la historia de los
parámetros. Incluso si el concepto de "misiones" está estrechamente ligada a la
misión de la iglesia, el concepto es diferente. Misiones tiene que ver con los medios
utilizados para llevar a cabo la misión externa de la iglesia en todos los pueblos. La
misión de la iglesia también incluye aspectos de la madurez y el discipulado de la
persona y la iglesia local como un cuerpo. Incluso si la tarea misionera es "discipular
a las naciones," el concepto de "misión" refleja siempre la cuestión del envío de los
trabajadores. La misión de la iglesia, por el contrario, es más amplio, ya que incluye
el trabajo misionero como un aspecto de propósito eclesiástica. La misión no
requiere en sí la cuestión del envío, pero el encuentro con el propósito de
discipulado.
Volviendo a la colocación de Moody de los tres aspectos de la misión, la cuestión de
la prueba aplicables en el foco central de la aplicación. "El testimonio es la misión
central de la iglesia en todas las situaciones." Esto incluye el testimonio testimonio
acerca de la persona y obra de Cristo, así como otros aspectos de la aplicación del
mensaje de Cristo en todo el ámbito de su ministerio. Este testimonio se aplica
pronto en parte a través del servicio cristiano, sino también en el contexto de la
comunión cristiana. El triple enfoque de la misión se unifica en torno al primer
aspecto de ofrecer testimonio de Cristo, incluyendo esta definición el proceso de
discipular al oyente.
La misión de la iglesia debe ser estudiado seriamente, es el controlador para todos
los aspectos de la vida de la iglesia. Las palabras de Jesús registradas en Mateo 28
y Hechos 1 requieren que la iglesia cumple con la tarea discípulo. Esta es la misión:

ser testigo de Cristo, discipular a todas las naciones. El papel testigo en el contexto
de Hechos 1.8 tiene el mismo poder del concepto de hacer discípulos en Mateo
28. De hecho, hay dos cuentas de las mismas palabras de Jesús, en la misma
ocasión. El testigo y el discipulado especificada abarcan la enseñanza de Jesús en
cada expansión étnica y geográfica. La misión de la iglesia debe gobernar todo el
esfuerzo, dirigir toda la actividad y la estructura para ayudar a cumplir el propósito de
la iglesia.
IGLESIA DE LA NATURALEZA:
"¿Dónde, entonces, es la 'verdadera' iglesia entre la diversidad de tantas iglesias?
La iglesia es una porque Cristo es uno. Los que están unidos a Cristo están unidos a
su iglesia y entre sí. La iglesia es diversa porque ninguna comunidad de fe o
creencia de comunión, ninguna congregación o denominación puede cumplir con
todos el Evangelio por todo a la vez.
Hay una cierta tensión que se mantenga aquí entre la iglesia en el sentido local y
universal debido a que la iglesia local es la expresión corporal de la iglesia en una
ubicación específica. Es la expresión de la única Iglesia dondequiera que se
encuentre. La iglesia local es una expresión de la totalidad - la iglesia universal - y al
mismo tiempo una expresión parcial.
Diversas formas de la iglesia, no porque el Evangelio es relativa o 'aguado' para
lograr todas las circunstancias posibles, sino porque el Evangelio es relevante,
respondiendo a las diferentes necesidades de las personas, culturas y sociedades
.... ¿Qué es la iglesia? En resumen, se trata de una comunidad histórica que
comienza con Dios y se funda en Jesucristo. Es testimonio de su Evangelio en su
culto y la fe, el trabajo y la memoria. A través de su testimonio de palabra y de
servicio que no apunta a sí mismo, sino a Cristo .... La iglesia está continuamente en
el proceso. Una novia está siendo preparado para Cristo (2a Cor 11,2); es una
comunidad de peregrinos, elegido, pero aún no está completo, siguiendo siempre
hacia la promesa de
reino de Dios .... Hacer la pregunta "¿Qué es la iglesia? ... está en busca de 'la
ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios '(Heb. 11:10).'

Cuando se trata de las definiciones de la iglesia del término algo que se ha dicho
acerca de la naturaleza de la iglesia. En este trabajo generalmente es la iglesia en
un sentido universal, el uso de la congregación local a centrar su aplicación e
implementación. La iglesia es un organismo vivo, la acoplação de los santos, el
pueblo de Dios en la tierra. No todos los miembros de la iglesia local es una parte, y
no todos los que no es parte de una iglesia local es visible fuera de la iglesia. Como
definición general, se aplica este término para el siguiente concepto: "un grupo de
creyentes que experimentan una relación de dependencia (fe) en Jesus Cristo,
uniendo a cumplir la misión dada por Dios."
La iglesia es mucho más que una congregación local y es mucho más que una
estructura e institución. Utiliza la imagen de la iglesia local como una ayuda en la
visualización real del concepto, pero recuerda la necesidad de mirar más allá de los
aspectos institucionales, formales y estructurales. Toda la estructura y organización
elaborada puede ser beneficioso, pero siempre debe ser asociado con el propósito
de la iglesia, una misión que parte de su verdadera naturaleza. La Biblia no
establece un sistema de organización de la iglesia, o contrario a su preparación. Lo
que ofrece es una misión que cumplir.
El ideal de la unidad a la iglesia nunca alcanzará la completa satisfacción en la
tierra, debido a las posiciones teológicas diferenciadas entre los grupos de
componentes de la Iglesia. Estas diferencias surgen desde el principio debido a la
incapacidad humana para entender completamente la Biblia en su totalidad y la
debilidad humana para comprender plenamente la voluntad del Dios infinito,
revelado en Jesucristo. Las palabras de Jesús no sólo afectan a los dos discípulos
en el camino a Emaús, sino también a todos sus discípulos de todos los tiempos:
'¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho.'
Corriendo para lograr la unión de destino, le corresponde a la iglesia local y los
individuos que lo componen definir en qué medida puede haber cooperación y la
colaboración con otras perspectivas divergentes. Dentro de la iglesia local, hay algo
de la misma necesidad, pero se espera que los individuos de una congregación
podrían cooperar más fácilmente. La unión no se espera que todos son igual de
buenos amigos, pero cada uno tiene respetar mutuamente y buscar el uno al otro
para actuar en el amor. En estos parámetros, es posible vivir en armonía y unidad en
conjunto para cumplir con la misión de la iglesia.

La unidad de la iglesia también debe verse en el contexto del sacerdocio de todos
los creyentes. Como afirmó Luther, no es la distinción entre clérigos y laicos. Cada
miembro de la iglesia debe ser enseñado a tener una responsabilidad sacerdotal
para los demás. Esta responsabilidad incluye su ministro, incluso, al recibir el
ministerio de otros. Cada uno debe interceder por los demás y enseñar a los demás,
incluso corregir cuando sea necesario. No hay ninguna razón de peso para limitar
ciertas funciones eclesiásticas a un clero oficial. El motivo de la consagración de los
pastores debe ser sobre todo un acto de confirmación fiable sobre la vocación del
ministro. Nada debe ser vista en términos de un ejercicio exclusivamente prácticas
ministeriales. La misión de la iglesia es todo. La iglesia puede convocar a las
personas para funciones especiales, pero esta llamada no elimina la responsabilidad
de los otros miembros. Sirve como una "forma pública en la que alguien se encargó
a través de la oración, la Escritura y la imposición de las manos con el fin de servir a
la congregación." Es interesante observar que en el Nuevo Testamento son
diáconos y misioneros que están "comisionados", "consagrada" o "ordenada" y no
sacerdotes o pastores.
Algo de la naturaleza de la iglesia se refleja en las siguientes cifras: pueblo de Dios,
cuerpo de Cristo, la novia de Cristo, la esposa de Dios, templo del Espíritu Santo,
santo, pueblo elegido, los hijos de Dios, Ramos da videira de ramas de olivo, la
agricultura, jardín, construcción, nación santa, luminaria, la columna y fundamento
de la verdad, los agricultores del viñedo, los miembros del reino de Dios y amigos de
Jesús. Estas descripciones y metáforas se utilizan de diferentes maneras, lo que
refleja ciertos aspectos de la naturaleza, el ideal, o la dura realidad de la vida
cotidiana de la iglesia.
Una de las primeras descripciones y metáforas aplicadas a la iglesia es el pueblo de
Dios. Con el uso de esta frase, la perspectiva es centrarse en la relación de
dependencia de Dios dentro de los límites del pacto establecido. Éxodo 19 construye
los elementos esenciales de esta alianza y la designación de ser el pueblo peculiar
de Dios. En estos mismos términos también cierra las figuras del sacerdocio real,
una nación santa, pueblo adquirido, el pueblo elegido y de referencias a la
participación en el reino de Dios.
En el Antiguo Testamento, el concepto de la iglesia se representa en términos de la

nación en su conjunto o un remanente, pero hay modificaciones de tal idea en el
Nuevo Testamento, a partir del desarrollo de las referencias a un remanente fiel. Es
sobre la base del concepto de Israel como pueblo de Dios que el Nuevo Testamento
desarrolla su enseñanza del pueblo de Dios en Cristo.
El Antiguo Testamento usa la esposa imagen muy a menudo terminó en términos de
la prostitución. De vez en cuando, ese mensaje tiene un doble significado, ya que el
culto a los dioses de los pueblos alrededor de Israel se asocia comúnmente con
orgías y el uso de la prostitución en sus propios templos y altares. Cuando el texto
habla de la prostitución a otros dioses, viene directamente de los problemas de
prostitución y deseo sexual, pero el objetivo principal es la infidelidad de Israel a
Dios, bajo la figura de la relación matrimonial siendo violado por su esposa. La
naturaleza ideal de la iglesia es, sin embargo, se hace referencia aquí en el sentido
de la pureza de relación y lealtad ante Dios. Es este aspecto de la naturaleza de la
iglesia que normalmente se está apuntando en el uso de la palabras esposa, novia y
también templo.
Otra agrupación de términos refleja la misión a realizar por la iglesia. Estas
designaciones como Cuerpo y miembros de Cristo, reflejan la iglesia como una
presencia visible y activa de Dios en la tierra. La misión de extender el ministerio de
Cristo espelha- se encuentra bajo como Ramos da Parreira, las ramas de olivo de
los viticultores, columna y fundamento de la verdad, y la lumbrera sacerdocio real.
Hay también expresiones de terrazas agrícolas similares a los cultivos, viñas y
huerto, pero estos términos reflejan más la obra de Cristo en los miembros de la
iglesia, junto con los términos hacia la construcción, la construcción y su relación con
las ubicaciones de la obra de Cristo en la iglesia. Esta agrupación de términos refleja
la naturaleza de la iglesia por su aspecto del proceso de desarrollo, que viene a
cumplir el propósito de Dios.
Con respecto a la cuestión de la continuidad entre Israel y la iglesia, deben recordar
la parábola de Jesús libera a los fariseos, en la que los trata como los agricultores
pobres, cuya posición y responsabilidad que se tienen que dar a los demás. Aquí
vale la pena señalar que los fariseos entendieron el mensaje de que el reino sería
quitado de ellos, incluso si ellos no aceptaron la palabra. Además de este pasaje,
también recuerda los ajustes en el libro de Isaías acerca de la misión de llevar a

todas las personas a adorar a Dios. Recuerde que la Biblia es la apertura a Israel
para volver a Dios y otra vez encontrar su lugar dentro de los propósitos de Dios.
Esta reintegración, sin embargo, dependerá del arrepentimiento del pueblo.
El mensaje misionero que Jesús ya se había expresado en el pacto del Sinaí, el
cual, a su vez, se justifica en el propósito de Dios, grabada desde el Génesis 3,
reconciliar consigo Los seres humanos alienados en el pecado. Tal enseñanza es
más claro en los profetas como Isaías. En alianza del Sinaí, propuesta misionera era
parte integral de identificar a las personas como el pueblo de Dios. Esta condición
fue roto por Israel en numerosas ocasiones. La única advertencia para mantener a la
gente bajo el pacto era la misericordia de Dios porque ya habían roto la alianza
desde el desierto, antes de entrar en la tierra prometida.
La alianza entre el pueblo y Dios es algo frágil, como siempre dependía de la lealtad
del pueblo a obedecer el pacto. "El término alianza ... siempre ha significado un
pacto de gracia, un acuerdo en el que Dios tomó la iniciativa y determina las
condiciones." Siempre fue la gracia divina que Dios comenzó la restauración de la
ruta alianza para el pueblo. Este concepto es a través del Antiguo Testamento, pero
a menudo es pasado por alto por la cuestión de la insistencia de Dios en la re-
establecer el pacto. Sin embargo, no había nada para evitar que el pueblo de Dios
se apagan con preferencia a la otra, pero debido a la promesa a Abraham. Incluso
esta promesa, sin embargo, no implican las personas permanecen para siempre
como el pueblo de Dios. La promesa a Abraham iba a ser una bendición para las
naciones y su descendencia se multiplicará. se estableció la llamada del pueblo en
el Sinaí en términos condicionales.
Gran parte de la expectativa judía acerca del Mesías giraba en torno a un reino
político y geográfico. Jesús, sin embargo, afirma claramente que su reino no era
política. Él predicó el reino de Dios en el ser humano, haciendo hincapié en que
incluso el dominio romano sobre Israel de su época no era el tema de interés. Jesús
no tenía ningún interés político o personal con el fin de reinar, no para liberar a Israel
de la opresión romana. Por otro lado, enseñó en diversos contextos de la necesidad
de las personas a ser fieles en el servicio a Dios de una manera comprometida. El
reino de Dios por su mensaje era algo en su interior, no es un problema nacional,
institucional o de otra forma externa al individuo. Su predicación fue con respecto al
compromiso interno a Dios. pronto,

Es común para tratar el culto como parte del propósito o misión de la iglesia. Hay un
problema que la asignación, lo que resulta en una comprensión fracaso del culto
plazo. El concepto original de culto es un aspecto mucho más amplio de la forma, de
la forma en que el término se utiliza en los círculos evangélicos actuales. Los latreia
término griego, que el servicio, cuyo concepto estaría mejor traducido por servir a
Dios que por "adorar a Dios." En general, el término se ha aplicado en relación con
la música o la prestación de un culto formal, en el que proclama la grandeza de Dios.
Hebreos 9:14 aclara la cuestión en el contexto de las obras de muerte, y se compara
el culto real a Dios. Lo que se enfatiza aquí es la
servir a Dios, no en las canciones e himnos, pero en la práctica el reino de Dios
sobre la base de la salvación realizada por Cristo.
En Apocalipsis 4,7-11, el culto de Dios perspectiva equivale a Isaías 6, donde el foco
está expresamente grandeza y singularidad de Dios. Este culto, Isaías voluntario
para servicio de anuncios de mensaje, que parece ser el propósito del servicio en sí.
Isaías ve la grandeza de Dios y la consiguiente necesidad de doblar antes de que el
Todopoderoso en servicio. Todos llevan el servicio está destinado a establecer la
distinción o la distancia entre el Creador y su criatura frágil, dependiente. No hay
expresión de Isaías aquí, o de los seres celestiales en Revelación sienten un éxtasis
emocional, incluso si el evento es una visión Isaías. Se llevaron a contemplar su
necesidad, debilidad e insuficiencia antes de la identidad de Dios, dando así la
verdadera alabanza a Dios.
El elogio es aquí tratada deber humano, pero al mismo tiempo una expresión de la
necesidad humana, no de cualquier necesidad divina. Dios se deleita en un culto
digno, pero tal placer no tanto espejos de la necesidad de Dios como reflejo de la
necesidad humana de reconocer a Dios como Señor absoluto. Hay pasajes que
indican la necesidad de la provisión de adoración y alabanza a Dios en
reconocimiento de su identidad y grandeza. Incluso cuando Jesús indica que las
piedras clamarían si las personas no tenían nada, sin embargo, no refleja una
necesidad de Dios, pero la necesidad del evento y el anuncio digna. La razón fue la
exclamación de reconocimiento y proclamación de la identificación de Jesús como el
ungido de Dios.
Culto, por lo tanto, en términos de servir a Dios es parte de la misión de la iglesia.
Adorar a fin de proporcionar un servicio a Dios no se convierte en una parte integral

de la misión de la iglesia. Este tipo de culto en realidad tiene más vínculos con la
necesidad humana de reverenciar a Dios y recordar su grandeza, que por cualquier
necesidad divina para recibir el servicio prestado. Dios, el Dios de Israel, está más
allá de la falta de culto humano. Una rápida comparación entre los relatos del
Génesis 1-11 con la narrativa mitológica de Babilonia muestran muy claramente la
forma de concepto.
En las historias babilónicas, los dioses llegan a los sacrificios como moscas
hambrientas o aves en necesidad de comida que se ofrece en holocausto. La Biblia
presenta a Dios sin necesidades de alimentos, exigiendo a cambio de que los seres
humanos reconocen su dependencia y obedecen sus instrucciones. Por lo tanto, el
culto de alabanza en la
Dios es necesaria debido a la necesidad humana de reconocer y recordar la
grandeza de Dios en contraste con su fragilidad criatura. La instrucción para el culto
está motivada por la necesidad humana, no por necesidad divina. La creación
misma ya se adora a Dios y los seres celestiales. el culto humano es nada más allá
de una ayuda a la persona a recordar su propia necesidad ante Dios, creador del
universo.
A medida que la iglesia se compone de los seres humanos imperfectos, existe una
necesidad constante para evaluar las formas y las prácticas existentes, no sólo la
misión, sino también en función de su idoneidad. La iglesia es de una manera un
organismo vivo y la necesidad de adaptarse a los nuevos contextos de permanecer
fiel a su naturaleza y su propósito. Reforma de la investigación y las preocupaciones
se apartó del contexto histórico y cultural que experimentaron los reformadores.
Hubo abusos que corregir en su tiempo, sino también en el presente. La corrección
de algunos errores ya permite la corrección de otra menos evidente al principio.
ÉXODO 19 Y en primer lugar PEDRO 2:
En Éxodo 19, es las directrices generales de Dios antes de establecer la alianza con
el pueblo en el Monte Sinaí. Algo misión de la gente especial como miembro de la
alianza se establece aquí. El llamado es a ser una nación intermedio entre Dios y las
personas a su alrededor. Esta es la misma misión que Jesús dio al pueblo de la
nueva alianza. Así que hay una continuidad entre la misión en el Antiguo

Testamento y el Nuevo Testamento.
En el versículo 4, Dios comienza a contar cómo había rescatado al pueblo de la
esclavitud en Egipto, pero sigue con una descripción de la finalidad de que la
salvación. Las personas fueron rescatadas no sólo de sus dificultades esclavitud y
sufrimiento, pero no se guardan en una nueva vida. Las personas se salvaron por
posesión especial de Dios entre las naciones que los rodean. Se guardó para servir
a Dios como un reino de sacerdotes, es decir mediadores entre Dios y las otras
naciones. Las personas se salvaron de ser santo - separado, distinto de todos los
otros - para cumplir con el fin de reflejar la grandeza de Dios de todas las naciones.
Es de destacar que las personas que habían sido liberados de Egipto, pero todavía
era un grupo de esclavos fugitivos, no una nación. el liderazgo de Moisés había
aceptado, pero aún no había estructura, organización, liderazgo o apropiado para
gobernar la banda de fugitivos para convertirlos en una nación. Este aspecto se está
trabajando, por decirlo así, Dios todavía les estaba formando una nación, importante
paso que era la cuestión de la definición de una ley o ley del pacto también debe ser
revelada.
Al principio Pedro 2,9-10, el tema de la educación de las personas se reanudó,
ahora en términos de lo que Dios está formando un nuevo pueblo para usted de
todas las naciones del mundo. Al igual que el grupo de esclavos en Egipto no era un
pueblo, los cristianos del primer siglo sin embargo, no eran, pero había sido llamado
a ser. Junto con la nueva identificación del pueblo de Dios, los cristianos se está
dando la misma comisión, es decir, la misión y el propósito que se le dio en el Monte
Sinaí: mediar en la presencia de Dios a todos los pueblos de la tierra.
Mateo 28:
Mateo 28:19 usa la palabra discípulo (maqhteuw) imperativo plural (maqhteusate), lo
que equivale a un imperativo para todo el grupo de discípulos reunidos en su
conjunto. El imperativo aquí no es evangelizar, en el sentido habitual, pero a
discipular a todas las naciones. Como parte de esta tarea, la cuestión de bautizar
(ritual de entrada a una nueva confesión y la vida religiosa - conversión) está incluido
y la enseñanza (incluyendo aquí la aplicación diaria de toda la enseñanza de Jesús
a la vida del individuo).

Parece que sabemos que este mandamiento, pero a menudo no piensan en sus
implicaciones para nuestro día a día. Por un lado, se dice que esta es la tarea de las
misiones, y lo creo cumplir con esta tarea de contribuir a las ofertas especiales de la
misión. Por otro lado, se dice que esta es la tarea de los pastores, de nuevo
haciendo caso omiso de la responsabilidad personal de esta ordenanza.
Es bueno recordar, sin embargo, que el mandamiento de Jesús no es sólo una tarea
misionera para llegar a los pueblos distantes del mundo en que vivimos. Asimismo,
no es una tarea designada como la función clero. Es la tarea que Jesús dio a sus
discípulos - no sólo los once, sino a todos. Había muchos además de los once
discípulos se reunieron esa montaña, al oír las palabras de Jesús. Todos estaban
encargados de una tarea de enormes proporciones - hacer discípulos de todas las
naciones.
Agregar miembros a nuestras iglesias es un objetivo muy positivo, pero no se acerca
al objetivo. Vamos a tener que modificar algunas estructuras y tradiciones de
adaptarnos al reto por delante. Diez millones de gauchos sin Cristo, va alrededor y la
gran mayoría no entrarían en la puerta de uno de nuestros templos.
"Naciones Discipulai" es mucho más que continuar en el mismo camino que estamos
siguiendo. Discipular a las naciones implica una transformación de la vida para dar la
vuelta a los que andan en la necesidad de una relación discípulo con Cristo. Vamos
a tener que entregar toda la estructura para que cumpla con la misión que cumplir
para ser examinado - el fin de discipular a las naciones.
ESTRUCTURA Y GOBIERNO DE LA IGLESIA:
"La Iglesia de Cristo no hace las leyes o mandamientos, aparte de la Palabra de
Dios; Por lo tanto, todas las tradiciones humanas no pueden hacer, a menos que se
les informa o se prescriben en la Palabra de Dios ". Al igual que los reformadores
afirmaron, la iglesia debe reflejar lo más fielmente posible la perspectiva bíblica de
su naturaleza y objeto. Toda su actividad, estructura y organización deben comenzar
a partir de una sólida base de la Biblia.
La iglesia existe para continuar el ministerio de Jesús. La estructura de la iglesia, por
tanto, tiene la función y razón de ser sólo el espejo de esta realidad. La estructura
depende de la función que ya ha sido designada como una triple función, a raíz de

Moody. Erickson define las funciones de la iglesia en términos de cuatro partes,
manteniendo un aspecto central de la ficha (incluso emplea el término "evangelizar").
Es de destacar que la Biblia no mantener la distinción actual entre evangelizar y
discipular. El término "evangelizar" en el sentido del Nuevo Testamento está
"predicando las buenas nuevas de Cristo", que muestra el mensaje completo de
Jesús de lo que se llama hoy el "plan de salvación" incluso las lecciones más
difíciles de entender. La práctica actual consiste en reservar el mensaje más
controvertida o difícil para los aficionados, que buscan suavizar la presentación
pública del Evangelio. En el ministerio de Jesús, no hay nada que tal suavidad del
mensaje. El cuadro del evangelio en general es mucho más coherente con la
dificultad de aceptar el mensaje de Jesús. "Este es un dicho duro; ¿Quién puede
escucharlo?".
Si es necesario hacer una distinción entre el mensaje boleto para el reino y la
continuidad del mensaje, se daría vuelta más alrededor de usar pasajes
el término baptize. Es en los pasajes relacionados con el bautismo que es el
concepto de billete de conversión a una nueva realidad religiosa. Al igual que en
Mateo 28.19- 20, el bautismo es el sello de la conversión individual, a su lavado de
su antigua forma de vida, entrando en la nueva dependencia de Dios. El bautismo ya
estaba entrando en una nueva confesión ritual y la vida religiosa de los Judios, que
se aplica a los gentiles que querían unirse como un prosélito al judaísmo.
La edificación de los creyentes es el segundo paso, por así decirlo, el proceso de
evangelizar y discipular. Recuerde que Jesús pasó tres años de su ministerio en
doce discípulos. También predicó a las multitudes, pero no confiaba en la respuesta
de ellos. Discipular a eligió doce. Al cabo de tres años, estos mismos discípulos no
estaban completamente maduro, pero Dios continuó apedrearlos, como lo hizo con
Pedro. Incluso después del final del ministerio terrenal de los discípulos de Jesús
estaban en el proceso de preparación para el ministerio.
La Biblia no proporciona ninguna norma para el sistema de dirección de los
gobiernos y de la iglesia. Lo que presenta son diferentes formas de organización en
uso durante el desarrollo de la iglesia en el primer siglo. La iglesia sufrió liderazgo
directo de los apóstoles. Con la necesidad, agregó sirvientes de liderazgo
administrativos (diáconos) y se reunió con las necesidades de los consejos de
redacción de los contextos de ancianos y obispos en la supervisión del progreso de

la iglesia local. Ninguna de estas formas se colocó como la forma final, pero cada
uno respondió a la necesidad de que un determinado grupo de cristianos se
enfrentó.
Hay en la actualidad, diversas formas de gobierno de la iglesia, de los grupos que
niegan una estructura visible, incluyendo el sistema de la congregación, Episcopal y
Presbiteriana. Formas de organizar y estructurar la iglesia no son tan importantes
como la cuestión de sus utilidades para cumplir la misión. Cuando la estructura crea
las condiciones para promover la activación de la misión de la iglesia, es
beneficioso. Cuando una estructura dificulta el cumplimiento de la misión, que debe
ser modificado. Estructura aquí es mucho más que las formas de gobierno porque se
aplica por igual a los programas de la iglesia y todas sus actividades.
LIDERAZGO:
Mucho se ha entablado un diálogo con respecto a los requisitos para el liderazgo de
la iglesia. Es de destacar que el ejemplo supremo de liderazgo en Jesus Cristo
señala en particular el carácter del individuo, expresada en servir a los demás costes
originados. Desde el contexto vivido en la iglesia del primer siglo fue diferente de la
actual, cierta información ayuda a localizar y entender la enseñanza bíblica. Mirando
el contexto antes de la cual el Nuevo Testamento se ocupa de temas de liderazgo,
los datos que figuran-ve:
• Pablo tenía las tácticas para iniciar su trabajo con los Judios, al parecer para
tener líderes ya versados en las Escrituras y el cumplimiento de un estilo de vida ya
está cerca de la enseñanza de Jesús, lo que podría ayudar rápidamente en la
predicación y la enseñanza de la Palabra de Dios (ya tenía una concepto arraigado
del monoteísmo, la moral, etc.);
• Paul reúne un cuerpo de líderes para trabajar junto con usted y para continuar
el trabajo que comienza. Luego se pone en marcha un sistema ministerio compartido
con la inclusión de varios predicadores y maestros. Su ministerio se lleva adelante
en grupos, no solamente;
• términos bíblicos "profeta" y Por lo tanto, la "profecía" acercarse a la
utilización actual de los términos y el sermón del predicador que los conceptos
actuales de la profecía como futurista;

• Paul rompe con los estándares de liderazgo judío, pero muestran un poco de
respeto la misma;
• El ejemplo de Pablo renunciar a sus derechos ciudadanos romanos en Filipo,
incluso cuando esos derechos se han protegido las rayas, deben tenerse en cuenta
en el carácter individual de la calificación;
• Para Pablo, la edad no tiene la importancia que se le dio entre los Judios, ya
que deja Timoteo servir en la enseñanza antes de llegar a la edad de treinta y
reglas;
• En el primer contexto siglo no había opción para una mujer para estudiar o
leer y escribir. Cuando Pablo deja espacio para la mujer para aprender (incluso en
casa) que se aleja mucho de las normas aceptables en la sociedad, poniéndolo en el
mismo nivel del hombre en términos de responsabilidad;
• Paul acepta y recomienda que las mujeres a posiciones visibles en la iglesia
(Phoebe se considera un diácono de la iglesia y Pablo recomienda para esta
posición. Pronto, se mencionan Prisca y Aquila, con la importancia que se da a las
mujeres en el orden que se indica).
• Hechos 21,8 menciones cuatro hijas de Felipe como tener el don de profecía,
esto se describe en otro lugar como el mayor regalo también incluye los profetas del
Antiguo Testamento las mujeres en la lista;
• Jesús y Pablo criados en gran parte del estado conferido a la mujer en
relación con el contexto social;
• Connotaciones de líderes morales y éticos descritos en referencia a las letras
deben leerse en el contexto de otros pasajes como Mateo 18 y Juan 21;
• En general, las iglesias en el Nuevo Testamento tienen más de una persona
que ejerza funciones de liderazgo formal;
• Pablo escribe cartas a iglesias que ya no funciona, tratando de resolver los
problemas en la iglesia sin medir la fuerza de sus inversiones, incluso con otros
líderes en el lugar al que se puede llamar "verdadero socio";
• En la Biblia el término "pastor" generalmente se refiere a la función educativa
en la iglesia, el término "obispo" se refiere más a supervisionais funciones, el
término "diácono" se refiere a las funciones administrativas y el término "profeta" se
refiere más al ministerio de la Palabra de Dios predicando a favor de la aplicabilidad
de la voluntad divina de contexto experimentó;

• En conversación con Marta y María, Jesús acepta y aprueba que María puso
la posición de la pupila, dejando a un lado sus obligaciones sociales como una
mujer. Sentarse a los pies de un maestro era un discípulo de expresión que se sentó
poraprender - privilegio reservado sólo a los hombres.
Mucho se puede dibujar a cuestiones de formación de dirección y calificación de los
líderes de la iglesia, sino un elemento esencial para recordar es la existencia de
varios ministros que ejercen funciones ministeriales en la iglesia local, no un
individuo que actúa solo. Es saludable recordar que los diáconos fueron elegidos
para cumplir con las tareas administrativas de forma explícita a los apóstoles se
dedicaron al estudio de la Palabra de Dios y sus enseñanzas. La práctica de muchas
iglesias, sin embargo, es forzar a su pastor que completar primero las funciones
administrativas y públicas, siendo capaz de estudiar y prepararse para la enseñanza
sólo en el tiempo que queda de él. Este modelo se aplica comúnmente en la práctica
no es bíblico.
El testimonio bíblico también da espacio para el ejercicio del ministerio de la mujer.
Incluso si algunos pasajes tienen la apariencia inicial para eliminar la opción de
ministerio de la mujer, muchos pasajes no sólo la oportunidad abierta, sino que
reflejan positivamente sobre el papel de la mujer en posiciones o posiciones de
liderazgo en las iglesias del Nuevo Testamento. En efecto, la norma bíblica esperar
a ver a los hombres en el liderazgo de la iglesia, pero no niega la ocasión del
ministerio de las mujeres, así como un profeta, la predicación de la Palabra de Dios.
Recuerde que si es difícil para el liderazgo de una mujer ser aceptado en la iglesia
hoy en día, esto era mucho más difícil en un momento en que la mayoría de los
hombres pensaron que la mujer como una mercancía que se puede utilizar,
intercambiar, vender y se desecha. Fue en el contexto de éstos que Pablo escribió
"no hay varón ni mujer; porque todos somos uno en Cristo Jesús ".
Efesios 4,11-16:
En este pasaje de Efesios es una breve descripción de la provisión de Dios para la
iglesia para cumplir su mandato y su misión. Se les dio a la iglesia varias posiciones

para ayudarles en su crecimiento, lo que le permite cumplir con su tarea.
Y le dio por un lado, los apóstoles, luego profetas, en los otros evangelistas, sobre
los otros, pastores y maestros, para la igualación de los santos en el ministerio de
trabajo en la construcción del cuerpo de Cristo, hasta que tengamos todos nosotros
en la unidad fe del Hijo, y del conocimiento de Dios, el hombre perfecto, a la medida
de la madurez de llenado Cristo; que ya no seamos niños, vaciladas y zarandeados
por cualquier viento de doctrina, en el juego de datos de hombres y astuto engaño a
los que yerran; sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en él todos, que es
la cabeza, Cristo, de quien todo el cuerpo montado y equipado todos juntos, el
suministro, como la energía, como uno para cada parte del crecimiento del cuerpo
se hace para la construcción de cada uno en el amor.
También de acuerdo con Romanos 12 y 1 Corintios 12, ambas posiciones a fin de
regalos a la iglesia como los dones espirituales tienen función interna en la iglesia.
Los cargos y regalos especificados son para preparar a la iglesia para que pueda
cumplir su misión. Los apóstoles, evangelistas, profetas y pastores-maestros tienen
un papel específico para preparar todo el cuerpo para llevar a cabo su tarea
misionera.
Por tarea misionera, que no pretenden limitar la idea de misiones como transcultural,
pero hacer hincapié en el problema de llevar el evangelio de la iglesia. Es la iglesia
en el mundo que cumple con su papel de discipular a las naciones fuera de su lugar
de encuentro. En las instalaciones de la iglesia viva, el objetivo es preparar a los
miembros de sus deberes para predicar la palabra de Dios en su lugar de trabajo, en
su día escolar en su actividad comercial. El canto, la celebración de la grandeza de
Dios, estudiar y escuchar la Palabra de Dios predicada - todo debe llevar al individuo
a ser más propensos a no sólo poner en práctica el Evangelio en su vida, pero a
transmitir el mensaje a los demás.
La principal tarea de la iglesia sigue siendo "ahí fuera". El concepto de la práctica
eclesiástica común, sin embargo, se gira completamente en el interior. Incluso si lo
hacen los servicios con el visitante ser el blanco, tratando de utilizar el evento de la
iglesia comunitaria para incluir al visitante en el cuerpo de Cristo. El concepto bíblico
no podría ser más diferente. En Hechos 4,29-33, los discípulos se reunieron para
prontificarem para dar su testimonio a todas las personas. Esta es la misma idea que

se encuentra en Efesios. La iglesia se reúne para estar preparado para llevar el
mensaje de Cristo al mundo a su alrededor.
Institucionalidad ECLESIÁSTICO:
Se ha observado que la Iglesia de Cristo es más cuerpo que la organización. Por
desgracia, la práctica eclesiástica menudo contradice este concepto esencial. Varios
pasajes de la Biblia reflejan el mismo conflicto entre las disposiciones institucionales
de la fe en contraste con las realidades de la fe vivida en la vida cotidiana. Un buen
comienzo para esta investigación sería Abraham y los otros patriarcas.
En el libro de Génesis, en patriarcas generales parecen adorar a Dios de una
manera libre de la institucionalidad. Donde quiera que estén, construyen altares
rústicos a sacrificar aparentemente de forma espontánea. En general, no existe una
cura oficiante religioso, o para dirigir o pronunciar la aceptabilidad de sus ofrendas,
oraciones o ubicaciones. El único caso que escapa a este paradigma es el diezmo
de Abraham a Melquisedec. Este evento es el más cercano que tenemos a un
patrón de culto institucional entre los patriarcas. Este medio de adoración tiene sus
puntos altos y bajos en los ejemplos de Isaac, Esaú y Jacob, pero Abraham es
considerado el padre de la fe por los Judios en general y, en particular, Jesús.
En el período del Éxodo, no institucional o mediante programación sufrió ciertos
cambios en el contexto de un culto legal y alianza delante de un pueblo. Incluso esta
estructura, sin embargo, no obedece a la rigidez institucional de los pueblos
circundantes. El libro de Levítico es un ejemplo supremo de este principio. Allí, todas
las normas mínimas para la formalización de las ofrendas y sacrificios se colocan
abiertamente ante la masa del pueblo. No hay información oculta del pueblo y nadie
podía cumplir con los rituales y oficiar su propio culto de Dios. El pueblo en su
conjunto es nación sacerdotal, incluso si hay sacerdotes oficiales para actuar en el
Tabernáculo y luego el templo. De hecho, la práctica de altares personales al
ejercicio personal de ofrecer los sacrificios y se puede ver lejos del Tabernáculo en
jueces y 1ra Reyes 3.
En 1ra Samuel 3, Eli está juzgando a Israel, que eran el cura prominente de las
personas, mediante la concentración de un determinado poder político junto con la

oficina de oficina. La institucionalización de culto, sin embargo, no se encontró
completa aceptación delante de Dios. Se dijo que era una rara voz de Dios en
aquellos días. En lugar de utilizar el formulario oficial de la religión, Dios llama al
joven Samuel. Eli fue aparentemente invocando la presencia y la palabra divina. Sin
embargo, Dios opta por ignorar su incubación intenta cumplir con aquel que está
preparado para escuchar y cuidado, no el clero oficial. La forma religiosa externa no
se elimina, pero hay detrás de las escenas de un movimiento real de fe que va
paralelo al culto oficial formal.
Este mismo tema aparece más tarde en 1ª Samuel 17 donde Dios ahora llama
Samuel dejar rey Saúl en el ejercicio y pasar a ungir al nuevo liberador Dios está
listo para usar. Saul permanece oficialmente como el rey de Israel, sino a través de
David que Dios actúa para asegurar la liberación de las personas ante la amenaza
filistea. David es el vehículo de entrega a lo largo de las líneas de los jueces, ahora
en la oposición a la estructura política y eclesiástica oficial de la nación.
Se inicia en 1ra Reyes 3, al comienzo del reinado de Salomón, una cierta unidad de
la estructura política con la religión de la centralización del culto en el templo que
Salomón quiso construir. En este período, el templo toma el lugar de los altares
privados y centralizar el culto a las normas oficiales de la institución religiosa.
Durante los reinados, habrá una brecha creciente entre la forma oficial religiosa
y el verdadero culto de Dios. Los reyes poco a poco empiezan a desviarse de Dios,
siguiendo y fomentar la idolatría de su regreso. La desviación del pico se observa en
el momento del profeta Elías y del rey Acab.
En los días de Elías, se describe principalmente en 1ra Reyes 17-19, la estructura
religiosa y política oficial es el momento de prestar atención a Dios, sin dejar de ser
al menos 7.000 hombres fieles a Dios. Elías se deprimió por la falta de pureza y
fidelidad a Dios en las estructuras oficiales, pero advirtió de que Dios no se preocupa
por las instituciones humanas. Dios cuida de las personas entre las personas que
permanecen fieles en el servicio y la adoración verdadera. Dios no se puede esperar
en el lugar, no aparece como se esperaba. Aún así, Dios está presente, no deja
indefensa el remanente fiel.
Eliseo, Jeremías y los profetas menores siguen el mismo tema, llamando a la gente
de nuevo a un culto real y sincera, a menudo indiferente a las formas
institucionalizadas de culto - la religión oficial del pueblo. En el período de Eliseo,

parece que no hay una forma organizada de la adoración a Dios. El rey está rodeado
de sacerdotes y profetas, pero todo parece falsa, a menos que Eliseo.
En Mateo 5-7, Jesús toca sobre el mismo tema, que también había sido tratado por
Juan el Bautista. Las formas externas de la religión no sirven para nada. La
verdadera preocupación era el compromiso interno del individuo ante Dios. Las
formas exteriores del reino de Dios no tienen tanta importancia como la disposición
interior a confiar en Dios. En el capítulo 28, las palabras de Jesús revelan el mismo
tipo de pensamiento. En Hechos, Lucas describe la misma preocupación de Jesús,
en otras palabras. Refleja también la falta de preocupación con el reino visible de
Dios (en el reino político terrenal), haciendo hincapié en la identidad del testigo y el
mensaje de redención de Dios, no la construcción de los organismos oficiales.
Verse bien, Jesús tiene duras críticas por los líderes religiosos de su tiempo. El
problema no era inherente a la propia estructura, o si la dirección específica o
cualificado o no. La razón para la crítica se basa en la distancia que el
institucionalismo había puesto entre las formas religiosas y la relación del individuo
con Dios. Estructuras existen siempre y siempre será necesario, pero nunca deben
ser un fin en sí mismo. Así que no hay que dejar que la relación con Dios se convirtió
en una relación con una estructura, una organización, una institución o un patrón de
conducta externa (legalismo). Por lo tanto, las estructuras deben estar siempre en
renovación y la modernización, siempre en busca de la forma más adecuada para
estimular el individuo en su relación de dependencia de Dios y de cumplimiento de la
misión.
En los primeros siglos después de Cristo, el Evangelio ha crecido increíblemente en
el mundo grecorromano. No hubo rigidez de formas y estructuras, pero había varios
tipos de formas de organización. Cada grupo de cristianos que buscan el método
más apropiado para sus reuniones y llevar a cabo la misión que Dios le había dado a
los funcionarios - "naciones Discipulai." Cuando Constantino institucionalizó la
iglesia, que oficia el cristianismo como religión del Imperio Romano, hubo un cambio
en la preocupación por la expansión de la iglesia. De hecho, los cambios habían
comenzado antes de que el oficial de la cristiandad, la institucionalización de un
movimiento que empezaba a reinar en el mundo cristiano. Con el funcionario, hubo
una politización religiosa. En este marco de políticas, la iglesia ha perdido su impulso
y celo misionero, ocupando más con el poder y el control de sus logros. Perdido si la

misión con un enfoque interno con el fin de mantener.
El gran peligro de las instituciones, organizaciones y estructuras del Evangelio es
perder el enfoque de la misión y honrar la estructura misma más que la dependencia
de Dios. Las estructuras y los programas no son el evangelio. Instituciones y
organizaciones no son el reino de Dios. El Reino de Dios está dentro del individuo.
Esto busca la manera de expresar el reino de Dios en su vida. El problema es
confundir la expresión externa de la realidad interna. Cuando esto sucede, la vida
bajo el reino de Dios se transforma en el activismo y el mantenimiento de las
estructuras religiosas de la creación del hombre. Empezamos a transformar la
imagen de Dios, sirviendo a la obra de nuestras manos.
Ordenanzas de la iglesia:
Cuando se trata de temas de ordenanzas y sacramentos de la iglesia, primero es
necesario distinguir entre los dos términos. Para sacramento significa un ritual que
transmite la gracia salvadora de Dios, no sólo como un ritual simbólico. Gracia en
este sentido se puede casi firme como una sustancia a medir o de división. Por
ordenanza, se comunica al contrario de que la gracia no es sustancia, sino una
disposición de relación divina. Como Barth utiliza el término, "La gracia es la relación
de Dios con el hombre, que no permite la concesión". La ordenanza, por lo tanto, no
ahorrar, mientras que Sacramento es considerado como un ritual que imparte o
contribuye a la salvación.
Aún tratando algo de la distinción entre Sacramento y la ordenanza del sacramento
depende más de carácter y autoridad oficiante. Sólo el cura legítima tendría que
ofrecer sacrificios, y sólo el sumo sacerdote podía entrar en el lugar santísimo.
Sobre la cuestión de la ordenanza, sin embargo, se pierde la especificación
oficiante. La colocación de Pablo en 1 Corintios 1,14-17, la identidad de la persona
que ofició el bautismo no era de gran importancia, no es parte de su misión o
comisión. Lo mismo se aplica a la cuestión de la cena, sobre todo recordando que el
origen de la cena era una comida familiar, donde el jefe de la casa corrió la cena
para toda la familia. La institución Pascua nunca tuvo especificación sacerdotal, a
menos que la cuestión del cordero de sacrificio, y esto sólo en determinados
períodos de la historia judía.

ROMANOS 6,1-11:
El pasaje central de la Biblia para hacer frente a la esencia del bautismo es
Romanos 6,1-11. Por lo general, se refiere a la definición de la palabra griega
(baptivzw) como "inmersión", "sumergir", "paso" o incluso "remojo". Recuerde que el
término también puede referirse a los aspectos de "lavado" no es completamente
necesario para designar el término en el sentido estricto de una inmersión completa
en un fluido. Al mismo tiempo, tal uso del término sería más estrecho y no puede ser
colocado como reglas para el uso previsto de la palabra.
En el pasaje de Romanos, el texto mejor puede ser traducido y entendido con el fin
de "unir" o "se une a", reflejando de este modo algo simbólico de ser envuelto en un
fluido. En consecuencia, se ofrece la siguiente traducción del texto:
Entonces, ¿qué diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia
superabunde? Nunca pasar! ¿Cuántos murieron al pecado, de alguna manera
todavía viven en ella? O que por lo cuántos participaron (ejbaptivsqhmen) en
Jesucristo, en su muerte participar (ejbaptivsqhmen)? Por lo tanto sepultados
juntamente con él a través de la participación (baptivsmato ") en su muerte, que a
medida que se elevó a Cristo de entre los muertos por la manifestación del Padre,
así también nosotros en novedad de vida caminamos. Porque si unidos estamos
hechos a la semejanza de su muerte, más de su resurrección será. Este
reconocimiento, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente, para abolir el
cuerpo del pecado, no más nos esclaviza pecado, porque los muertos fue declarado
justo en lo que respecta a su pecado. Pero si hemos muerto con Cristo creemos que
también viviremos con él. Al darse cuenta de que Cristo fue resucitado de entre los
muertos, ya no muere más. Su muerte ya no domina. Quien murió, al pecado murió
una vez por todas, pero los que son, vive para Dios. Así también, ustedes
considérense muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús.
Ya que trabajar todo este pasaje para delimitar el uso de un término que aparece
tres veces en el principio? En primer lugar, se puede observar que hay otros
términos que se utilizan en paralelo con el término baptivzw con el fin de "participar
en" o "unir- a." El pasaje en su conjunto refleja el concepto de estar unidos a Cristo,

viviendo en unión con Él. El uso del término bautizar, por lo que aquí refleja el
contexto de esta unión. En general se está discutiendo la cuestión de la muerte de
Jesús igualar o ser digno de la muerte del individuo al pecado, pero la cuestión aquí
va más allá de esta comprensión limitada. El énfasis es que el individuo participa
plenamente en la vida, muerte y resurrección de Cristo, y vivir en la plena unión con
Cristo.
Pablo usa aquí dos formas de término bautismo (baptivzw), sin añadir significado del
matrimonio, pero la elaboración de un enlace con un significado existente para el
uso de la expresión y la práctica. El tratamiento de significado que "echar mano" ya
está conectado con el concepto de matrimonio, pero la práctica se originó el
bautismo también.
Ya abordado la cuestión de la utilización de la palabra "bautizar" en la Gran
Comisión hace referencia a la conversión del individuo, que se refleja en el acto de
lavado para su vida y la práctica religiosa antigua para unirse a una nueva vida
(tanto en términos de concepto religioso, como la práctica moral). En general, se
habla sólo de la edad si lavar- pero el bautismo es también un símbolo de un nuevo
revestimiento. El lavado de la vieja persona, vestir a la nueva. El prosélito al
judaísmo que fue bautizado por un lado, el rechazo de su pasado, pero el otro lado
de unión a su nueva vida de pacto con Dios.
Esta participación en la alianza refleja el tema de la circuncisión del Antiguo
Testamento, siendo un ritual externo vinculado a los conceptos de limpieza y la
moral. También existe la reflexión en la celebración de la Cena del Señor a participar
en el nuevo pacto en la sangre de su sacrificio. Por lo tanto, el bautismo era un
enlace, o la expresión externa de la aceptación del pacto propuesto por Dios - una
forma externa para ver y proclamar en público la conversión de la vida.
Juan el Bautista predicó a los Judio sobre la necesidad de arrepentirse y venir a
unirse a la alianza como un prosélito. Tal arrepentimiento incluía tanto el tema para
lavar su dependencia de su genealogía, en sus costumbres y sus tradiciones, pero
también incluyó la cuestión de entrar en el modo alianza comprometida.
En este sentido, el bautismo es más que la inmersión temporal en el agua y más de
deshacerse de una historia de separación y falta de confianza en Dios. También es
un símbolo de la nueva vida de unión con la participación y la dependencia de

Cristo. Es la imagen de la vida vivida para Dios - dirigida a Dios y no al pecado.
Incluye el lavado, además de ser Cristo revestido.
Desde otro punto de vista, se debe hacer alguna distinción entre el bautismo como
un acto religioso y la práctica de su uso en el contexto institucional de la pertenencia
a la persona jurídica de la iglesia local. Parte del problema enfrentado en el bautismo
pretende preocupación por la aparición de la iglesia como una entidad legal.
Es común tomar el bautismo como camino hacia la pertenencia a una iglesia local,
incluso con vínculos con la decisión sobre la inclusión o aceptación hechas en una
asamblea de la iglesia. En parte, esta forma de asociado o vincular el aspecto
espiritual del bautismo con la cuestión jurídica de ser miembro de la corporación es
perjudicial para una buena comprensión del bautismo. Esto es debido a que evita
bautizar a una persona hasta que la iglesia puede mostrar la conversión de la
misma, cuando la Biblia es el bautismo que sirve profesión pública de fe. De hecho,
el Nuevo Testamento usa el bautismo el mismo que la iglesia actual utiliza la
llamada "oración del pecador". El bautismo era ritual de iniciación del creyente.
El creyente debe ser bautizado en Jesús -. Es decir, estar inmerso en Cristo o
unidos por completo a Él no es tan importante la frase asociada, no la forma en sí,
pero la realidad del compromiso y la unión vital con Cristo el bautismo es. Disfrutar
del evento de demostración de esta unión con Cristo para designar el mismo tiempo
de unirse a la membresía de la iglesia local, genera sus dificultades, incluso si hay
buena y sincera motivación en esta práctica.
Para abordar la cuestión, cabe señalar que Pablo usa verbos en el pasado y en el
futuro el tiempo para retratar el bautismo. La pregunta del espejo y la unión en la
muerte de Jesús es tratado en el pasado, mientras que el tema de la resurrección de
Cristo es aún futuro. Se podría tratar el bautismo del símbolo con el sentido de que
todavía estamos sepultados con Cristo en previsión de nuestra resurrección.
ÉXODO 12:
Este paso es el paso básico para ayudar a entender la Pascua hebrea, que es la
celebración que contiene el Seder, en el que se estableció la Cena del Señor. La
celebración conmemora la salida de Egipto, que expresa una libertad simulada y la
nueva vida dada en Cristo. En conjunción con este pasaje, uno debe ser consciente
de que hay otros pasajes de enseñanza complementaria como Éxodo 34,25,

Números 9; Deuteronomio 16; Joshua 5; 2a Reyes 23; 2a Crónicas 30; 35; y Ezra 6
y Nuevo Testamento pasajes que se refieren a la fiesta, incluyendo cualquier
descripción de la participación de Jesús con sus discípulos.
La celebración de la Pascua era una fiesta esencial del pueblo judío, tal como es
representado salvación de Dios a la gente fuera de Egipto. El partido se iba a
realizar para que la gente no se olvide de lo que Dios había hecho por ellos. El
acontecimiento del Éxodo fue el acontecimiento central en la historia de Dios con el
pueblo. Desarrollado el mismo papel que la pasión, muerte y resurrección de Jesús
tiene para el cristiano. El evento original de la Pascua o Pesaj, abierta a la espera de
la liberación que Dios estaba a punto de alcanzar. Del mismo modo, Jesús celebró la
fiesta con sus discípulos a la espera de su muerte y la liberación que era lograr en
su nombre.
Pascua:
La Pascua judía es una celebración anual del evento Éxodo. Es la celebración más
importante del calendario judío desde antes de la época de Jesús. La parte principal
de la semana de celebración es la cena del Seder. El significado de la Pascua se
debe a que se celebra el Éxodo, que marca el inicio de la redención y la formación
de la gente de Israel como pueblo especial de Dios. El Éxodo fue el evento central
para toda la fe del pueblo de formulación, y esta es la fiesta del acontecimiento del
Éxodo. La celebración de la Pascua está demarcada por tener el propósito principal
de enseñar a los niños la importancia y significado del Éxodo. Por lo tanto, toda la
estructura de celebración de la Pascua está diseñado para ayudar en este tipo de
educación.
En la celebración de recordar el Éxodo, la gente ve que se reembolsan
personalmente de Egipto. La acción de Dios en favor de la cuadrilla de esclavos era
único en el momento. Para la gente fue el comienzo de su existencia como pueblo.
Éxodo también sirvió de base para la llamada divina, de modo que el pueblo estaba
dispuesto a aceptar el pacto que Dios estaba a punto de promulgar. Debido a todo lo
que Dios había hecho para librarlos de Egipto, el pueblo estaba listo para rendirse a
servir simplemente este mismo Dios fuerte. Recuerde que las personas que salieron

de Egipto todavía era idólatra y politeísta. Todavía se necesitan ellos caminando en
el desierto para saber que había otro dios al mismo nivel de Dios.
La Pascua es la celebración del inicio de la caminata de las personas con su Dios,
Dios. Somos una celebración de lo que Dios les había hecho más de un puñado de
esclavos que sufren a manos de Faraón, sino un pueblo que va a tierra que había
sido prometido. "Nosotros éramos esclavos del faraón, pero Dios nos sacó de Egipto
con mano fuerte y nos presentó a la tierra prometida." Esta frase es el núcleo de la
celebración. La Pascua es una celebración de la salvación y la vida nueva que Dios
ha hecho por las personas con las que estaba llamando.
En la cena de Jesús con los discípulos, que fue la celebración esperada por los
discípulos. Se espera que para mirar hacia atrás, recordando la salvación que Dios
había hecho en sus vidas en que fueron sacados de Egipto. Incluso los preparativos
de la parte con el fin de ayudar a los participantes para librar sus vidas de orgullo y
pecado para estar listo para celebrar el lanzamiento de su esclavitud personal. Se
espera que mirar hacia atrás y disfrutar lo que Dios había hecho por más de mil
años.
Con la aprobación de la conclusión, sin embargo, Jesús cambió el partido. Más bien
hizo que los discípulos recuerdan la salida de Egipto, pero les llevó a celebrar
original de Pascua, no el monumento. En la noche de la fuga de los habitantes de
Egipto, el pueblo comió el primer Seder en anticipación de la Pascua. El animal
sacrificado se comía a toda prisa con la esperanza de que esa misma noche huyó
de la tierra de Egipto por la mano de Dios. Por lo tanto, se llevó a dos de los
elementos especiales de la noche, convirtiéndolos en nuevos monumentos.
En lugar de mantener al significado de pan matzá de la aflicción y de la esclavitud,
Jesús transforma en un símbolo de la nueva alianza futuro. Jesús entrega la matzá
como la representación de su propio cuerpo como un sacrificio que sería la alianza
del partido. Él también tiene una o más de cálices (partido símbolos Joy), cambiando
su significado para representar a su propia vida derramada para sellar el nuevo
pacto con Dios.
La fiesta de la Pascua, por lo que va el espejo más de la liberación de Egipto en el
pasado. A pesar de que los Judios se han apropiado del acontecimiento del Éxodo
en sus vidas y en particular atrajo el último eslabón de su presente, esto no fue

suficiente. Hubo una nueva alianza que se establezcan. Esto también sería para uso
personal. Sería digno de una alegre celebración para recordar la redención del
hombre por Dios. También existía la necesidad de una conclusión antes - una
expectativa de liberación. Era necesario un vínculo de la fe, con la esperanza de que
Dios cumpliría su promesa de dar nueva vida al hombre que podría pertenecer a su
pueblo en particular.
La Pascua se ha reflejado en el mismo sentido básico de la salvación realizada por
Jesús. La celebración tiene ahora más sentido con la adición del nuevo pacto en
Jesús. El Salmo cantado en la antigua celebración ya se anunció la muerte y el
sacrificio de Jesús de la celebración del Seder en el mismo partido. El único aspecto
de la participación en el nuevo pacto, sin embargo, es la fe y el compromiso de vivir
la nueva vida bajo la soberanía de Dios.
Por lo tanto, los discípulos tomaron los símbolos de la antigua alianza fundada en la
salida de Egipto y revestido del nuevo significado dado por Cristo. Los elementos
que recordaban la pena y la alegría que el Éxodo, empezaron a recordar el
sufrimiento de Cristo para traer nueva vida y alegría a través de su auto-entrega,
sellado para nosotros el nuevo pacto de Dios. No sólo se acordó de la salida de
Egipto, pero la entrada del nuevo reino de Jesús logró en la cruz. Jesús es nuestro
Cordero, nuestra Pascua. Por medio de él el destructor pasó sobre nuestras casas y
que fueron expulsados de nuestra Egipto para una nueva vida en el reino de Dios.
1 Corintios 11,17-34:
Para enfatizar así el contexto del pasaje anterior, cabe señalar los siguientes puntos
de la epístola en su conjunto:
En las iglesias evangélicas de hoy es costumbre o tradición práctica ya arraigada de
leer el texto de 1 Corintios 11.23-34 durante la celebración de la Cena del Señor. El
contexto inmediato del pasaje, sin embargo, comienza antes del verso 17 en el
contexto más amplio de los capítulos 10 a 14. Existe cierto debate en cuanto a la
división más apropiada de las secciones de la carta, pero el papel del capítulo XI, al
menos, sirve como un puente entre el capítulo 10 y los capítulos 12 a 14. con el fin
de entender el texto 11,23-34, es esencial para leerlo en su totalidad por lo menos
desde 11:17, respetando así el contexto inmediato. Entender mejor la lectura de los

capítulos 10-14, como siempre, lo ideal sería la carta de la lectura en su totalidad.
A lo largo de la carta, Pablo está respondiendo a ciertos ajustes y las prácticas de la
iglesia en Corinto, dando un respaldo y guiar a la iglesia en relación con sus
posiciones. Esto es en realidad el propósito general de Pablo en la carta entera, y
esto debe tenerse en cuenta en la interpretación de cualquier pasaje de la misma.
Desde el versículo 17, Pablo comienza a tratar cierto problema relativo a la
celebración de Cristo, específicamente en relación con la cena. El tema tratado tiene
como pretexto la cena y situación, pero no es la cena en sí. El interés de Pablo es
abordar la cuestión de la unidad de la iglesia, a saber, la falta de unión existente, un
segundo abuso en el culto cristiano en Corinto. Tome el tratamiento y el contexto de
Corinto.
En los versículos 18 y 19, Pablo plantea la cuestión de facciones o partidos dentro
de la iglesia. Estos creyentes estaban mostrando rivalidades, sino que también se
han planteado más de una vez desde el comienzo de la carta. El problema de estas
divisiones era un problema básico repetida temática de Pablo de que aparentemente
llevó a la redacción de la carta. En el verso 20, el tema de las divisiones, rivalidades,
facciones o se dirige a la práctica de celebrar la cena. Pablo dice explícitamente en
este verso que el problema es que se están reuniendo, pero con un propósito rehuyó
debido. Como se deben reunir para celebrar la cena de Cristo, el propósito de su
celebración había sido abandonada. En los próximos tres versos, este problema es
aún más explícito.
Para empezar, había una brecha entre los creyentes en términos financieros, y
estaban haciendo celebración con distinciones sociales dentro de la iglesia. Las
personas con condiciones estaban trayendo sus prácticas aprendidas de los
romanos a la reunión supuestamente para celebrar el Seder Cristo. Curiosamente,
Pablo menciona específicamente cómo problemática la cuestión de que los corintios
no estaban esperando el uno al otro para que juntos participar en la celebración.
Algunos tenían poco que comer, mientras que otros se llenaron con cantidades
glotones de alimentos, haciendo caso omiso de las necesidades de sus hermanos e
incluso el humilhando-.
Entre ciertos grupos religiosos paganos era un tipo de comida tomada en común
entre ricos y pobres, pero los Corintios no alcanzó los estándares de la comunidad
de estos grupos. No se esperaban o que los pobres y los esclavos llegaron, ni

compartidos con ellos en su abundancia. Lo más probable es que estaban siguiendo
las normas romanas de comer hasta que fue necesario girar el estómago para poder
comer más. Esto, mientras que otros pasaron hambre. Fue retratado en términos de
"pobres hallazgo, hambre intoxicado rica, lo que debería ser la Cena del Señor." En
este contexto, Paul respuestas, diciendo que su reunión no tiene nada que ver con la
celebración de la cena de Cristo.
El formato de la celebración en el momento hubiera sido mucho más cercano a la
manera judía para celebrar Pascua que las formas actuales que están restringidos a
los dos elementos mencionado por Pablo en este texto. El contexto fue la conclusión
de una cena - una comida completa. Era costumbre que las iglesias de la época
para celebrar lo que algunos han llamado "la cena del amor." Ellos trajeron su
comida y se comparten entre sí en un ambiente de fiesta y unidad, una comida o
fiesta, que era su forma de celebrar la cena. Esta cena tenía como base la
celebración de la Pascua judía, siendo la continuación de esta celebración cristiana.
Vale la pena investigar algunos de la forma histórica de las celebraciones en las
villas romanas de la época, para entender mejor lo que estaba pasando dentro de la
iglesia en Corinto. Fue encontrado por la arqueología que una típica villa romana se
establecieron nueve a doce personas reclinados a la mesa en la sala de banquetes,
los otros treinta a cuarenta personas fueron relegados a ponerse de pie en la
antesala. Era común para servir cualitativamente diferentes alimentos para los
clientes, de acuerdo con su clase social. Un gobernador romano, escribiendo unos
cincuenta años después de la época de la carta de Pablo detalla la "hospitalidad" de
un hombre de su conocimiento:
Los mejores platos se colocan delante de usted y unos pocos elegidos, y las migas
baratas para el resto de los invitados. Tuvo que poner el vino en botellas pequeñas,
divididas en tres categorías, no con la idea de dar la oportunidad a los clientes a
elegir, pero para que sea imposible de rechazar lo que se ofrecía. Una categoría fue
pensado para usted y para nosotros, uno de sus amigos secundarios (todos sus
amigos fueron clasificados), y el tercero para sus y nuestros servidores libres.
Al parecer, ese era el patrón de "hospitalidad" y "comunidad" que los corintios
estaban celebrando, la observación de las distinciones sociales entre ellos. El
problema especial de los corintios era que algunos de ellos estaban celebrando la
gula y la desigualdad y no a Cristo. Se llevan importante y privilegiada, mientras que

otros en las mismas necesidades de celebración y sufrieron hambre. En esta
celebración, que era una comida completa, los corintios eran neglicenciando razón
para estar juntos, el "intercambio de un solo pan". No se acordaron de su unidad
esencial y su dependencia de Cristo. Su fiesta divide el cuerpo de Cristo de acuerdo
a sus diferencias de clase.
Es en este contexto que Pablo introdujo la enseñanza de los versículos 23 al 34. Su
enfoque en estos versos centraliza el tema del cuerpo y la vida (sangre) de Cristo
derramada en nuestra salvación. En el verso 26, que resume la esencia del
propósito de la cena en los mismos términos que utiliza para responder a la crítica y
el rendimiento de los corintios. La cena es el anuncio de la muerte de Cristo.
También es mucho más que eso si tenemos en cuenta todo el contexto de las
plantillas de la Pascua que Jesús celebró con sus discípulos, y una comida
completa, que el uso del pan y el vino son sólo ingredientes de una celebración más
amplia. configuración de Pablo aquí se limitan a responder a la situación
problemática de los creyentes en Corinto.
En el contexto de sus prácticas, que se condenan a sí mismos participando
indignamente lo que llamaron siendo la "Cena del Señor". En su lugar, están
celebrando y afirmando la unidad en Cristo, la práctica de los corintios estaba
rompiendo la comunión olvidar que muestra amor cada vecino. En el verso 27,
dimos con un poco en el término traducido como "indigno", que tiene la noción
específica de "no de acuerdo con su valor." Este término es un adverbio, que sólo se
puede calificar la forma o la actitud de la participación, al no ser una descripción de
la persona que participa. El término no se refiere a la condición moral de la persona,
sino a su disposición a respetar la ocasión y el propósito de la celebración - "...
haced esto en memoria de mí." Uno que asisten a esta cena sin respetar la ocasión
está condenando a sí mismo, porque la parte que está anunciando la muerte de
Jesús y al negar la ocasión no respeta el mismo Cristo que anuncia. El modo de
participación es importante, sin embargo, nadie puede ser considerado digno de
participar. El más digno celebrando en la humildad cumple el mandato de Pablo.
Pablo sigue esta enseñanza con la continuación del tema en los siguientes versos.
Se anima al individuo a examinar su razón para estar presente con el fin de asistir a
la cena de una manera digna. "Examínese y se lo comen." Esta frase recuerda la
celebración de la Pascua, o mejor preparados para la celebración que se inició con

la búsqueda interior de jametz, o la levadura. Esta búsqueda tenía la función de
ayudar a los participantes para eliminar el orgullo y por lo tanto el pecado de su vida.
Este esfuerzo debe prepararla para unirse a la fiesta de liberación del pecado. La
búsqueda de jametz fue hecho por todos en la preparación para comer la Pascua.
Pablo quiere a todos a participar de la cena, pero participar en la cena, y no un
espectáculo glutônica monstruo romano. Pablo quiere que la iglesia como un cuerpo
celebrar Cristo y la libertad y la vida nueva que Cristo nos ha traído. Esta vida no
distingue clases sociales y privilegios personales.
Un individuo come indignamente cuando no actúen en el amor a la comunión de la
iglesia, incluso cuando se da cuenta de la presencia de Cristo, es ingrato por su
muerte sacrificial e impasible bajo la dirección de su rescate .... Examinarse a la luz
del sentido de la fe cristiana y el amor cristianos hará imposible el tipo de acción que
los corintios eran culpables.
Por lo tanto, hay motivos para la preocupación de muchos en cuanto a pasar
inadvertido a condenación.
Refiriéndose a la necesidad de la persona a ser examinada, Pablo enfatiza la
ignorancia del significado de los preparativos para la celebración de la Pascua y la
búsqueda de jametz. El orgullo de la posición social de algunos era distorsionar todo
el sentido de la fiesta y la celebración de Cristo.
Mirando hacia atrás en el verso 29, que discernir el cuerpo no sólo se refiere al
cuerpo físico de Jesús en la cruz, pero el cuerpo real de Cristo - la iglesia reunida,
con el significado de la frase que Pablo había utilizado en 10.16- 17. Los cristianos
están llamados a examinar la forma en que participan en la Cena, para esta comida
en realidad celebrar a Cristo, no a las distinciones sociales entre los participantes.
Los que no celebran de una manera digna están celebrando afrenta directa a Cristo.
Hay censurar o profanar los elementos del pan y el vino. El delito es una ofensa
directa a Cristo y su claro mensaje de igualdad y la supremacía de servicio a los
demás.
Por lo tanto, en los versos 33-34 Pablo se refiere de nuevo a la relación de iglesia
reunir-. Se debe cumplir para estar unidos, de no llamar la atención sobre sí mismo
cada uno. En el rango de 31 y 32, Pablo recuerda a los corintios que ellos mismos
deben pensar antes de hacer las cosas, a fin de no hacer algo reprobable. Pablo les
recuerda que ellos mismos deben juzgar sus razones para reunirem- hacia arriba, de

modo que pudieran disfrutar plenamente de la celebración de Cristo y no pasar a la
necesidad de someterse a la corrección.
En cuanto a todo este contexto, uno puede ver fácilmente que el propósito de Pablo
no era excluir a nadie de la celebración de la cena. Su propósito era recordar a los
creyentes el motivo de su celebración - Cristo. En Cristo, la iglesia debe disfrutar de
la Unión y no facciones. La razón para plantear la cuestión de la cena fue llamar a la
iglesia a la unidad, no para enseñar acerca de la cena. En lugar de actuar en unidad
como cuerpo de Cristo, la celebración de la Cena del Señor, que se dividieron y esta
división era perjudicial para todos. La cuestión aquí es, sin duda tratado accidental
de la cena con el propósito de Pablo. La principal intención de Pablo es para tratar
necesidad de la unidad en la iglesia. La cena era sólo otro ejemplo citado a abordar
la cuestión de facciones o divisiones que habían surgido.
Los siguientes capítulos de la primera carta de Pablo a los Corintios no parecen ser
la celebración de la cena, pero sigue siendo la misma intención de Pablo - tratan la
necesidad de la unidad. Es un espíritu que da regalos a los creyentes, un Señor, un
solo Dios, una sola fe, un amor, un solo cuerpo - el cuerpo de Cristo que es la
iglesia! Es necesario distinguir este cuerpo, porque al celebrar a Cristo más que de
la unión de los miembros de su cuerpo? "Así que toma el pan y beba hacen cálice"
anunciando la muerte de Jesús nos ha hecho un solo cuerpo y que en Jesús está
presente. Sí, Jesús murió por nosotros en la cruz, pero resucitó, vive en nosotros y
por venir!
Disciplina de la Iglesia:
El problema de disciplina de la iglesia debe ser vista con mucho cuidado, respetando
firmemente la exposición de la enseñanza bíblica. Es común demasiado énfasis en
el castigo de los miembros de la iglesia local en las siguientes tradiciones católicas
de la penitencia y la excomunión. Estas prácticas no tienen mucho apoyo en las
Escrituras, ya que el peso de la enseñanza bíblica se encuentra con la gracia de la
reconciliación y el perdón de Dios incomprensible. temas bíblicos de la gracia, la
reconciliación, el perdón y el amor divino se deben reflejar en el tema de la disciplina
eclesiástica. Es saludable recordatorio de que hay mucho menos testimonio bíblico
sobre el tema de la disciplina que estas otras cuestiones. El peso debe ser igual al

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