Para que el público sepa que es y para que es la EUTANASIA.

1. EUTANASIA: PERSPECTIVA
ÉTICA-MÉDICA.

2. SIGNIFICACIÓN
La palabra 'eutanasia' (del gr. eu, bien, y qanato,
muerte) ha tenido diversos significados. La Real
Academia de la Lengua Española define la
eutanasia como "acción u omisión que, para evitar
sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera
su muerte, con su consentimiento o sin él, o como
"muerte sin sufrimiento físico".

3. SE PRESENTA
ACTUALMENTE EN
CASOS

4. a) Presencia en determinada persona de una
enfermedad incurable, que le provoca un dolor o
sufrimiento que ella, u otro, considera intolerable.
b) Ejecución de un acto humano deliberado, cuyo
objeto es acabar con la vida de otra persona.
c) Motivación originada sea en la compasión por el
otro, o en el valor que se le adjudica a esa vida en
términos de costo-beneficio, no justificando el que
ella sea vivida. (Echeverría Bunster, 2011)

5. TIPOS DE
EUTANASIA

6.  Eutanasia directa: cuando las acciones que se
realizan sobre el enfermo tienen la intención de
provocar su muerte. Pueden considerarse aquí dos
subtipos de eutanasia:
 Eutanasia activa: cuando se ocasiona la muerte del
enfermo administrándole sustancias letales.
 Eutanasia pasiva: cuando se procede por omisión; es decir,
se suspende o no se inicia el tratamiento de una
complicación o se suspende el uso de los instrumentos que
permiten mantener con vida al enfermo.
 Eutanasia indirecta: cuando no se tiene como
intención acortar la vida del paciente sino aliviar su
sufrimiento. Así, por ejemplo, cuando se administran
ciertos analgésicos que no sólo contribuyen a
calmar los dolores sino que implican también, a
manera de efecto secundario, una abreviación de la
vida.

7.  Eutanasia indirecta: cuando no se tiene como
intención acortar la vida del paciente sino aliviar
su sufrimiento. Así, por ejemplo, cuando se
administran ciertos analgésicos que no sólo
contribuyen a calmar los dolores sino que
implican también, a manera de efecto
secundario, una abreviación de la vida.
 Eutanasia voluntaria: cuando un individuo que
tiene las capacidades físicas y mentales para
pedir que lo ayuden a morir lo ha pedido.

8.  Eutanasia no voluntaria: esto puede darse en
dos casos:
 Cuando el individuo ya no posee las capacidades
físicas y mentales para pedir que lo ayuden a morir
pero expresó previamente que esa era su voluntad.
 Cuando un individuo que no posee las capacidades
físicas y mentales para pedir que lo ayuden a morir o
para oponerse, es sometido a la eutanasia sin saber
cuál habría sido su voluntad.
 Un concepto relacionado pero que debe
distinguirse es el del suicidio asistido. En este
caso, es el paciente mismo el que pone fin a su
vida de manera voluntaria y activa pero lo hace
con los medios o información sobre los
procedimientos que alguien más le ha

9. HISTORIA Y
ACTUALIDAD

10. HISTORIA
Han estado presentes diversas ideologías acerca
de esta. Lo cual en la Antigua Grecia no
representaba un tipo de problema moral, la
concepción que se tenía de la vida en ese
entonces era diferente, una mala vida no era digna
de ser vivida, por lo tanto, esta práctica no daba
ningún tipo de preocupación a las personas.
Cicerón le da el significado de muerte digna,
honesta y gloriosa a esta palabra. Hipócrates
representó una notable excepción prohibiendo a
los médicos la eutanasia activa y cualquier tipo de
ayuda para cometer suicidio. Platón dijo: se dejará
morir a quienes no sean sanos de cuerpo. (Creagh,

11. ACTUALIDAD
Actualmente la eutanasia es entendida
generalmente por la procura de una buena muerte,
un asesinato piadoso, poniendo una persona el fin
a la vida de otra. Esto destaca dos rasgos
importantes, en primer lugar, que la eutanasia
supone acabar deliberadamente con la vida de otra
persona, y en segundo, que esto es por el bien de
la persona que padece de una enfermedad
incurable o terminal. Distinguiendo esto a la
eutanasia, de la mayoría de las demás formas de
quitar la vida.

12. MORALIDAD DE LA
EUTANASIA
El conocimiento de la vida humana permite
formular una idea esencial: que cada ser humano
es único e irrepetible, valioso por el hecho de serlo
y de vivir.
Una sociedad que acepta la terminación de la vida
de algunas personas, en razón al estado de su
salud y por la participación de terceros, se inflige a
sí misma la ofensa que supone considerar indigna
la vida de algunas personas enfermas.

13. MÉDICO-ÉTICO
En el caso de enfermedades terminales existen
tratamientos que puedan ayudar a los pacientes a
mejorar su calidad de vida y disminuir el dolor, sin
embargo, su utilización solo beneficia a las
empresas farmacéuticas y de hecho en muchos
países ellas son las que se oponen a que se
legalice la eutanasia.
La eutanasia es un conflicto determinado por la
ética que, para determinarla, hay que hablar de
moral, justicia, verdad, conocimiento científico y
sociedad ya que es precisamente esta última,
donde se forman estos valores que unidos al
conocimiento científico contribuyen a la formación

14. La voluntad autónoma del paciente debe de
respetarse ante cualquier médico.
"No hay ninguna razón ética y médica para que el
doctor contribuya a terminar con la vida de un
paciente. el rechazo a la despenalización de la
eutanasia no se hace con base en razones
médicas. Ninguna moral racional puede prohibir
categóricamente la terminación de la vida si ha
sido ensombrecida por una enfermedad horrible,
para la que son inútiles todos los remedios y
medidas disponibles. Es cruel y bárbaro mantener
con vida a una persona en contra de su voluntad, y
el sufrimiento inútil es un mal que debe de evitarse
en las sociedades civilizadas" (Valadez, 2010)

15. ASPECTO JURÍDICO
El supuesto derecho a la muerte digna enmascara
la realidad jurídica de la eutanasia. No es lo mismo
morir, o dejar morir, que matar o ayudar a otro a
matarse. Mientras que morirse es un hecho, dejar
morir implica una conducta ética ya que unas
veces procederá abstenerse de intervenir, o
suspender el tratamiento en los casos de
enfermedades incurables; y otras veces, dejar
morir, pidiéndolo o no el paciente, puede ser un
acto inmoral y hasta criminal de abandono de los
deberes de asistencia médica hacia el enfermo.

16. El apoyo humano y afectivo que tienen los
profesionales sanitarios en su práctica diaria es
importante para establecer una comunicación
abierta con el enfermo en situación terminal. La
muerte y el proceso de morir producen en los
cuidadores reacciones psicológicas que conducen
a evitar la comunicación con el paciente y su
familia.
La eutanasia se considera un delito en México
desde 1931 y se castiga con cárcel de 12 a 24
años al médico, puesto que en 19 constituciones
locales se protege la vida desde la concepción
hasta la muerte natural (Universal, 2016).

17. En la Ciudad de México se estableció un debate para
poder llevar a cabo un proceso con fin de autorizar la
eutanasia en esa misma localidad donde los
resultados arrojaron lo siguiente:
El artículo relacionado con la “autodeterminación
personal” incluyó la posibilidad de que una persona
decida cuándo quiere terminar con su vida. El
documento fue ratificado por la Asamblea
Constituyente y se encuentra en la CONSTITUCIÓN
POLÍTICA DE LA CIUDAD DE MÉXICO Artículos
aprobados en la sesión del 7 de enero de 2017 (Texto
por revisar por la Conferencia de Armonización)

18. DERECHO A LA
AUTODETERMINACIÓN PERSONAL
“Toda persona tiene derecho a la
autodeterminación y al libre desarrollo de una
personalidad. Este derecho humano fundamental
deberá posibilitar que todas las personas puedan
ejercer plenamente sus capacidades para vivir con
dignidad. La vida digna contiene implícitamente el
derecho a una muerte digna.”
Se deben considerar factores y circunstancias para
la práctica de la eutanasia desde un aspecto
científico en algunos casos sería la mejor opción
para pacientes en fase terminal. La sociedad
moderna basa su ordenamiento jurídico en la
protección en los derechos humanos.

19. CONCLUSIÓN
Una consideración ética de la muerte, a la medida
de la dignidad de la persona, reconocerá el valor
indisponible de cualquier vida humana y rechazará
el argumento ideológico que lleva a considerar
unas vidas como dignas y otras no. Sobre esta
base, se promueve la inviolable dignidad de la
persona humana, la defensa de los derechos que
le son inherentes, desde la objetiva y prudente
consideración de la realidad y sentido de la vida y
de la muerte.

20. Hay distintas posturas sobre la eutanasia y algunas
pueden ser extremistas pero lo importante es que
la muerte sea digna para una persona y que solo
sea posible si además de los medios técnicos para
aliviar el dolor físico se crea un ambiente humano
con la cercanía de los seres queridos, la ayuda
espiritual y afectiva que necesita el enfermo, la
compasión no es la que quita la vida sino la que la
cuida hasta su final natural.