El documento describe la arquitectura paleocristiana y bizantina durante la Edad Media. La arquitectura paleocristiana incluye las catacumbas y las primeras iglesias cristianas que adoptaron la forma de basílicas romanas. La arquitectura bizantina se desarrolló en el Imperio Romano de Oriente y se caracteriza por las cúpulas y mosaicos.

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UNIDAD 2
SEMANA 6
TEMA Edad media – arquitectura paleocristiana y bizantina
OBJETIVO Que el estudiante identifique las características tipológicas de la
arquitectura, dentro de un momento histórico.
MOTIVACIÓN
Contextualización en la línea de tiempo.
CATEDRA (presentación en power point)
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EDAD MEDIA
La Edad Media es un período histórico que comienza en el año 476 (aunque actualmente
los historiadores del periodo prefieren hacer un término intermedio entre antigüedad y edad
media, de esta forma en el 476 empezaría la denominada Antigüedad Tardía, que de hecho
seria como un periodo de transición) con la caída del Imperio Romano de Occidente tras ser
destronado el último emperador, Rómulo Augústulo, por el jefe de los bárbaros, Odoacro, y
finaliza en 1492 con el descubrimiento de América.1 Algunos historiadores aceptan
versiones de su final en 1453 con la caída del Imperio Romano de Oriente.
La Edad Media, o Medievo, se separa en períodos: Temprana Edad Media (siglo V a siglo IX),
Alta Edad Media (siglo IX a siglo XI) y Baja Edad Media (siglo XI a siglo XV).
El Medioevo es considerado como una época oscura atrasada cultural y socialmente.
Aunque en el Medioevo y el Feudalismo se sentaron las bases del desarrollo de la posterior
expansión europea, el nacimiento del capitalismo y la modernidad.
Existe una diferencia entre la Edad Media y el Feudalismo, aunque están muy unidos:
• Edad Media: es un período histórico que va del siglo V al XV.
• Feudalismo: sistema político, económico y social que rigió en Europa en este período.
El feudalismo fue el sistema de organización más característico de la Edad Media. Se trató
de un sistema contractual de relaciones políticas, militares y económicas entre el rey, la
nobleza, los campesinos e incluso los eclesiásticos. Este sistema de vasallaje cruzaba toda la
escala social, desde el más humilde campesino hasta el más encumbrado duque. Su
principal característica fue la concesión de feudos o territorios que el monarca otorgaba a
los vasallos que se hubieran destacado en la guerra o en otra forma de servicio. Pero esta
donación no obedecía solamente a la generosidad de los soberanos, sino que constituía una
manera de asegurar la defensa y la unión del reino. Su entrega se suscribía durante la
realización de un acto de gran solemnidad que se dividía en tres etapas: homenaje,
juramento de fidelidad e investidura
El proceso de transición entre la Antigüedad y la Edad Media, se puede resumir en una
serie de peldaños consecutivos:
• Legalización del cristianismo (principios S. IV).
• Crisis total del Esclavismo, se introducen los primeros rudimentos del Feudalismo
(Reinado de Constantino).
• Des-urbanización de las grandes ciudades romanas de Occidente (s. III a V).

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• Caída nominal del Imperio Romano, organización política por excelencia del sistema
Esclavista (476).
• Nacimiento de los primeros estados germanorromanos a raíz del asentamiento de las
"tribus bárbaras" (s. V y VI).
• Desarrollo y normalización de las instituciones de gobierno de los "estados bárbaros"
que habían sobrevivido al siglo V (s. VII-VIII).
• Perfeccionamiento y consolidación del Feudalismo como sistema económico de la
Edad Media (s. V a IX).
• Fundación del Imperio Carolingio a partir del Reino Franco, es la "semilla de los
principales estados europeos" (Año 800)
PALEOCRISTIANO
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La caída del Imperio Romano
Es un estilo que sirvió de puente entre la cultura clásica y la cristiana, su gran importancia
está en que es un momento en el que se desenvuelven los tipos de edificios que prevalecen
hasta la Edad Media. Podemos diferenciar dos etapas, la de clandestinidad y la de legalidad.
Antes del año 313, del Edicto Milán (*), los cristianos usaban para hacer ritos las viviendas
de sus fieles y pequeñas iglesias llamadas tituli. En Roma se encuentra, por ejemplo, el
“Titulis de San Martín de los Montes” , su fachada no tiene nada diferenciable, pero en su
interior cuenta con una sala alargada con pilares que soportan bóvedas de arista.
Luego del Edicto de Milán, al salir de la clandestinidad, pueden construir o utilizar
libremente distintos tipos de edificios, y desde el 380 con el edicto de Salónica, cuando es
declarada como religión oficial del estado, éste concede edificios y sufraga muchas de sus
obras, con lo que tipos arquitectónicos paganos subsisten en el arte paleocristiano dotados
de un simbolismo del que antes necesitaban. Es de destacar la gran unidad de su
arquitectura en un ámbito geográfico tan amplio, lo cual puede explicarse por la
funcionalidad de sus edificios.
*edicto promulgado en Milán que estableció la libertad de religión en el Imperio Romano.
La arquitectura cristiana de los primeros tiempos se limita a las viviendas privadas de
grandes dimensiones que acogían las reuniones de los fieles, casi siempre escondidas de la
mirada pública, como la que se ha descubierto en Dura-Europos (siglo III), que ya presenta
una serie de espacios jerarquizados de acuerdo con su uso ceremonial.
Hasta el año 313, la celebración del rito cristiano se realizaba en las Domus Ecclesiae, es
decir, las casas particulares de patricios romanos convertidos, por lo que el arte edificador
de los cristianos se centró en la excavación de las catacumbas y el reforzamiento de sus
estructuras. Éstas eran cementerios romanos, excavados, en un principio, en los jardines de
algunas casas de patricias cristianas, como las de Domitila y Priscila en Roma.
Más tarde en el siglo V, y ante el aumento de creyentes, estos cementerios se hicieron
insuficientes adquiriendo terrenos en las afueras de las urbes donde surgen los cementerios
públicos, en los que se excavan sucesivos pisos formando las características catacumbas
que ahora conocemos
CATACUMBAS
Lugar de enterramiento, en origen eran canteras de piedra abandonadas, de las que los
romanos extrajeron las piedras para la construcción de Roma y habían dejado una extensa
red de pasillos que forman un gran laberinto. Los techos pueden tener una gran altura o ser
muy bajos. En las paredes abrían huecos rectangulares, loculi y en ocasiones se formaban
cámaras o cubiculi para enterrar algún mártir importante.

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La primera vez que se aplicó el término catacumba es a la de San Sebastián en Roma. El
cementerio o catacumba se organiza en varias partes: estrechas galerías (ambulacrum) con
nichos longitudinales (loculi) en las paredes para el enterramiento de los cadáveres. En
algunos enterramientos se destacaba la notabilidad de la persona enterrada, cobijando su
tumba bajo un arco semicircular (arcosolium).
En el siglo IV en el cruce de las galerías o en los finales de las mismas se abrieron unos
ensanchamientos (cubiculum) para la realización de algunas ceremonias litúrgicas. Las
catacumbas se completaban al exterior con una edificación al aire libre, a modo de templete
(cella memoriae) indicativa de un resto de reliquias que gozaban de especial veneración.
Entre las catacumbas más importante, además de las ya citadas, destacan las de San
Calixto en Santa María en Trastevere, Santa Constanza y Santa Inés en Sanctis Agnetis in
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Agone, todas ellas en Roma, aunque también las hubo en Nápoles, Alejandría y Asia Menor.
Después de la Paz de la Iglesia, a partir del año 313, la arquitectura paleocristiana suele
subdividirse en dos grupos: el occidental (ARQ. CRISTIANA) y el oriental.(ARQ. BIZANTINA)
DESPUÉS DEL EDICTO DE MILAN
Sin embargo, este tipo de arquitectura no podía satisfacer las necesidades simbólicas de la
Iglesia, que a partir del Edicto de Milán sale de las sombras y adopta en sus templos una
tipología romana: la basílica. Este edificio se compone de un número impar de naves
longitudinales (3 o 5), separadas por filas de columnas, y la nave central es notablemente
más ancha y alta. La diferencia de alturas entre las crujías permite abrir ventanas en la
parte superior de los muros, llamadas claraboyas. Al final de la nave se dispone el altar,
rodeado de un gran ábside o exedra (también heredado del modelo romano), en donde el
sacerdote oficia la ceremonia. Una de las pocas características que difieren del modelo
romano es la sustitución de la bóveda (que no se volvió a emplear hasta aproximadamente
el año 1000) por una cubierta de madera a dos aguas, más ligera y por tanto con menores
exigencias estructurales.
El espacio de la basílica resultaba perfecto por su carácter direccional, jerárquico y
claramente articulado, con la ventaja adicional de no haber sido utilizado por ningún otro
culto religioso. En Roma aún se conservan algunas de estas iglesias que evocan el espíritu
de la arquitectura paleocristiana: son las de Santa María la Mayor (422-430), de tres naves
separadas por columnas jónicas que sostienen un arquitrabe recto, y Santa Sabina (422-
432), cuyas columnas corintias sostienen una sucesión de arcos de medio punto peraltados.
La basílica cristiana
Se entiende por basílica cristiana propiamente dicha en sentido arquitectónico toda planta
rectangular con uno o más ábsides en el testero y con naves a lo largo determinadas por
columnas (o pilastras), sobre las cuales se apoyan sus correspondientes arcos o arquitrabes
de tipo romano. Las referidas naves (tres por lo común) terminan en el ábside. En el ábside
se coloca el altar y en torno a él se disponen los oficiantes. Delante, en el presbiterio, se
sitúan los presbíteros, mientras que los fieles ocupan el resto de la nave o naves. En las
iglesias de planta basilical no existe transepto y, por tanto, tampoco crucero. Aunque
inicialmente los templos cristianos seguían las pautas constructivas de las basílicas, pronto
dieron paso a otras formas, como la planta de cruz latina o la de cruz griega, que se
generalizaron sin que por ello desapareciera la forma basilical.

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La cubierta de las naves suele consistir en una armadura de madera artísticamente
decorada y visible desde el interior o bien oculta por un artesonado: a veces, tienen bóveda
en naves laterales y siempre el ábside remata en bóveda de cuarto de esfera. La iluminación
de las basílicas se obtiene por ventanas abiertas en la parte superior de la nave central más
elevada que las laterales y por otras ventanas que se sitúan en el ábside y en el frontis del
edificio. Todas ellas solían cerrarse con láminas de mármol perforado o calado para dar
entrada a la luz e impedir la acción de elementos destructores. Pero también se usaban
láminas transparentes de alabastro sin perforar e incluso vidrieras de color en basílicas
suntuosas según se infiere de algunos textos de San Juan Crisóstomo y de Prudencio. La
decoración interior se logra por las mismas líneas arquitectónicas del edificio con sus
clásicas molduras y por diferentes adornos de pintas y mosaicos, sobre todo, en el muro
superior del arco triunfal y en los ábsides siempre magníficamente decorados. Con
frecuncia, se disponían orientadas las basílicas según el eje principal de la nave de modo
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que el ábside cayera hacia Occidente. Pero desde el siglo VI dando ejemplo las iglesias
bizantinas, se orientaron en opuesto sentido ya que el sacerdote (que al ofrecer el sacrificio
miraba a Oriente) no celebraba ya de cara al pueblo como antes.
La distribución interior de las basílicas en los primeros siglos de la paz, siguiendo el modelo
de las constantinianas, es como sigue:
• El atrio, con su entrada, su peristilo y su fuente o cántharus en medio, precedido a
veces de un pórtico o vestíbulo exterior
• El nárthex o vestíbulo interior justo después, las tres puertas correspondientes a las
tres naves
• Las tres naves, separadas por columnas y, a veces, por verjas y cortinajes
• El coro de los cantores
• el bema o ábside o presbiterio elevado con dos o tres gradas con su arco de triunfo
sobre la entrada y su único altar en medio cubierto con un templete o baldaquino y
situado sobre la cripta o sepultura de un mártir (confessio). Además, tiene el ábside
su cátedra episcopal
• Los ábsides laterales o nichos para servir de sacristías o secretarium, donde se
colocaban las vestiduras y diferentes objetos sagradas en el de la derecha, llamada
diaconium y las ofrendas de los fieles en el de la izquierda que por esto se
denominaba zophylacium. No siempre existían los ábsides secundarios ni se
destinaban en todo caso a servir de sacristía.
Los otros edificios de carácter religioso en Occidente fueron los baptisterios,
edificaciones de planta circular o poligonal, frecuentemente octogonal y próximos a la
iglesia, pero exentos. Inspirados en modelos romanos, tenían en su interior, en el centro,
una gran pila para realizar los bautismos por inmersión y separadas del espacio central por
columnas, disponían de galerías bajas para la circulación de los fieles. El más conocido es el
Baptisterio de San Juan de Letrán, en Roma, construido en tiempos de Constantino.
También son de planta central algunos enterramientos que siguen la tradición romana, los
martyria. El mausoleo de Santa Constanza, por ejemplo, es de planta circular con bóvedas.

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ARQUITECTURA BIZANTINA
Se denomina Arquitectura bizantina a la relativa al Imperio Bizantino (Imperio romano de
Oriente) desde la caída del Imperio romano de Occidente. La capital del Imperio de Oriente
era Constantinopla (Constantinopolis o ciudad de Constantino), cuyo nombre anterior fue
Bizancio y, actualmente, Estambul.
Épocas
En la Primera Edad de Oro, época de Justiniano, siglo IV, se realizan las más grandiosas
obras arquitectónicas que ponen de manifiesto los caracteres técnicos y materiales, así
como el sentido constructivo que caracteriza el arte bizantino de este período.
En la Segunda Edad de Oro del arte bizarro predominan las iglesias de planta de cruz griega
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con cubierta de cúpulas realzadas sobre tambor y con una prominente cornisa ondulada en
la base exterior. A este esquema compositivo corresponde la catedral de Atenas, la iglesia
del monasterio de Daphni, que usa trompas en lugar de pechinas, y los conjuntos
monásticos del Monte Athos en Grecia. Este tipo nuevo de iglesia se plasma en la
desaparecida iglesia de Nea de Constantinopla (881), construida por Basilio I.
Durante la Tercera Edad de Oro, entre los siglos XIII y XV predominan las plantas de
iglesias cubiertas mediante cúpulas abulbadas sobre tambores circulares o poligonales. A
esta etapa corresponden en Grecia la iglesia de los Santos Apóstoles de Salónica, del siglo
XIV, la iglesia de Mistra, en el Peloponeso, y algunos monasterios del Monte Athos.
Características
En Oriente la arquitectura paleocristiana recibirá la influencia del helenismo y del arte
mesopotámico. Los templos tienen una marcada tendencia a utilizar construcciones de
planta de cruz griega (los brazos tienen la misma longitud) como la iglesia del monasterio de
San Simeón el Estilita. Pero también las hay octogonales o circulares. Los baptisterios, en
cambio, serán pequeñas salas de planta cuadrangular unidas al templo. Los martiria en
oriente adquieren una gran monumentalidad y se convierten en templos normalmente
poligonales que estarán exentos. Las cubiertas más utilizadas serán las bóvedas y las
cúpulas sobre pechinas.
Estas influencias llegarán a Occidente a través del exarcado bizantino de Ravena, un foco
oriental en pleno corazón de Italia. En Ravena se levantan el Baptisterio de los Ortodoxos, la
tumba de Teodorico y el mausoleo de Gala Placidia. La tumba de Teodorico presenta planta
circular con dos pisos, cerrada con una cúpula monolítica de 10 metros de diámetro,
conjugando elementos orientales con germánicos. El mausoleo de Gala Placidia tiene planta
de cruz griega, siendo la primera construcción occidental que aparece con esta disposición y
creando la tendencia. Su interior se cierra con una cúpula y bóvedas de cañón, decorándose
sus paredes con ricos mosaicos.
Del mundo romano y paleocristiano oriental mantuvo varios elementos tales como
materiales (ladrillo y piedra para revestimientos exteriores e interiores de mosaico),
arquerías de medio punto, columna clásica como soporte, etc. pero también aportaron
nuevos rasgos entre los que destaca la nueva concepción dinámica de los elementos y un
novedoso sentido espacial y, sobre todo, su aportación más importante, el empleo
sistemático de la cubierta abovedada, especialmente la cúpula sobre pechinas, es decir,
triángulos esféricos en los ángulos que facilitan el paso de la planta cuadrada a la circular
de la cúpula.

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Estas bóvedas semiesféricas se construían mediante hiladas concéntricas de ladrillo, a
modo de coronas de radio decreciente reforzadas exteriormente con mortero, y eran
concebidas como una imagen simbólica del cosmos divino.
Otra aportación de gran transcendencia fue la decoración de capiteles, de los que hubo
varios tipos; así, el de tipo teodosiano es una herencia romana empleada durante el siglo IV
como evolución del corintio y tallada a trépano, semejando a avisperos; otra variedad fue el
capitel cúbico de caras planas decorado con relieves a dos planos. En uno y otro caso era
obligado la colocación sobre ellos de un cimacio o pieza troncopiramidal decorada con
diversos motivos y símbolos cristianos.
En la tipología de los templos, según la planta, abundan los de planta centralizada, sin duda
concordante con la importancia que se concede a la cúpula, pero no son inferiores en número
las iglesias de planta basílical y las cruciformes con los tramos iguales (planta de cruz griega).
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En casi todos los casos es frecuente que los templos, además del cuerpo de nave principal,
posea un atrio o narthex, de origen paleocristiano, y el presbiterio precedido de iconostasio,
llamada así porque sobre este cerramiento calado se colocaban los iconos pintados.
Cronología
La primera obra bizantina, del primer tercio del siglo VI, es la iglesia de los Santos Sergio y
Baco, en Constantinopla (527-536), edificio de planta central cuadrada con octógono en el
centro cubierto mediante cúpula gallonada sobre ocho pilares y nave en su entorno. A este
mismo momento de la primera mitad del siglo V, corresponde la iglesia rectangular con dos
cúpulas de la Santa Paz o de Santa Irene, también en Constantinopla. Pero la obra cumbre
de la arquitectura bizantina es la Iglesia de Santa Sofía, iglesia de la divina sabiduría,
dedicada a la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, construida por los arquitectos
Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto, entre los años 532 y 537, siguiendo las órdenes
directas del emperador Justiniano.
La basílica de Santa Sofía (o de la Santa Sabiduría), concebida por los arquitectos Antemio
de Tralles e Isidoro de Mileto, consta de una gran cúpula central que se extiende por el eje
longitudinal siguiendo las dos exedras de los ábsides, cada una de ellas abierta a otras tres
exedras menores. De este modo se consigue que los empujes de la bóveda se trasmitan, en
dirección longitudinal, a las bóvedas de horno que cubren las exedras, hasta llegar
debilitados a los contrafuertes exteriores. El conjunto configura un espacio oval de 31 por
80 m, en el que la cubierta central se impone sobre el resto de superficies esféricas, y al que
llega luz difusa a través de un anillo de pequeños orificios situados en la base de la cúpula.
También fue importante la desaparecida iglesia de los Santos Apóstoles de Constantinopla,
proyectada como mausoleo imperial e inspirada en la iglesia de San Juan de Éfeso, ofrecía un
modelo de planta de cruz griega con cinco cúpulas ampliamente imitada en todo el mundo
bizantino, por ejemplo en la famosa iglesia bizantina de San Marcos de Venecia, obra del siglo
XI. No fue Constantinopla el único foco importante en esta primera Edad de Oro de Bizancio,
es menester recordar el núcleo de Rávena (capital del Imperio Bizantino en Occidente desde el
siglo VI hasta el siglo VIII), el exarcado occidental situado en el nordeste de la península
italiana, en las riberas del mar Adriático, junto a Venecia.
En Italia destaca la anteriormente citada basílica de San Marcos de Venecia, del año 1063,
planta de cruz griega inscrita en un rectángulo y cubierta con cinco cúpulas sobre tambor,
una sobre el crucero y cuatro en los brazos de la cruz, asemejándose en su estructura a la
desaparecida iglesia de los Santos Apóstoles de Constantinopla. En esta Segunda Edad de
Oro el arte bizantino se extendió a la zona rusa de Armenia, en Kiew se construye la iglesia
de Santa Sofía en el año 1017, siguiendo fielmente el influjo de la arquitectura de
Constantinopla se estructuró en forma basilical de cinco naves terminadas en ábsides, en
Novgorod se levantan las iglesias de San Jorge y de Santa Sofía, ambas de planta central.

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Durante la Tercera Edad de Oro, entre los siglos XIII y XV el arte bizantino se sigue
extendiendo por Europa y Rusia, predominando las plantas de iglesias cubiertas mediante
cúpulas abulbadas sobre tambores circulares o poligonales. A esta etapa corresponden en
Grecia la iglesia de los Santos Apóstoles de Salónica, del siglo XIV, la iglesia de Mistra, en el
Peloponeso, y algunos monasterios del Monte Athos.
ISLAM
En términos generales, la arquitectura islámica puede clasificarse en dos categorías:
edificios destinados a las prácticas y enseñanzas del Islam: como es el caso de las
mezquitas, madrasas y los mausoleos; y los relacionados con los asuntos políticos,
económicos o militar: los palacios, los caravansarays y las fortificaciones.
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Mezquitas
Por razones evidentes, la mezquita ocupa el lugar central en la arquitectura islámica.
Representa el símbolo del Islam. Este papel simbólico fue comprendido por los musulmanes
en una etapa muy temprana, y desempeñó un papel importante en la creación de
adecuados signos visibles para el edificio: el alminar, la cúpula, el mihrab o el minbar.
La primera mezquita del Islam fue el patio de la casa del profeta en Medina, desprovista de
cualquier refinamiento arquitectónico. Las primeras mezquitas construidas por los
musulmanes a medida que se expandía su imperio eran de gran sencillez. A partir de
aquellos primeros edificios se desarrolló la mezquita del ÿumu’a o mezquita del viernes,
cuyos elementos esenciales han permanecido inalterados durante casi 1400 años. Su planta
general consiste en un gran patio rodeado de galerías con arcos, cuyo número de arcadas es
más elevado en el lado orientado hacia la Meca (qibla) que en los otros lados. La Mezquita
Mayor omeya de Damasco, cuya planta se inspira en la mezquita del Profeta, se convirtió en
el prototipo de muchas mezquitas construidas en diversas partes del mundo islámico.
Otros dos tipos de mezquitas se desarrollaron en Anatolia y posteriormente en los dominios
otomanos: la mezquita basilical y la mezquita con cúpula. La primera tipología consiste en
una simple basílica o sala de columnas inspirada en las tradiciones romana tardía y
bizantina siria, introducidas con ciertas modificaciones durante el siglo V/XI.
En la segunda tipología, que se desarrolló durante el período otomano, el espacio interior se
organiza bajo una cúpula única. Los arquitectos otomanos crearon en las grandes
mezquitas imperiales un nuevo estilo de construcción con cúpulas, fusionando la tradición
de la mezquita islámica con la edificación con cúpula en Anatolia. La cúpula principal
descansa sobre una estructura de planta hexagonal, mientras que las crujías laterales están
cubiertas por cúpulas más pequeñas. Este énfasis en la creación de un espacio interior
dominado por una única cúpula se convirtió en el punto de partida de un estilo que habría
de difundirse en el siglo X/XVI. Durante este período, las mezquitas se convirtieron en
conjuntos sociales multifuncionales formados por una zawiya, una madrasa, una cocina
pública, unas termas, un caravansaray y un mausoleo dedicado al fundador. El
monumento más importante de esta tipología es la mezquita Sülaymeniye de Estambul,
construida en 965/1557 por el gran arquitecto Sinán.
El alminar desde lo alto del cual el muezzin llama a los musulmanes al salat, es el signo más
prominente de la mezquita. En Siria, el alminar tradicional consiste en una torre de planta
cuadrada construida en piedra. Los alminares del Egipto mameluco se dividen en tres partes:
una torre de planta cuadrada en la parte inferior, una sección intermedia de planta octogonal
y una parte superior cilíndrica rematada por una pequeña cúpula. Su cuerpo central está
ricamente decorado y la zona de transición entre las diversas secciones está recubierta con

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una franja decorativa de mocárabes. Los alminares norteafricanos y españoles, que
comparten la torre cuadrada con los sirios, están decorados con paneles de motivos
ornamentales dispuestos en torno a ventanas geminadas. Durante el período otomano las
torres cuadradas fueron sustituidas por alminares octogonales y cilíndricos. Suelen ser
alminares puntiagudos de gran altura y, aunque las mezquitas sólo suelen tener un único
alminar, en las ciudades más importantes, pueden tener dos, cuatro o incluso seis.
Madrasas
Parece probable que fueran los selyukíes quienes construyeran las primeras madrasas en
Persia a principios del siglo V/XI, cuando se trataba de pequeñas edificaciones con una sala
central con cúpula y dos iwans laterales. Posteriormente se desarrolló una tipología con un
patio abierto y un iwan central rodeados de galerías. En Anatolia, durante el siglo VI/XII, la
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madrasa se transformó en un edificio multifuncional que servía como escuela médica,
hospital psiquiátrico, hospicio con comedores públicos (imaret) y mausoleo.
La difusión del Islam con el madzhab sunní alcanzó un nuevo momento cumbre en Siria y
Egipto bajo el reinado de los zenyíes y los ayyubíes (siglos VI/XII p. VII/XIII). Esto condujo a
la aparición de la madrasa fundada por un dirigente cívico o político en aras del desarrollo
de la jurisprudencia islámica. La fundación venía seguida de la concesión de una dotación
financiera en perpetuidad (waqf), generalmente las rentas de unas tierras o propiedades en
la forma de un pomar, unas tiendas en algún mercado (suq) o unas termas (hammam). La
madrasa respondía tradicionalmente a una planta cruciforme con un patio central rodeado
de cuatro iwans. Esta edificación no tardó en convertirse en la forma arquitectónica
dominante, a partir de la cual las mezquitas adoptaron la planta de cuatro iwans.
Posteriormente, fue perdiendo su exclusiva función de enseñanza del Islam, y política como
instrumento de propaganda, comenzando a asumir funciones cívicas más amplias, como
mezquita y mausoleo en honor del benefactor.
La construcción de madrasas en Egipto y especialmente en El Cairo adquirió un nuevo
impulso con la llegada de los mamelucos. La típica madrasa cairota de esta época consistía
en un gigantesco edificio con cuatro iwans, un espléndido portal de mocárabes (muqarnas) y
unas espléndidas fachadas. Con la toma del poder por parte de los otomanos en el siglo
X/XVI, las dobles fundaciones conjuntas, las típicas mezquitas-madrasas, se difundieron en
la forma de extensos conjuntos que gozaban del patronazgo imperial. El iwan fue
desapareciendo gradualmente, sustituido por la sala con cúpula dominante. El aumento
sustancial en el número de celdas con cúpulas para estudiantes constituye uno de los
elementos que caracterizan las madrasas otomanas.
Una de las varias tipologías de edificios que puede relacionarse con la madrasa en virtud
tanto de su función como de su forma es la janqa. Este término, más que a un tipo concreto
de edificio, se refiere a una institución que aloja a los miembros de una orden mística
musulmana. Los historiadores han utilizado también los siguientes términos como
sinónimos de janqa: en el Magreb, zawiya; en el mundo otomano, tekke; y en general, ribat.
El sufismo dominó de forma permanente el uso de la janqa, que se originó en el este de
Persia durante el siglo IV/X. En su forma más simple, la janqa era una casa donde un
grupo de discípulos se reunían en torno a un maestro (shayj) y estaba equipada con
instalaciones para la celebración de reuniones, la realización del salat y la vida comunitaria.
La fundación de janqas floreció bajo cl dominio de los selyukíes en los siglos V/XI y VI/XII,
y se benefició de la estrecha asociación entre el sufismo y el madzhab shafi'i, favorecida por
la elite dominante.
Mausoleos

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La terminología utilizada por las fuentes islámicas para referirse a la tipología del mausoleo
es muy variada. El término descriptivo corriente de turba hace referencia a la función del
edificio como lugar de enterramiento. Otro término, el de qubba, hace hincapié en lo más
identificable, la cúpula, y a menudo se aplica a una estructura donde se conmemora a los
profetas bíblicos, a los compañeros del Profeta Muhammad (s.a.s.) o a personajes notables.
La función del mausoleo no se limita exclusivamente a la de lugar de enterramiento y
conmemoración, sino que juega también un papel importante para las prácticas del Islam.
Son venerados como tumbas de los awlias locales (íntimos de Allah) y se han convertido en
lugares de congregación popular. A menudo, estas edificaciones suelen estar ornamentadas
con citas coránicas y dotadas de un mihrab que los convierte en lugares para las prácticas
del Islam (salat, dzikr, sama). En algunos casos, el mausoleo forma parte de alguna
edificación contigua. Las formas de los mausoleos islámicos medievales son muy variadas,
pero la forma tradicional tiene la planta cuadrada y está rematada por una cúpula.
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Palacios
El período omeya se caracteriza por los palacios y las casas de baños situados en remotos
parajes desérticos. Su planta básica proviene de los modelos militares romanos. Aunque la
decoración de estas edificaciones es ecléctica, constituyen los mejores ejemplos del
incipiente estilo decorativo islámico. Entre los medios utilizados para llevar a cabo esta
notable diversidad de motivos decorativos se encuentran los mosaicos, las pinturas murales
y las esculturas de piedra o estuco. Los palacios abbasíes de Irak, tales como los de
Samarra y Ujaydir, responden al mismo esquema en planta que sus predecesores omeyas,
pero sobresalen por su mayor tamaño, el uso de un gran iwan, una cúpula y un patio, así
como por el recurso generalizado a las decoraciones de estuco. Los palacios del período
islámico tardío desarrollaron un estilo característico diferente, más decorativo y menos
monumental. El ejemplo más notable de palacio real o principesco es la Alhambra. La
amplia superficie del palacio se fragmenta en una serie de unidades independientes:
jardines, pabellones y patios. Sin embargo, el rasgo más sobresaliente de la Alhambra es la
decoración, que brinda una atmósfera extraordinaria al interior del edificio.
Organización urbana
Desde aproximadamente el siglo III/X, cualquier ciudad de cierta importancia, se dotó de
torres y muros fortificados, elaboradas puertas urbanas y una prominente ciudadela (qal'a o
alcazaba) como asentamiento del poder. Estas últimas son construcciones realizadas con
materiales característicos de la región circundante: piedra en Siria, Palestina y Egipto, o
ladrillo, piedra y tapial en la Península Ibérica y el Norte de África. Un ejemplo singular de
arquitectura militar es el ribat. Desde el punto de vista técnico, consistía en un palacio
fortificado destinado a los guerreros musulmanes que se consagraban, ya fuera provisional
o permanentemente, a la defensa de las fronteras. El ribat de Susa, en Túnez, recuerda los
primeros palacios islámicos, pero difiere de ellos en su distribución interior con grandes
salas, así como por su mezquita y alminar. La división en barrios de la mayoría de las
ciudades islámicas se basa en la afinidad étnica y cultural, y constituye por otra parte un
sistema de organización urbana que facilita la administración cívica. En cada barrio hay
siempre una mezquita. En el interior o en sus proximidades hay, además, una casa de
baños, una fuente, un horno y una agrupación de tiendas. Su estructura está formada por
una red de calles y callejones, y un conjunto de viviendas. Según la región y el período, las
casas adoptan diferentes rasgos que responden a las distintas tradiciones históricas y
culturales, el clima o los materiales de construcción disponibles.
El mercado (suq), que actúa como centro neurálgico de los negocios locales, es de hecho el
elemento característico más relevante de las ciudades musulmanas. La distancia del

10. Facultad de Arquitectura – Urbanismo I Ciudad y paisaje
mercado a la mezquita determina su organización espacial por gremios especializados. Por
ejemplo, las profesiones consideradas limpias y honorables (libreros, perfumeros y sastres)
se sitúan en el entorno inmediato de la mezquita, mientras que los oficios asociados al ruido
y el mal olor (herreros, curtidores, tintoreros) se sitúan progresivamente más lejos de ella.
Esta distribución topográfica responde a imperativos basados estrictamente en criterios
técnicos.
Una característica común es la ausencia de vanos en los muros perimetrales, lo que
consolida el espacio de la mezquita como un espacio interior, indicado para el rezo, cuya
única luz procede del patio o de alguna abertura en la cubierta que produce una débil
incursión de luz cenital. El conjunto de la mezquita se completa con una torre llamada
alminar o minarete, desde la que se llama cinco veces diarias a la oración de los fieles. El
modelo general subsiste hoy día, aunque tan sólo se puede considerar como tipología a
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efectos de uso, puesto que numerosas iglesias cristianas (como la de Santa Sofía en
Constantinopla o Estambul) han pasado a ser mezquitas sin demasiadas transformaciones.
REFLEXIÓN
Lectura
Historia dibujada de la arquitectura – guía de trabajo 5
EXPERIENCIA EN CLASE - TALLER
Materiales
Hoja doble-carta y materiales de dibujo
Desarrollo
Presentación de la película el Hombre de la Rosa
http://www.slideshare.net/maikarequejo/t5-el-primer-arte-cristiano-paleocritiano-
bizantino-y-prerromnico-2464019
http://www.slideshare.net/sergisanchiz/03-c-arte-cristiano-arte-bizantinoppt