Este documento resume la ética griega, comenzando con Sócrates y los sofistas en el siglo V a.C. Luego discute las ideas de Platón, Aristóteles y la ética eudemonista. También cubre brevemente la ética kantiana y la ética contemporánea a partir del siglo XIX.

1. ÉTICA GRIEGA

2. «AÑO DE LA CONSOLIDACION DEL MAR DE GRAU»
FACULTAD DE CIENCIAS
ESCUELA PROFESIONAL DE ESTADISTICA
TEMA: ETICA GRIEGA
PROFESOR: DR. COSME CORREA BECERRA
CURSO: ETICA PROFESIONAL
INTEGRANTES: EDDY JOEL ZAPATA ZAPATA
GEANCARLO MIJA YARLEQUE

3. INTRODUCCION
Ética (del griego ethika, de ethos, ‘comportamiento’, ‘costumbre’), principios o
pautas de la conducta humana, a menudo y de forma impropia
llamada moral (del latín mores, ‘costumbre’) y por extensión, el estudio de
esos principios a veces llamado filosofía moral. Este artículo se ocupa de
la ética sobre todo en este último sentido y se concreta al ámbito de la
civilización occidental, aunque cada cultura ha desarrollado un modelo ético
propio.
La ética, como una rama de la filosofía, está considerada como
una ciencia normativa, porque se ocupa de las normas de
la conducta humana, y para distinguirse de las ciencias formales, como
las matemáticas y la lógica, y de las ciencias empíricas, como la química y
la física. Las ciencias empíricas sociales, sin embargo, incluyendo
la psicología, chocan en algunos puntos con los intereses de la ética ya que
ambas estudian la conducta social. Por ejemplo, las ciencias sociales a
menudo procuran determinar la relación entre principios éticos particulares y
la conducta social, e investigar las condiciones culturales que contribuyen a la
formación de esos principios.
En este capitulo nos centraremos en la ética griega que tiene su inicio en
Sócrates

4. EL EUDEMONISMO
Es un concepto filosófico de origen griego (de eudaimonia palabra griega
que significa «felicidad»), que recoge esencialmente diversas teorías éticas,
cuyo principal representante fue Aristóteles.
Tiene como característica común ser una justificación de todo aquello que
sirve para alcanzar la felicidad. Se ha considerado eudemonismo, al
hedonismo, la doctrina estoica, así como también al utilitarismo.
Todas estas doctrinas basan sus normas morales en la realización plena de
la felicidad, entendida como estado de plenitud y armonía del alma,
diferente del placer y pudiéndose presentar ésta de forma personal, como
en Demócrito, Sócrates, Aristóteles, Arístipo y la escuela cirenaica, el
estoicismo o el neoplatonismo, o bien de forma colectiva, como se
estableció a partir de David Hume.
Entre los eudemonistas cabe destacar a Aristóteles que fue uno de los
primeros y el más importante, y además, a los eudemonistas que afirmaban
que para llegar a la felicidad hay que actuar de manera natural.

5. La historia de la ética comienza con Sócrates y los Sofistas. Esta etapa se
desarrolla en el siglo V a.C (va del 450 a 400)
SOCRATES
El pensamiento Socrático y Sofista (charlatanes y sabios). Se caracteriza por el
rechazo a la tradición cosmológica y fija su interés por el hombre. En los
presocráticos la ética es incipiente, ya que ellos se interesan preferentemente
por investigar la realidad física y natural.
El pensamiento Socrático descansa en 2 divisas fundamentales: ¨Conócete a ti
mismo¨ y ¨sólo sé que nada sé¨
El conocerte a ti mismo consiste, además, en que cada hombre encuentre su
VOCACIÓN, su VIRTUD, aquello para lo que ha nacido; no hay saberes
inferiores.
La justicia y los VALORES MORALES se establecen cuando cada ciudadano
encuentra su VIRTUD y ejercita su vocación
Sólo sé que nada sé. Expresa un agnosticismo en cosmología, es decir, tiene
una tendencia a rechazar las doctrinas cosmogónicas para preferir el problema
del hombre como ser MORAL (prefiere a la ética y moral sobre la física)

6. PLATON
Platón fue un filósofo sistémico, veía a la ética y la moral y decía que debería
ser inquebrantable. La ética y la moral sólo podrán fundamentarse, si los
objetos del conocimiento son incorruptibles e inmutables.
Según Platón, el bien es un elemento esencial de la realidad. El mal no existe
en sí mismo, sino como reflejo imperfecto de lo real, que es el bien. En sus
Diálogos (primera mitad del siglo IV a.C.) mantiene que la virtud humana
descansa en la aptitud de una persona para llevar a cabo su propia función en
el mundo.
El alma humana está compuesta por tres elementos —el intelecto, la voluntad
y la emoción— cada uno de los cuales posee una virtud específica en la
persona buena y juega un papel específico.
La virtud del intelecto es la sabiduría, o el conocimiento de los fines de la vida;
la de la voluntad es el valor, la capacidad de actuar, y la de las emociones es
la templanza, o el autocontrol.

7. La virtud última, la justicia, es la relación armoniosa entre todas las
demás, cuando cada parte del alma cumple su tarea apropiada y guarda
el lugar que le corresponde. Platón mantenía que el intelecto ha de ser el
soberano, la voluntad figuraría en segundo lugar y las emociones en el
tercer estrato, sujetas al intelecto y a la voluntad. La persona justa, cuya
vida está guiada por este orden, es por lo tanto una persona buena.

8. ARISTOTELES
Aristóteles dice que el hombre debe alcanzar el bien supremo. *El bien supremo
es el fin.* El fin último debe ser definitivo y más perfecto. El fin último que debe
buscar el hombre es lo bueno y lo mejor. Este fin último él lo considera como LA
FELICIDAD = BIEN SUPREMO.
Aristóteles, discípulo de Platón, consideraba la felicidad como la meta de la vida.
En su principal obra sobre esta materia, Ética a Nicómaco (finales del siglo IV
a.C.), definió la felicidad como una actividad que concuerda con la naturaleza
específica de la humanidad; el placer acompaña a esta actividad pero no es su fin
primordial. La felicidad resulta del único atributo humano de la razón, y funciona
en armonía con las facultades humanas.
Aristóteles mantenía que las virtudes son en esencia un conjunto de buenos
hábitos y que para alcanzar la felicidad una persona ha de desarrollar dos tipos
de hábitos: los de la actividad mental, como el del conocimiento, que conduce a
la más alta actividad humana, la contemplación, y aquéllos de la emoción práctica
y la emoción, como el valor.

9. Las virtudes morales son hábitos de acción que se ajustan al término medio,
el principio de moderación, y han de ser flexibles debido a las diferencias
entre la gente y a otros factores condicionantes. Por ejemplo, lo que uno
puede comer depende del tamaño, la edad y la ocupación.
En general, Aristóteles define el término medio como el estado virtuoso entre
los dos extremos de exceso e insuficiencia; así, la generosidad, una virtud, es
el punto medio entre el despilfarro y la tacañería. Para Aristóteles, las
virtudes intelectuales y morales son sólo medios destinados a la consecución
de la felicidad, que es el resultado de la plena realización del potencial
humano.

10. LA ETICA KANTIANA
Es una teoría ética deontológica formulada por el filósofo alemán Immanuel
Kant. Desarrollada como producto del racionalismo ilustrado, está basada en la
postura que la única cosa intrínsecamente buena es una buena voluntad; una
acción solo puede ser buena, por tanto, si su máxima, el principio subyacente,
obedece a la ley moral.
Central a la construcción kantiana de la ley moral es el imperativo categórico,
que actúa sobre todas las personas, sin importar sus intereses o deseos. Kant
lo formuló de varias maneras. Su principio de universabilidad requiere que,
para que una acción sea permisible, debe ser posible aplicarla a todas las
personas sin resultar contradictorio.
Su formulación de la humanidad como un fin en sí misma exige que los
humanos nunca sean tratados meramente como un medio para un fin, sino
también un fin en sí mismos. La formulación de la autonomía concluye que los
agentes racionales están obligados a la ley moral por su propia voluntad,
mientras que el concepto de Kant del Reino de los fines exige que las personas
actúen como si los principios de sus propias acciones establecieran una ley
para un reino hipotético.

11. Kant también distinguió entre deberes perfectos e imperfectos. Un deber
perfecto, como el deber de no mentir, es siempre verdadero; uno imperfecto,
como donar a la caridad, puede flexibilizarse y aplicarse en un tiempo y
espacio particulares.
El filósofo estadounidense Louis Pojman ha citado al pietismo como
influencia en el desarrollo de la ética kantiana, mientras que el filósofo
político Jean-Jacques Rousseau señala al debate contemporáneo
entre racionalismo y empirismo y la influencia de la ley natural. Otros filósofos
sostienen que los padres de Kant y su profesor, Martin Knutzen, influenciaron
su ética.
Etica kantiana: la razón práctica
La actitud de Kant frente a la problemática metafísica es por cierto, algo
ambigua en tanto afirma por un lado que no conocemos ni podemos conocer
el absoluto (puesto que el conocimiento humano se limita a la experiencia)
pero, al mismo tiempo, considera al hombre un ente dotado de razón,
facultad de lo incondicionado, de manera tal que la metafísica es considerada
una necesidad natural en el hombre. El hombre no puede ser indiferente a la
problemática metafísica, tal es la razón por la cual siempre tomamos alguna
posición al respecto.

12. Kant busca resolver esta aparente contradicción, pero no en el plano
gnoseológico sino en el moral, en el campo de la razón práctica (es decir, la
razón en tanto determina la acción del hombre).
Si bien no podemos alcanzar el absoluto, sí tenemos cierto acceso a algo que se
le acerca. Este contacto de aproximación se da en la conciencia moral, o la
conciencia del bien y del mal, lo justo y lo injusto, lo que debemos hacer y lo que
no debemos hacer. La conciencia moral, es para Kant, la presencia de lo absoluto
o al menos, parte del absoluto en el hombre.
La conciencia moral
Mientras que en la naturaleza todo se encuentra condicionado por las leyes de la
causalidad en la conciencia moral rige un imperativo que no conoce condiciones,
un imperativo categórico.
La conciencia moral dice 'no mentirás' sin condicionar en modo alguno el
mandamiento, no establece circunstancias particulares bajo las cuales la ley tiene
validez o no, el mandato es siempre absolutamente válido, de otra forma, no
sería una exigencia moral.

13. Kant diferencia el imperativo categórico del imperativo hipotético. En este
último, el mandato se halla condicionado o reducido a una circunstancia
determinada: 'si quiero ganar su confianza, no debo mentir' porque si no es
importante para mí ganar su confianza, mentir o no mentir, deja de ser un
mandato.
La buena voluntad
De acuerdo a la ética de Kant, sólo la buena voluntad es absolutamente buena
en tanto que no puede ser mala bajo ninguna circunstancia:
"La buena voluntad no es buena por lo que se efectúe o realice, no es buena
por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto, es
buena solo por el querer, es decir, es buena en sí misma" Fundamentación de
la metafísica de las costumbres, Kant

14. Ética Contemporánea: A partir del siglo XIX
La Ética contemporánea se caracteriza por ser una ética que busca los valores
laicos que impulsen la convivencia ciudadana desde la perspectiva de la libertad
de creencias y el respeto a la diversidad de culturas, religiones, ideologías
humanas no dictatoriales.
Una ética cívica que pueda enseñarse desde una educación cívica. Durante el
siglo XIX e impulsada por la Ilustración, y los acontecimientos y el humanismo
imperante durante la Revolución industrial y a finales del siglo XIX filósofos como
Nietzsche y su proclama de dios ha muerto, Freud y su teoría de la construcción
del aparato psíquico y la necesidad del hombre de crear a un Dios, las ideas de
Marx entre otros acontecimientos sociales y autores de diversos ámbitos y ciencias
que investigan los principios fisiológicos que producen conductas y
comportamientos frente a la idea de el alma como motor espiritual del hombre se
va instalando la idea del cerebro como el verdadero motor espiritual del hombre.

15. Todos estos acontecimientos impulsan una Ética laica pero no antiiglesia ni
anticreencias, una ética que poco a poco se estaba abriendo camino en
países europeos, principalmente, España en cambio estaba inmersa en
diferentes políticas inestables, y dominada por una fuerte tendencia a un
pensamiento católico incapaz de articular una actitud positiva hacia las
personas que pensaran de diferente manera o a las personas que no fuesen
de su misma Iglesia, un pensamiento teológico cerrado y rígido.
Frente al monopolio de la Iglesia católica, apostólica y romana en España,
aparecieron voces sobre las que se edificó una nueva ética de valores más
positivos y tolerantes que la que en esos momentos representaba la Iglesia
católica, unas ideas que no pretendían terminar o enfrentarse a la Iglesia
católica, o apartarla, sino situarla en el sitio y lugar que como creencia le
corresponde a cualquier religión: la libertad de elección del ciudadano a ser
o no creyente, a ser o no creyente de una u otra religión.