Este documento define e introduce varios conceptos clave relacionados con la cultura e identidad cultural. Explica que 1) la cultura puede definirse como el conjunto de formas y modos adquiridos y compartidos por un grupo humano, 2) existen múltiples culturas que se diferencian entre sí aunque compartan una base biológica común, y 3) la identidad cultural de un pueblo está conformada por sus formas y modos particulares de ser y vivir su cultura, aunque esté sujeta a cambios.

3. Producido por la Coordinación de Programas y Proyectos de la Representación Presidencial para la
Asamblea Constituyente y Referéndum Autonómico con el apoyo de la GTZ y la Unión Europea.
Representante Nacional - REPAC
Gisela López Rivas
Supervisión de producción: Fabiola Achá
Texto: Álvaro Díez Astete
Ilustraciones: Wilfredo Mamani
Diagramación: Ivonn Carvajal - René Alberto Raya
Impresión: Imprenta-Editorial "TUPAC KATARI"
Primera Edición: 10000 Ejemplares
Octubre de 2006
Sucre - Bolivia

4. CONTENIDO
1. ¿Qué es la Cultura? ..................................................................................................................... 3
2. ¿Qué otras definiciones más contemporáneas sobre cultura existen? ....................................... 4
3. ¿Qué son las culturas? ................................................................................................................ 5
4. ¿Qué dice la teorización evolucionista sobre las culturas? ......................................................... 6
5. ¿Qué es el pluralismo cultural? ................................................................................................... 7
6. ¿Cuáles son las particularidades de toda cultura? ...................................................................... 8
7. Primero ¿qué se entiende por identidad?.................................................................................... 9
8. ¿Y qué es la identidad cultural? ................................................................................................ 10
9. ¿Por qué los temas de identidad cultural son difíciles? ........................................................... 10
10. ¿La identidad cultural es estática?........................................................................................... 11
11. ¿En qué consiste la actitud de identidad cultural prehistórica? ............................................... 12
12. ¿Qué significa la identidad cultural de una persona? .............................................................. 12
13. ¿Qué es una etnia? ................................................................................................................ 13
14. ¿A qué se refiere la etnicidad? ................................................................................................ 14
15. ¿Qué podemos decir sobre las culturas mestizas y la identidad mestiza? ............................. 14
16. ¿Qué es el racismo? ................................................................................................................ 15
17. ¿Qué entendemos por aculturación?....................................................................................... 16
18. ¿Qué entendemos por desculturación y etnocidio?................................................................. 17
19. ¿Qué ocurre cuando por alguno de los procesos de aculturación extrema se
llega a perder la identidad cultural de un pueblo? ................................................................... 18
20. ¿Qué es lo Multicultural y lo Pluricultural?............................................................................... 19
21. Considerando todos los aspectos desarrollados ¿qué es la Interculturalidad? ...................... 20
22. ¿Por qué es importante la visión y el debate intercultural en el trabajo que
emprenderá la Asamblea Constituyente? ............................................................................... 20

5. PRESENTACIÓN
El presente trabajo, que es el primero sobre Interculturalidad, está destinado
a proponer un conjunto de conceptos que conciernen a esta temática, en
la perspectiva de establecer un lenguaje común. Se trata de tener un
criterio que compartamos todos sobre interculturalidad, porque la
interculturalidad es un concepto antropológico y sociológico que será
debatido políticamente en la Asamblea Constituyente. Esto significa abrir
la comprensión de las diferencias culturales involucradas en las relaciones
políticas de los pueblos y nacionalidades dentro del Estado unitario,
plurinacional, pluricultural, multiétnico y multilingüe de Bolivia.
Es necesario partir de los conceptos básicos que dan lugar al concepto
de interculturalidad, como Cultura y Culturas, sus modalidades y
proyecciones y sus relaciones entre sí, para caracterizar técnicamente lo
intercultural que no se limita a una simple “relación entre culturas”. Otro
concepto es el de la identidad cultural como unidad de análisis de lo
intercultural. Un tema pendiente a abordar es la dimensión política de la
interculturalidad y su tratamiento en la Asamblea Constituyente.
¡Participemos porque Bolivia es nuestra casa!

6. 1. ¿Qué es la Cultura?
Existen muchas definiciones de cultura, lo cual muestra la
variedad de interpretaciones que ha dado lugar la raíz latina
cultura, que proviene del verbo cultivar (“dar a la tierra y a las
plantas las labores necesarias para que fructifiquen”).
Prácticamente todas las definiciones de cultura son
complementarias y no se contraponen.
Uno de los primeros conceptos de cultura que surge es:
“Cultura es la totalidad compleja que incluye conocimientos,
creencias, arte, ley, moral costumbres y cualquier otra capacidad
y hábitos adquiridos por el hombre, en cuanto miembro de una
sociedad” (Taylor, Primitive Culture, 1871).
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7. 2. ¿Qué otras definiciones contemporáneas sobre cultura existen?
“Definimos cultura, sobre todo como el modo de pensar organizado de los
individuos de una sociedad, en orden a producir actividades sociales coherentes,
tanto de acción material como de acción espiritual”. (Esteva, 1984).
De acuerdo con Xavier Albó:
“Todo saber y conducta aprendida (en contraposición a lo simplemente
heredado biológicamente) es cultural, y cultura es, por tanto, el
conjunto de rasgos adquiridos y transmitidos de unos seres humanos
a otros por aprendizaje” (Albó, 2006): “entran ahí conocimientos y
destrezas en todos los ámbitos (material, social, lingüístico, artístico,
religioso, etc.), así como instituciones, tradiciones y creencias, estilos
de comportamiento, afectos y valores”.
Para el uso de la presente Cartilla definimos que:
“una cultura es un conjunto de formas y modos adquiridos y
compartidos de transformar la naturaleza, pensar, hablar,
expresarse, percibir, comportarse, comunicarse, sentir, valorarse
e identificarse, en cuanto grupo humano”.
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8. 3. ¿Qué son las culturas?
Las culturas, en plural, se definen presuponiendo que existen diferentes
formaciones culturales en la humanidad, aunque la base biológica propia
es la misma para todos los seres humanos (el concepto de Raza en los
seres humanos ha sido desvirtuado científicamente por la antropología en
la primera mitad del siglo XX). Esto significa que no existe “una sola cultura
universal”, sino que cada pueblo, nación, etnia, comunidad es una “cultura
diferente”.
En este sentido, son culturas tanto la cultura aymara, la cultura quechua,
la cultura guaraní, la cultura mojeña, etc; pero equivalentemente también
la cultura española, la cultura gringa, la cultura japonesa, la cultura hindú,
etc.
Desde otro ángulo, se puede hablar de “cultura amerindia”, “cultura europea”,
“cultura asiática”, “cultura latinoamericana”, y otras.
En todos los ejemplos dados, las “culturas” reproducen algunos o la mayoría
de los rasgos de nuestra definición de “cultura”.
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9. 4. ¿Qué dice la teorización evolucionista sobre las culturas?
La teoría evolucionista sobre las culturas había empezado
dividiendo en dos el mundo cultural entre civilizados
(civilización occidental = “cultura universal humana”) y
bárbaros (otras culturas = “culturas primitivas no
evolucionadas”).
La evolución cultural incluía todos los estadios anteriores,
es decir que la humanidad había evolucionado desde los
pueblos primitivos (con sus “culturas primitivas”) hasta las
culturas europeas (llamadas “culturas superiores”); pero
según esta teoría, las culturas que no eran europeas,
seguían siendo primitivas, en diferentes grados de
desarrollo.
De esta manera, la “civilización” de los países colonizadores
de Europa era considerada como la alta cultura de la
humanidad, también conocida como “cultura occidental”,
como la cultura superior de la humanidad sobre las culturas
inferiores de los llamados “pueblos primitivos”, que no eran
otros que los pueblos colonizados de América, África y
Asia.
Pero aunque los países europeos y los norteamericanos
hayan desarrollado tecnologías más avanzadas a la de los
pueblos amerindios, eso no significa que sean superiores
ni moral ni espiritualmente ni, en definitiva, en lo político
y en lo humano, como los colonizadores de todos los
tiempos querían hacer creer y aceptar a los pueblos
indígenas.
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10. 5. ¿Qué es el pluralismo cultural?
La teoría antropológica de relativismo cultural
afirma el pluralismo cultural, que reconoce desde
una perspectiva “igualitaria”, tanto a las “culturas
amerindias” como a las “culturas occidentales”,
sin admitir distinciones de “mejor” o “peor”, puesto
que las culturas son consideradas como singulares
y relativamente autónomas y son diferenciales
(cada cultura responde a su comunidad de una
manera diferente a las otras). Cada cultura se Hay que tener en cuenta que
habrá desarrollado en su lecho geográfico e no siempre se puede
histórico de una manera diferencial y autónoma. determinar con precisión qué
elementos forman parte de una
cultura, aunque en principio
estarán en ella todos los
elementos aprendidos que se
comparten y transmiten.
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11. 6. ¿Cuáles son las particularidades de toda cultura?
a) Dentro de una cultura encontramos su San Ignacio de Moxos, Ch'utillos, etc.).
manera particular de concebir el mundo en
su lenguaje, pues todo lenguaje lleva en sí e) En cada cultura existen formas y modos de
“un esquema de pensamiento” y se asienta comunicarse, pero en el acto comunicativo
en una determinada estructura mental de no se transmiten solamente mensajes entre
conocimiento. un sujeto emisor y un sujeto receptor, sino
el modo en que el mensaje se expresa.
b) L a s f o r m a s o m o d o s d e p e r c i b i r
sensorialmente el mundo también se marcan f) Los modos en que se expresan estos
en el lenguaje de modo muy expresivo. mensajes varían de cultura a cultura, y estas
diversidades –aún a pesar de las
c) Hay también un conjunto de formas o modos traducciones idiomáticas– dificultan la
particulares de expresar la vivencia del comunicación entre personas de culturas
mundo y de la vida. diferentes.
d) En toda cultura se encuentran formas o g) Existen diferentes formas y modos de sentir.
modos de comportamiento, desde la manera No sólo la manifestación de los afectos
de saludarse y despedirse –desde la posee rasgos culturales propios sino que
gesticulación cotidiana y los hábitos sociales- puede ser muy variada la manera en que el
hasta los rituales extraordinarios (por individuo se conecta con sus propios
ejemplo, festividades como el Gran Poder, sentimientos y con los sentimientos de los
la Virgen de Urkupiña, la Virgen de Cotoca, demás.
Sabemos que en todas partes la gente produce alimentos,
que esa gente tiene músicas y danzas, que en todas partes
hay creencias religiosas…
Pero la forma en que un aymara, un guaraní, un cochabambino
de la ciudad, preparan y disfrutan de sus comidas, hacen sus
fiestas o rinden culto a Dios y los dioses, son actividades
diferentes entre sí, son propias, y eso nos lleva al tema de la
identidad cultural.
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12. 7. Primero ¿qué se entiende por identidad?
El término “identidad” tiene origen psicológico, y en un sentido básico
significa aquello que es propio e inalienable de una persona: por
extensión, identidad cultural viene a ser lo que es propio e inalienable
de una cultura. Durante mucho tiempo en antropología se ha pensado
que la identidad cultural es el conjunto de rasgos “diferenciadores”
en relación con otras culturas. Pero, hay que ir más allá: lo “propio”,
la identidad de un pueblo, está formado por el conjunto diverso de
formas y modos de ser y vivir su cultura, generados desde adentro
y desde afuera de la misma, admitiendo en su formación, aún en
sus elementos más íntimos, la posibilidad de una visión diversa de
orígenes de la diversidad del mundo.
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13. 9. ¿Por qué los temas de identidad cultural
8. ¿Y qué es la identidad parecen difíciles?
cultural?
Entonces, como ya se dijo, la a) Muchos grupos culturales
identidad cultural de un pueblo es pueden compartir una
lo propio de él. Pero debemos ser misma lengua, un mismo
más claros: al hablar aquí de medio ambiente ecológico,
identidad cultural hay que tener y a la vez mantener aparte
su identidad histórica
presentes los dos aspectos más
cultural diferenciada.
importantes que la conforman y
que son etnia y etnicidad. Por
b) La complejidad de las
otra parte, debemos saber que la relaciones entre grupos
vida humana que toma de la culturales diferentes, en un
cultura su sentido de identidad, mismo medio
puede recibir distintos nombres, sociogeográfico, como
según el contexto cultural, social nuestro país Bolivia,
o político en que ello ocurre: etnia, produce lo que se ha
pueblo, nación, país. denominado “relaciones de
lo pluri-multi”, que es a lo
que nos referimos al decir
“pluricultural” y “multiétnico”,
lo cual implica el
entrecruzamiento de
relaciones múltiples bajo
una pluralidad de
situaciones, raíces y
finalidades étnico culturales.
c) Ciertas identidades culturales
“pesan” más que otras, sea por
razones económicas o por
razones históricas y políticas,
siendo entonces el conflicto el
signo dominante de la
complejidad de dichas relaciones.
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14. 10. ¿La identidad cultural es estática?
Ninguna identidad cultural posibilidades de cambios, época de la invasión
es estática, esto significa como la pérdida de española y durante la
que la identidad cultural que importancia de viejos República, no es la misma
conserva un pueblo, se elementos y la aparición de que la actual, pues antes de
mantiene como toda realidad nuevos. Así varios autores la batalla de Kuruyuqui los
humana, en tanto identidad, insisten con mucha razón guaraní poseían una libertad
en una permanente en señalar que cambian las completa y resistieron así
adaptación, reinvención, tecnologías, hasta la invasión armada de
cambios y transformaciones los karayana (blancos); pero
que suceden de modo a después cambiaron sus
cambian
veces imperceptible, a las indumentarias, los condiciones de vida, de
veces consciente, sin ritos, las creencias, cambian manera que aún hoy
dañar sus fundamentos los caminos y las redes de existen haciendas que
originarios, o en relacionamiento y con ello cambian mantienen a
las organizaciones y hasta las lenguas,
algunos casos guaraníes en estado
surgen nuevos centros poblados
cambiándolos por otros mientras desaparecen otros, se de semiesclavitud: su
que garanticen la reorganiza el espacio, cambian los cultura pura ha
supervivencia del grupo territorios y a veces hasta las cambiado aunque
identidades.
con sus valores mantiene en la
sobresalientes. actualidad formas y
modos de ser netamente
Por tanto, se producen al
interior de las culturas, una Por ejemplo, la identidad guaraníticos que sirven de
serie de causas y cultural de los guaraní de la sustento a su identidad.
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15. 11. ¿En qué consiste la actitud de identidad cultural prehistórica?
Consiste en ejercer presión en los pueblos indígenas para
que se replieguen al pasado, lo que es absolutamente
dañoso para la identidad de los mismos pueblos,
pues se trata de imponerles con prédicas ilusionistas
el retorno a un pasado ahora inexistente en la
realidad. En el presente esos pueblos viven
dimensiones y tensiones sociopolíticas y
socioculturales que demandan una alta lucha
reivindicativa y revolucionaria sobre sus derechos en la
vida actual, material y espiritual. Aquí se trata de concebir
claramente el pleno derecho que tiene cada cultura de
revalorizar su memoria colectiva, sus tradiciones transmitidas
oralmente, sus prácticas cotidianas, su esencia distintiva,
sin que ello se confunda con una vuelta mecanicista a un
pasado que ya no existe.
12. ¿Qué significa la identidad cultural de una persona?
La identidad cultural de una persona nace de
su identidad cultural grupal, porque esa
identidad proviene de un constante ejercicio
de relaciones entre las personas nacidas o
criadas, educadas y partícipes de una misma
cultura. Cuando se pierde la identidad cultural
individual aún es posible recuperarla por formas
y modos de regreso y readaptación de las personas
a su lecho étnico originario.
Un caso patente es el de los inmigrantes bolivianos en
el exterior (sean de origen indígena o no) que han salido
en busca de trabajo, quienes sienten crudamente el
conflicto étnico individual, y que inclusive llegan a perder
su identidad cultural. Sin embargo, al volver a Bolivia
pueden recuperarla.
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16. 13. ¿Qué es una etnia?
Una etnia es un grupo humano que comparte íntegramente una identidad cultural
según su propia concepción de los rasgos que la distinguen respecto de otros
grupos humanos. El término griego “ethnos” significa amenaza (rarezas,
desconocidos) designando a toda agrupación animal o humana (como los
bárbaros) de las periferias de la cultura griega. En el siglo
XIX, con el nacimiento de las ciencias naturales, ese
término adquiere su sentido equivalente a “raza” o
grupo racial para expresar primeramente las
“diferencias biológicas”. Por lo tanto, los primeros
estudios antropológicos fueron hechos con esa
ideología evolucionista, raza y cultura se confundieron
desde entonces hasta hace poco como “etnia”.
Ahora es plenamente aceptado que una etnia es
equivalente a una cultura.
Podemos decir que en nuestro país existen 33
etnias, aunque algunos autores dicen 36
porque algunas de ellas se dividen en grupos
especiales, como los mojeño o los chiquitanos. En
En todo caso son: Aymara, Quechua, Chipaya,
Uru, Guaraní Ava, Guaraní Izoceño, Guarayos,
Sirionó, M’bya Yuki, Tapiete, Chiquitano,
Mojeño, Baure, Machineri, Tacana, Ese Ejja,
Cavineño, Araona, T’simanes, Mosetenes, Weenhayek,
Ayoreode, Chacobo, Yaminahua, Pacahuara, Moré, Yuracaré, Itonama, Movima,
Cayubaba, Canichana, Lecos, Maropa y Afrodescendientes.
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17. La segunda interpretación es de carácter más
14. ¿A qué se refiere la etnicidad? amplio. Se refiere al conjunto de identidades
culturales múltiples que se generan a partir
La etnicidad puede tener dos interpretaciones, de los contactos interculturales, con sus
que son complementarias. fricciones y conflictos, o con actitudes nuevas
positivas entre las culturas en contacto. Esas
La primera es la más sencilla- La definimos situaciones se caracterizan por ser cada vez
como la identidad étnica sentida y conservada más multi-étnicas y pluri-culturales, y el
por un pueblo. La etnicidad puede tener enfoque de las relaciones es también cada
diferentes grados de capacidad reproductiva vez más inter-étnico e inter-cultural, sea con
de los valores de un pueblo y también diferentes un enfoque negativo o con una nueva actitud
situaciones de conservación de los rasgos más positiva de intercambio.
importantes de la etnicidad como tal, que
fundamentalmente son la posesión de un
territorio, el mantenimiento de la lengua
materna, el mantenimiento de la memoria
colectiva (creencias, usos y costumbres) y
la valoración de una historia propia.
15. ¿Qué podemos decir sobre las culturas mestizas y la identidad mestiza?
El término “mestizo” en Bolivia ha sido usado intereses de la clase dominante blanca.
ideológicamente desde la Colonia hasta el día Culturalmente se vincula a los mestizos más al
de hoy para señalar a una clase racial, cultural medio indígena que al blanco, pero con
y social intermedia, producida por una mezcla habilidades (idioma, modales, costumbres, etc.)
de “blancos” e “indios”. Bajo y capacidad de representación de
ese criterio se establecían su grupo en el seno de la cultura
diferenciaciones políticas blanca o blancoide dominante.
e ideológicas respecto de Hay que resaltar que siempre
los mestizos, a quienes están presentes los prejuicios
se los consideraba interétnicos respecto de la
amanuenses o llunkus persona llamada “mestiza”,
(y aún ahora se los la cual es considerada
considera) porque inferior por parte de los
son parte de los blancos.
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18. 16. ¿Qué es el racismo?
El racismo es la más extrema sociales y económicas. En Bolivia
forma de discriminación y el racismo es generalizado y
segregación de un grupo de persistente, y aunque se oculta y
personas respecto de otras, a disimula tanto en las instituciones
causa de diferencias de origen del Estado como en la sociedad
cultural, principalmente fenotípicas civil, se hace evidente en una serie
(color de la piel, rasgos físicos de comportamientos de los
externos) y que tienen su origen bolivianos “blancos” en contra de
en troncos raciales biológicos los llamados “indios t’aras”. En
distintos. El racismo se expresa contrapartida, en los últimos
como odio y tiempos han surgido
desprecio. movimientos
y actitudes
El racismo es racistas en
un problema medios
social y indígenas y
político mundial campesinos
de enormes del occidente de
consecuencias Bolivia, muchas
inhumanas. Es veces pretendiendo
indudable que en las aparecer como
estructuras sociales y políticas de movimientos políticos
la mayoría de los países del de reivindicación, pero que sólo
planeta existen sentimientos y se sustentan en expresiones de
diferenciaciones racistas que están resentimiento y odio racial a los
relacionados con las clases “blancos o mestizos q’aras”.
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19. En Bolivia se vive una realidad de racismo asimétrico de ida y
vuelta que está aumentando cada vez más y es un aspecto que
debe ser abordado frontalmente en las reflexiones sobre los
Principios Constitucionales de la Asamblea Constituyente.
17. ¿Qué entendemos por aculturación?
Es un proceso de cambio que se produce como
consecuencia del contacto entre dos sistemas culturales,
cambio que provoca transformaciones en la cultura
receptora respecto de la cultura llamada “donante”. Esas
transformaciones por lo general han resultado
desventajosas para las culturas “receptoras” en los procesos
de colonización y neocolonialismo. La aculturación no es
un mecanismo de simple contacto entre dos culturas, sino
el ejercicio de diferentes procesos de adaptación,
enculturación, inculturación, asimilación o desculturación.
Por tanto, desde el primer momento la aculturación está
cargada de una intencionalidad ideológica con base en
intereses económicos y políticos dominantes.
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20. 18. ¿Qué entendemos por desculturación y etnocidio?
Desculturación es la aculturación ejercida como estrategia política por encima de
los derechos humanos de los individuos y de los derechos colectivos de los pueblos.
Se llama desculturación a esta forma típica de dominación a la que arriban, tarde
o temprano, todos los procesos colonizadores. En su forma más conocida políticamente
se denomina etnocidio.
El etnocidio representa el asesinato cultural
de grupos o personas, llevado a cabo
mediante innumerables modos y técnicas
que van desde formas sutiles y subliminales
pasando por formas camufladas como
servicios sociales o religiosos, hasta
acciones francamente impositivas
y desintegradoras de las culturas
en sus niveles más profundos.
Existen muchas formas de
violencia etnocida, como por
ejemplo los insultos verbales,
la negación de las lenguas
nativas en la vida cotidiana y en
el sistema educativo, el uso de
falsedad ideológica y material para el
despojo de tierras, las prácticas de
semiesclavismo, la matanza de grupos
humanos y otras.
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21. 19. ¿Qué ocurre cuando por alguno de los procesos de aculturación
extrema se llega a perder la identidad cultural de un pueblo?
El daño es máximo y su recuperación narcotraficantes a quienes están sujetos como
prácticamente imposible, pues se pierden los peones. Debido a factores tales como el
elementos esenciales de la etnicidad básica, abandono, falta de apoyo del Estado y
lo cual afecta gravemente a la infraestructura, condiciones de vida de alto riesgo son víctimas
la estructura y la superestructura etnocultural, de enfermedades como la tuberculosis, la
y por tanto a la identidad individual de las disentería y la desnutrición crónica.
personas que así se convierten en grupos
desarraigados en contra de su voluntad.
Los yuki, por ejemplo, fueron transportados
a la fuerza por una misión evangélica
norteamericana desde su hábitat originario a
otro medio, en el cual, a pesar de haber
recibido una dotación de
territorio propio, viven
cercados por
madereros y
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22. 20. ¿Qué es lo Multicultural y lo Pluricultural?
La cultura se puede entender desde dos dimensiones:
Multicultural
Pluricultural
El significado del término
pluricultural se ha centrado
definitivamente en comprender la
La cultura se puede entender como: co-existencia de diferentes etnias,
El término multicultural señala de manera naciones, culturas en mutua
descriptiva la existencia de varias culturas relación dinámica, con intercambios
en un mismo espacio, sin otra conexión significativos entre las mismas y
entre ellas que el simple contacto. Es un en pos de sus progresos culturales.
concepto pretendidamente democrático, Lo pluricultural y el multilingüismo
que no hace referencia a aspectos que se son fortalezas de las sociedades
dan en los hechos: la superioridad política debido a que se abren a otros
y económica de una cultura sobre otra y, horizontes de la cultura nacional y
consiguientemente, su carácter dominante. universal. Lo pluricultural es la
Este término está asociado al concepto razón de ser de la interculturalidad.
de “globalización”.
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23. 21. Considerando todos los
aspectos desarrollados ¿qué
es la Interculturalidad?
La interculturalidad es la relación de
convivencia entre personas o culturas de
diferentes orígenes, con respeto, equidad,
igualdad, justicia y solidaridad, con el fin de
desarrollar una creatividad común en la
vida social, sin perder los propios rasgos
de identidad.
La cuestión de la interculturalidad se plantea
como un desafío tanto para personas,
grupos, pueblos, sociedades como para las
naciones en el sentido de asumir no sólo
una convivencia pacífica y productiva sino
una orientación permanente hacia la práctica
de la justicia social.
22. ¿Por qué es importante la visión y el debate intercultural en el
trabajo que emprenderá la Asamblea Constituyente?
La importancia radica en que la futura Constitución Política del Estado debe
contener la cualidad intercultural. Ésta debe estar presente tanto en la forma como
se estructure el Estado, como en la declaración de sus valores, principios y fines
para garantizar el carácter plurinacional, multiétnico y pluricultural, con libertad,
justicia social, igualdad, respeto a la vida y la dignidad humana. La actual Constitución
Política del Estado no contiene este valor de la cualidad intercultural.
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24. REPAC
Representación Presidencial para la Asamblea Constituyente y Referéndum Autonómico
La REPAC, instancia técnica de apoyo al desarrollo de la Asamblea Constituyente y
Referéndum Autonómico tiene su sede en Sucre y cuenta con una oficina administrativa en la
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