2. MEMORIAS
Seminario Internacional
Reconciliación y Construcción de Confianza Cívica desde lo Local
Medellín, 4 al 6 de Septiembre de 2008
Editado por Conciudadanía
Con el apoyo de la GTZ

3. MEMORIAS
Seminario Internacional
Reconciliación y Construcción de Confianza Cívica desde lo Local
Medellín, 4 al 6 de Septiembre de 2008
CONCIUDADANÍA -Corporación para la Participación Ciudadana
GTZ -Agencia Alemana de Cooperación Técnica
IFA -Instituto de Relaciones Exteriores del Gobierno Alemán,
a través de su programa ZIVIK -Resolución de Conflictos Civiles
DKA -Agencia de Cooperación del Movimiento de Niñas y Niños Católicos de Austria
CORDAID -Organización Católica Holandesa para la Ayuda de Emergencia y Desarrollo
EED -Servicio de las Iglesias Evangélicas en Alemania para el Desarrollo,
a través del programa Servicio Civil para la Paz
OIM -Organización Internacional para las Migraciones

4. CONCIUDADANÍA
MEMORIAS
Seminario Internacional Corporación para la Participación Ciudadana
¡PARA QUE LOS DERECHOS SEAN HECHOS!
Reconciliación y Construcción de
Confianza Cívica desde lo Local
Medellín, 4 al 6 de Septiembre de 2008 Las opiniones planteadas en este libro reflejan el pensamiento de quienes
fueron invitados/as al Seminario Internacional y no necesariamente la posición
de la organización promotora o de la agencia que ha financiado esta publicación.
Se autoriza la reproducción total o parcial de esta obra citando la fuente.
Impreso y armado en Colombia.
Primera edición. Medellín - Antioquia, diciembre de 2008.
ISBN 978-958-44-4573-5
JORGE GIRALDO RAMÍREZ
Presidente Consejo de Dirección
ALONSO CARDONA ARANGO
Director ejecutivo
COORDINADOR EDITORIAL: RELATORES:
Víctor Daniel Vélez Vélez Benjamín Cardona Arango
Beatriz Montoya Montoya
CORRECTOR EDITORIAL:
Luis Gabriel Caldas León
Gabriel Jaime Lopera Maya
María Yaneth Ramírez Montoya
FOTOGRAFÍAS:
COLABORADORES:
Equipo Operativo de Conciudadanía
Gloria Amparo Alzate Castaño
DISEÑO GRÁFICO: Nelson Enrique Restrepo Ramírez
Conciudadanía
Marcela Madrid Velásquez Javier Benítez Sánchez
Diciembre de 2008
Germán Cabarcas Iglesias
IMPRESIÓN:
Medellín, Antioquia - Colombia
Rubby Stella Díaz Duque
Virtual Publicidad
Carrera 49 No. 60-50
Teléfono: (57-4) 284 95 46
Fax: (57-4) 254 88 00
Correo-e:
conciudadania@conciudadania.org PUBLICADO CON EL APOYO FINANCIERO DE:
Sitio web: www.conciudadania.org GTZ -Agencia Alemana de Cooperación Técnica

5. Contenido
7
PRESENTACIÓN
9
INTRODUCCIÓN
Jorge Giraldo Ramírez, Presidente de Conciudadanía
RECONCILIACIÓN COMO RECONSTRUCCIÓN DE CONFIANZA CÍVICA DESDE LO LOCAL: 11
La experiencia y planes de Conciudadanía
Alonso Cardona Arango, Director de Conciudadanía
LA RECONCILIACIÓN ENTRE VÍCTIMAS, COMUNIDADES Y POBLACIÓN DESMOVILIZADA 23
Estudio de casos y lecciones para el diseño y ejecución de políticas públicas
de reparación, reintegración, reincorporación y reconciliación en Colombia (OIM+USAID)
Yoana Fernanda Nieto Valdivieso, Investigadora para OIM+USAID
APROXIMACIÓN A LA TEORÍA DE LA RECONCILIACIÓN EN CONTEXTOS LOCALES 33
Los expertos plantearon algunos énfasis
Violencia vertical, violencia horizontal y procesos de reconciliación 35
Iván Orozco Abad (Colombia), Universidad de Los Andes
La Reconciliación como Red anclada en el ayer por el recuerdo, 45
que atraviesa el hoy apuntando al mañana
Juan Gutiérrez Cortines (España), Red Internacional por la Paz
Pedagogía Social de la Reconciliación 57
Mario N. López Martínez (España), Universidad de Granada
Justicia Transicional 71
Javier Ciurlizza Contreras (Perú), Centro Internacional para la Justicia Transicional -Colombia
RETOS Y PERSPECTIVAS DE LA RECONCILIACIÓN EN COLOMBIA 79
La mirada desde el quehacer político
Iván Marulanda Gómez 82
Partido Liberal Colombiano
Jaime Restrepo Cuartas 88
Partido de la U (Partido Social de la Unidad Nacional)
Mons. Nel H. Beltrán Santamaría 93
Obispo de Sincelejo e integrante de la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación
Gloria Cuartas Montoya 103
Polo Democrático Alternativo

6. LA COMUNIDAD INTERNACIONAL Y
109
EL PROCESO DE RECONCILIACIÓN EN COLOMBIA
Miradas desde el afuera
Agencia Alemana de Cooperación Técnica -GTZ 112
Peter Hauschnik, Coordinador Programa Cercapaz
Agencia de Cooperación del Movimiento de Niñas y Niños Católicos de Austria –DKA 117
Roswitha Just, Coordinadora de proyectos para Latinoamérica
Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo -AECID 121
Eduardo González, Responsable del Programa Gobernabilidad
127
Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo –PNUD
Carlos Iván Lopera, Coordinador Territorial Antioquia
Trust for the Americas 131
Patricia Villaveces, Consultora para Colombia
139
EXPERIENCIAS DE RECONCILIACIÓN EN COLOMBIA
Procesos que requieren compromiso y reconocimiento
Mesas o Comités de Reconciliación 141
Corporación para la Participación Ciudadana -Conciudadanía
Proyecto PAÍS -Acompañamiento a iniciativas sociales en el Urabá Antioqueño 144
Alta Consejería para la Reintegración -ACR + Fundación para el Desarrollo Intercultural
Programa de Paz y Reconciliación
147
Alcaldía de Medellín
Proyecto de Desarrollo Comunitario Integral para la construcción de un entorno
150
de convivencia, reconciliación y paz
Programa de Desarrollo y Paz del Magdalena
Todas Somos Mujeres
Misión de Apoyo al Proceso de Paz en Colombia de la Organización de los Estados Americanos -MAPP/OEA 153
+ ACR + Iniciativa Mujeres por la Paz -IMP + Red de Mujeres del Caribe
Comisión Ciudadana de Reconciliación 155
Iniciativa de organizaciones de la sociedad civil
Corporación Democracia 157
Organización de desmovilizados/as
Programa Diocesano de Reconciliación 160
Diócesis de Sucre
163
CONTACTOS PARA EL TRABAJO DE RECONCILIACIÓN
Disco Compacto adjunto
MICROPROGRAMAS DE RADIO Y TELEVISIÓN
Realizados en el marco del Seminario Internacional de Reconciliación y
Construcción Confianza de Cívica desde lo Local

7. Presentación Colombia ha vivido un conflicto armado o guerra civil desde 1948, es decir, desde
hace 60 años, el cual llegó a su máxima intensidad entre 1997 y el 2003. A partir de
éste período, tal conflicto en torno al poder del Estado ha perdido intensidad y
protagonismo.
Como toda guerra civil de duración tan prolongada, la nuestra ha dejado profundas
heridas en la sociedad y de ésta con el Estado, las cuales tienen que curarse y cerrarse
a medida que la violencia siga disminuyendo y, justamente, para que los logros
obtenidos con la disminución de la violencia se vuelvan sostenibles en el tiempo o, en
otras palabras, para que la guerra nunca más se repita.
El cierre de las heridas, su completa curación y su cicatrización, se realiza mediante un
proceso de reconciliación que incorpore a toda la sociedad y que restablezca la
confianza entre los ciudadanos y de ellos con las entidades del Estado. Es un proceso
macrosocial de tipo nacional pero que también, a nuestro juicio, puede tener lugar en
las localidades donde las sociedades se han dividido profundamente a causa del
conflicto.
Para contribuir a reflexionar sobre las características y posibilidades de los procesos
de reconciliación en los municipios y regiones, Conciudadanía convocó el Seminario
Internacional “Reconciliación y Construcción de Confianza Cívica desde lo Local”,
bajo el lema “si no es ahora, ¿cuándo?”, el cual sesionó los días 4, 5 y 6 de Septiembre
de 2008 en la ciudad colombiana de Medellín.
Este libro contiene las memorias del evento y, con el ánimo de comenzar desde
nosotros mismos a escuchar las distintas voces que surgen desde la academia, los
partidos y movimientos políticos, las agencias de cooperación internacional, las
organizaciones sociales y la misma ciudadanía con sus iniciativas de reconciliación,
quisimos incluir cada discurso tal y como fue presentado, algunas voces apasionadas
y emotivas, otras más objetivas y con enfoques más imparciales, un pequeño
compendio de pluriversalidad que ponemos en manos de los asistentes al Seminario
y de todos los interesados en deliberar acerca de la necesidad de una nueva agenda
pública para Colombia, ya no centrada en el conflicto, que no termina, sino en las
tareas del postconflicto que se anuncia con la disminución de la violencia.
Medellín - Colombia, Noviembre de 2008
7

8. Conciudadanía quiere
invitar a que todas y todos
nos pongamos a trabajar o
sigamos trabajando con
tenacidad desde donde
estemos, para que este
país acabe de terminar el
proceso del conflicto y,
sobre todo, para que no lo
vuelva a reproducir.
Tengo la esperanza de que
mi hija de 22 años pueda
vivir sin guerra; a
nosotros nos queda difícil,
pero espero que ella sí
pueda vivir sin guerra, y
eso sólo lo podemos hacer
si trabajamos todos
desde ahora.
Alonso Cardona
Director de Conciudadanía
8

9. Introducción La Corporación para la Participación Ciudadana -CONCIUDADANÍA fue refundada en
1991 en medio de una situación especialmente optimista para el país en la que se
estaban produciendo acuerdos de paz con muchas organizaciones guerrilleras (entre
1989 y 1994), acuerdos que a su vez posibilitaron la formulación de la nueva
Constitución Política. Fue, entonces, un momento en el que Colombia dio un paso
significativo en materia de paz y democracia.
Ciertamente no fue una paz total, completa —ese tipo de paces son extrañas en estas
épocas—, pero sí una paz significativa y orgánica entre beligerantes que dio paso a un
acuerdo programático e institucional alrededor de nuevos valores, instituciones y
reglas para la democracia.
Tampoco se trataba de la democracia perfecta que algunos piensan, esa que no existe
en ninguna parte —y seguramente no existirá—, pero esto no le quita validez a las
palabras democracia y paz.
Y fueron esos acuerdos de paz y esas deliberaciones de los constituyentes las que
infundieron en Conciudadanía el espíritu de pensar y trabajar a partir del sentido de
ese prefijo “con” que significa reunión, cooperación, concordia y que además, de
alguna manera, resume en tres letras lo que convocó a este Seminario:
Reconciliación y Confianza Cívica.
Alrededor de la reconciliación podemos decir que no existe en el país una gran
discusión conceptual, pero más o menos todos podríamos ponernos de acuerdo en
lo que quiere decir; cosa que no pasa con otras palabras como paz, justicia o
democracia. Incluso la Real Academia de la Lengua Española propone una acepción
bella que seguramente muchos de nosotros compartimos: Reconciliar es quot;volver a
las amistades y acordar los ánimos desunidosquot;.
Para el caso de la propuesta de este Seminario no se trata de volver a la amistad
personal, a la puramente espiritual o pasional, sino a esa amistad política de la que
habla la teoría política y que ocupa un lugar importante desde Aristóteles, quien le
dedica un capítulo entero de su Ética. En cuanto a “volver a acordar los ánimos
9

10. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
desunidos” aplica para este caso ya que son momentos en los cuales los grandes
conflictos empiezan a ceder y entonces las sociedades y las personas asumen otro
horizonte de futuro.
La discusión conceptual, entonces, no es la importante; lo importante en el país es y ha
sido acerca de la oportunidad de la reconciliación y la manera como puede y debe
relacionarse con otras tareas que son fundamentales para la paz.
El profesor Nordquist de la Universidad de Upsala plantea una especie de triángulo para
la paz constituido por tres ideas fundamentales: Seguridad, Democracia y
Reconciliación. Esta propuesta tiene suficiente fuerza pedagógica y explicativa como
para ponerle atención toda vez que la democracia sin seguridad se convierte en anomia
o corre el riesgo de ello; sin democracia, la seguridad es autoritarismo y sin
reconciliación es control precario con muchas posibilidades de fracaso; además, la
democracia sin reconciliación suele generar inestabilidad institucional y muchos
peligros de reincidencia en los conflictos, incluso en los armados.
Retomando este esquema triangular podemos entender el descuido que en los últimos
años ha habido en Colombia acerca de la reconciliación: quienes miran los problemas
del país, sólo desde la perspectiva de la seguridad, se olvidan de que no puede haber
paz duradera sin reencuentro y reconstrucción de las comunidades que padecieron el
conflicto armado hasta niveles agudos y dolorosos. La otra constatación es que quienes
hablan desde la democracia pretenden que el escenario del país sea el de las disputas
entre distintas posiciones políticas y partidistas, olvidando que ésta exige acuerdos
básicos de convivencia que no se pueden dar sino en el marco de la reconciliación.
Algunos podrán decir que no es el momento de la reconciliación porque está en un
La reconciliación futuro lejano, pero hay que recordar que la reconciliación no es sólo meta, es
será posible, si es básicamente un proceso, un camino. Alimentar los sentimientos de resentimiento, de
venganza, los estímulos para una justicia retributiva implacable, simplemente será
trabajada, apoyada, abonar el terreno para que la reconciliación resulte cada vez más lejana.
desarrollada por y
Entendemos que la reconciliación es una tarea del momento y así lo demostramos
con todos y todas.
desde Conciudadanía con el trabajo cotidiano que hacemos con las comunidades de
Jenith, muchos municipios y localidades de Antioquia.
Municipio de Sonsón
Asistente al Seminario Sólo esperamos que cada día seamos más los que le apostamos y trabajamos por la
Reconciliación en la Colombia de Hoy y de los próximos años.
Jorge Giraldo Ramírez
Presidente de Conciudadanía
10

11. Confianza
Reconciliación como reconstrucción
de Confianza Cívica desde lo local

12. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
La reconciliación se
construye con confianza,
armonía y apoyo de todos.
Gracias Conciudadanía
por estar siempre a
nuestro lado.
Asistete al Seminario
Municipio de El Peñol
12

13. La experiencia y
planes de
Conciudadanía
Alonso Cardona Arango ¿Qué son las mesas o comités de reconciliación?
Director de Conciudadanía La mayor parte de los asistentes al “Seminario Internacional de Reconciliación y
Confianza Cívica desde lo Local” hacen parte de mesas o comités municipales de
reconciliación o de colectivos que están haciendo esfuerzos por organizarlas. Ellos
son los protagonistas principales porque esperamos que nos ayuden a todos a definir
en qué consiste nuestra tarea de trabajo por la reconciliación hoy en Colombia.
En la actualidad están funcionando 31 mesas o comités municipales de
reconciliación. Son espacios en los que están representados actores de la sociedad
como la institucionalidad pública y privada, organizaciones sociales y locales, y
cuentan con la asistencia de las víctimas y, en algunos casos, de los ex combatientes.
¿Cuál es su propósito?
Trabajar por la reconciliación en el municipio
Algunas de las acciones que realizan: identificación de los obstáculos para la
reconciliación, encuentros municipales de víctimas para su visibilización, emisión de
programas radiales, formulación de propuestas para programas de gobierno o
políticas públicas de atención a las víctimas.
En el primer semestre de 2008, las mesas o comités municipales de reconciliación se
propusieron incidir para que los Planes de Desarrollo recogieran las propuestas de
atención a las víctimas y de promoción de la reconciliación, incluidas en las agendas
ciudadanas preparadas para participar en el proceso electoral del 2007.
De esta gestión y concertación política se incluyen en los Planes de Desarrollo temas
orientados a la reconciliación como:
13

14. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
? En Andés, relacionados con tramitación de conflictos, convivencia y paz, están
acciones como creación de mecanismos alternativos de solución de conflictos
mediante la formación de conciliadores en equidad; adopción del programa
regional de reintegración social y económica de los reinsertados; adopción de
programas de Acción Social para la reparación de los derechos de las víctimas de la
violencia y para la prevención del desplazamiento forzado.
? En Concordia está el programa de reintegración, convivencia ciudadana y Paz.
? En Fredonia el proyecto de escuelas de competencia ciudadana y reconciliación.
? En Titiribí el trabajo de reconciliación que se realiza a través de la red de mujeres
municipal.
? En Amagá los programa de atención para la población desmovilizada y para la
población desplazada.
? En Santa Fe tanto el apoyo a los desplazados y a las víctimas del conflicto armado
como a los programas de reinserción.
? En Argelia, Cocorná y El Retiro, el apoyo a víctimas del conflicto armado en
diferentes áreas.
? En San Francisco el apoyo a las víctimas del conflicto en las líneas de acción que
desde la Presidencia de la República existen para los procesos de reparación,
justicia y paz, el plan municipal de acción contra minas, campañas de educación en
riesgo a la población, el sistema articulado de información de víctimas del conflicto,
y disminuir la vulneración de los derechos económicos y sociales a la que se ha visto
sometida la población víctima del conflicto armado.
? En San Vicente el apoyo a la organización de personas víctimas del conflicto armado
y el Comité Municipal de Reconciliación; brindar atención psicosocial a través de los
grupos de apoyo mutuo; y promover el acceso a los programas sociales del Estado a
favor de los desplazados y las víctimas de la violencia.
? En El Peñol, realizar un censo para determinar la condición de víctimas y
desplazados que no se encuentran registrados en el SIPOD.
? En Nariño el trabajo con población vulnerable frente al desplazamiento forzado.
? En Argelia las capacitaciones sobre derechos a la verdad, la Justicia y la Reparación,
las jornadas de acompañamiento, educación en deberes y derechos a la población
en condición de desplazamiento y las otras 200 de acompañamiento psicosocial a
20 grupos de apoyo mutuo.
? En San Vicente, fortalecer los lazos de interacción con la comunidad para mejorar la
convivencia ciudadana y la garantía de sus derechos.
? En El Retiro está la política pública de reconciliación.
? En Cocorná la política pública de víctimas y el trabajo por la reconciliación
municipal.
14

15. ¿A qué están articuladas las mesas dentro y fuera del municipio?
Las mesas hacen parte o están articuladas a asambleas constituyentes o ciudadanas,
un sistema de organismos de nivel municipal o subregional que ejerce la democracia
participativa para influir en lo que hacen los gobiernos municipales; también hacen
parte de un sistema de Comisiones de Seguimiento al Proceso de Desmovilización,
Desarme y Reincorporación de excombatientes cuya cabeza es una comisión
departamental. Este sistema en la práctica ha actuado como una comisión de
reconciliación. Pero también están articuladas a procesos de apoyo a víctimas a través
del “hacerlas visibles”, brindándoles atención psicosocial colectiva mediante el
método de “apoyo entre iguales” y, a su vez, están articuladas a procesos de apoyo y
formación ciudadana de excombatientes.
Y sus potencialidades futuras, ¿cómo las ve Conciudadanía?
Siguiendo a Lederach, una clave para la reconciliación consiste en crear tejidos
sociales, relaciones y espacios de relación. Por ello se espera que las mesas busquen
Esperanza en un
como integrantes a personas con mentalidades diversas y situados en puntos
país conciliado,
diferentes del contexto.
pacífico y en
Una mesa o comité de reconciliación es un espacio de relación capaz de mantener
armonía con todos.
personas en permanente interacción creativa y, por lo tanto, en el que se generan
continuamente ideas, propuestas, procesos y soluciones.
Gaby
Asistente al Seminario
Para integrar las mesas hay que pensar en quiénes, aunque no piensen igual ni estén
situados en el mismo lugar del contexto conflictivo, tendrían la capacidad, si se los
mezclara y pusiera juntos, para lograr que se desarrolle un gran movimiento social por
la reconciliación.
La mesa debe ser capaz de convertirse en punto de anclaje estratégico que vincule
grupos de personas, procesos y lugares geográficos.
Su tarea no es ganar adeptos para un punto de vista sino reunir representantes de
diferentes actores para que emprendan juntos un trabajo por la recuperación de la
confianza cívica en el ámbito local.
Hay que mirar hacia lugares de relación y puntos donde se da intersección de
relaciones.
15

16. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
¿Porqué trabajar por la reconciliación?
¿Es el tiempo de la reconciliación o de la seguridad democrática?
La duración de la violencia en Colombia va por 60 años: yo no conozco a Colombia sin
conflicto armado. Se trata de una violencia prolongada.
Y ¿cuál es la situación actual de la violencia en Colombia en
la primera década del siglo XXI?
A partir del 2002 se produjo la disminución más importante y pronunciada de los
homicidios desde el gobierno de Carlos Lleras Restrepo (J. O Melo, 50 años de
homicidios); llega al nivel que tuvo en 1985 y se da después de un período en que la
violencia parecía insoluble.
Un regreso al nivel de 23 años antes se produjo porque uno de los actores de la guerra
civil colombiana dejó de actuar en ella y dejó el campo al Estado, regresando a las
actividades de narcotráfico que nunca dejó para adelantar su guerra
contrainsurgente.
¿Se acabó la guerra civil?
No. Hay otro actor armado muy disminuido pero que todavía tiene propósitos de
tomar el poder, aunque las posibilidades reales que tiene de lograrlo son
prácticamente inexistentes porque el ejército nacional recuperó la preeminencia y
tiende a recuperar el monopolio de la fuerza para el Estado.
Hay un nuevo escenario
El escenario colombiano actual es el de una guerra civil de baja intensidad,
comparada con el período 1997-2003 y con los últimos 25 años, y cuyo escenario no
es la región Andina ni Antioquia sino el Sur Oriente del país. Es el de un conflicto
armado en franco declive de su intensidad y el inicio de una transición de la guerra a
la paz.
Para consolidar la disminución real de la violencia y garantizar una transición
sostenible hacia la paz, Colombia debe priorizar una agenda de reconciliación:
? Una agenda nacional.
? Una agenda para la vida local.
? una agenda para Conciudadanía.
Es una agenda que reconozca la existencia de una guerra civil muy prolongada que ha
afectado toda la vida de la gente de las zonas rurales, en los pueblos, en las grandes
16

17. ciudades, en los establecimientos educativos, en las organizaciones sociales, en las
entidades públicas, en los hogares y en las personas, en las costumbres y en los
modos de pensar.
Que reconozca que la violencia prolongada ha dejado herencia en la cultura de:
? Recurrir a la violencia para el manejo de muchos conflictos de la vida social y
política.
? Predominio de “todo se vale” para conseguir los objetivos.
? Buscar atajos a las normas de convivencia para beneficiarse.
? Violación de las normas de la democracia para manejar las instituciones.
? Violación masiva de los derechos fundamentales y la dignidad humana.
Que reconozca la necesidad de reconstruir todos los daños producidos:
? Garantizar la reparación de las víctimas afectadas.
? Profundizar en cuanto a la justicia penal que ha empezado a aplicarse, así como en
la verdad que ha empezado a conocerse.
? Buscar reformas institucionales para aumentar eficiencia en el Estado de modo
que garantice los derechos de todos, en especial de quienes ahora no los tienen
garantizados, y se hacerlo más legítimo.
La agenda debe estar dirigida a crear condiciones para terminar la violencia y para
que su ciclo no vuelva a reiniciarse.
¿Hay condiciones objetivas para que se adelante un proceso de reconciliación en
Colombia?
? La disminución de la violencia.
? El fortalecimiento de la justicia.
? La fortaleza de la economía: no se trata de una economía estancada o en
involución sino activa y en progreso.
? La fortaleza de la sociedad civil.
¿De quién es esa tarea?
¿De las víctimas, de los perpetradores entre ellos y de ellos con las víctimas? No, es de
toda la sociedad, de todos los actores sociales, políticos, de quienes están incluidos y
de quienes están excluidos. Ninguno de ellos actuando solo e independientemente
es capaz de garantizar que el conflicto armado se resuelva completamente y no
vuelva a repetirse.
17

18. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
En Colombia hay riesgos reales de que la disminución de la violencia sea el producto
de un proceso de pacificación que se lleve a cabo mediante la acción de las fuerzas
del Estado contra los actores ilegales y no como un proceso real de construcción de
paz, que conduzca a que la guerra civil no se repita. Pero es suficientemente sabido
que la fuerza militar no sirve a la hora de crear las instituciones legítimas sobre las
que se asientan las naciones, de consolidar la vida política y de estabilizar un país.
¿Y qué entendemos por reconciliación?
Un ejemplo nos ayuda a entender nuestro concepto: asumamos que la sociedad es
una cancha donde se realiza un juego de equipos. Las reglas definen el tipo de juego y
la forma en que se desarrollará; esas reglas son las instituciones. Los equipos —los
actores— tienen el objetivo de ganar el juego y para ello emplean aptitudes,
estrategias y coordinación con intervenciones limpias o sucias, es decir, que respetan
o no las reglas de juego. Es muy importante distinguir claramente las reglas (las
instituciones) y los equipos, los jugadores o los actores.
Mirando nuestra sociedad, las reglas de juego son las normas de la democracia, del
Estado Social de Derecho, según nuestra Constitución Política que es la regla de
reglas. Los jugadores son todos los actores políticos, sociales, la burocracia civil y
militar, los grupos armados ilegales, que actúan acogiéndose o violando las normas
de la democracia.
La reconciliación, después de una guerra civil tan prolongada como la nuestra, es un
proceso mediante el cual todos los actores deciden acogerse a las reglas de la
democracia y respetarlas, comportarse como ciudadanos que ejercen sus derechos y
respetan los de los demás y en esa medida se vuelvan confiables para todos los
actores. La confianza implica expectativa de compromiso compartido y reciprocidad
normativa: se desarrolla a partir de un sentido mutuo de compromiso con normas y
valores compartidos.
Entendemos la reconciliación como un proceso de construcción de confianza cívica.
Pero no se trata de la misma confianza fuerte y densa que se desarrolla entre personas
íntimamente relacionadas. Es la confianza que se necesita entre ciudadanos.
Somos todos los ciudadanos los que vamos a cumplir las normas y entre nosotros
están los funcionarios del Estado que se rige por la Constitución. Ellos también deben
cumplir las normas que rigen su comportamiento y no van a volver ilegítimas las
instituciones del Estado.
18

19. En síntesis, la reconciliación que promovemos es la del cambio del comportamiento
Reconciliación en
de las personas y las organizaciones (los jugadores) para que modifiquen su relación
con las reglas de juego. Así que es un proceso de largo plazo; de generaciones como
la búsqueda de la
dice Vincens Frisas.
concordia,
¡Bienvenida
No es un cierre de los procesos de verdad, justicia y reparación: no es abrazar la
justicia de los vencedores, no es pasar la página rápidamente.
Conciudadanía a
Concordia!
¿Cómo va a trabajar Conciudadanía por la reconciliación?
Porque todos somos
Los cambios de las reglas de juego normalmente son cambios pequeños producidos
Concordia...
por los jugadores; acumulativos y continuos resultado de la acción de muchos
jugadores. Muchos pequeños cambios producen una transformación en la regla, es Asistente al Seminario
decir, en la institución. Los cambios discontinuos como las revoluciones son
completamente excepcionales en la historia. Los cambios institucionales se producen
marginalmente.
La reconciliación se produce por numerosos procesos pequeños que se suman a
otros y forman una corriente que poco a poco se va imponiendo sobre la tendencia al
escalamiento del conflicto o a su repetición.
Por ello sabemos que no estamos solos promoviéndola: por el contrario solamente
nos sumamos a un río que está en su nacimiento pero que está ampliando su cauce.
Planes Locales de Vida para la Reconciliación
Conciudadanía invita a formular Planes Locales de Vida para la Reconciliación. Los
entendemos como ejercicios de deliberación pública realizados por todos los actores
municipales, dirigidos a encontrar un camino propio para impedir que en cada
municipio se reanude el ciclo infernal de la guerra y para diseñar sociedades locales
incluyentes, democráticas, así como para planificar el proceso de cambio social
constructivo, a la manera de Lederach. Se trata de la búsqueda de los caminos propios
de cada localidad para reconstruir relaciones auténticas entre todos los actores
públicos y privados, basadas en la solidaridad y en la garantía de los derechos
fundamentales que reconocen la Constitución Política y la ley.
La metodología es una combinación de procesos de “terapia colectiva de pasado y de
futuro” (Johan Galtung) propia de la reconstrucción del tejido social en comunidades
19

20. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
desgarradas por la violencia prolongada, con el método de la planeación prospectiva
de largo plazo, y cuyo resultado sea un Plan Local de Vida para la Reconciliación que
recoja la voluntad colectiva de todos los actores del territorio municipal.
La terapia colectiva del pasado busca identificar por donde se entró y se instaló el
conflicto armado en las comunidades locales, con cuáles conflictos propios se
entroncó, qué historia propia interrumpió y de qué manera afectó las redes de
relaciones interdependientes y, principalmente, qué desarraigos produjo, qué daños
hizo y qué traumas dejó en las comunidades locales, para repararlos.
La terapia colectiva del futuro consiste en pensar qué tipo de vida tendremos si la
violencia no termina o si su ciclo vuelve y nos envuelve. Qué futuro tendremos como
comunidad y como personas si se prolonga más tiempo la división de la comunidad
en los bandos del conflicto nacional; qué futuro si seguimos planeando hacer más
daño para vengarnos en cambio de dedicarnos todos a organizar una comunidad
capaz de utilizar los recursos y potencialidades de su territorio para alcanzar el
bienestar de todos.
Una vez formulado, el plan servirá de fundamento a la participación ciudadana en la
vida cotidiana del municipio, es decir, para que ejerza control de la gestión pública,
para que presente propuestas frente a los programas de gobierno de los futuros
alcaldes, para orientarse en procesos del presupuesto participativo municipal, la
formulación de diversas políticas públicas y la elaboración de Planes de Desarrollo
municipales cuatrienales.
Los protagonistas del proceso deben ser todos los actores sociales locales, sus
organizaciones y redes formales e informales; se hará especial énfasis en las
poblaciones tradicionalmente excluidas, las víctimas, los excombatientes, las
comunidades más afectadas por el conflicto y los diferentes sectores políticos. El
proceso también debe identificar, hacer visibles e intervenir todos los espacios de
relación de las comunidades locales donde se ha alojado por mucho tiempo y se
reproduce continuamente la violencia.
Se espera que el escenario de las asambleas ciudadanas sea privilegiado para la
deliberación y celebración de pactos, y que se activen otros espacios de participación
tales como los Consejos Territoriales de Planeación, las Consejos de Política Social,
las Mesas de Reconciliación, las Mesas de Género y otros colectivos temáticos y
territoriales, ojalá estrechamente articulados con las asambleas.
20

21. La formulación del Plan Local de Vida para la Reconciliación debe ser un proceso de
celebración de pactos entre actores sociales diversos y de éstos con las autoridades
públicas, los cuales tienen múltiples realidades, historias y visiones del mundo, y
pueden formar o reforzar su identidad en la deliberación sin necesidad de imponer o
forzar la propia visión a los otros. Se espera que todo el proceso contribuya a la
formación del liderazgo local y que, al terminar la formulación del Plan, esta voluntad
colectiva se exprese en procesos organizativos locales capaces de gestionar el cambio
proyectado.
Encuentros por la Reconciliación
Para el efecto, los Encuentros por la Reconciliación serán escenarios de celebración
de pactos por la reconciliación entre actores sociales públicos y privados sobre
problemas cruciales de la vida nacional; escenarios de deliberación en torno a
políticas públicas para la reconciliación que deban gestionarse ante las diferentes
entidades del Estado y los niveles de gobierno; escenarios para hacer visibles
experiencias de reconciliación adelantadas en cualquier parte del país o incluso
internacionales; y un escenario para juntar la oferta con la demanda de recursos del
Estado y de la cooperación internacional con organizaciones de la sociedad civil para
financiar trabajos por la reconciliación. Formación de plataforma para prepararlos.
Promoción de cambio en la institucionalidad de la participación ciudadana
Para fortalecer la democracia participativa proponemos promover la extensión de
asambleas ciudadanas a muchos municipios de Colombia y el cambio en las
instituciones de la democracia participativa contenidas en la Ley 134 de 1994,
reglamentaria de los espacios y mecanismos de participación ciudadana.
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22. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
Si yo soy desmovilizado y sé
que me van a meter a la
cárcel cuando yo nunca
compré un fusil para ir a la
guerra ni para hacer la
guerra sino que las
circunstancias de la vida
me llevaron a ella,
difícilmente se va a conocer
la verdad. Si Colombia
quiere la verdad, los
desmovilizados se la
contamos, pero tenemos
hijos que sostener, tenemos
familias y esperanzas de
vida. No queremos volver a
la guerra, personalmente
yo no, ni mis compañeros
en San Carlos. Queremos
reconciliarnos, no quiero
más guerra, quiero
desarrollo, quiero estudiar,
quiero paz.
Iván Mejía
Municipio de San Carlos
Asistente al Seminario
22

23. Comunidades
La Reconciliación entre víctimas, comunidades y
población desmovilizada

24. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
24

25. Estudio de casos y
lecciones para el
diseño y ejecución
de políticas
públicas de
reparación, Propósitos de la investigación
Lo que voy a presentar fue una investigación sobre iniciativas de reconciliación en el
reintegración, país, financiada por la OIM (Organización Internacional para las Migraciones) con
reincorporación y fondos USAID (Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional), que
reconciliación en comenzó en septiembre de 2007 y duró 12 meses, y en el que participamos como
investigadores Alexander Segovia, Luisa Dietrich y Yoana Nieto.
Colombia
La idea en un primer momento era identificar, caracterizar y evaluar algunas
Yoana Fernanda Nieto Valdivieso modalidades de reconciliación que estaban ocurriendo en Colombia, en terreno,
(Colombia) entre las víctimas, personas de comunidades receptoras de población
Historiadora e Investigadora desmovilizada. En un principio decíamos que íbamos a tener en cuenta un enfoque
diferencial de etnias, edad y género, pero eso se nos quedó por fuera y esperamos
que en futuras investigaciones se pueda abordar. Al final del proceso nos quedamos
con una agenda de investigación de temas alrededor de la reconciliación que
consideramos vale la pena empezar a estudiar.
El otro objetivo era extraer lecciones que sirvieran para diseñar políticas públicas en
el tema de reconciliación en Colombia y políticas que favorezcan los procesos de
reconciliación en los territorios.
¿Cómo hicimos esta investigación?
Realmente teníamos muy poco material teórico y la idea era saber qué estaba
pasando en terreno; entonces hicimos entrevistas, grupos focales, visitas a personas
de las comunidades donde estaban teniendo lugar las experiencias. Entrevistamos
tanto a personas que conocían la región, el contexto de los lugares, como a personas
e instituciones que estaban impulsando las iniciativas y a personas que estaban
viviendo y participando procesos de reconciliación.
Las experiencias estudiadas
Abordamos varios estudios de casos: 1) un gobierno local que es la Alcaldía de
25

26. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
Medellín, un actor estatal, con el Programa Paz y Reconciliación; 2) Conciudadanía,
una ONG que junto a organizaciones de la sociedad tiene las Mesas o Comités de
Reconciliación; 3) la Comisión Ciudadana de Reconciliación que está conformada por
varias organizaciones de la sociedad civil; 4) la Corporación Democracia que es una
organización de desmovilizados; 5) la MAPP/OEA, un actor internacional, que
acompaña la iniciativa Todas Somos Mujeres; 6) el Programa de Desarrollo y Paz del
Magdalena Medio que es una iniciativa de la comunidad; 7) y el Programa Diocesano
de Reconciliación, de la Diócesis de Sucre, que es una iniciativa de la iglesia católica.
Principales hallazgos
Lo que tenemos es una descripción de las iniciativas porque los resultados del
proyecto de investigación no eran una evaluación, en ningún momento pretendimos
evaluar a la entidad o a la iniciativa de reconciliación con la que trabajamos; lo que
queríamos saber era cómo se estaba dando ese proceso en terreno, qué objetivos
tiene, con qué conceptos trabajan, cómo lo hacen, cuál es la población con la que se
relaciona. Esta descripción de cada experiencia será el segundo capítulo del libro
publicado de la investigación, para mostrar más lo que están haciendo y cómo lo
están haciendo.
Lo primero que encontramos fue que la mayoría de experiencias de reconciliación
responden a la necesidad de lidiar con los procesos de reinserción, es decir, son
iniciativas que se empiezan a dar por necesidad, porque se nos vino la
desmovilización, llegaron los desmovilizados a vivir en nuestras comunidades y
están aquí, tenemos que empezar a trabajar el tema. Por este motivo muchas de
estas iniciativas tienen vínculos muy fuertes con el proceso de reinserción o
reincorporación de desmovilizados en las comunidades receptoras; de ahí que
algunas de las iniciativas, no todas, hagan énfasis en la atención a desmovilizados, en
crear un ambiente que permita la convivencia pacífica entre los desmovilizados y las
comunidades que recibieron a la población desmovilizada.
Encontramos también que cada iniciativa maneja conceptos de reconciliación muy
diferentes. Cuando empezamos a hacer el trabajo, empezamos a mirar teorías
clásicas sobre el asunto, leímos algo de reconciliación, pero dijimos vayámonos a
terreno, conozcamos qué conceptos hay, con cuál trabaja cada iniciativa; y
encontramos que trabajan con conceptos muy diferentes: para algunas la
reconciliación está identificada con la convivencia como primer nivel de
reconciliación, que podamos volver a vivir juntos; otras ya empiezan a hablarnos de
26

27. reconciliación política que fue lo que encontramos en Sucre con la iniciativa del
Programa Diocesano, allí empiezan a hablar de reconciliar al país, al departamento y a
la región desde el trabajo que están tratando de hacer con la Mojana sucreña.
Conciudadanía trabaja con un concepto distinto de reconciliación, ellos parten de la
construcción de democracia local, eso no lo encontramos en otros sitios.
Conciudadanía dice “nosotros no queremos reconciliar población desmovilizada y
población víctima, no queremos trabajar solamente el asunto de víctimas-victimarios,
No injusticia social;
queremos trabajar con la comunidad, la recomposición de las relaciones entre actores
y de ellos con el Estado”; allí lo que se trata es otro tipo de reconciliación.
sí libertad y orden.
Posibilidad de
A algunas iniciativas les falta claridad en los objetivos y en las metas que quieren
alcanzar y sobre los tipos de reconciliación que quieren promover. Algunos confunden expresión juvenil.
actos de reconciliación con procesos de reconciliación: no es lo mismo un acto que
El deseo de unir
dura un momento preciso a un proceso que toma muchos meses y años de trabajo.
Amor, Fraternidad,
Encontramos que hay una confusión en los tipos de reconciliación, hay varios niveles
y dependiendo de cada uno se promueve la personal, individual, social o política; de
Derechos y Deberes
eso dependen los actores a trabajar y las herramientas a utilizar para hacer la
para lograr
reconciliación.
espacios de paz.
Las iniciativas estudiadas han producido beneficios concretos aunque limitados para
las comunidades, las víctimas y los desmovilizados. Al principio decíamos esto sí sirve, Libardo
pues vale la pena hacer reconciliación en este contexto de conflicto, y luego Municipio de El Retiro
preguntábamos, ¿hay realmente un beneficio? Pues sí lo hay, son limitados pero los Asistente al Seminario
hay: la mayoría van desde que la gente diga “hay más tranquilidad en mi barrio, se
puede vivir”, hasta que se hayan creado espacios de diálogo y de concertación en las
comunidades o entre los actores locales, que haya reducción de miedo o de
desconfianza y que, inclusive, se vayan generado procesos como los que han
contribuido al esclarecimiento de la verdad y alguna restauración del tejido social en
el ámbito local.
Rol de los actores
Cuando alguien se mete a hacer reconciliación se encuentra que la reconciliación no
es una cosa neutra, no todo el mundo le va a decir “listo, tan bacano”; los actores que
se meten a trabajar reconciliación tienen que tener en cuenta que es probable que
vayan a pagar costos políticos muy altos por la intervención que están realizando.
27

28. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
Encontramos que no todos los actores que impulsan la reconciliación hacen lo
mismo, ni se ponen en el mismo papel, algunos son facilitadores, permiten que se
construyan espacios de trabajo; por ejemplo lo que hace Conciudadanía con las
Mesas de Reconciliación es crear un espacio en el que es posible comenzar a trabajar
el tema; o también más o menos lo que posibilita la MAPP/OEA con Todas Somos
mujeres al crear un espacio para que las mujeres pudieran trabajar.
Otros son mediadores o moderadores; en el caso del programa Diocesano de
Reconciliación en Sucre donde Monseñor Nel Beltrán empezó a hacer una mesa
política con actores para permitir que se encontraran diferentes sectores políticos y
así empezar a trabajar la reconciliación política, él servía como mediador. La
Corporación Democracia al trabajar en reconciliación no juega un papel neutro, ellos
fueron actores del conflicto y ahora se consideran actores de la reconciliación y ahí
también hay una posición política al trabajar este tema.
Con el Programa de Desarrollo y Paz del Magdalena Medio tuvimos la oportunidad de
visitar Monterrey, una comunidad donde se realizó una experiencia importante. Lo
primero que se hizo fue trabajar por reconocer que hay un tejido social destruido por
la guerra, la cual destruyó también la lógica de la economía legal; ellos se
preguntaron “¿cómo empezamos a reconstruir este tejido social, cómo empezamos
a que la gente vuelva a confiar entre sí, a que la lógica del enemigo-amigo empiece a
disolverse, a que se empiecen a organizar?, porque también el conflicto mina
nuestras capacidades de organización social. No necesariamente se trataba de
hablar de reconciliar a víctimas y victimarios o trabajar sólo con desmovilizados o
población que fue víctima del conflicto.
A propósito de los ámbitos territoriales, la mayoría de estas iniciativas son iniciativas
locales, sin embargo la Comisión Ciudadana de Reconciliación no trabaja en un
municipio o en un corregimiento, está tratando de hacer un trabajo de reconciliación
en los ocho departamentos de la Costa Caribe y eso también implica pensarse como
región.
Dificultades y retos
En general el problema es que, aunque ha habido esos avances y se han generado
esos beneficios para las comunidades en las que se adelantan, consideramos que
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29. todavía son iniciativas muy frágiles y no son sostenibles en el tiempo debido a que
muchas de esas iniciativas dependen de procesos que son externos a la región, a lo
local y a los actores que están metidos en la iniciativa, que tiene que ver con los
conflictos sociales que prevalecen, con el control político o militar de las zonas por
otros grupos que no se han desmovilizado o que se están rearmando, tiene que ver
con la polarización nacional y esa polarización grande que está influyendo en lo local y
en las iniciativas locales, y tiene que ver con la efectividad de las políticas de
desmovilización, desarme y reinserción (DDR). Cuando las comunidades empiezan a
decir: “No, es que no están cumpliendo”, cuando las víctimas dicen: “Es que ellos
están recibiendo más beneficios que nosotros y nosotros no estamos recibiendo
nada”, eso empieza a minar las posibilidades de hacer un proceso de reconciliación.
El efecto negativo de esos factores se ha evidenciado en los últimos meses cuando
volvimos a visitar unos lugares donde el año pasado estaban marchando las iniciativas
y para éste ya están tambaleando, está yendo menos gente y tienen ya problemas.
Encontramos que las iniciativas son muy difíciles de medir en términos cuantitativos,
porque ¿cómo se mide la reconciliación?, ¿por la gente que participa?, ¿por los
procesos que se generan? Para la mayoría de iniciativas es muy difícil medir el
resultado y el impacto real que tiene su intervención y tienden a asociar el éxito de la
iniciativa con variables que no tienen que ver con la iniciativa en sí o con el tema de la
reconciliación. Nosotros respetamos mucho el trabajo de la Alcaldía de Medellín,
pero pesamos que la disminución del índice de asesinatos en la ciudad no
necesariamente tiene que ver con que haya más reconciliaciones en la ciudad; ahí
están influyendo otros factores externos que no necesariamente tienen que ver con el
trabajo que está haciendo la iniciativa.
Otro problema de la sostenibilidad es que todavía en muchos casos la colaboración, el
involucramiento de las instituciones estatales o locales en los procesos, depende de la
voluntad de funcionarios, no de políticas ni de agendas y eso hace que las iniciativas
sean frágiles; ya se ha avanzado sobre eso en algunos casos pero todavía falta mucho
más, porque mientras el impulso de una iniciativa de reconciliación dependa de un
funcionario no vamos a tener sostenibilidad.
Un factor que condiciona el éxito de las iniciativas de reconciliación es el balance de
poder existente en el territorio donde tiene lugar la iniciativa, el tipo de conflicto y el
tipo de conflictividad, la cultura política de la región; eso salió muy fuerte en Sucre, el
29

30. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
grado y la forma de participación de las instituciones estatales, es decir, estaban pero
sin agenda. Y si no está en la agenda, ¿cómo lo incluimos?, porque si depende del
funcionario de turno no podemos sostenerlo. La fortaleza política, institucional y
financiera de la institución que promueve la iniciativa es muy importante; no
solamente fortaleza económica sino también en términos de alianzas; si un actor no
es fuerte, debe crear alianzas.
Tanto las víctimas como los desmovilizados que participan en las iniciativas de
reconciliación son grupos completamente heterogéneos, no son iguales, nosotros
más o menos lo sabíamos de las víctimas, pero lo mismo pasa con la población
desmovilizada: son una población muy diversa, tienen orígenes e historias
diferentes, presentan diferentes grados de organización; hemos encontrado unos
lugares en que los desmovilizados siguen organizados, incluso trabajan siguiendo
una estructura que todavía se ve como jerárquica y hay lugares en los que
simplemente son una, dos, tres personas desconectadas. Lo mismo pasa con las
víctimas, hay lugares donde hay organizaciones fuertes, hablan e inciden en las
agendas locales, y otros en los que eso de la organización de las víctimas ni siquiera se
ha pensado. Estos fenómenos afectan directamente los procesos, determinan el
camino a seguir de las iniciativas; unos y otros tienen actitudes diferentes sobre la
reconciliación.
Hemos visto que en las comunidades existen problemas serios de representación;
esa es otra pregunta que nos hemos hecho, quién representa a la comunidad, qué es
eso de la comunidad. Las políticas públicas nacionales o la ausencia de políticas
públicas, la presencia o ausencia de Estado incide significativamente en las iniciativas
locales de reconciliación y produce beneficios diferenciados entre los actores; esas
políticas nacionales pueden alterar los balances del poder que existen en las
regiones, en un principio —eso ha cambiado bastante— encontrábamos que en
algunos casos había un desbalance muy fuerte entre población desmovilizada y
víctimas, que los desmovilizados estaban recibiendo beneficios concretos y las
víctimas no los tenían, estaban solas, no sabían a veces a dónde dirigirse. Eso ha
empezado a cambiar y esperamos que cuando se empiece a implementar la
reparación eso cambie mucho más.
Pero hemos encontrado que en este último tiempo las víctimas han empezado a
entrar en la agenda, ya por lo menos se las nombra, son visibles; eso también ayuda a
nivelar un poco esos desbalances de poder que encontrábamos al principio.
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31. Conclusiones y recomendaciones
Las iniciativas de reconciliación en el nivel local y regional pueden tener impactos
positivos ahí, en lo local, en lo regional, pero no influyen necesariamente en la
reconciliación nacional. Las metodologías y objetivos que se necesitan para la
reconciliación nacional son otros, no los que se están llevando en estas iniciativas
pequeñas. En algún momento cuando se discutía el asunto, alguien decía que la suma
de las reconciliaciones locales puede ayudarnos a una reconciliación nacional.
Nosotros decimos “no, la suma de las iniciativas locales no nos va a llevar a la
reconciliación nacional porque lo que se necesita a nivel nacional, en ese nivel global,
son otros actores”.
Con el propósito de no generar esas expectativas y evitar frustraciones es necesario
que las iniciativas tengan muy claro que su alcance es muy limitado, que ellas están
influenciadas por las dinámicas de los conflictos regionales y eso es necesario tenerlo
claro desde el principio. Una de las cosas que tenemos que enfrentar cuando
hablemos de reconciliación es que en Colombia nos estamos enfrentando contra algo
difícil, pero no insuperable, que es la reconciliación en la permanencia del conflicto
armado, eso no lo vamos a poder resolver en las teorías ni en otros escritorios porque
la mayoría de los enfoques de reconciliación están pensados para sociedades en
postconflicto.
Las iniciativas de reconciliación en el nivel local tienen sentido siempre y cuando se
propongan objetivos y metas modestas y que sean muy flexibles, que puedan
perfeccionar su objetivo, pensarse a cinco años. Como nos estamos enfrentando a
una realidad cambiante es necesario ser muy flexibles en lo que queremos, pero eso
sí, tener objetivos y metas muy concretas.
Definir qué actores quieren reconciliar ¿queremos reconciliar a víctimas con
desmovilizados, o queremos tratar de reconciliar a esta comunidad que tiene Todos unidos
problemas de confianza entre ella? ¿Cuáles son esos actores de la reconciliación?
lograremos lo que
jamás se nos debió
Siempre que se entre a un territorio es necesario que se haga un diagnóstico muy
quitar: la paz.
completo de la región, del impacto que tuvo el conflicto en el territorio, en las
comunidades, qué actores fueron, identificar los principales que operan y operaron
Hima
en ese territorio, analizar las capacidades institucionales que existen, el grado de
Asistente al Seminario
funcionamiento de la democracia local, tomar en consideración la cultura de esa
región, también la política, y analizar si es posible hacer reconciliación en ese
31

32. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
momento contando con el Estado. Nos encontramos que hay regiones en las que si el
Estado se mete a hacer reconciliación la gente no le camina porque simplemente no
cree o no confía en él.
Consideramos que la mejor manera de generar procesos de reconciliación
sostenibles es promoviendo la democracia local, fortaleciendo los actores sociales,
particularmente a las víctimas y a las organizaciones comunitarias. Y ¿qué tiene que
hacer el Estado? ¿Cuál sería el papel del Estado en la reconciliación? Nosotros
pensamos que el Estado tiene que hacer simplemente lo que se supone que debe
hacer: respetar y promover los derechos humanos y ciudadanos, ejecutar políticas
integrales de reparación para las víctimas y asegurar la reincorporación efectiva de
los desmovilizados a la vida civil; si el Estado hace eso podemos avanzar en el tema de
la reconciliación.
Debido a la estrecha relación que existe en este momento entre reconciliación local y
reinserción de combatientes, es necesario que se revise la actual política de
reinserción y reintegración; esa revisión debe incluir al menos una definición clara de
una estrategia de salida, es decir, los procesos no son eternos, ¿cuánto tiempo más
vamos a estar haciendo reintegración?, ¿cuánto tiempo más vamos a hacer
reinserción?, ¿cuánto vamos a hacer reconciliación?, ¿cómo vamos a salir?. Los
desmovilizados no pueden ser desmovilizados para siempre, esa es la idea de un
proceso de reintegración; entonces que se defina claramente la salida, el contenido
de los programas —particularmente el psicosocial—, el tipo de beneficios y las
condiciones para el otorgamiento y la inclusión de la comunidad. Pensamos que la
política de desmovilización y reintegración debe ser además una política pro
reconciliación porque son dos cosas que se están juntando en terreno.
Nuestro reto como sociedad es pensar una política en este sentido en un momento
en el que tenemos reconciliación, reintegración y reparación en un mismo tiempo y
en un mismo espacio; ello indica la necesidad de un concepto y una política integral.
32

33. I
Aproximación a la Teoría de la Reconciliación
en contextos locales
Los expertos plantearon algunos énfasis

34. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
Cuando los ciudadanos y ciudadanas hacen parte de las decisiones que
afectan al país, es muestra de que nuestras voces se escuchan y llegan
muy lejos. Estos seminarios ayudan al fortalecimiento y construcción
del tejido social. Gracias por pensar en estas oportunidades, por hacer
que despertemos de esta realidad y por darnos la oportunidad de
buscar el cambio y no dejar nuestros sueños morirse en la oscuridad.
Municipio de Cañasgordas
Asistente al Seminario
34

35. Violencia vertical,
violencia
horizontal y
procesos de
reconciliación En esta presentación me referiré a tres temas:
? Significados y dimensiones del concepto de reconciliación
Iván Orozco Abad (Colombia) ? Tensiones entre justicia y reconciliación
Profesor del Departamento de ? La reconciliación en contextos de victimización vertical y horizontal
Ciencia Política de la Universidad
de Los Andes y miembro del grupo
Significados y dimensiones del concepto de reconciliación
de memoria histórica creado en el
Quiero empezar por hacer una serie de aclaraciones en lo que atañe a la diversidad
marco de la Ley de Justicia y Paz
de significados y de dimensiones que tiene el concepto de reconciliación, que hacen
tan difícil y tentativo todo esfuerzo por referirse a ella.
Sin pretender hacer una definición, podemos afirmar que reconciliarse significa, de
un lado, acercarse, de otro, restablecer un nexo, una relación, y también restaurar un
sentido de confianza en esas relaciones. Es fundamental que se tenga claro que
cuando hablamos de reconciliación hablamos de acercamiento, de manera que si,
por ejemplo, la guerra implica distanciamiento, la reconciliación por el contrario
significa acercamiento entre las personas.
Otra observación de carácter preliminar que me parece importante, es que el
concepto de reconciliación alude simultáneamente a una meta y a un camino; en ese
sentido parecería que tal meta sólo puede alcanzarse si durante el camino
realizamos prácticas que impliquen reconciliación. No se trata, pues, de un resultado
que está al final, sino de un largo proceso de construcción.
Por otra parte, en lo que se refiere a las dimensiones de la reconciliación, la verdad es
que son muchas y cada una de esas aproximaciones abre un ámbito de reflexión y de
trabajo. Yo diría en esos términos que tanto en relación con el concepto de guerra
como con el de reconciliación podemos tener por lo menos las siguientes: una
dimensión política, una societal, una judicial, una nacional y una comunitaria. Estas
denominaciones, por supuesto, son sólo convencionales y tentativas.
35

36. MEMORIAS SEMINARIO DE RECONCILIACIÓN
Ahora bien, de la misma manera en que la En lo que concierne a esa
guerra es conflicto entre enemigos perspectiva individualizada, la
políticos, la reconciliación, desde una dimensión judicial implica que
dimensión política, es acercamiento y tanto conflicto como reconciliación
restablecimiento de la relación entre se den en la dialéctica de la víctima
antiguos enemigos políticos (piénsese, si y el victimario, hablamos por
se quiere, en político—militares). supuesto del perdón personal
Hablamos de procesos de negociación de cuando nos referimos a la
paz y de democratización que implican, reconciliación.
por ejemplo, la transformación de los
enemigos en contrincantes en el seno de Hay una perspectiva nacional para
una democracia montada sobre el abordar tanto el problema de la
principio del disenso y de la competencia guerra como el de la reconciliación;
entre narrativas opuestas. de manera que si entendemos que
la guerra bajo ciertas circunstancias
En una perspectiva societal podemos
significa un profundo
pensar que la guerra es conflicto, bien sea
distanciamiento entre Estado y
intracomunitario o entre comunidades, y
sociedad, bien porque tenemos un
que por eso mismo la reconciliación es
Estado victimario o uno
restablecimiento del nexo, de la relación y,
responsable por omisión, cabe
en lo posible, de la confianza bien al
pensar que uno de los sentidos
interior de la comunidad dividida o entre
posibles del término reconciliación
las comunidades distanciadas por el
implica el restablecimiento de una
conflicto. Hablamos entonces de
relación estrecha entre sociedad y
convivencia y tranquilidad para referirnos
Estado y, en ese sentido, podemos
a la restauración del nexo entre
hablar entonces de unidad
comunidades o al restablecimiento de una
nacional.
convivencia sana en el seno de una
comunidad desgarrada.
También hay una perspectiva
comunitaria frente a la guerra que
También podemos hablar de una
implica el desarraigo de individuos
aproximación judicial al tema de la guerra
que, en su condición de víctimas o
y la reconciliación. De la misma manera
de victimarios, salen de la sociedad;
que un juez tiende a ver la guerra sobre
la reconciliación lo que significa,
todo en la perspectiva del conflicto
entonces, es la reabsorción de esos
i n d i v i d u a l i za d o e nt re v í c t i m a s y
individuos en el regazo de sus
victimarios, tenemos que poder pensar la
comunidades, lo cual por supuesto
reconciliación como un restablecimiento
los pone frente a temas como el de
del nexo y de la relación y de la confianza
la reparación y el de la reinserción.
entre estos dos actores.
36

37. Esa reconciliación política es la que puede debaten entre los extremos de la
Está, asimismo, una aproximación
memoria y del olvido.
bien importante: la dimensión de ser punto de partida y gran auspiciador
género. La guerra, por supuesto, para el desarrollo de otras dimensiones,
en la medida en que es la que nos pone en
significa profundas rupturas entre
Tensiones entre justicia y
el camino de procesos como el de la paz
los géneros toda vez que exacerba el
reconciliación
negociada y el de la democratización
machismo, transforma relaciones
Quiero ahora aludir al asunto de las
como transformación de antiguos
horizontales de convivencia en
tensiones entre justicia y
enemigos en contrincantes.
relaciones de dominación, tiene una
reconciliación; no lo quiero dejar de
manera particular y virulenta de
lado porque es frecuente escuchar
victimizar a las mujeres en la Todavía en este ámbito de la diversidad de
que no hay tensión entre ellas, que
medida en que buena parte de los los significados y las dimensiones hay una
hay una suerte de armonía
guerreros son hombres. En tal última anotación: el concepto de
preestablecida y que la justicia es
sentido, quedan unas rupturas reconciliación se mueve en las aguas
simplemente una precondición
profundas en esas relaciones que turbias de la tensión entre memoria y
para la reconciliación. Creo que eso
deben ser restauradas para volver a olvido. Se dice con frecuencia que sólo hay
es hacer las cosas demasiado
hablar de actos reconciliatorios que reconciliación donde hay memoria, y si se
fáciles. La verdad es que entre los
nos lleven a convivencias más quiere memoria como reconocimiento de
conceptos de justicia y
armónicas entre familias y parejas. procesos de victimización. Eso es cierto,
reconciliación hay tensiones
pero también es cierto, y acaso en un
profundas y por eso necesidades de
Las aproximaciones a la sentido más profundo, que sólo hay
compromiso. Por lo pronto, tengo la
reconciliación podrían seguir reconciliación donde hay olvido del
sensación de que el potencial
infinitamente y nos encontraríamos rencor, donde hay olvido de la imagen del
reconciliador de la justicia, y en
cada vez con más, por eso mi interés otro como enemigo.
particular de la justicia penal, es
es simplemente mostrar cómo cada
más bien precario. No con esto
una de esas dimensiones puede y Si a mí me correspondiera poner la
estoy diciendo que no sea
debe ser objeto de trabajo entre reconciliación, a pesar de su
necesaria; por el contrario, lo que
quienes se ocupan de restaurar ambivalencia, en un horizonte más
quiero decir es que, de nuevo aquí,
puentes de conexión perdidos en definitivo, yo sospecharía, a pesar de lo
un modelo de justicia transicional
sociedades divididas por la guerra. que se dice y a pesar de la tendencia que
no puede consistir sino en balances
tenemos a privilegiar todo lo que tenga
que implican transacciones entre
Posiblemente la dimensión más que ver con la palabra memoria y a
justicia y reconciliación.
difícil sea la de reconciliación desdeñar y despreciar el horizonte del
personal entre víctima y victimario y olvido, que hay que poner la
Por una parte, en lo que atañe al
eso se refleja en las dificultades reconciliación en el horizonte del olvido.
desarrollo de los procesos penales,
terribles del perdón individual. Y de En ese sentido lo que hoy llamamos
la justicia implica una suerte de
alguna manera la dimensión más justicia transicional, no quede ninguna
preservación de la distancia entre
fácil, pero siempre compleja, es la duda, tiene que ver con modelos
los antiguos enemigos en la medida
de reconciliación política entre los transaccionales de configuraciones
en que ellos no se relacionan
antiguos enemigos. particulares, arreglos que se
37