Filosofía

1. BERGSON, filósofo del devenir
“Lo real es móvil.”
Bergson es uno de los filósofos más leídos durante la primera mitad del siglo
XX; recibió el premio Nobel de Literatura ( el de filosofía no existe) en 1927.
Este galardón de la Academia sueca, pudo ser debido no sólo a su prosa
francesa, clara y elegante, sino también a las misiones de mediación,que a favor
de los aliados, se le encargó durante la primera guerra mundial.
¿ Qué novedades presentaba el pensador francés?. Además de una escritura ágil ,
llena de alegorías y no desprovista de cierto hechizo, ofrecía un pensamiento
que rompía con la consideración estática del ser. Al fondo de toda realidad
habría un aliento vital, que se desenvolvería en un movimiento evolutivo y
progresivo desde la amiba al hombre. La teoría de la evolución, propuesta por
Darwin , empezaba a afirmarse tímidamente, pero no fue de él, sino de Spencer
de quien la toma, eso si, en constante discusión. Bergson no acepta la visión
mecanicista spenceriana.
Aunque rehuye también una visión finalista, que según cree se reduciría a la
anterior: un mecanicismo al revés, por darse al final la determinación, que éste
coloca al principio.
Esta evolución, no puede ser confundida, como él mismo indica en
“Pensamiento y Movimiento” con el eterno fluir heraclíteo. Si bien es verdad
que la realidad, en esta última obra, es como una corriente de agua que el pastor
contempla pasar al pie del monte, también lo es que en ella hay algo que
permance, perfeccionándose como la bola de nieve que se agranda al rodar por
la ladera de la montaña. Contra la inmovilidad que pretende luchar es contra la
que produce la inteligencia, órgano del pensamiento científico que estatifica e
inmoviliza la realidad para mejor servirse de ella. La inteligencia para conocer y
manejar la realidad semoviente, la detiene, la recorta, la fija, y en esto consiste
su falaz conocimiento cuando se dirige a la acción.
La inteligencia nunca conocerá la vida, que es movimiento, porque su
estructrura debe convertiir en fijo aquello que, de por sí es sumamente móvil.
Reseñaremos primero brevemente y luego con más ampliitud, las principales
obras de Bergson, tratando de perseguir en ellas la idea del devenir.

2. El comienzo de su filosofia se halla en “ Los datos inmediatos de la conciencia”
en que expone el concepto de duración. Es ésta la que contrapone al tiempo (t)
físico, el t que impera en la física. Mientras ésta lo considera como algo
determinado y fijo, la duración pertenece, más bien al tiempo vivido,
ejemplificado por la espera de una persona que aguarda la disolución de un
terrón de azúcar en un vaso de agua. El pensador francés , en aras de la claridad,
multiplica una serie de ejemplos típicos, como iremos indicando oportunamente.
“ Materia y memoria” es la obra que trata de la unión alma-cuerpo,.Aquí
desarrolla la teoria de la memoria-recuerdo, dinámica, frente a la memoria
automática, la del aprendizaje. En la primera ve no sólo una aplicación de la
duración sino el punto de inserción espíritu -materia
En el ensayo sobre la significación de la risa, presenta la comicidad como la
sorpresa que nos causa un movimiento puramente mecánico superpuesto a uno
vital.
Pero la gran obra bergsoniana, la más rica en contenido donde presenta lo más
maduro de su pensamiento, es sin duda,: “ La evolución creadora” .Aquí
basándose en la evolución, desarrolla la doctrina del aliento vital: su crecimiento
y sus escisiones, que culminan en dos grandes lineas divergentes: artrópodos y
vertebrados. Lo peculiar de los individuos de la primera es el instinto, lo de los
de la segunda la inteligencia. Bergson siente gran simpatía hacia el instinto, por
achacar a la inteligencua la incomprensión de la vida móvil.
La “ Introducción a la metafísica” y los artículos que constituyen
“ Pensamiento y movimiento” exponen concepto propio de intuición, operación
que auna instinto e inteligencia. Es la única capaz de captar la realidad
sumamente móvil: la vida, conciencia en defintiitva. La intuición, defendida ya
por varios filósofos ha sido entendida de muy diferentes maneras, no siempre
bien acogida. Se ha vistlo como algo cargado de subjetividad. Bergson, que
desde sus estudios en el Liceo, sintió gran afición a las ciencias naturales no
puede volverse atrás; la intersubjetividad no puede ser excluida de la intuición
que pretende comprender la fluidez de la vida al adaptarse a ella.
La última de sus obras: “ Las dos fuentes de la moral y de la religión” la del
segundo Bergson medita sobre la sociedad. Se encuentra gravemente enfermo y
el ambiente europeo, el de entreguerras. Ha terminado ya la pimera guerra
mundial, pero se siente la gestación de una nueva conflagración. En este
panorama sombrio, personal y social, Bergson señala para la moral una fuente
irracional, ya que la normativa de la ética no tiene otra justificación que la de
asegurar la cohesión del grupo o sociedad donde rige: él la denomina moral de la

3. obligación, cerrada dentro de los estrechos límites de una colectividad humana
límites de una abierta a todos los hombres sin excluir ningún grupo.
Otra fuente sería supraracional, en ella el místico busca una moral dinámica,
basada en el esfuerzo y el amor, contrapuesta a la religión estática, que pretende
apuntalar la moral cerrada y tranqulizar al hombre ante los problemas
existenciales más acuciantes.
El místico sería el último producto de la evolución creadora.
Un dios dinámico lugar de surgimiento del aliento vital, preside los
pensamientos de Bergson en los postreros años de su vida. Su condición de
judío le impidió aceptar el cristianismo, por querer estar hasta el fin con sus
perseguidos hermanos de raza.
Bergson puede considerarse como un filósofo vitalista, ya que defiende una ola
vital que en su desarrollo evolutivo constituye la realidad entera en perpetuo
devenir. Enlaza también con la fenomenología, cuyas perspectivas tienen algo
común con el concepto de intuición, y preludia ya la filosofía existencialista.
Hay que reconocer, no obsante, que su pensamiento se quiere independiente,
pero es bien sabido que el filósofo no puede ser ajeno a su época y de ella toma
el ideario ambiental, a veces, para superarlo. Su lectura, se ha señalado ya, es
fácil y agradable y tiene además la honestidad de manifestar cuando abandona
el campo de la ciencia o de la filosofía, para acceder al pensamiento puramente
verosímil.
El fluir, el discurrir descubierto en el fondo de toda conciencia, es una duración.
Aquí, precisamente, descubre su génesis. Los estados de conciencia, que me son
dados en pura inmediatez, no tienen sólo intensidad sino también duración, al
sucederse unos a otros como las campanadas del reloj.
Pero esta duración, que les afecta, no es espacial, no consiste en una mera
yuxtaposición como la de una serie, numérica, consiste en una penetración de
unos estados en otros. Para ellos no cuenta no la cantidad sino la cualidad que
los hace. Compenenetrarse.
Así lo expone en el II capítulo de “ Los datos inmediatos de la conciencia” , tesis
doctoral leída en París en 1889. Bergson se lamentó de que el tribunal no había
comprendido su alcance. En la obra mencionada presenta el problema de la
libertad. No la entiende en el sentido del libre albedrío, ni de la espontaneidad

4. psíquica sino como una especie de creación artística, un acto surgido de las
profundidades del ser.
Si los estados de conciencia no son separables, si en la conciencia se van
englobando unos en otros, la libertad no resultará de ningun estado determinante
antecedente, es la decisión global del ser consciente en total indeterminación.
Reconoce sin embargo no siempre sucede de esta manera,debido a que son
raros los actos que pueden calificarse de verdaderamente libres.
Nuestras decisiones surgen, a veces, del yo, no del yo profundo. En la superficie
del yo figuran yuxtapuestos los diversos estados de conciencia cual hojas
flotando en la superficie de las aguas. El yo superficial, al estar en contacto con
el mundo de la percepción, no contiene globalizados a los distintos momentos de
la vida psíquica como hace el yo profundo, y se puede dar razón de la libertad
tal cual la entiende el determinismo. La división bergsoniana de los dos planos
de la conciencia recuerda la freudiana entre el inconciente y la percepción
conciencia que Bergson pudo conocer. La duración captada directamente por el
yo que dura que ” se deja vivir “será objetivada, en cierta manera, en la onda
vital de la “evolución creadora”. El concepto de duración es básico en el
bergsionismo. “ Pensamiento y movimiento” retoma ,el tema al mismo tiempo
que narra el itinerario espiritual del autor, por lo que se ha comparado con el
cartesiano “ Discurso del Método”.
El cerebro órgano de una pantomima
La duración, obviamente, es algo espiritual, como la misma vida y el aliento
vital en lucha con la materia, pero esta lucha la captamos también en nosotros
mismos, en el ámbito de nuestra propia conciencia. En “ Materia y Memoria”
explica : si la vida y el yo, manifestación sjuya, son duración, toda detención y
reptición puramente mecánica seran obra de un materia, que por ser estática
considera de menor valor. Presenta a continuación la teoria de las dos
memorias: hay la memoria hábito por la que repetimos automáticamente lo
aprendido, fijada y automatizada, la que asegura la réplica acertada a las
interpelaciones dirigidas por el mundo circumdante, sigue la simple ley de la
acción y reacción .Actua como la facultad de adaptabilñidad. Hay otro tipo de
memoria independiente, o memoria recuerdo, almacena las imágenes o más
bien las funde, implicándolas entre si. Bergson rechaza la teoria de las
localizaciones cerebrales de Broca. Lo intenta demostrar a través de las afasias,
estas se explicarían no por la destrucción, sino por una “interrupción del proceso
contínuo por el que se actualiza el recuerdo”. Expresa más fielmmente su
pensamiento al decir que el cerebro es como una plancha taladrada por agujeros,
estos dejan pasar pero no crean; los recuerdos son almacenados de forma
espiritual. De no existir la memoria recuerdo, sería imposible el acto de

5. reconocimiento en la percepción. Entonces la percepción sería meramente
puntual. Insiste: las imágenes no pueden estar en el cerebro porque él mismo no
sería más que una imagen, si nos situamos en un punto de vista idealista. El
cerebro será el lugar de paso de los movimientos recibidos y devueltos por la ley
de la acción y la reacción, antes apuntada. En el caso de acudir un recuerdo sin
la correrspondiente percepción se daría una falsa percepción como una
alucinación o una percepción pura, si no hay un recuerdo anterior a la misma.
Concluye, de esta manera que toda percepción es ya memoria en un doble
sentido: por pasar a ella, si de una nueva percepción se trata, o por proceder de
ella si se trata de algo percibido con anterioridad.
También en esta obra plantea Bergson el problema del paralelismo psicofísico.
¿Qué relación se da entre el alma y el cuerpo, entre el cerebro y la mente? La
mente, la conciencia depende del cerebro, pero no más que el vestido de la
percha en la que está colgado, aunque lo sostiene ambos son entre si
independientes. Pretendía la psicofísica que un ser superior a la vista de un
cerebro trabajando, de sus movimientos podría deducir lo que estaba pensando,
caso de poseer la clave de la psicofísica. Nuestro pensador responde: la función
del cerebro es la de facilitarnos una especie de mímica exterior y aun interior de
nuestro pensamiento, de ahí que lo llame el órgano de una pantomima. Si
alguien percibiera a través del craneo los movimientos del cerebro,. sería como
el sordo que contemplara las idas y venidas de unos pesonajes en la escena
representando un drama. La función del cerebro es la de accionar interiormente
la vida de la mente. García Morente en “ La filosofía de Bergson” comenta:
”Podría definirse el cerebro, no como el órgano del pensamiento, sino como el
órgano de l a atención del pensamiento a la vida” (p.90).
En resumen, nuestro filósofo defiende que “el alma es solidaria del cuerpo como
de un instrumento, pero no como de su causa. Sin el cuerpo el espíritu no puede
actuar ni trabajar, pero sin el cuerpo puede ser” (Chevalier: Bergson p.186).
El pensador francés parece afirmar un dualismo mitigado, o un monismo
espiritualista. Solución más filosófica que científica, pero tampoco los
científicos han llegado a esclarecer . La cuestión como puede verse enla obra de
Poper –Eccles: “ El yo y su cerebro”.
La vida mecanizada objeto de risa
Como la vida es movimiento espontáneo, todo lo que lo contradiga será objeto
de risa.
El hombre que anda como si fuera un objeto mecánico, el que cae como un
objeto inanimado y la caricatura al fijaer en una rigidez los rasgos vivos son

6. ejemplos bien notorios. Otra fuente de risa lo constituye el lenguaje, responder
con una frase hecha , que no viene a cuento, porque no corresponmde al uso que
de ella se hace, pueden servir de ejemplo. El uso de palabras equívocas que
forman parte del chiste, palabras que son comunmente utilizadas en la comedia
son objeto de hilaridad. El pensador francés que valora tanto el movimiento,
lógicamenmte, considera cómico todo cuanto se interprete como una detención
imprevista del mismo y todo aquello que carezca de agilidad de movimientos o
se sobreponga lo mecánico a la vida movilidad. La risa en si misma considerada
es también movimiento, en definitiva, manifestación de alegría a la que él valora
más que el placer. Lo que sí considera negativo es la risa como burla trágico-
cómica para humillar al prójimo.
El aliento creador
“ La evolución creadora” es su obra cumbre. En ella traspone al universo entero
la intuición de la duración de la conciencia convertida en evolución de la onda
vital. Conoció un gran éxito, a pesar de las críticas de algunos científicos y de
la iglesia católica que la incluyó en el índice de los libros prohibidos.
La evolución creadora no es un flujo que nada deja tras de sí, la concibe como
un desarrollo que va acumulando los logros obtenidos. Se parece a la conciencia
cuyos estados se desenvuelven implicados unos en otros. El globo hinchable o la
bola de nieve, son ejemplos expresados por el mismo autor. Una vida que crece
como una história, o mejor aun, como una biografía, integrando cuanto de bueno
ha ido alcanzando.
Durante once años Bergson dedicó largos estudios a las teorías evolutivas y a la
observación de los animales, principalmente insectos. Darwin con la teoría de la
selección natural, Lamarck con la de la adaptación y el neolamarckismo con la
de las mutaciones, se fundieron en una teoría omnicompensiva. Se separa de
Spencer al que en un principio se sintió atraído, por no estar de acuerdo con el
concepto de tiempo, al que contrapone el de duración así como por su
mecanicismo. Se plantea la antinomia mecanicismo-finalismo,pero rechaza las
dos por creerlas sustentadas en las msimas bases.
Bergson nunca admitió un sistema de ideas platónicas, por comprometer su
visión libremente dinámica de la vida. El aliento vital no puede proceder con un
plan preconcebido, ni tampoco añadiendo mecánicamente unas partes a otras,
por ello dirá que el ojo se ha construído no por la yuxtaposición mecánica de sus
partes, ni por azar ni para ver: ”el ojo con su maravillosa complejidad de
estructuras, podría no ser más que el acto de la simple visión, en tanto se divide
para nosotros en un mosaico de células, cuyo orden nos parece maravilloso, una
vez que nos lo representamos como un conjunto” (La evolución creadora. p.98).

7. La vida ha procedido por disociación. Así como nuestra mano impulsando un
montón de arena obliga a los granos a reorganizarse, de la misma manera ha
procedido el aliento vital al encontrarse con la materia. No explica claramente
cual sea el origen de esta materia, siguiendo su afición a Plotino la considera
como los desperdicios que la expansión creadora deja tras de si, al ascender
desde la planta, con conciencia entorpecida. hasta al hombre inteligente,
pasando por el animal dotado de instinto. Podría llamar la atención el hecho de
que el título de la obra aune dos nociones: creación-evolución que en otro
contexto prodrían parecer contradictorias. Bergson entiende por lo primero algo
parecido a la creación artística, realizada libremente por un impulso, acción
libre; por evolución, el autopdespliegue de la onda vital que progresa hacia un
finno no previsto. Reconoce, sin embargo, el autor, que la inteligencuia
comprendería mejor el esquema creación- creador, pero se niego a aceptarlo
porque el creador no habría de ser, en su concepto, más que un centro de
irradiaciónm de la misma onda vital, núcleo no estático, sino de acción y
libertad. Así, en el centro mismo de lo real se situa el devenir en que consiste
En la obra pasa revista a las llamadas pseudoideas, debidas a la inteligencia
humana, que como va repitiendo, inmoviliza lo real a fin de comprenderlo
mejor. El movimiento inteligido sería una simple línea de puntos fijos
yuxtapuestos , algo parecido al movimiento de un film. Esta idea la presenta en
el capítulo II de :”Los datos inmediatos de la conciencia”. Otra idea falsa sería
la de la nada y la del vacío .Cuando se habla de la creación surge la pregunta por
la nada. Su análisis se basa también en la experiencia interna como en el caso de
la duración. Nosotros estamos siempre ocupados por ideas, emociones,
resoluciones, sucedièndose unas a otras; en nuestra conciencia siempre hay
algo y aunque me quiera pensar como no existente, como no siendo nada, existo,
soy algo. El concepto de vacío, semejante al de la nada, surge cuando “ la
conciencia entretenida consigo misma, permanece ligada a un recuerdo de un
estado pasado, cuando otro estado está presente” (La evolución creadora
p.306). Tanto en nuestro fuero interno com externo, captamos en todo momento
lo lleno y nunca lo vacío, o sea la nada. Deduce de ahí : el vacío y la nada son
pseudoideas, conceptos que se destruyen ellos mismos, absurdos como los de
un círculo cuadrado. De manera parecida critica la idea de desorden; no existe..
Entiende por ella un orden distinto; noción que provendría de la comparación
entre dos tipos de órden.. Así la poesia respecto a la prosa: podría parecer un
cierto desorden
Bergson, es en frase de Jankélévitch el filósofo “ de la plenitud empírica y de la
continuación”(Bergson p.264)
La intuición método de captar la realidad móvil..

8. La idea de intuición es una de las claves del sistema bergsoniano, su exposición
más detallada puede leerse en la segunda parte de la introducción a
:”Pensamiento y movimiento” y en la “ Introducción a la metafísica”aunque por
tratarse de su “leit motiv” se halla en en la mayoría de sus obras. No se cansa de
repetir : la inteligencia al espacializar la duración en tiempo, no llega nunca a
aprehender la realidad, concebida como puro devenir. Por intuición no debe
entenderse lo mismo que Fichte y otros filósofos idealistas: la captación
inmediata del principio a partir del cual deducir la realidad entera. En él, la
intuición, se apoya en la duración interior; conciencia inmediata, contacto,
coincidencia con lo intuído, con ella se percibe el perpetuo cambio. La define
como :” visión que se distingue apenas del objeto visto, conocimiento que es
contacto y es aun coincidencia “.
Éste método intuitivo, sólo parece válido para captar lo vivo, lo móvil, para él
toda la realidad. Reconoce que el método intelectual, es el que mejor le va a la
ciencia positiva, pero cree debe completarse con la intuición del filósofo, para ir
más allà: al fondo de lo real y hacer verdadera metafísica.
El pensador francés cree que el método científico basado en la inteligencia, al
simbolizar lo real, corre el peligro de dar más valor al símbolo que a lo
simbolizado por él; de esta manera puede incluso llegar a encubrirnos las cosas
en vez de manifestarlas. No se opone a ciencia positiva, pero, nos previene
contra los peligros de una ciencia altamente formalizada. Zubiri comenta la
intuición bersoniana:” es ua auscultación de lo real,en que cada visión tomada
sobre lo intuitivo, se mantendrá no para fijarla, sino para ir corrigiéndola con
disitntas visiones tomadas de la mism intuición. La intuición es la máxima
actividad” Zubiri “Cinco leccines de filosofía”Bergson p.182).
Entendidad así, lejos de una rémora sería un acicate para que la ciencia afinara
sus símbolos y no pensara poder encerrar en ellos una realidad fluida, imposible
de fijar. La intuición, tal cual se expone en el capítulo II de “ La evolcuión
creadora” es la operación combinada de instinto e inteligencia, por ello puede
conocer la realidad dinámica postulada por el maestro.
Más allá de”La evolución creadora”
El último Bergson en “ Las dos fuentes de la moral y de la religión” parece
trascender algunos de los presupuestos de su obra cumbre. Repitió en múltiples
conferencias las ideas básicas de su pensamiento sin modfificar apenas nada.-
En sus últimos años, cuando el reumatismo lo va inmovilizando
progresivamente escribbe con menos soltura sus postreras reflexiones.

9. Así se expresa con alegorías i metáforas como la de la contraposición: moral
abierta-moral cerrada. La primera es la moral de la obligación, mientras la
segunda la de la aspiración hacia unas normas válidas no sólo para un sociedad
reducida, cuya cohesión intenta conservar ( moral cerrada) sino para la
humanidad entera. Moral de crecimiento, la abierta, para integrar a todos lo
hombres trascendiendo las paticularidades de toda tribu o grupo.
Analógamente funciona la segunda contraposición: Religión estática – Religión
dinámica. Una se basa en la fabulación o en la formulación de mitos con una
doble fianlidad: asegurar el cumplimiento de las normas del grupo i dar
seguridad y paz a los hombres frente a los interrogantes últimos portadores de
angustia paralizadora. Así, pues, concluye : la religión cerrada representa para el
hombre una necesidad casi vital . Frente a ella se alza la religión abierta: la del
místico, del santo, de los fundadores de religiones. Los sabios hindúes, los
profetas de Israel, los grupos místicos cristianos forman los superhombres de la
religión abierta. Son quienes han experimentado a Dios, siendo sus más fieles
testigos. Vendrían a ser el resultado final de “La evolución creadora” . Quizá
sea éste el sentido de las palabras últimas de la obra:”Éste unverso sería como
una máquina de hacer dioses”. ¿ Se trastaría de los superhombres postulados por
Nietzsche, los capaces de romper el espíriu del propio rebaño, manifestado por
la moral cerrada y la religión estática? Podemos formular la pregunta, porque la
onda vital seguirá avanzando, intentandio dinamizar la materia, mientras el
horizonte permanece abietro y el fin logrado en cada momento nunca será
definitivo.
En Bergson no se, da al estilo de Hegel, el autodespliegue de la Idea, que
vuelve a si enriquecida durante su trayectoria y con su vuelta en si, cierra una
história, cuya escatologia residía ya en ella. La onda vital, al no perseguir
finalidad es dinamismo puro, devenir, y en el devenir consiste su pleno valor.
Creación contínua avanzando de una manera arrolladora, semejante a una carga
de caballería. Así es la realidad en la versión bergsoniana.
La religión dinámica, propia de los hombres místicos se basa en el amor, de por
si comunicativo y extensivo cual la onda vital.
Nuestro pensador se desprende de la línea evolutiva próxima a los hechos
biológicos con la aparición del místico, aunque advierte que con ello se
introduce en el ámbito de lo `puramente verosímil, trascendiendo la evolución
creadora. Los místicos serían el fruto de una evolución creativa comprendiendo
la evolución como el autodespliegue del amor. A través del amor, el místico ve
la esencia del dios. Bergson, fiel a su filosofía del devenir, se resiste a encerrarlo
en un concepto estático. No se mueve en el terreno, ni de la ciencia ni de la

10. metafísica, sino en el de la simple probabilidad al identificar a dios con el
mismo `proceso evolutivo.
De las posibles lectura de nuestro pensador, proponemos la de la consideración
como filósofo del devenir . Él se rebeló contra un exceso de cienticismo
positivista, apoyándose en un empirismo “sui generis”. Ha legado una teoría
sobre la realidad dinámica, una realidad considerada no como el devenir que
fluye sin más, sino que progresa al desarrollarse. El máximo valor consiste en el
progreso mismo; cualquier detención sería menos valiosa.
Un mundo en crisis, como el nuestro, puede beneficiarse de la lectura de un
pensador que anima a ir siempre hacia delante, y en este esfuerzo para avanzar
puede encontarse, aunque sea por azar, como a veces el alientro vital, una salida
exitosa.
Bibliografía :
H.Bergson Obras escogidas Aguilar Madrid 1963
La evolución creadora Espasa Calpe Madrid 1963
La Risa Prometeo S/L Valencia 1971
Les deux sources de la morale et de la religion PUF Paris 1982
Manuel García Morente: La filosofía de H.Bergson Espasa Calpe Madrid 1972
Michel Bardow El pensamiento de Bergson FCE México 1968
Madeleine Barthélemy Bergson Seuil Paris 1967
Manuel Satué Sillué
Catedrático emérito de Filosofía