La más grande historia de amor

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CANTAR DE LOS CANTARES: INTRODUCCIÓN, BOSQUEJO Y NOTAS EXPOSITIVAS
Por Sergio A. Rámirez
Usado con permiso
"La más grande historia de amor"
Autor y Fecha
Aunque la declaración del primer versículo, "el cual es de Salomón" no es conclusiva porque puede
también ser traducida "el cual concierne a Salomón" o "el cual es para Salomón", existe otra evidencia
que inclina la balanza en favor de Salomón como el autor del libro.
«Seis otros versículos en el libro se refieren a él por nombre (1:5; 3:7, 9, 11; 8:11, 12). Es también
aludido como "rey" (1:4, 12; 3:9, 11; 7:5). Que es el rey el amante a quien se hace referencia en el libro es
confirmado por las referencias a su costosa litera (3:7-10) y a los carros reales (6:12). Salomón fue un
amante de la naturaleza (1 R. 4:33), y las numerosas referencias en Cantar de los Cantares a la flora, la
fauna, y otros aspectos de la naturaleza es consecuente con el que sea su autor. El libro, entonces, fue
escrito probablemente durante el reinado de Salomón, entre el 971 y el 931 a.C. Algunos se preguntan
cómo Salomón podría ser el autor de un libro que exalta la fidelidad en el matrimonio cuando él fue tan
infiel, teniendo 700 esposas y 300 concubinas (1 R. 11:3). Quizá la respuesta es que la "amada" en
Cantares con quien se casa fue su primera esposa. Si es así, entonces el libro puede haber sido escrito
poco después de su matrimonio, antes que cayera en el pecado de la poligamia». (Deere)
Propósito
La determinación del propósito de Cantares está ligada a su interpretación, de la cual se hablará más
adelante. El propósito del libro es triple: (1) afirmar el disfrute del amor del hombre y de la mujer en el
matrimonio, (2) llamar la atención a la importancia de la exclusividad para que este amor alcance su más
elevada expresión, y (3) apuntar al amor de Dios por su pueblo.
En relación con el primer propósito, Ryken dice,
El punto de vista del amor incorporado en Cantar de los Cantares es una de las razones para la
importancia de la obra en la literatura bíblica. Para comenzar, el amor descrito en la obra es
eros, sin mención del ágape. La nota principal del libro es "amor porque", no "amor a pesar de".
Aunque en el uso moderno el adjetivo "erótico" implica lujuria sexual, la palabra debiera ser
aplicada al Cantar de los Cantares con el sentido neutral de "lo que tiene que ver con el hombre
y la mujer y tiene una fuerte dimensión física". La implicación del poema es que la atracción
mutua entre los sexos es ordenada por Dios y que el sexo está diseñado para jugar un papel
bueno y normal dentro de los límites establecidos por Dios.
El amor en el poema es también romántico. Es sentimentalizado, altamente refinado, y
conducido de acuerdo a un elaborado patrón social. Es humanamente refinado y posiblemente
no podría ser considerado animal. Esta identidad distintivamente humana del amor lo aleja de la
lujuria, que trata el sexo sólo como apetito físico.
La tercera característica del amor presentado en la obra es que es idealizado. Se sostiene que es
un sentimiento humano ennoblecedor, que involucra virtudes morales tales como la amabilidad,

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la humildad, la modestia, la alta estima de la otra persona, y la lealtad. La idealización del amor
romántico despoja al poema del ascetismo, que sostiene que el amor romántico nunca es una
cosa buena en sí mismo.
Finalmente, el amor romántico que es celebrado en el poema ocurre dentro del contexto del
matrimonio. En la medida que el amor se profundiza, es dirigido al matrimonio, y la
consumación física del amor es descrita como habiendo ocurrido después de la ceremonia de
bodas. En los capítulos 4 y 5, seis veces se hace referencia a la amada como "esposa".
Para sumarizar, debemos decir que el ideal que es celebrado en la obra es el amor romántico de
los casados. Lo que de alguna manera sorprende es que el amor no es puesto en el contexto
espiritual de la fe en Dios. De hecho, el nombre de Dios ocurre sólo una vez en el poema, de
pasada (en 8:6 algunas versiones no traducen "fuerte llama" sino "llama de Yahveh"). Sabemos
por otros escritos de la Biblia que los escritores bíblicos no creen que un matrimonio exitoso
pueda estar basado sólo o primeramente en eros, sin embargo, ágape no es el tema del poema.
La explicación es indudablemente que un poeta no está bajo la obligación de escribir acerca de
todo en cada poema que escribe. Este es un poema de celebración del amor erótico, y su
horizonte está circunscrito a eso. La conclusión a sacar es que el amor romántico humano
puede ser bueno y una cosa sagrada, aun cuando no es algo que pertenece exclusivamente a los
adherentes de la fe judeocristiana. Una vez hemos hecho notar esto, es también importante
recordar que "el cristianismo ha glorificado el matrimonio más que cualquier otra religión; y
que casi toda la más grande literatura del amor en el mundo ha sido compuesta por cristianos".
(Ryken, The Literature of the Bible)
Sólo una nota de disensión en lo apuntado por Ryken: El amor que la sulamita llega a expresar se acerca
mucho al concepto del amor ágape. Sólo hay que notar el progreso de su amor tal como está registrado
en Cantares 2:16; 6:3 y 7:10. Principia siendo un amor donde ella se preocupa más por lo que recibe
que por lo que da; continúa esperando recibir lo mismo que da, y finaliza preocupándose sólo por dar.
El punto es que el amor conyugal funcionará óptimamente sólo si es sostenido por el amor de Dios.
El segundo propósito del libro es poco enfatizado. Quizá esto se deba a la dificultad que entraña
armonizar el principio de la exclusividad con el estilo de vida de Salomón. Pero la exclusividad
constituye el desafío de la sulamita, como se verá.
Es en relación con el último propósito, aunque no entendido de forma literal, que el libro halló lugar entre
los Rollos o Megilloth del canon judío. «Encabeza la lista de ellos porque era usado en la primera y más
grande fiesta del año - LA PASCUA. Los judíos lo llamaban el lugar santísimo de las Escrituras. Tanto
Orígenes como Jerónimo nos dicen que los judíos no permitían a sus jóvenes que lo leyeran sino hasta
hubiesen cumplido los 30 años». (Lawrence)
Interpretación
Apuntamos a continuación una traducción del importante artículo de J. Paul Tanner.
LA HISTORIA DE LA INTERPRETACIÓN DE CANTAR DE LOS CANTARES
Traducido de Bibliotheca Sacra, Vol. 154, #613, (Enero-Marzo 1997), pp. 23-46
J. Paul Tanner
Probablemente ningún otro libro de la Biblia ha dado pie a tal plétora de interpretaciones como el
de Cantar de los Cantares. Saadia, un comentarista medieval judío dijo que Cantar de los Cantares

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es como un libro para el cual la llave se ha perdido. Hace más de cien años el renombrado erudito
del Antiguo Testamento Franz Delitzsch señaló,
El Canto es el libro más oscuro del Antiguo Testamento. Sea cual sea el principio de
interpretación que uno pueda adoptar, siempre queda un número de pasajes inexplicables, y
exactamente aquellos que, si uno los entendiera, ayudarían a resolver el misterio. Y, sin
embargo, la interpretación presupone desde el principio que el intérprete ha llegado a dominar
la idea del todo. Así, ha llegado a ser una tarea ingrata; porque, sin obstar lo exitoso que el
intérprete pueda ser en las partes separadas, sólo será agradecido por su trabajo cuando la
concepción como un todo sobre la cual se ha decidido sea aprobada.
Delitzsch señaló correctamente que el desafío consiste en conceptualizar la idea del todo y, no
obstante, es esta precisamente la única faceta de este libro que hace la tarea tan formidable. Más
recientemente Harrison hizo referencia exactamente a este asunto.
Pocos libros del Antiguo Testamento han experimentado una amplia variedad de
interpretaciones como el Cantar de los Cantares. La ausencia de temas específicamente
religiosos se ha combinado con la lírica erótica y lo vago de trama alguna para que la obra
provea a los eruditos de un terreno casi ilimitado para sus especulaciones.
Comprensiblemente estos problemas llevaron al tratamiento alegórico del libro tanto por los
eruditos judíos como cristianos. Este método particular, que fue popular hasta el siglo diecinueve
inclusive, está ahora perdiendo seguidores. Sin embargo, a pesar de la multitud de sugerencias
alternativas, ninguna otra concepción interpretativa ha ganado consenso entre los exegetas del
Antiguo Testamento.
La perplejidad interpretativa del libro es incluso reflejada por su colocación original en el canon
hebreo, aunque este asunto es oscurecido por las traducciones al castellano. El Cantar de los
Cantares aparece en los “escritos” sagrados del canon judío como uno de los cinco Megilloth
(junto con Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, y Ester). De hechos Cantares aparece primero en esta
sección, y es leído en el primer festival judío del año, es decir, la pascua. La relación con la
pascua, no obstante, no es accidental. El Targum judío interpretó Cantares como una figura de la
historia de la nación hebrea comenzando con el éxodo, un evento asociado de la manera más
natural con la fiesta de la pascua (Ex. 12). Así, la pascua fue un tiempo apropiado para leer el
Cantar de los Cantares, y era leído el día octavo del festival. En la Septuaginta, no obstante,
Cantares fue colocado después de Eclesiastés, una decisión que a su vez influyó para su
colocación en las traducciones modernas.
Cualquier solución para entender Cantar de los Cantares debe primero ser definida al nivel
hermenéutico. ¿Qué principios hermenéuticos son válidos para tratar con este género literario de
poesía amorosa antigua? ¿Hay garantía suficiente para alejarse de la hermenéutica gramático-
histórico-contextual?
La meta de este artículo es dar un vistazo a las principales concepciones interpretativas que han
sido presentadas a lo largo de la historia del libro y evaluar las bases hermenéuticas sobre las que
descansan. Esto servirá como un estudio fundamental apropiado para una interpretación del libro
que sea más consecuente con la hermenéutica gramático-histórico-contextual. Un segundo
artículo (“El mensaje de Cantar de los Cantares”) presentará una interpretación de Cantares que
sigue el acercamiento “literal-didáctico” y que no obstante ofrece una interpretación única del
todo.

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LA UNIDAD DE CANTAR DE LOS CANTARES
En este artículo una discusión del la fecha y la paternidad literaria del libro no será abordada, pero
el asunto de la unidad del libro es un tema más pertinente. Un número de eruditos ha negado
cualquier unidad esencial del libro y han concluido que Cantares es simplemente una colección de
poemas de amor (con múltiples autores). Sin embargo, a la luz de la abundante repetición de
palabras y frases, los refranes y temas repetidos, y la intrincada estructura del libro, es más
probable que un sólo autor o editor es responsable por la obra presente. “Las repeticiones que
ocurren dejan la impresión de una sola mano, y existe una mayor unidad de tema y estilo que el
que sería de esperarse en una colección de poemas de varias manos y de fuentes ampliamente
separadas”. Deere provee un útil resumen de los argumentos en favor de la unidad del libro.
(1) Los mismos caracteres son vistos a lo largo del libro (la amada doncella, el amante, y las hijas
de Jerusalén). (2) Similares expresiones y figuras de lenguaje son usadas a lo largo del libro.
Ejemplos son: el amor mejor que el vino (1:2; 4:10), suaves ungüentos (1:3, 12; 3:6; 4:10), las
mejillas de la amada (1:10; 5:13), sus ojos como palomas (1:15; 4:1), sus dientes como ovejas
(4:2; 6:6), su encargo a las hijas de Jerusalén (2:7; 3:5; 8;4), el amado como gacela (2:9, 17;
8:14), el Líbano (3:9; 4:8, 11, 15; 7:4), y las numerosas referencias a la naturaleza. (3) Las
peculiaridades gramaticales hebreas encontradas sólo en este libro sugiere un único autor. (4) El
progreso del tema apunta a una obra única, no una antología.
Además la novia es llamada “hermosa entre las mujeres” (1:8; 5:9; 6:1) y del novio se dijo que
alimenta su rebaño “entre lirios” (2:16; 4:5; 6:2-3). A la luz de estas observaciones la evidencia
señala a una composición unificada de la mano de un sólo autor o editor.
EL PUNTO DE VISTA ALEGÓRICO
La idea de que el Cantar de los Cantares debiera ser entendido en su sentido llano normal ha sido
firmemente resistida a lo largo de casi toda su historia. Los defensores del punto de vista
alegórico han sido inexorables en que debe haber algún mensaje “espiritual” en el libro que va
más allá del tema terrenal de la sexualidad humana. Como resultado, los alegoristas han
subrayado un sentido espiritual que subyace la lectura superficial. El resultado de este método, no
obstante, ha sido una hueste de interpretaciones tan numerosa como los que siguen este
acercamiento. Los intérpretes judíos entendieron el texto como una alegoría del amor entre Dios y
la nación de Israel, y los intérpretes cristianos han sugerido que el libro habla del amor entre
Cristo y su esposa, la iglesia. La interpretación de los detalles, sin embargo, llegó a ser muy
variada y fantasiosa.
El punto de vista alegórico judío
Trazas de la interpretación alegórica del Cantar de los Cantares se hallan tan temprano como la
Mishná judía (Taanith 4:8). Este acercamiento fue también seguido por el Targum, el Midrash
Rabbah, y por los comentaristas judíos medievales Saadia, Rashiu, e Ibn Ezra. El Targum sobre
Cantares interpreta el libro como expresando el amor de gracia de Dios hacia su pueblo
manifestado en los períodos de la historia hebrea desde el éxodo hasta la venida del Mesías (estos
períodos históricos eran supuestamente discernibles en el Cantar de los Cantares).
El punto de vista alegórico cristiano (Modelo primario)
Los comentaristas cristianos aplicaron un método alegórico semejante en su interpretación de
Cantares, viendo al novio como a Jesucristo y a la novia como a su iglesia. Este ha sido el punto

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de vista dominante durante la mayoría de la historia de la iglesia, aunque ha perdido apoyo en el
último o dos últimos siglos. No se sabe exactamente cuándo este punto de vista fue adoptado por
los cristianos. Todo lo que uno puede decir es que hay evidencia de ello tan temprano como
Hipólito (c. 200 d. C.), aunque sólo han sobrevivido fragmentos de su comentario. Las
interpretaciones de los detalles de Cantares han sido muy variadas, pero los siguientes ejemplos
son suficientes para dar el sentido general de cómo fue tratado el texto. Quien es traído a la
cámara del rey (1:4) se dice que son aquellos con quienes Cristo contrajo matrimonio e introdujo
a su iglesia. Los pechos en 4:5 son entendidos como el Antiguo y el Nuevo Testamentos, y “el
monte de la mirra” en 4:6 se dice que habla de la eminencia a la que son exaltados los que
crucifican los deseos de la carne.
No es de extrañar que Orígenes llegara a ser el campeón de la interpretación alegórica de Cantar
de los Cantares. Además de una serie de homilías, produjo un comentario de diez volúmenes
sobre el libro. Orígenes fue influido por las interpretaciones judías y por su contemporáneo mayor
Hipólito, pero también fue un producto de varias fuerzas filosóficas que trabajaban en su día,
como el ascetismo y las tendencias gnósticas que veían el mundo material como mal. “Orígenes
combinó lasa actitudes platónicas y gnósticas hacia la sexualidad para desnaturalizar el Cántico y
transformarlo en un grama espiritual libre de toda carnalidad. El lector era amonestado a
mortificar la carne y a no tomar con referencia a las funciones del cuerpo cosa alguna de las que
Cantares predicaba, sino aplicar todo a las percepciones de los sentidos divinos del hombre
interior”.
Indudablemente este punto de vista disminuido de la sexualidad humana, tan prevalente en aquel
día, encendieron las llamas de la interpretación alegórica de Cantares. A lo largo de los años hubo
pocas voces que disintieras, e incluso los más grandes dirigentes cristianos sucumbieron a este
acercamiento. Como Glickman señala, “Nada menos que un teólogo como Agustín sucumbió a
este error, exponiendo genuinamente el punto de vista de que el único propósito de la relación
sexual es procrear hijos y que antes de la caída de Adán ni siquiera para eso era necesaria”.
Jerónimo (331-420), quien produjo la Vulgata Latina, alabó a Orígenes y abrazó la mayoría de
sus puntos de vista. Como resultado, fue decisivo en introducir la interpretación alegórica a las
iglesias occidentales. Bernardo de Claraval (1109-1153) predicó ochenta y seis sermones sobre el
Cantar de los Cantares, cubriendo sólo los dos primeros capítulos. Tendía obsesivamente a la
interpretación alegórica en un intento de purgarlo de cualquier “pasión carnal”. Muchos otros a lo
largo de la historia se han acercado al libro alegóricamente, incluyendo a Juan Wesley, Mateo
Henry, E. W. Hengstenberg, C. F. Keil, y H. A. Ironside.
Puntos de vista cristianos alegóricos alternativos
Otros tipos de interpretaciones alegóricas a través de los años difieren del punto de vista
predominante en el que las figuras principales representan a Cristo y a la iglesia.
La novia como María, la madre de Jesús. Dentro del movimiento mariológico del catolicismo
romano, la novia del Cantar de los Cantares ha sido interpretada alegóricamente algunas veces
como María, la madre de Jesús. Por ejemplo, “Toda tú eres hermosa, amiga mía; y en ti no hay
mancha” (4:7) es usado para sostener la doctrina de la inmaculada concepción de María. Mientras
que este punto de vista es antiguo, ha recibido en años recientes un nuevo impulso a través de los
estudios de Rivera, quien parece haber vinculado el punto de vista alegórico de la iglesia con
María. Dice que lo que es cierto de la iglesia, es cierto en manera muy especial de la que tuvo tal
relación privilegiada con la iglesia.

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La novia como el estado bajo el gobierno de Salomón. Al tiempo que rechazaba la interpretación
alegórica normal, Martín Lutero no fue capaz de abrazar el sentido literal erótico del libro. Así
que “propuso la teoría que la novia de Cantares es el estado feliz y pacífico bajo el gobierno de
Salomón y que Cantares es un himno donde Salomón da gracias a Dios por el don divino de la
obediencia”.
La narrativa profética de la historia de la iglesia. Johannes Cocceius (1603-1689), quien propuso
originalmente el punto de vista “federal” de la imputación del pecado para la teología reformada,
mantuvo una más bien innovadora interpretación del Cantar de los Cantares. Representó Cantares
como una narrativa profética de las transiciones y eventos que han de pasar en la iglesia. Las
divisiones del libro corresponde a los períodos de la historia de la iglesia y a las siete trompetas y
los siete sellos del Apocalipsis de Juan... La exposición llega a ser particularmente completa y
detallada con la Reforma y culmina con el triunfo futuro del protestantismo.
El punto de vista del matrimonio místico. En adición al tratamiento mariológico, otro punto de
vista surgió dentro de la teología mística católico romana. Según este punto de vista Cantares
enseña “el matrimonio místico” de la unión del alma con Dios cuando la percepción amorosa de
Dios llega a ser más trascendente y permanente. Supuestamente, como el alma cristiana pasa a
través de una serie de estados místicos en la apropiación de su “percepción amorosa de Dios”,
eventualmente culmina en un “matrimonio místico” en el que uno se disuelve en el amor de Dios
y se purifica de todo amor a sí mismo.
El punto de vista eucarístico. Una variante del punto de vista anterior es que Cantares se refiere a
la unión mística que ocurre entre el alma y Cristo durante la sagrada comunión.
Evaluación del método alegórico
A pesar de la popularidad del método alegórico, sufre más de la novedad de sugerencias y la falta
de consenso de significado. Las interpretaciones fantasiosas carecen de objetividad así como de
cualquier medio de validación. Archer señala que las ochenta concubinas a las que se refiere
Cantar de los Cantares 6:8 han sido interpretadas como ochenta herejías destinadas a plagar la
iglesia, pero que no hay validación para esta sugerencia fuera de Cantares. Los dos pechos de la
novia en 4:5 y 7:8 han sido interpretados como “la iglesia, de la que nos alimentamos; los dos
testamentos, el Antiguo y el Nuevo; los dos mandamientos del amor a Dios y al prójimo; y la
sangre y el agua. Gregorio de Nisa encontró en ellos al hombre interno y al externo, unidos en un
ser sensible”.
Los proponentes del método alegórico pretenden que las Escrituras usan el método alegórico en
otros lugares (p. e., Sal. 45 e Isaías 51:1-17 se dice tienen connotaciones alegóricas). También
dice que en otros lugares de las Escrituras se usa la relación matrimonial para describir una
verdad espiritual mayor, como en los profetas donde la relación matrimonial conlleva una
analogía de la posición de Jehová hacia Israel (Is. 54:6; 61:10). Bullock señala que debido a que
el libro es profuso en símbolos y figuras del lenguaje, se presta fácilmente a una interpretación no
literal. Esto puede ser ilustrado a partir del perceptivo análisis de Gordis de 2:4-5, “Cuando, por
ejemplo, la doncella, en 2:4s., anuncia que desfallece de amor y pide ser sustentada por pasas y
manzanas, está pidiendo comida concreta, sin duda, pero al mismo tiempo, por la elección de las
frutas que son simbólicas del amor, está indicando que sólo la satisfacción de sus deseos puede
traerle alivio”. Bullock concluye, “Tal simbolismo extravagante tiende a empujar al intérprete en
la dirección de la alegoría o la tipología, porque la riqueza de los símbolos parece difícil de agotar
por medio de una interpretación literal”.

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Sin embargo, el Cantar de los Cantares no hace sugerencia alguna de que deba ser interpretado
alegóricamente. La presencia de figuras de lenguaje no permite a los intérpretes virar hacia un
tratamiento irrestringidamente alegórico del texto. Kinlaw nota que este pequeño libro no tiene
una clara línea narrativa progresiva que una esperaría regularmente en una alegoría. Más bien,
este libro parece hablar de un episodio histórico en la vida de Salomón que debe ser entendido
literalmente. En cuanto al uso simbólico de la figura esposo-novia en otros lugares de las
Escrituras, uno debiera observar la singularidad de tales instancias. “Una objeción fundamental al
método alegórico, con base a las Escrituras del Antiguo Testamento... es que cuando la relación
hombre-mujer se emplea alegóricamente es claramente indicada como tal, mientras que en
Cánticos no existe intimación alguna de un acercamiento alegórico”.
Como Archer sabiamente notó, Salomón con su enorme harén presenta una pobre analogía del
Señor Jesucristo. Tan incitadora como la interpretación alegórica de Cantar de los Cantares pueda
ser a la imaginación de muchos intérpretes, tal acercamiento no se sostiene a la luz de la
hermenéutica gramático-histórico-contextual.
EL PUNTO DE VISTA TÍPICO
El punto de vista típico es semejante al punto de vista alegórico. Este acercamiento también ve
una conexión de Cantares con un más alto nivel de cumplimiento en Cristo y en la iglesia (o
Cristo y el creyente), pero de una manera diferente. En el punto de vista típico existe una
afirmación definida del ambiente histórico de Cantares, aunque finalmente da lugar a un nivel
más alto de significado. Así el poema está basado en un incidente histórico real en la vida de
Salomón con la chica de pueblo sulamita.
Mientras que la alegoría niega o ignora la historicidad o realidad de la narración del Antiguo
Testamento e impone un sentido espiritual más profundo y escondido en el texto, la tipología
reconoce la validez de la narración del Antiguo Testamento por derecho propio, pero entonces
encuentra en esa narración un vínculo claro, paralelo con algún evento o enseñanza del Nuevo
Testamento que el Antiguo Testamento prefiguró.
En el punto de vista típico al entorno histórico se da el crédito debido y la correspondencia entre
la historia y su cumplimiento final no necesita ser tan “apretada” como en el acercamiento
alegórico.
La interpretación típica procede sobre la idea de que el tipo y el antitipo no coinciden
exactamente;... lo celestial se imprime a sí mismo en la terrenal, pero es no obstante
inmensurablemente distinto a ello. Además, la interpretación histórico-ética debe ser considerada
como el trabajo propio del intérprete. Pero debido a que Salomón es un tipo (vaticinium reale) del
David espiritual en su gloria, y el amor terrenal es una sombra del celestial, y Cantares es parte de
la historia sagrada y de las Escrituras canónicas, no omitiremos indicar aquí y allí que el amor
sostenido entre Cristo y su iglesia se proyecta a sí mismo en él.
Unger defiende este acercamiento notando que la interpretación tipológica se encuentra en otros
lugares de las Escrituras, particularmente en conexión con el matrimonio.
El punto de vista típico recibe abundante soporte escriturístico. Tanto en el Antiguo Testamento y
en el Nuevo Testamento la relación entre el pueblo del Señor y el Señor es ilustrada bajo la figura
del matrimonio. Israel es la esposa de Jehová (Os. 2:19-23), divorciada actualmente en su pecado
e incredulidad, pero todavía por ser restaurada (Is. 54:5; Jer. 3:1; Os. 1-3) en la más maravillosa
gracia y gloria, que creemos es el aspecto del amor mutuo que es subrayado en este libro. Por otro

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lado, la iglesia cristiana se presenta como una virgen desposada con Cristo (2 Co. 11:2; Ef. 5:23-
32; Ap. 19:6-8) y también es reflejada como una parte de los redimidos.
Hay que admitir que las Escrituras utilizan a veces el cumplimiento típico, y algunos versículos
o pasajes pueden ser típico-proféticos (p. e., Sal. 22). De hecho Salomón es usado como un tipo
de Cristo en otra parte (2 S. 7:12-17; 23:1-7; Sal. 72; cf. Mt. 12:42). El punto de vista típico
tiene por lo tanto alguna pretensión de legitimidad y es verdaderamente más viable que el
método alegórico por el simple hecho de que es mucho más moderado. La pregunta, no
obstante, es no si la interpretación típica es válida sino si Cantares debe ser así interpretado. El
texto mismo no da indicación de ser diseñado como tipológico, ni existe indicación alguna en el
Nuevo Testamento de que Cantares deba ser interpretado o aplicado a la cristología. Así, el
interpretar Cantar de los Cantares por el punto de vista típico es hacerlo siguiendo la sugerencia
del intérprete, no la de las mismas Escrituras.
EL PUNTO DE VISTA DEL DRAMA
Durante los últimos doscientos años algunos intérpretes han visto Cantar de los Cantares como un
drama. Algunos ven dos figuras principales en el drama y otros ven tres figuras principales.
La hipótesis de las tres figuras pastorales
A principios del siglo diecinueve Ewald, un erudito crítico alemán, popularizó el punto de vista
de que la clave para el entendimiento de Cantares estaba en reconocer tres figuras principales en
el libro: Salomón, una doncella sulamita, y un pastor común. Ewald dijo que la doncella sulamita
estaba enamorada de su compañero pastor, y la tensión en el libro aumenta del intento de
Salomón de tomarla para sí mismo. Ewald “sugirió que el rey había llevado a la fuerza a la
doncella a su harim, pero que cuando ella se resistió a sus avances permitió que regresara a la
localidad de su rústico amante. W. Jacobi sugirió que el propósito de Cantares era celebrar la
fidelidad del verdadero amor y la doncella sulamita es la heroína del libro por permanecer fiel a
su humilde esposo pastor. Pope explica la posición de Jacobi, “El rey Salomón fue impresionado
por su belleza y trató de persuadirla de abandonar a su marido y entrar en el harem real,
tentándola con todos los lujos y esplendores de su corte. Ella, sin embargo, resistió cada tentación
y permaneció fiel a su humilde esposo”.
Uno de los comentarios más dignos de mención sobre Cantar de los Cantares del siglo diecinueve
fue escrito por Chrsitian D. Ginsburg. Grandemente influenciado por Jacobi, Ginsburg concluyó,
“Así este Cantar registra la historia real de una mujer humilde pero virtuosa, quien, después de
haber sido desposada con un hombre de circunstancias humildes semejantes, fue tentada de la
manera más seductora a abandonarlo, y a transferir sus afectos a uno de los hombres más sabios y
ricos, pero que resistió exitosamente todas las tentaciones, permaneciendo fiel a sus votos
matrimoniales, y fue finalmente recompensada por su virtud”. La adopción de este punto de vista
en 1891 por S. R. Driver dio todavía más popularidad a su interpretación.
Una de las dificultades de este punto de vista es buscar determinar cuándo la novia habla a
Salomón y cuándo habla a su pastor-amante. Algunos han sugerido que los “sentimientos
afectuosos” representan sus palabras a su pastor-amante, y que los discursos formales son al rey.
Además, se dice que los elogios a la novia en el capítulo 4 son de parte del rey en 4:1-7 y del
pastor en 4:8-15.
La “hipótesis del pastor” ayuda a explicar por qué el amante aparece representando un papel
pastoral, y también el poema termina en su entorno norteño. Sin embargo varias críticas de este

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punto de vista arrojan duda sobre su validez. Primero, presenta la figura de un intento de
seducción por el rey, quien así es presentado como el villano de la historia. Segundo, es difícil
trazar desarrollo alguno del argumento. Tercero, no hay cosa alguna definida en esto que indique
un cambio en las figuras masculinas. Cuarto, es poco probable que un pastor israelita hubiera
tenido los medios para proveer los lujos mencionados en algunos de los pasajes asignados al
pastor. Quinto, no hay problema con que Salomón sea también pastor, ya que poseía muchos
rebaños (Ec. 2:7).
El drama de dos personajes
Hace unos cien años Delitzsch propuso que el Cantar de los Cantares tenía la forma de un drama
presentando a Salomón enamorándose de una chica sulamita (e. d., Cantares es un “guión”
dramático que tuvo el propósito inicial de ser dramatizado y/o cantado). De acuerdo con
Delitzsch el drama consistía de seis actos de dos escenas cada uno. En este drama Salomón la
tomó a su harén en Jerusalén, donde fue purificado en sus afectos de puro apetito sexual a puro
amor. Así Delitzsch rechazó tanto la sugerencia de los que adoptaban la “hipótesis pastoral”,
como la de los que pensaban que la esposa era la hija de Faraón. Para Delitzsch, ella era una
doncella rústica de una parte remota de Galilea quien era una extraña entre las hijas de Jerusalén.
Aunque era una doncella rústica, fue la heroína de la historia.
Ella es un modelo de devoción simple, simplicidad ingenua, modestia sin afección, pureza moral,
y prudencia franca--un lirio del campo, más bellamente adornada de lo que pudiera pretender
haberlo estado en toda su gloria. No podemos entender el Cantar de los Cantares a menos que
percibamos que presenta delante de nosotros no sólo los atractivos externos de la sulamita, sino
también todas las virtudes que la hacen el ideal de todo lo que es más gentil y más noble en la
mujer. Sus palabras y su silencio, su hacer y su sufrir, su disfrute y su auto negación, su conducta
como prometida, como desposada, como esposa, su conducta hacia su madre, su hermana más
pequeña, y sus hermanos - todo esto da la impresión de una alma hermosa y un cuerpo formado,
por así decirlo, del polvo de las flores.
Delitzsch tiene razón en su observación y estima de la novia sulamita. Su virtuosa belleza interna
en efecto brilla tan elegantemente que Salomón es acercado a un amor más puro. Lo que parece
paradójico, sin embargo, es que Delitzsch también haya seguido el punto de vista típico del libro,
es decir, dice que el libro prefigura el misterio del amor de Cristo y su iglesia. No obstante, si la
esposa es la que mostró al rey un nivel más alto de amor, ¿cómo es posible que el libro sea típico
de Cristo y de la iglesia, porque la realidad es que Cristo es el que conoce la forma más elevada
de amor? Aparte de esta manifiesta contradicción, otros han rechazado el argumento de Delitzsch
de que Cantares es realmente un drama. Kinlaw, por ejemplo, responde que “ausencia de
instrucciones para el escenario, falta de concordancia sobre cuántos personajes, o quién dice qué,
la ausencia de claras señales de división en ‘actos’ y ‘escenas’, y el hecho de que la forma
dramática nunca pegó verdaderamente en el este han evitado que este acercamiento gane un
apoyo extensivo”.
Carr señala que difícilmente existe desarrollo o progresión alguna en la trama de la historia tal
como sería de esperar en un drama, aunque existen elementos de conflicto y resolución (p. e., 3:1-
4; 5:2-7). “Los largos discursos, la falta de desarrollo del carácter de los personajes y un
argumento desarrollándose hacia un clímax y resolución dramáticos, todo milita en contra de que
Cantares sea considerado un ‘drama’”.
EL PUNTO DE VISTA MITOLÓGICO-CÚLTICO

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A principios del siglo veinte unos pocos eruditos sugirieron que el Cantar de los Cantares fue
derivado de la adoración pagana de la fertilidad.
De acuerdo a este punto de vista el poema no habla realmente del amor humano en absoluto; más
bien, es o la celebración del matrimonio sagrado de una diosa en la persona de una sacerdotisa
con el rey, o es la celebración de la victoria del rey divino sobre la muerte y la sequía. Los
orígenes de Cantares son así vistos en la mitología y el ritual cananeos donde la unión sexual de
la diosa y su una vez perdido amante son vistos como restaurando fertilidad y bonanza a la tierra.
Tan temprano como en 1906, Wilhem Erbt sugirió que Cantares era una colección de poemas de
origen cananeo. Estos poemas, dijo, describían el amor del dios sol Tamuz (también llamado Dod
o Shelem) y la diosa luna Ishtar (bajo el nombre de Shalmith). La idea de similaridades entre el
Cantar de los Cantares y las liturgias de Tamuz incluso ha sido desarrollada por Theophile J.
Meek, quien sugirió que Cantares había sido derivado de los ritos litúrgicos del culto a Adonis-
Tamuz. En apoyo de su tesis, se apeló a ciertas referencias en los profetas al culto de Tamuz (p.
e., Ez. 8:14; Zac. 12:11). Poco después, Wilhelm Witterkind “conceptuó la composición en
términos de una liturgia de Jerusalén celebrando la unión de Ishtar y Tamuz en el festival lunar de
la primavera”. Desde luego Cantares ya no estaba en su forma original /y más ofensiva, sino
había sido revisado para hacerlo inocuo y que armonizara con la adoración a Yahweh. Otros
eruditos, tales como W. O. E. Oesterley y N. H. Snaith, adoptaron este punto de vista, aunque con
ciertas variantes.
El problema más difícil para este punto de vista es la duda de que cantos cúlticos paganos
hubiesen sido admitidos en el canon de Israel, especialmente uno de un carácter generalmente
inmoral. Los que han adoptado alguna forma de este punto de vista son eruditos críticos quienes
fechan generalmente Cantar de los Cantares más bien tarde sobre argumentos lingüísticos. Sin
embargo, este período (con sus tendencias anti - idólatras), sería el menos probable para que tal
asimilación hubiera tenido lugar.
Este punto de vista no merecería más mención, si no fuera por el hecho de que Pope en su
comentario Anchor Bible toma un punto de vista basado en fundamentos mitológico-cúlticos. A
la luz de la declaración “Porque fuerte como la muerte es el amor, duros como el Seol los celos”
(8:6), Pope conectó Cantares con las fiestas funerarias del antiguo cercano oriente. Bullock
resume el punto de vista de Pope como sigue, “Observando la prominencia dada al poder del
amor sobre la muerte en 8:6, propone que puede haber estado asociado con las antiguas
festividades funerarias en las que la vida era reafirmada de las formas más básicas, involucrando
festividades pródigas y orgías sexuales”.
Supuestamente es estas festividades funerarias, una reafirmación cúltica del amor se hacía a la luz
del poder de la muerte, es decir, el amor es el único poder capaz de enfrentarse a la muerte. Pope
explica, “La conexión del Cántico con la fiesta funeraria como expresión de la preocupación
humana más profunda y constante por la vida y el amor ante el rostro presente de la muerte añade
un nuevo entendimiento y aprecio por nuestros antecesores paganos quienes respondieron a la
muerte con afirmaciones e incluso crasas demostraciones del poder y la persistencias de la vida y
del amor”. No obstante el punto de vista de la “festividad funeraria” de Pope sufre del mismo
criticismo que los otros puntos de vista cúlticos. La fuerte actitud anti idólatra de la era pos
exílica hace tal inclusión en el canon hebreo todavía más difícil.
EL PUNTO DE VISTA DEL SUEÑO

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Algunos eruditos han pretendido que una porción grande de Cantar de los Cantares es
simplemente un sueño más que una reflexión de una experiencia real. Esto está basado en ciertas
referencias dentro de Cantares a la cama, el sueño, y a “despertar”. Una de tales secciones es 3:1-
5, donde el versículo 1 dice, “por las noches busqué en mi lecho al que ama mi alma”, y el
versículos 5 declara, “que no despertéis ni hagáis velar al (algunas versiones dicen ‘a mi’) amor
hasta que quiera”. Una situación semejante puede ser encontrada en 5:2-8, con el versículo 2
incluyendo la declaración, “Yo dormía, pero mi corazón velaba”. Además de estas secuencias de
sueño, se dice que hay reminiscencias en 2:3-7 y 8:5, o 2:16-17 y en 7:11. En estos sueños y
reminiscencias los protagonistas recuerdan los días de los principios de su vida como casados.
La teoría del sueño fue sugerida tan temprano como 1813 por un sacerdote católico romano,
Johnann Leonahard von Hug. No obstante, él llevó la teoría del sueño un paso más allá de manera
que también incluía un argumento político. “La pastora soñadora representa al pueblo de las
tribus del norte, el pueblo de Israel, y la carta del sueño tiene que ver con su anhelo de ser reunida
con el rey de Judá en la formación de un nuevo estado salomónico”.
En 1948 Freehof recogió la sugerencia de que Cantares reflejaba un sueño, aunque no aceptó la
teoría de von Hug del argumento político.
En una exposición más reciente de la teoría del sueño, Cantar de los Cantares 2:8-8:4 es visto
como un sueño. El libro principia con la condición del matrimonio de Salomón y la sulamita, pero
ella tiene miedo e inseguridad en su nuevo ambiente. La sección del sueño sirve para purgar la
relación amorosa al recordar los momentos cruciales en la relación (incluyendo la boda). La
sección final del libro, 8:5-14 (después del sueño), es un diálogo sobre el amor y la confianza.
Las declaraciones de su amor (2:16; 6:3; 7:10) muestran supuestamente un desarrollo en el
carácter y el reconocimiento de su amor. De acuerdo a este punto de vista Cantares echa la culpa
a la esposa, es decir, ella es la que tiene el problema de los celos, y este tiene que ser superado por
el efecto unificador y purificador del amor de Salomón.
La teoría del sueño sufre no sólo de su novedad (pocos han tomado esta posición, aunque no es
necesariamente reciente) sino también de otros problemas. Primero, no hay indicación clara de
que el grueso del libro sea un sueño. Segundo, el propósito del libro debe ser visto a la luz de la
lección y la conclusión en el capítulo 8. En esa sección la novia aparece como la “dadora de la
lección” y la heroína del libro (lo que sugiere que Salomón tenía el mayor problema). Habiendo
dicho esto, no obstante, es probable que 3:1-5 y 5:2-8 representen ciertamente sueños, y cualquier
análisis de Cantares debe tener esto en consideración. Anteriores sugerencias en cuanto su
contribución al libro necesitan más refinamiento.
EL PUNTO DE VISTA LITERAL
Uno de los principios básicos de la hermenéutica es que para cualquier pasaje el significado llano,
normal debe ser elegido a menos que exista evidencia clara de lo contrario. Que Cantar de los
Cantares debe ser entendido literalmente de la relación romántica y sexual entre dos amantes ha
sido tradicionalmente el punto de vista menos popular. Sin embargo, se ha dado más atención a
esta opción durante los últimos doscientos años.
En la iglesia temprana Teodoro de Mopsuestia (c. 350-428) defendió el entendimiento literal de
Cantar de los Cantares, sugiriendo que debería ser leído en su sentido llano como un canto
erótico. La popularidad del acercamiento alegórico era tan fuerte, no obstante, que este punto de
vista fue rechazado como una herejía en el Segundo Concilio de Constantinopla en el 553 d. C.

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Consecuentemente el punto de vista literal fue virtualmente ignorado durante siglos. En la era
más moderna la tendencia literal puede ser trazada hasta Moisés Mendelssohn (1729-1786), pero
fue Christian D. Ginsburg quien dio ímpetu al punto de vista. Aunque Ginsburg adoptó la
hipótesis pastoril de los tres personajes, basó sus conclusiones en un entendimiento literal del
libro. Su punto de vista es resumido por Bullock, “Así Ginsburg concluyó que el propósito del
libro no es el de celebrar el amor, aunque eso sea digno de canonicidad, sino el de registrar un
ejemplo de virtud, que es todavía más digno de un lugar en el canon sagrado”.
Siguiendo a Ginsburg, ha habido significativamente un mayor interés en el acercamiento literal a
el Cantar de los Cantares. Varias ilustraciones del acercamiento literal han sido presentadas.
Una expresión lírica del amor humano
Unos pocos intérpretes sostienen que el Cantar de los Cantares es muy simplemente una
celebración en forma poética de la bendición del amor romántico y sexual entre un hombre y una
mujer. Carr, por ejemplo, ve Cantares como una celebración de la naturaleza de la humanidad en
la que hombre y mujer expresan y disfrutan su sexualidad dentro de una relación matrimonial
establecida. Esta posición ha sido también seguida por Craig Glickman y Jack S. Deere.
Deere ve la estructura y la unidad del libro en relación a etapas en la relación entre Salomón y su
novia. “Las mayores secciones de Cantares tiene que ver con cortejo (1:2-3:5), una boda (3:6-
5:1), y la maduración del matrimonio (5:2-8:4). Cantares concluye con una declaración climática
sobre la naturaleza del amor (8:5-7) y un epílogo que explica cómo empezó el amor de la pareja
en Cantares (8:8-14).
El propósito del libro es exaltar el amor humano y el matrimonio. Aunque parezca extraño al
principio, al reflexionar no es sorprendente que Dios haya incluido en el canon bíblico un libro
que respalda la belleza y la pureza del amor matrimonial... ya que los puntos de vista del mundo
del sexo es tan sórdido y lo pervierte y explota tan persistentemente y siendo que muchos
matrimonios están sucumbiendo debido a la falta de amor, compromiso, y devoción, es ventajoso
el tener un libro en la Biblia que hable del apoyo de Dios al amor matrimonial como saludable y
puro.
La dificultad que enfrenta este punto de vista (cuando Salomón y su novia son elevados como
modelos del amor romántico tal como fue planeado por Dios), es que Salomón difícilmente
parece ejemplo adecuado por lo que se sabe en otros lados de sus aventuras amorosas (1 Reyes
11). ¡Salomón difícilmente es un modelo de fidelidad en el matrimonio! Deere a lo menos
reconoce el problema e intenta una respuesta: “Quizá la respuesta es que la ‘amada’ en Cantares...
fue su primera esposa. Si esto es así, entonces el libro puede haber sido escrito pronto después de
su matrimonio, antes de que cayera en el pecado de la poligamia”.
Este es un intento valiente para salvar su punto de vista del libro, pero es dudoso que su
sugerencia pueda resistir los detalles de Cantares mismo. Cantar de los Cantares 6:8 dice,
“Sesenta son las reinas, y ochenta las concubinas, y las doncellas sin número”. La conclusión más
probable a la luz de este versículo es que la novia sulamita no fue la primera esposa de Salomón.
Buscar y hallar realización en el amor
Cercanamente relacionada al anterior punto de vista está la de Meredith Kline, quien sugiere que
el propósito de Cantar de los Cantares es celebrar la búsqueda y el hallazgo de la realización en el
amor. Lo distintivo de este punto de vista es el énfasis que pone en la estructura cíclica del libro.

13
De acuerdo a Kline, el libro está desarrollado en una serie de ciclos que son paralelos en
estructura. Estos ciclos son identificados por sus refranes de apertura y cierre, y cada ciclo
principia con un anhelo y finaliza con un cumplimiento.
Aunque estas son observaciones pertinentes sobre la estructura del libro, el propósito se encuentra
más precisamente en la lección moral del capítulo final. Lo que la esposa dice en el capítulo 8
sugeriría que el propósito del libro va más allá de buscar y hallar realización en el amor.
El punto de vista de la antología
Varios comentaristas han tomado la posición de que Cantar de los Cantares debiera ser entendido
con referencia a la expresión humana literal sexual/romántica, pero no como un documento
unificado con un sólo tema y propósito. Sugieren que Cantar de los Cantares representa más bien
una colección o antología de poemas de amor. Los que toman este punto de vista pueden ser
distinguidos por si los ven o no en conexión con las fiestas de bodas sirias.
Una colección de poemas de amor desconectados. Un punto de vista popular, sostenido por un
buen número de eruditos modernos, es que Cantares celebra realmente el romance y la sexualidad
humanas pero que no tiene una organización temática ya que el libro es una colección de poemas
y no tanto una sola composición. Esto ha sido sugerido por J. G. Von Herder, un poeta y crítico
alemán, tan temprano como 1778. Después de una cuidadosa reseña de la historia de la exégesis
de Cantares por la que concluyó que todavía no había una interpretación generalmente acepado
del mismo, Rowley declaró, “El punto de vista que adopto encuentra en él ninguna otra cosa sino
lo que parece haber, canciones de amantes, expresando su delicia uno del otro y las cálidas
emociones de sus corazones. Todos los otros puntos de vista encuentran en Cantares lo que traen
a él”.
Este punto de vista hace bien en dar crédito a un entendimiento más literal del libro, pero la
pretensión de que Cantares es una mera colección de poemas de amor desconectados confronta un
problema en que hay abundante evidencia de estructura, refranes repetidos, y recursos literarios
comunes a lo largo del libro que sugieren una sola mano detrás de la composición. Carr, por
ejemplo, ofrece una extensa discusión de que Cantares es una sola composición. Mención debe
también hacerse del estudio de Kessler de repeticiones dentro de Cantares las que evidencian una
mano común. Harrison señala adecuadamente, “Existe una mayor unidad de estilo y tema que el
que sería el caso en una composición diversa de lírica de diversos autores en edades ampliamente
separadas”.
Una colección de cantos matrimoniales del tipo sirio “wasf”. En 1873 Wetzstein, un cónsul
alemán en Damasco, publicó un estudio de costumbres matrimoniales contemporáneas en Siria en
las que describía festividades de siete días que honraban al novio y a la novia. En su informe, “la
novia y el novio eran honrados siendo elevados sobre la rastra trilladora y designados ‘rey’ y
‘reina’. Durante la danza festiva que seguía a la declaración de que la boda había sido consumada,
un canto llamado wasf, refiriéndose a la perfección física y a la belleza de los dos, era cantado”.
Entonces en 1898 Karl Budde desarrolló la teoría de Cantares como cantos de boda populares, y
este punto de vista ha sido desde entonces favorecido por Otto Eissfeldt.
Este punto de vista sufre de varias debilidades. Primero, involucra una presuposición enorme de
la similaridad de los cantos de boda sirios de 1860 con el antiguo Judá. Segundo, la novia de
Cantares nunca es llamada “reina” como sería de esperar de acuerdo con esta teoría. Tercero,
como Waterman ha señalado, esta teoría involucra demasiadas supresiones, transposiciones, y

14
modificaciones del texto. Cuarto, la estructura estrechamente conectada de todo el poema
argumenta en contra de ser una antología de lírica independiente.
El Punto de Vista Literal-Didáctico
Varias personas han tomado la posición de que mientras Cantares debiera ser tomado literalmente
con sus expresiones de bendición romántica y sexual en el matrimonio, al mismo tiempo Cantares
parece comunicar una lección sobre el amor matrimonial que va más profundamente. Así
Cantares es didáctico además de literal. Hay varias variaciones pequeñas, no obstante, con
respecto de la naturaleza exacta de la lección moral.
El matrimonio apunta a un amor más grande. Young tomó la posición de que Cantares no sólo
celebra la dignidad y la pureza del amor humano sino que también apunta al amor mayor de
Cristo.
Cantares celebra la dignidad y la pureza del amor humano. Este es un hecho que no ha sido
siempre suficientemente enfatizado. Cantares, por lo tanto, es didáctico y moral en su propósito.
Llega a nosotros en este mundo de pecado, donde la lascivia y la pasión están en cada mano,
donde fieras tentaciones nos asedian y tratan de alejarnos de la norma del matrimonio dado por
Dios. Y nos recuerda, de una manera particularmente bella, cuán puro y noble es el verdadero
amor. Esto, no obstante, no agota el propósito del libro. No sólo habla de la pureza del amor
humano; sino, por su mera inclusión en el canon, nos recuerda de un amor que es más puro que el
nuestro.
Uno debe observar que el punto de vista de Young es diferente ya sea del punto de vista alegórico
o del típico (Cantares no es un tipo, pero puede recordar a sus lectores del amor de Cristo). De
manera semejante Kinlaw ha exclamado que Cantares “habla del matrimonio como debe ser”,
pero parece haber algo más: “debe haber algo pedagógico y escatológico acerca del matrimonio”.
Una debilidad de este punto de vista es que no toma seriamente en cuenta la lección moral en el
clímax del libro en el capítulo 8, particularmente el tema de “los celos”. Hay mucha verdad en
este punto de vista, pero parece quedarse un poco corto del propósito plenamente planeado por el
autor al no enfocar la lección moral que el mismo autor provee.
La afirmación del sexo ordenado por Dios mientras eleva la exclusividad y la fidelidad. En este
punto de vista Cantares celebra lo saludable del sexo ordenado por Dios, pero también indica que
el amor es más que sexo, tal como es atestiguado por los elementos de exclusividad y fidelidad en
Cantares. La explicación de Laurin es aclaratoria,
El mundo contemporáneo ha popularizado la infidelidad a los lazos matrimoniales, ha televisado
comedias sobre el tema del adulterio, y ha dejado la impresión de que el amor se encuentra donde
se halla la satisfacción de la lascivia. No así Cantar de los Cantares. Habla de la exclusividad del
amor de dos personas, cada una envuelta en la otra, cada una pura, cada una fiel a la otra, cada
una inocente de cualquier involucración con otros. Así la doncella le dice a su amante que ha
reservado los frutos de su amor exclusivamente para él (7:13).
Este punto de vista es confortante en que no sólo toma el punto de vista literal del libro en la
afirmación del amor matrimonial y la unión sexual, sino que también enfatiza un ingrediente
clave que hace falta en otras interpretaciones, es decir, el tema de la fidelidad y la devoción en el
matrimonio. Este es un tema que surge de la lección moral en el capítulo climático del libro, y
Laurin tiene razón en subrayar esto.

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No obstante, esta interpretación necesita una corrección moderada. El problema es que es difícil
de creer que cada persona está “envuelta en la otra, cada una pura, cada una fiel a la otra, cada
una inocente de cualquier involucración con otros”. Puede ser cierto de la novia, pero parece
alejado de la verdad de Salomón. Si el libro aborda el tema de la fidelidad y devoción
matrimoniales, no lo hace a través de Salomón como modelo.
CONCLUSIÓN
En este panorama de la historia de la interpretación de Cantar de los Cantares, un número de
puntos de vista sobre el libro fueron vistos como teniendo debilidades. Verdaderamente el método
alegórico no es el camino a tomar, ni tampoco algunas de las interpretaciones novedosas tales
como el punto de vista mitológico-cúltico o el punto de vista de la fiesta matrimonial siria. Estos
esquemas interpretativos son culpables de leer demasiadas cosas en el significado, antes que
permitir que el texto hable por sí mismo. Sin más directriz del Nuevo Testamento, el mejor
acercamiento para tomar--el más consistente con una hermenéutica gramático-histórico-
contextual--es el literal en el que Salomón y su novia son usados para abordar el tema de la
experiencia romántica y sexual dentro del matrimonio ordenado por Dios. El libro, no obstante,
parece decir algo más a la luz de las “pistas” y la lección moral encontrada en el capítulo 8, el
clímax del libro. De donde el punto de vista literal-didáctico parece ser el mejor acercamiento
para tomar. Aunque hay unos pocos que se acercan al libro con el punto de vista literal-didáctico,
los reseñados en este libro parecen necesitar precisión en cuanto a cuál pueda ser esta “lección”.
Laurin se acerca al subrayar la fidelidad matrimonial y la devoción, pero su reconstrucción
particular de este modelo necesita ser refinado (Salomón no es ciertamente un hombre inocente
de involucración con otras).
Un entendimiento acertado del libro debe ser encontrado a lo largo de las líneas del punto de vista
literal-didáctico, al tiempo que se enfatizan los elementos de fidelidad y devoción. No obstante,
uno necesita explicar la figura histórica de Salomón como un hombre con muchas amantes.
También hay validez en ver las secciones 3:1-5 y 5:2-8 como interludios de sueños, posiblemente
sirviendo para dar testimonio de los sueños y aprehensiones de la novia en cuanto la relación de
ambos. En efecto, la novia es la verdadera heroína del libro, un hecho atestiguado por el papel
que ella tiene en el capítulo final al entregar la lección sobre el amor y sus celos.
Una reconstrucción de la historia
«...Es una conmovedora narración del romance de Salomón con una humilde, pero
sorprendentemente bella muchacha del campo, quizá de Sunem, en el territorio de Isacar (la
Septuaginta traduce "sulamita" en 6:13 como Sounamitis, "Sunemita"). Puede ser que
originalmente Salomón la atrajo en la vestimenta de un pastor y llegó a conocerla mientras ella
cuidaba sus ovejas en un campo adyacente.
«Es posible que en la primera parte de su reinado, por lo menos, Salomón tomara tiempo de sus
deberes oficiales para disfrutar de unas vacaciones en el campo (aparentemente en una finca en
Baal-hamón, 8:11). Su preferencia era el cuidar ovejas, viñas y flores, en vez de jugar al golf, ir
de pesca, remar, o jugar al tenis (como nuestros modernos ejecutivos disfrutan). Así que pasó
algunas semanas lejos de Jerusalén de incógnito...
«Mientras hacía amistad con la encantadora pastora, Salomón cayó enamorado; y ella
aparentemente se enamoró profundamente de él antes de descubrir su verdadera identidad. Al
asegurar su mano para el matrimonio, él la llevó consigo a Jerusalén y a los esplendores de la

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corte. Allí ella fue confrontada con sesenta esposas y ochenta concubinas que ya componían su
harén, y en este ambiente del palacio se sintió avergonzada de su oscuro, y fuera de moda,
bronceado, resultado de su vida al aire libre, a la cual había sido forzada por sus hermanos (1:6).
«El recuerdo que Salomón escribió de este episodio profundamente significativo de su vida, en el
cual experimentó la más auténtica relación de amor que pudo haber conocido, ha quedado
registrado para nosotros en una maravillosamente bella forma por este consumadamente dotado
poeta. Aunque por medio de su necia auto complacencia este descarriado polígamo falló en vivir
de acuerdo a los elevados ideales a que esta bella muchacha le condujo, nos ha dado una
inigualable expresión de la gloria de un amor que refleja el insuperable amor de Dios. "Las
muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos. Si diese el hombre todos los
bienes de su casa por este amor, de cierto lo menospreciarían" (9:7).
«El poeta no ha seguido un orden estrictamente lógico o cronológico en la forma en que ha unido
su material, en vez de esto, existe una técnica emocional de corriente de conciencia a través de los
ocho capítulos. Esto es asemeja grandemente a la técnica retrospectiva seguida por ciertos
programas de televisión de nuestros días. Pero si se tienen en mente las directrices básicas y las
presuposiciones que hemos sugerido, los varios componentes caen en su lugar de una manera
coherente y convincente... Y por favor, recuerda, mientras vas a través de pasajes como 4:1-5 y
7:1-9, que una mujer hermosa que ama el Señor es la obra artística maestra de Dios; y que aunque
externa como esa belleza puede ser, sirve como un adecuado símbolo del atractivo espiritual del
templo de Dios, que es el cuerpo de todo creyente verdadero transformado como una habitación
del Espíritu de Dios. La perspectiva de la mujer encuentra expresión elocuente en 2:3-6 y 5:10-
16, aunque un lector varón puede no sentirse motivado emocionalmente a responder a esos
pasajes como una mujer podría hacerlo.
«El Cantar de los Cantares sirve como un recordatorio a todos los creyentes que Dios se regocija
en la obra de sus manos y sabe cómo investirla con belleza emocionante, la que merece un
aprecio completo y adecuado. Sin embargo, juntamente con esta calurosa respuesta a todo lo que
Dios ha hecho hermoso - ya sea el paisaje, el cielo, el mar, los magníficos árboles, las bellas
flores, o los encantos pasajeros del atractivo humano, nunca debemos olvidar de dar toda la gloria
y adoración a Aquel que los ha diseñado de esa manera. Debemos siempre recordar exaltar al
Creador por encima de toda su creación y por encima de todas sus criaturas». (Archer)
El mensaje de Cantares
Cantares está enmarcado dentro de la literatura sapiencial. Su mensaje está diseñado para comunicar una
lección moral. La lección moral principal es entregada al final del libro. A pesar de que Salomón no es el
mejor candidato posible para dar lecciones de moralidad sobre el amor matrimonial, lo hace aquí bajo la
inspiración del Espíritu. Pero elabora la lección no en función de su propia virtud, sino en función de la
virtud de la mujer que supo enseñarle la más grande lección sobre el amor matrimonial. Traducimos a
continuación un segundo artículo de J. Paul Tanner.
EL MENSAJE DE EL CANTAR DE LOS CANTARES
Bibliotheca Sacra, Vol. 154, #614, (abril-junio 1997): pp.142-61
J. Paul Tanner
Los estudiantes bíblicos han reconocido desde hace tiempo que el Cantar de los Cantares es uno
de los libros más enigmáticos de toda la Biblia. Complicando el problema están la imaginería

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erótica y la abundancia de figuras de lenguaje, características que llevaron a que la
interpretación alegórica del libro dominara durante tanto de la historia de la iglesia. Aunque la
opinión erudita se ha desvinculado de este punto de vista, todavía no existe consenso de
opinión que reemplace la interpretación alegórica. En un artículo anterior este escritor dio un
vistazo panorámico a una variedad de puntos de vista y sugirió que el acercamiento literal-
didáctico es el más apto para una hermenéutica gramático-histórico-contextual. El punto de
vista literal-didáctico toma el libro de una manera esencialmente literal, describiendo la
relación emocional y física entre el rey Salomón y su esposa sunamita, mientras que al mismo
tiempo reconoce que existe una lección moral que debe ser aprendida que va más allá de la
experiencia de la consumación física entre el hombre y la mujer. Laurin toma este punto de
vista al sugerir que la lección didáctica descansa en el área de la fidelidad y exclusividad dentro
de la relación masculino-femenina.
Este artículo sugiere una nueva interpretación del libro a lo largo de los lineamientos del
acercamiento literal-didáctico. (Esta es una interpretación fresca sólo en el sentido de hacer
refinamientos a la tendencia establecida por Laurin). Sin embargo, la alternativa sugerida
proporciona un camino distintivo en que el mensaje del libro surge y Salomón mismo es
contemplado.
REEXAMINANDO EL ACERCAMIENTO LITERAL
El acercamiento literal al Cantar de los Cantares ha llegado a ser una alternativa popular a las
interpretaciones alegórica y típica. Sin embargo la expresión “acercamiento literal” es una
amplia sombrilla para un número de formas variantes. Por ejemplo, una tendencia es a
considerar Cantar de los Cantares como una antología de cantos de amor separados que han
sido reunidos en una colección. Esta posición sufre de la falta de una sólida evidencia y se
estrella contra mucha evidencia de lo contrario. Cantares refleja un intento por un solo autor o
editor de componer su pieza literaria con destreza artística y unidad retórica (algo que este
artículo va a subrayar).
La escena introductoria en el capítulo 1 está vinculada con la conclusión en el capítulo 8 por
medio del tema de la viña y el papel de los hermanos de la sulamita. En su aparentemente
discurso apologético a las “hijas de Jerusalén” (1:5-6), la novia intenta explicar la causa de su
piel oscurecida: “No reparéis en que soy morena, porque el sol me miró. Los hijos de mi madre
se airaron contra mí; me pusieron a guardar las viñas; y mi viña, que era mía, no guardé”. Los
hermanos reaparecen en 8:8-9 en lo que representan un vistazo retrospectivo que expone su
compromiso de defender a su hermana más pequeña: “Tenemos una pequeña hermana, que no
tiene pechos: ¿Qué haremos a nuestra hermana cuando de ella se hablare? Si ella es muro,
edificaremos sobre él un palacio de plata; si fuere puerta, la guarneceremos con tablas de
cedro”.
A la luz de los temas sexuales y la consumación del matrimonio en el libro, el significado del
lenguaje metafórico de estos dos versículos no es difícil de determinar. El enfoque de mucho
del libro está en la novia en cuanto su entrada a los disfrutes del amor y del matrimonio. Los
versículos 8-9 del capítulo 8 ven hacia atrás al tiempo cuando ella era una chica sexualmente
inmadura, implicado por la referencia a que “no tiene pechos”. Los hermanos contemplaban el
futuro de su hermana pequeña y las tentaciones que indudablemente vendrían a su encuentro en
la medida que fuera a través de la adolescencia. La pregunta en sus mentes es si ella se
conservaría sexualmente pura hasta el día de su matrimonio. El “muro” y la “puerta” describen
las sendas alternativas que ella podría seguir en su camino hacia la madurez. Un muro sugiere
un límite y una barrera que prohíbe la entrada. Una puerta, por el otro lado, está diseñada para

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admitir a otros y dar acceso al interior. Como guardianes del honor de la familia, los hermanos
querían que su hermana creciera como un “muro”, queriendo decir con esto que resistiera los
avances de sus pretendientes y que se guardara casta a sí misma. Si llegaba a ser una “puerta”
(que sucumbía fácilmente a los avances), los hermanos reconocieron que tendrían que hacer un
esfuerzo extra para aislarla, de manera que pudieran estar seguros no llegara a estar en una
situación donde fácilmente cediera a los deseos del momento.
El vistazo retrospectivo de 8:8-9 está en contraste con 8:10, que ve a la chica en su tiempo de
madurez. Ella dice, “Yo soy muro, y mis pechos como torres, desde que fui en sus ojos como la
que halla paz”. El alcanzar la madurez sexual (habiendo avanzado desde “no” tener “pechos”
hasta “pechos como torres”), ella puede decir para su crédito y alivio de sus hermanos, “Soy
muro”. Es decir, guardó la pureza sexual hasta el día de su matrimonio. Permaneció una virgen
casta, por lo que fue bendecida “como la que halla paz”. Mientras que “paz” puede sugerir su
bienestar y la estima en que su esposo la tenía, uno no puede pasar por alto lo que parece ser un
juego de palabras en el texto hebreo. A los ojos de Salomón ella es vista como una que halla
una conexión provocada por la aparición del nombre en el versículo siguiente (para no
menciona que ella es una ¿?).
En 8:11-12 el tema de la viña llega a ser prominente. “Salomón tuvo una viña en Baal-hamón,
la cual entregó a guardas, cada uno de los cuales debía traer mil monedas de plata por su fruto.
Mi viña, que es mía, está delante de mí; las mil serán tuyas, oh Salomón, y doscientas para los
que guardan su fruto”. Aparentemente las viñas en el capítulo 1 eran en realidad de Salomón,
las que posó bajo arrendamiento para su cuidado y cosecha. En retorno, él recibiría cierta
cantidad de dinero, en este caso, mil siclos. Incluso en este reconocimiento de la propiedad de
Salomón, hay un cuidadoso juego en el tema de la viña. Salomón tenía su viña terrenal, pero
metafóricamente ella tenía su viña, es decir, su propia persona y amor sexual, que ella había
guardado con cuidado a través de toda su vida. Ni Salomón ni nadie más podría “poseer” ésta,
porque sólo a ella pertenecía para dar a quien ella quisiera. En la medida que la historia se
desarrolla, ella voluntariamente entrega ésta, su posesión más preciada, a Salomón. A la luz del
contexto (8:8-9), que habla de la preocupación de los hermanos por su castidad, la referencia en
el versículo 12 a “las doscientas para los que guardan su fruto” es probablemente un
reconocimiento de que los hermanos merecen crédito no sólo por el cuidado de la viña literal de
Salomón, sino también por la vigilancia de su “viña” también. En su deseo por proteger su
pureza sexual ellos la mantuvieron ocupada en la labor de la viña para eliminar el tiempo
ocioso y mantenerla cerca de su mirada vigilante.
Así la problemática introducción a la viña y sus hermanos en el capítulo 1 es resuelta en el
capítulo final, donde el autor ha encuadrado artísticamente su composición. Este ejemplo de
técnicas literarias sirve para descartar el punto de vista de la antología y sostiene el
acercamiento literal-didáctico por medio de subrayar la preocupación de la esposa de
preservarse a sí misma exclusivamente para el esposo.
LA CONSUMACIÓN FÍSICA
La característica más obvia de Cantar de los Cantares es la naturaleza sexualmente explícita de
su material, sensitivamente disfrazada en lenguaje figurativo. Si la consumación física de la
relación matrimonial fuera todo lo que estuviera involucrado, no obstante, uno podría esperar
que la historia concluyera en el capítulo 4. Como muchos han reconocido, el día de la boda de
Salomón (3:11) ocupa un espacio largo y central en el libro, es decir, la sección del 3:6 al 5:1.
Esta subdivisión mayor del libro se desarrolla en tres movimientos:
3:6-11 La procesión del día de la boda

19
4:1-15 La alabanza de la novia por el novio
4:16-5:1 La consumación física de la relación
En la última parte de esta unidad existe una elaboración del tema del huerto, en donde el huerto
es usado como una figura del amor íntimo sexual de la novia. El rey exaltó la virginidad de la
novia y su fidelidad en guardarse solamente para él: “Huerto cerrado eres, hermana mía, esposa
mía; fuente cerrada, fuente sellada. Tus renuevos son paraíso de granados, con frutos suaves.
De flores de alheña y nardos; nardo y azafrán, caña aromática y canela, con todos los árboles de
incienso; mirra y áloes, con todas las principales especias aromáticas. Fuente de huertos. Pozo
de aguas vivas, que corren del Líbano” (4:12-15).
El fruto y las especias del huerto se refieren a los placeres del amor sexual de ella, pero este
“huerto” ha sido guardado sellado toda su vida--esperando por ese hombre especial a quien un
día se daría acceso. La alabanza y delicia de él en ella son recibidas con una respuesta mutua en
4:16: “Levántate, Aquilón, y ven, Austro: Soplad en mi huerto, despréndanse sus aromas.
Venga mi amado a su huerto, y coma de su dulce fruta”.
No hubo refreno de parte de la novia para alejar a Salomón; él fue bienvenido a su “huerto”. En
la tercera elaboración del tema del huerto (5:1), la consumación física es completa y el rey
expresó su satisfacción: “Yo vine a mi huerto, oh hermana, esposa mía; he recogido mi mirra y
mis aromas, he comido mi panal y mi miel, mi vino y mi lecho he bebido”. Entonces, al cerrar
esta sección un inserto adicional es incluido para “legitimar”, por así decirlo, la propiedad de
este intercambio íntimo dentro del marco del matrimonio: “Comed, amigos; bebed en
abundancia, oh amados” (5:1b).
Con respecto a 3:6-5:1 uno puede pensar que esta fue la relación perfecta llevada a cabo en
perfecta armonía. No obstante, la estructura literaria revela que no todo es ideal. Esto no
sugiere que no hubo exaltación de la belleza de la consumación de los dos personajes
principales. En efecto, hubo--gran gozo y placer mutuo fue alcanzado. Dos adultos habían
efectuado su compromiso en matrimonio delante de Dios y habían legítimamente participado de
las bendiciones físicas. No había vergüenza aquí, porque fueron animados a comer y beber
“abundantemente”. Sin embargo, algunas corrientes escondidas complican esta relación, un
problema que es reflejado por la estructura literaria en la que “el día de la boda” es colocado.
LAS SECCIONES DEL SUEÑO: INDICIOS DE TENSIÓN
Una de las teorías interpretativas de Cantar de los Cantares es la “teoría del sueño”, sugerida en
1813 por un sacerdote católico romano. El sugerir que una gran parte del libro es en realidad un
sueño es ir demasiado lejos. No obstante, ciertas secciones pequeñas reflejan realmente un
sueño. Esto es evidente en 3:1-5 y otra vez en 5:2-8, unidades con impactantes paralelos
semejantes. En 3:1 es sugerido un sueño por la primera línea, “Por las noches busqué en mi
lecho al que ama mi alma; lo busqué y no lo hallé”, y otra vez en 5:2 por la línea de apertura,
“Yo dormía, pero mi corazón velaba”. Que ella dormía es también una conclusión lógica en la
medida que es muy improbable que la esposa del rey sea golpeada y herida por los guardas de
la ciudad, y que su manto le sea quitado (5:7).
Las dos secciones tiene varias características paralelas: (1) Cada uno empieza con una línea
intimando un sueño por términos tales como “cama” y “dormía”. (2) En cada caso la novia sale
a la ciudad en la noche buscando frenéticamente por su amante (a quien no puede hallar). “Lo
busqué y no lo hallé” (3:1), y “lo busqué, y no lo hallé” (5:6). (3) En ambos casos ella

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encuentra guardias de la ciudad en su búsqueda (3:3; 5:7). (4) Ambas secciones concluyen con
una exhortación a “las hijas de Jerusalén”.
Tales paralelos no pueden ser simplemente desechados como meras coincidencias. Lo que es
más intrigante es el hecho de que estas secciones paralelas de sueños encuadran perfectamente
a la unidad del día de la boda de 3:6-5:1. La sección de 3:1-5 precede al día de la boda (3:6-
5:1), que a su vez es seguido por la sección del sueño de 5:2-8.
No obstante, los pasajes del sueño y también incluyen diferencias importantes. En la primera
sección de sueño (3:1-5) la novia encuentra eventualmente al que ama, pero en la segunda (5:2-
8), no lo hace. En la primera ella habla brevemente con los guardas de la ciudad, pero en la
segundo es maltratada por ellos. Esto sugeriría que el segundo sueño está en progreso en
relación al primero.
En el primer sueño ocurren algunas importantes repeticiones. “Al que ama mi alma” ocurre
cuatro veces. Las ideas de “buscar” y “encontrar” ocurren cada una cuatro veces. Existe una
preocupación obvia en el sueño con encontrar al que ella ama, como si estuviera temerosa de
perderlo. Esta inseguridad también es reflejada en 3:4 por sus acciones cuando lo halla: “Lo así,
y no lo dejé”. Esto contrasta con el segundo sueño, en el que ella no lo halla.
Paradójico a su deseo de estar con el que ama su alma y el temor latente de perderlo, ella parece
precipitar el “malentendido” en el segundo sueño. Él llegó a su recámara, pero ella dio una
excusa para no dejarlo entrar, en contraste con su sueño anterior. El hecho de que su evitarlo en
su sueño sigue inmediatamente a la sección de la consumación (4:16-5:1) hace esto todavía más
sorprendente. ¿Existe algo en su relación que la molesta, una preocupación que sale a flote en
sus sueños? ¿Es ella la responsable de su indiferencia? El contexto más amplio del libro ayuda
a responder estas preguntas.
MÁS SEÑALES DE PROBLEMAS EN LA RELACIÓN
Dos importantes pistas en el libro pueden ser vinculadas a los sueños y a los aparentes temores
e inseguridad que la novia parece estar experimentando. Uno de estas precede inmediatamente
al primer sueño y la otra sigue inmediatamente al segundo sueño.
La primera señal de problemas ocurre en 2:15, “Cazadnos las zorras pequeñas, que echan a
perder las viñas; porque nuestras viñas están en cierne”. En hebreo existe una interesante
simetría en estas líneas: En la primera línea, la palabra “zorras” ocurre dos veces, con las dos
ocurrencias colocadas juntas. La misma peculiaridad sucede en la segunda línea con la palabra
“viñas”. Este recurso llama la atención al versículo. Existe cierta incertidumbre, no obstante,
respecto de quién habla y a quién lo hace. Hay acuerdo general de que el versículo 14 es de los
labios del rey, mientras que el versículo 16 es de los de la novia... El verbo imperativo
“cazadnos” que inicia el versículo 15 en hebreo es un masculino plural. Esto arroja cierta
vaguedad en el versículo, pero indica que no es a la novia a la que se habla (aunque ella puede
ser la que habla). Delitzsch tomó la posición de que la esposa era la que hablaba, ya que el
versículo era realmente “una responsabilidad del viñador”. La elaboración en el tema de la viña
parece apuntar atrás a 1:6 y a la labor de la novia en las viñas.
La mayoría de los comentaristas está de acuerdo en que la petición (o exhortación) pertenece a
la relación del rey y de la novia, aunque no hay consenso en cuánto qué pueda ser la
preocupación. De la manera en que las zorras eran conocidas por sus tendencias destructivas en
los campos de cultivo, así algo molestaba la relación de amor de Salomón y su novia. Delitzsch

21
se contentó con dejar el problema vago y sin especificar. “Los viñedos, bellos con botones
fragantes, señalan al pacto de amor; y las zorras, las zorras pequeñas, que pueden destruir estas
viñas unidas, señalan a todos los enemigos grandes y pequeños y a las circunstancias que
amenazan roer y destruir el amor en botón, cuando ha alcanzado la madurez de su disfrute”.
Deere toma la posición de que la esposa pide al esposo que tome la iniciativa en resolver los
problemas que eran potencialmente dañinos a su relación. Glickman sugirió que las “zorras”
pueden ser cualquier número de cosas que presentaran algunos problemas potencialmente
destructivos para su relación.
Las zorras representan tantos obstáculos o tentaciones como han plagado a los amantes a través
de los siglos. Quizá sea la zorra del deseo descontrolado que introduce un peso de culpa entre
una pareja. Quizá sea la zorra de la desconfianza y los celos que quiebra el vínculo del amor. O
puede ser la zorra del egoísmo o el orgullo que rehúsa reconocer la falta delante del otro. O
puede ser un espíritu no perdonador que no aceptará las disculpas del otro.
Un problema con estas sugerencias es que no apelan al contexto inmediato o al lejano del libro.
Por otro lado un problema mucho más obvio se ha venido precipitando desde el principio del
libro. Por ejemplo, en 1:3 la novia declara en relación al rey, “A más del olor de tus suaves
ungüentos, tu nombre es como ungüento derramado, por eso las doncellas te aman”. ¿Quiénes
son estas doncellas que aman a Salomón? La novia de Salomón ha sido metida en las
“cámaras” del rey (1:4) y se le ha permitido que se siente a su mesa (1:12) e incluso que adorne
la casa del banquete (2:4). Se le ha concedido el alto honor de entrar al palacio del rey. No
obstante, ella no se encuentra del todo cómoda allí, porque había muchas mujeres presentes que
se le quedaban mirando y que la hacía sentirse conspicua. Esta es la razón por la cual se dirige a
las “hijas de Jerusalén” con las palabras, “No reparéis en que soy morena, porque el sol me
miró” (1:6). Estas mujeres dijeron del rey en 1:4, “Nos gozaremos y alegraremos en ti; nos
acordaremos de tus amores más que del vino”. Observando esta situación en el palacio, la novia
nota en la línea final de 1:4, “Con razón te aman” (e. d., estas mujeres aman al rey). Todo esto
sugiere que las “zorras” de 2:15 significan cosa alguna a la luz del contexto precedente, pueden
referirse a estas “otras mujeres” que frecuentaban la corte de Salomón.
El segundo indicio de problemas en la relación es visto después del segundo sueño, cuando las
mujeres de la corte son mencionadas en 6:8, “Sesenta son las reinas y ochenta las concubinas, y
las doncellas sin número”.
¿Quiénes son estas mujeres y cuál es su conexión a Cantares? Uno puede argumentar que
“reinas” eran simplemente mujeres entre la nobleza de Jerusalén (más que “reinas” en
matrimonio legal con el rey), pero eso poco explica las doncellas. La idea que estas mujeres
componían el harén de Salomón es verdaderamente razonable. Tuvo “setecientas mujeres
reinas, y trescientas concubinas” (1 Reyes 11:3). La diferencia de cifras entre Cantar de los
Cantares 6:8 y 1 Reyes 11:3 es explicada por la simple y sencilla razón de que reflejan
diferentes momentos en la vida de Salomón. Delitzsch dijo que los tres grupos (reinas,
concubinas y doncellas) reflejaban la composición del harén de Salomón en el principio de su
reinado. Similarmente Kinlaw, Murphy, y Knaith han tomado la posición de Cantar de los
Cantares 6:8 es una referencia al harén de Salomón, aunque no todos los comentaristas
concuerdan.
IDENTIFICANDO A LAS “HIJAS DE JERUSALÉN”
Existe poco acuerdo sobre la identidad de las “hijas de Jerusalén” mencionadas en 1:5; 2:7; 3:5,
10; 5:8, 16; y 8:4. Harrison rechaza rápidamente las sugerencias de que sean o el harén de

22
Salomón o un coro profesional. Algunos han dicho que son “quizá amigas o ‘amigas de la
novia’ (1:5; 2:7; 3:5, etc.); habitantes de Jerusalén, que describen el desfile nupcial conforme se
acerca a la ciudad (3:6-11); y ciudadanas de Shulam (8:5)”. Deere sugiere “que se refieren más
probablemente a las habitantes de Jerusalén”. Para él, no obstante, la función que tienen en
Cantares es más importante que su identidad.
El coro es un recurso literario en Cantares por el cual la amada y su amante expresan sus
emociones y pensamientos más cabalmente. Por medio de la alabanza a Salomón (el verbo es
singular masculino) en Cantar de los Cantares 1:4 las “hijas” parecen concordar una con la otra
en que la pareja tenían un romance ideal.
Después de reconocer que las “hijas” podrían servir en el papel de un coro que avanza la acción
haciendo preguntas retóricas o comentarios interpretativos de la acción entre los personajes
principales, Carr parece favorecer la idea de que las “hijas” podrían ser usadas en el sentido de
carácter (cf. 1 S. 14:52), es decir, mujeres que exhibían las características de las chicas de la
ciudad.
La petición de “cazadnos las zorras pequeñas, que echan a perder las viñas” señala un problema
en la relación, y a la luz de 1:2-6 y 6:8-9 el problema más probable sería la tensión que la
esposa sentiría en relación con las mujeres del harén de Salomón. Si esto es así, el elemento de
“inseguridad” de las secciones de los sueños es un reflejo de su preocupación por su relación en
el harén del palacio.
A pesar de la atención que ella recibía como la esposa más reciente, en su subconsciente existía
el sentimiento desesperanzado de que no podía esperar tener al rey sólo para ella. Esta no es
una de esas historias en las que la pareja perfecta se enamora, se casa, y vive feliz para siempre.
Esta es una historia en la que una pareja se enamora, se casa, y ¡ella tiene que ajustarse al hecho
de que la mayoría de las noches del año él estará durmiendo con otra mujer! Bajo estas
circunstancias, la salud de la relación se encuentra en espantoso riesgo, un asunto al que ella
está tremendamente sensitiva, pero no él.
Bien puede ser que las “hijas” sean las mujeres numeradas en 6:8-9:...
Sesenta son las reinas, y ochenta las concubinas,
y las doncellas sin número;
mas una es la paloma mía, la perfecta mía;
es la única de su madre,
la escogida de la que la dio a luz.
La vieron las doncellas, y la llamaron bienaventurada;
las reinas y las concubinas, y la alabaron.
...Leyendo esto, uno puede pensar que la palabra “doncellas” ocurre dos veces, pero no es así.
La primera vez que ocurre “doncellas” (v. 8) es una traducción de una palabra hebrea, pero la
segunda vez que ocurre (v. 9) es una traducción de otra. Esta última palabra hebrea es la
palabra común para “hijas”, y es la misma palabra usada en otros lugares en Cantares en la
frase “hijas de Jerusalén”.
En el versículo 9 el verbo inicial (“la vieron”), funciona doblemente para las dos líneas. Los
otros verbos, (“la llamaron bienaventurada”) y (“la alabaron”), cada uno de los cuales concluye
una línea, son lexicográficamente semejantes (términos de alabanza y bendición) y son
paralelos. El resultado es que “hijas” es precisamente paralelo con “reinas” y “concubinas”. Así

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que los dos primeros términos para el harén son las “hijas de Jerusalén” a través de todo el libro
como un término alternativo para las mujeres del harén, sea que sean “reinas”, “concubinas” o
“doncellas”.
LA ESTRUCTURA LITERARIA
Como ha sido observado, el libro está encuadrado en una inclusión que involucra a los
“hermanos” y la “viña”, y en corazón del libro está el día de la boda, encuadrado por dos
secciones “sueños” con paralelos notorios. Otros han observado que el libro está caracterizado
por la presencia de recursos chiásticos, paralelismos, y la repetición de palabras, refranes, y
temas que surgen en coyunturas clave. Se han hecho numerosos intentos de identificar la
estructura del libro a la luz de los aspectos retóricos. Los estudios de Exum, Shea, Webster, y
Dorsey han sido especialmente iluminadores. A pesar del detallado análisis al que ha sido
sometida la estructura literaria, no hay consenso, y los resultados son contradictorios.
Evaluando el trabajo de Exum, Murphy ha concluido,
“Estas observaciones en manera alguna refutan el caso que Exum hace para el diseño artístico
de Cantares, pero ilustran las dificultades encontradas en los análisis retóricos detallados. El
problema es determinar si sí o no recursos estilísticos diminutos son evidencia verdadera de
estructura, pesándolos a la luz de otros factores, tales como un contenido aparentemente
incongruente y la falta de secuencia coherente, los que pesan en contra de la unidad literaria”.
El punto de Murphy tiene su razón. Mientras que recursos literarios han sido usados para
buscar identificar el diseño literario del libro, este acercamiento ha sido útil en determinar las
unidades apropiadamente paralelas. Lo siguiente ilustra varios intentos de notar los
paralelismos en el libro.
Exum Shea
A 1:2-2:6 A 1:2-2:2
B 2:7-3:5 B 2:3-17
C 3:6-5:1 C 3:1-4:16
B´ 5:2-6:3 C´ 5:1-7:10
C´ 6:4-8:3 B´ 7:11-8:5
A´ 8:4-14 A´ 8:6-14
Webster Dorsey
A 1:2-2:6 A 1:2-2:7
2:7-3:5 B 2:8-17
B Interludio 3:6-11 C 3:1-5
4:1-7 D 3:6-5:1
4:8-15 C´ 5:2-7:10
C 4:16-6:3 B´ 7:11-8:4
B´ 6:4-10 A´ 8:5-14
6:11-7:10
A´ 7:11-8:3
8:4-14
Aunque el espacio no permite un análisis detallado de estos hallazgos, existe un peligro
inherente en el criticismo retórico en forzar un patrón en un intento de deducir un esquema
general. Dorsey, por ejemplo, arguye por una composición de siete unidades en las cuales las

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unidades primera y última consisten en siete unidades menores. Al hacer esto, no obstante, debe
argumentar que 8:5b es una unidad distinta que 8:5a y que 8:6-7. Concluye que Salomón está
hablando en 8:5b y la esposa habla en 8:6-7, pero esta conclusión es gramaticalmente
problemática, porque 8:5b principia con la línea “Debajo del manzano te desperté”. El
pronombre “te”... es masculino en hebreo--no femenino. En otras palabras la esposa está
hablando a Salomón, y así el versículo 8:5b-7 son una unidad, no dos. Dorsey ha notado esto,
pero para defender su posición, tiene que optar por una lectura siriaca que sostiene el sufijo
femenino. De no haber sido por su búsqueda de siete secciones menores en su última sección,
esta opción crítica probablemente no habría sido propuesta.
Mientras el libro tiene numerosas repeticiones de palabras y frases clave, inclusiones, y
paralelos, la dificultad está en saber cuánta importancia darle a la macro estructura. Por
ejemplo, varios eruditos han notado paralelos de la primera sección (1:1-2:7) con la sección
final del libro (8:5-14). Sin embargo, uno también puede decir que la segunda sección mayor
(2:8-17) tiene paralelos observables con la última también. Cantar de los Cantares 2:8 empieza
con un anuncio de que el novio viene: “¡La voz de mi amado! He aquí él viene”, que tiene
algunas semejanzas con 8:5, “¿Quién es ésta que sube del desierto, recostada sobre su amado?”
Y 2:17 (que termina con la segunda sección) contiene la línea, “Vuélvete, amado mío; sé
semejante al corzo, o como el cervatillo”, y la sección final concluye de manera semejante:
“Apresúrate, amado mío, y sé semejante al corzo, o al cervatillo” (8:14).
Aunque la naturaleza de la macro estructura es difícil de averiguar, los elementos retóricos son
útiles para delinear las unidades mayores del libro. Los siguientes párrafos discuten algunos de
estos elementos.
1:2-2:7
Dorsey demuestra admirablemente la característica chiástica séptuple de esta sección, en la que
un discurso más largo de la esposa enmarca la unidad entera.
1. El discurso largo de la joven mujer expresando su deseo de estar con su amado en su hogar
(1:2-7)
a. Aparte de las “hijas de Jerusalén”
b. “El rey me ha metido en sus cámaras”
c. Palabra-tema: “amor”
d. Mención de “vino” (1:2, 4)
7. El discurso largo de la joven mujer expresando su deseo de estar con su amado en su hogar
(2:3-7)
a. Aparte de las “hijas de Jerusalén”
b. “El rey me ha metido en sus cámaras”
c. Palabra-tema: “amor”
d. Mención de “vino” (2:4)
2:8-17
Esta sección está compuesta de tres unidades menores. La esposa habla en 2:8-9, Salomón
habla en 2:10-14, y la esposa habla otra vez en 2:15-17. También hay varias repeticiones de
palabras en estas unidades menores que sirven para encuadrar la sección completa: “mi
amado”, “corzo”, “cervatillo”, y “montañas”.

25
3:1-5 y 5:2-8
La naturaleza retórica de estas unidades ha sido discutida antes en conexión con las secciones
de sueños.
3:6-5:1
A la luz de la declaración en 3:11 (“ved al rey Salomón... en el día de su desposorio”), la
mayoría concuerda que esta sección del libro trata con la boda de Salomón y su esposa, que es
seguida por la consumación de la relación. Las secciones de sueños encuadran esta sección.
Dentro de la sección de la boda de 3:6-5:1, cinco secciones menores son identificables. La
primera (3:6-11) describe la procesión de la boda, siendo el pensamiento clave anticipación. La
sección final (4:16-51) describe la consumación física, siendo el pensamiento clave realización.
En medio hay tres secciones en las que Salomón alaba a la novia: en 4:1-7, la alaba por su
belleza física, en 4:8-11 la alaba por lo excitante de su amor, y en 4:14-15 la alaba por su
virginidad. Cada sección de alabanza es limitada por una palabra o frase repetida:
4:1, “Tú eres hermosa, amiga mía”
4:7, “Toda tú eres hermosa, amiga mía”
4:8, “Ven conmigo desde el Líbano, oh esposa mía”
4:11, “El olor de tus vestidos como el olor del Líbano”
4:12, “Huerto cerrado eres, hermana mía, esposa mía... fuente sellada”
4:15, “Fuente de huertos”
5:9-6:13
Aunque los eruditos no están de acuerdo sobre dónde principia y termina la sección que sigue a
la boda, 5:8 puede terminar la sección del sueño, con el inicio de una nueva sección en 5:9. De
la manera que la primera sección de sueño terminó con un “conjuro” a las “hijas de Jerusalén”
(3:5), palabras semejantes concluyen la segunda sección de sueño (5:8). Además 5:6-6:13
incluye varias preguntas y respuestas, reflejando un intercambio incómodo entre la esposa y las
“hijas de Jerusalén”.
5:9 Pregunta: Las “hijas de Jerusalén” preguntan, “¿Qué es tu amado más
que otro amado?”
5:10-16 Respuesta: La esposa alaba la belleza y atractivo de Salomón.
6:1 Pregunta: Las “hijas de Jerusalén” preguntan, “¿A dónde se ha ido tu
amado... y lo buscaremos contigo?”
6:2-3 Respuesta: La esposa dice que él ha ido a su huerto a apacentar sus
ganados y a recoger lirios.
6:4-9 Salomón: Alaba a la esposa (“imponente como ejércitos en orden”),
pero se llama la atención a otras mujeres.
6:10 Pregunta: Las “hijas” (se supone) preguntan, “¿Quién es ésta que se
muestra como el alba... imponente como ejércitos en orden?”
6:11-12 Respuesta: La esposa (?) se va al huerto en el valle.

26
6:13 Conclusión: Las “hijas” le piden que vuelva, pero aparentemente Salomón
las reprende amablemente (lo que termina la interacción entre
la esposa y las “hijas”).
7:1-8:4
El material de 7:1-8:4 consiste primeramente del diálogo entre la esposa y Salomón. En 7:1-9a,
Salomón alaba su belleza, y en 7:9b-8:2 ella responde expresando su deseo de él. La sección
concluye en 8:3-4 con su deseo del abrazo del amado y una admonición a las “hijas de
Jerusalén”. Esta sección de 7:1-8:4 es sorprendentemente semejante a la conclusión de la
primera sección mayor (1:2-2:7).
2:6 “Su
izquierda
8:3 “Su izquierda
esté debajo
de mi
cabeza,
esté debajo de mi
cabeza,
y su
derecha
y su derecha
me abrace” me abrace”
2:7 “Yo os
conjuro,
8:4 “Yo os conjuro,
oh
doncellas
oh doncellas
de
Jerusalén
de Jerusalén
por los
corzos y
por los
cervatillos
del campo.
Que no
despertéis
Que no
despertéis
ni hagáis
velar
al mi amor, al mi amor,
hasta que
ella quiera”
hasta que ella
quiera”
8:5-14
La pregunta en 8:5, “¿Quién es ésta que sube del desierto, recostada sobre su amado?” señala el
principio de la última sección. Esto es semejante a la pregunta que inició la sección de la boda,
“¿Quién es ésta que sube del desierto como columna de humo?”
Con base a estas observaciones, emerge una estructura general que corresponde al desarrollo
cronológico de la relación. La sección 3:6-5:1 registra el día de la boda y la consumación física
de la relación. La sección 1:2-3:5 describe la fase anterior a la boda, y 5:2-8:4 describe las
complicaciones posteriores a la boda. Esto deja 8:5-14, que permanece como la conclusión al
libro y posee la clave del mensaje del libro.

27
LA CONCLUSIÓN DEL LIBRO (8:5-14)
La conclusión principia con un refrán retórico reminiscente del que abrió la sección de la boda,
“¿Quién es ésta que sube del desierto, recostada sobre su amado?” A continuación de esta
pregunta está una homilía provista por la esposa en 8:5b-7. De los diez versículos en la sección
de la conclusión, sólo uno de ellos es claramente dicho por Salomón, el 13. La mayoría de los
versículos en la conclusión son dichos por la esposa, e incluso la contribución de los
“hermanos” (vv. 8-9) es probablemente un reflejo de la anterior supervisión de ellos sobre la
vida de ella. Si el cúmulo de la conclusión del libro viene de la esposa, y si ella es la que provee
la lección moral, entonces la mayoría del libro debiera haber sido visto a través de sus ojos.
La lección moral de la esposa está dirigida a Salomón. En 8:6, ella ruega, “Ponme como un
sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu brazo”. La palabra para “sello” y “señal” se
refiere a una piedra labrada usada para autenticar un documento u otra posesión. Podía ser
colgada de la nuca por una cuerda (sobre el corazón) como en Génesis 38:18. La palabra puede
también referirse a un “anillo sello” que se llevaba en la mano (en Cantar de los Cantares 5:14
“mano” es usada para decir “brazo”). El “sello” era algo muy apreciado por el dueño y podía
ser usado simbólicamente para una persona a la que uno valuaba. En Ageo 2:23, el Señor dijo a
Zorobabel, “te pondré como anillo de sellar, porque yo te escogí” (cf. Jer. 22:24). La esposa
estaba pidiendo a Salomón que la atesorara, que la considerara como un sello valioso.
Pero, ¿por qué querría ser como un sello sobre el corazón de él? ¿No era su esposa legal por
matrimonio y era atesorada por él? La respuesta es dada en 8:6, “Porque fuerte como la muerte
es el amor; duros como el Seol los celos”... La partícula yki introduce la razón para la petición.
¿Por qué quería ser como un sello sobre su corazón? Porque el amor tiene un lado celoso.
“Celos” no deben ser vistos como una actitud carnal, porque la misma palabra es usada de Dios
y sus celos por lo que legítimamente le pertenece. En Proverbios 5:34 la palabra es usada en el
contexto del adulterio en el que se dice del esposo celoso, “los celos son el furor del hombre”.
Hay un sentido, entonces, en el que uno puede estar legítimamente celoso de lo que legalmente
le pertenece. Esto es particularmente cierto de la relación matrimonial. En 8:6 “amor” paralela
a “celos”, frecuentemente incluye mucho más que el placer sexual; también incluye las
emociones y el profundo lazo de compromiso entre dos individuos (notar el uso de “amor” en
Dt. 6:5). En Cantar de los Cantares este amor incluye legítimamente el deseo celoso, y la
implicación más obvia es que la esposa estaba celosa del amor de Salomón. Sin embargo este
es también un amor verdadero, un amor que desea ir más allá de los placeres físicos de la
intimidad sexual. A lo largo del libro se ha dado mucha atención al aspecto de la intimidad
sexual, pero ahora en la conclusión las expectativas de ella van mucho más allá que esto. “Las
muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos. Si diese el hombre todos los
bienes de su casa por este amor, de cierto lo menospreciarían” (8:7). Con esta homilía, la
esposa ha entregado la gran lección moral del libro.
DESCUBRIENDO LOS DETALLES
La estructura literaria del libro ha subrayado el día de la boda y la consumación sexual como el
centro del libro (3:6-5:1). A lo largo de esta sección, una excitación creciente llega a su clímax
en 4:16-5:1 cuando es disfrutada la bendición de la unión matrimonial. Uno pensaría que la
historia terminaría en ese punto, ahora que la relación ha alcanzado su más profundo disfrute
físico. Pero ese es el punto: Este libro no es sólo acerca del disfrute del sexo ordenado por Dios
en el matrimonio. Ese es ciertamente parte del mensaje del libro--que dos personas pueden

28
entrar al pacto matrimonial y completamente disfrutar su intimidad física--pero el libro tiene
una trama más profunda.
La estructura literaria también dirige la atención a las dos secciones de sueños que forman una
inclusión al día de la boda. Estos sueños revelan una inseguridad y una reserva en su relación.
A la luz de la mención de las numerosas reinas y concubinas en 6:9, hay poco de qué
extrañarse. Toda su vida, ella se mantuvo virgen para el hombre con quien se casaría (4:12-15).
Incluso sus hermanos la vigilaron cuidadosamente para asegurarse que esto fuera así (8:9). Ella
estaba preparada para ser una esposa leal y fiel, pero Salomón finalmente llegó a tener
setecientas esposas y trescientas concubinas (1 Reyes 11:3). No es de extrañar que sea ella, no
él, quien entregue la lección moral del libro. Él conoció el lado físico del mismo, pero
aparentemente no conoció el amor que ella apreciaba.
Una vez ha sido reconocida esta tensión dentro del libro, muchos de los detalles empiezan a
tener sentido. Ella lo anhela, pero anhela tenerlo sólo a él (sin la intimidación amenazadora de
otras en el harén de Salomón). Salomón también estaba entusiasmado por ella, pero era ciego a
la consideración de la posibilidad de una relación exclusiva. Así exclamó en 2:2, “Como el lirio
entre los espinos, así es mi amiga entre las doncellas” (lit. “hijas”).
La palabra “viña” habla a veces de los viñedos literales de Salomón, pero en otras ocasiones
sugiere el amor que Salomón y la esposa experimentan. Conocedora de sus rivales femeninas,
la esposa sugiere en las etapas tempranas de la relación, “Cazadnos las zorras, las zorras
pequeñas que echan a perder las viñas; porque nuestras viñas están en cierne” (2:15). Este
problema sale a la superficie inmediatamente después del matrimonio, y esta es la razón (a la
luz del contexto más amplio del libro) para la fría recepción de la esposa en la sección del
segundo sueño (5:2-8). Ella lo ama verdaderamente, pero la continuación de esta situación es
emocionalmente paralizante para ella, y ella sufre de un espíritu herido. Legítimamente lo
deseó todo él para ella, lo que explica su cariño para decir, “Yo soy de mi amado y conmigo
tiene su contentamiento” (7:10; cf. 2:16; 6:3). Si ella pudiera lograrlo, se escaparían al campo y
disfrutarían de su amor sin las complicaciones de la vida de palacio (7:11-8:2).
CONCLUSIÓN E IMPLICACIONES
Salomón fue un hombre de muchas amantes, y el Cantar de los Cantares es un registro de una
de las relaciones que descolló sobre las demás. Un amor fiero se desarrolló entre Salomón y
una mujer sulamita anónima a la que se hace referencia como la esposa. Su trasfondo era
extraordinariamente divergente. Él creció en las cortes reales de Jerusalén, mientras que ella
estaba acostumbrada a trabajar en los viñedos bajo el sol calcinante. Él había conocido a
muchas mujeres (tampoco su padre David había sido monógamo), mientras que ella se había
guardado virgen bajo la cuidadosa vigilancia de sus hermanos.
Salomón pudo ofrecerle una vida en la corte real, pero ella tenía algo mucho mayor que
ofrecerle a él. Le podía enseñar un amor piadoso basado en el compromiso, un amor que
necesitaba ser mutuamente exclusivo para alcanzar su máxima expresión. Tal amor era costoso
(8:7). Era más que lo que el dinero podía comprar, más de lo que incluso Salomón era capaz.
Así, ella se convierte en la heroína del libro, y ella (en vez de Salomón) proporciona la homilía
moral en la conclusión del libro.
Desafortunadamente Salomón siguió el camino de muchos reyes mundanos, estableciendo
grandes harenes para propagar el linaje real. Como resultado demasiadas mujeres - las “hijas de
Jerusalén” - competían por su atención. Ella hizo un denodado intento de amarlo en tal

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