desarrollo espiritual

1. ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA
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3. 3Ebbó Esotérico
La mentira se esconde cuando
la verdad la alcanza
E
n múltiples oportunidades hemos
oído quejas respecto a actitudes o
procederes de algunos sacerdotes
(Babalawos) y/o santeros (babalos-
has e iyaloshas), los cuales empañan la verda-
dera esencia de nuestra cultura religiosa.
Ciertoesqueeneldesarrollodelahumanidad,
la historia nos muestra la presencia de hombres
(como genero humano) capaces de sacrificar y
engañar con tal de ignorar sus objetivos.
Nuestras milenarias religiones cubanas de
origen africano están abonados por la sangre
de nuestros ancestros, hombres y mujeres
que a pesar de la esclavitud en sus inicios
y de los diferentes regímenes sociales han
mantenido vivas nuestras tradiciones, la cul-
tura y el amor a sus dioses, es por esto que
no podemos permitir que acciones aisladas
ensucien algo tan bello, por lo que el conoci-
miento de esa cultura debe ser una premisa,
conocer, saber lo que está bien hecho y lo
que está mal, para poder combatirlo (desen-
mascarando al embustero).
Veamos algunos casos de las cosas que
suceden:
Discrepancias de criterios entre Babalawos,
ovases y baba(Iya)lochas, que traen por con-
secuencia que no se cumplan los pasos que
son necesarios en el tratamiento a los ahijados,
en otras palabras babalochas que se oponen a
llevar a sus ahijados al pie de Orumila, bien por
haber predefinido el Orisha regidor (ángel de la
guarda) de la persona a través del Diloggun, y
el resultado sea diferente o porque ellos mis-
mos no recorrieron ese camino cuando fueron
iniciados o porque le place y no toma en cuenta
lo establecido en la Regla de Osha ni lo que
necesita el ahijado en sí.
Puede presentarse la situación provocada
por el dios “dinero” en que por el afán del pa-
drino coronar la cabeza del ahijado, aún cono-
ciendo que está limitado de hacer algún san-
to, soslaya este paso para no correr el riesgo
de no ser quien pueda realizar la coronación.
Lo cierto es que la inconsciencia, la igno-
rancia o sencillamente la mala fe traen pro-
blemas y dificultades que a posteriori a quien
más afectan es al inocente, al iniciado al que
dio el paso en busca de salud, de bienestar,
de tranquilidad.
En la Regla de Osha no debería existir la
demagogia, sin embargo está presente por la
falta de comprensión y de cultura en la mayor
parte de los iworos que forman esta gran fa-
milia religiosa.
Los suministradores de Osha, que han to-
mado nuestra cultura religiosa como vehículo
cómodo a sus fines comerciales, son los verda-
deros demagogos que desgraciadamente abun-
dan en esta religión cubana de origen africano.
De lo anterior también se han escuchado
reclamos, como el que no conoce ¿qué co-
men sus santos? ¿qué adimuses pueden
serles ofrendados? ¿en qué ceremonia pue-
den participar? ¿qué medios necesitan tener
siempre a mano para ser utilizados en cual-
quier situación? etc.
Resumiendo, la falta de conocimiento que
poseen debido a la desatención de sus mayo-
res o al propio desconocimiento de estos. Sin
considerar esto como una intromisión expo-
nemos algunos deberes y derechos del iworo.
Atender como es debido a sus santos. To-
das las mañanas al levantarse, acercarse a
ellos y saludarlos con una jícara de agua y
si es posible encenderle una vela a Elegguá.
Cuidar de cambiarles el agua, a todos los
santos que llevan agua, por lo menos cada 8
días y a los que no llevan agua untarles man-
teca de corojo.
Deberá consultar previamente a sus santos,
cuando lo levanten para un asiento o Ebbó, a
fin de saber si puede o no asistir al lugar.
Si el iworo tiene sus mayores vivos, cuan-
tas cosas haga relacionada con sus santos,
está en el deber de imponerlo a sus mayo-
res y pagarles sus tributos o derechos sobre
todo, en los casos específicos de poner colla-
res, Ebbó Finagua, tambor, presentación de
Iyawo, hacer Osha, cumpleaños. Siempre que
exista una excelente relación ahijado-padrino.
El iworo debe saber que los derechos para po-
ner collares completos, es de acuerdo con la letra
del santo de cabecera que vaya a echar. Para
lavar un santo será en las mismas condiciones.
Cuando se trata de la consagración de un
santo, es distinto, si es de
primero, le corresponde la
dirección a su madrina o
padrino, estando por tanto
bajo su gobierno toda la
manipulación, derechos,
etc.
Víctor Moya
Directorio
Presidente - Editor
Lic. Víctor Moya
Ibu_akuaro@hotmail.com
Ibuakuaro@gmail.com
Telf: 0414-131.94.92
Director de Administración
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Dirección de Arte
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martinernestodiaz@hotmail.com
Asesor Jurídico
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Asistente del Editor
Lic. Diógenes Alfaro.
Colaboradores
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Olúo Omo Oddun – Omo Ori
Gustavo Castañeda “Obarasá”
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Luis Millán
Awó Odileke
Prof. Rafael Albis
Distribución
“EBBÓ ESOTÉRICO”
La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se
hace responsable por los conceptos
emitidos por nuestros colaboradores.
Los cuales son de su absoluta
responsabilidad.
Corresponsales en el Exterior
México
“Antonio Vázquez”
www.brujomayor.tv
Tenerife - España
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“IRETEKA”
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4. 4 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
Primer Congreso de Religiones Afrodescendientes 2018
Si logramos nuestra
unificación sería magnífico
E
l pasado 2 de Septiembre se realizó un
magnum evento en la ciudad de Bar-
quisimeto Estado Lara, el mismo se
denominó primer congreso de Religiones
Afrodecendientes, el cual estuvo patrocinado por la
federación de espiritista de Venezuela, La Fundación
Con Los Santos No Se Juega, Jackson Producción,
Cabildo Quisicuaba, entre otros. Allí los asistentes
pudieron apreciar exposiciones de excelentes po-
nentes, de las diferentes ramas religiosas y partici-
pación de especialistas en los misterios espirituales.
Además los presentes disfrutaron de maravillosos
grupo folklóricos y de una representación musical de
nuestros orishas.
Igual forma se dejó escuchar la música de nuestra
tierra Afrodescendiente Yoruba, de Nkunia Nfinda, y
muchas más sorpresas, entrega de reconocimientos
y galardones a nuestros religiosos más destacados
del país, este encuentro se realizó en el Teatro Juá-
rez de esa entidad.
Se entregaron 86 premios y galardones a religio-
sos que han hecho un gran trabajo a lo largo de vida.
Abarrotado el Teatro Juárez de BARQUISIMETO, el
mismo tuvo que cerrar las puertas porque llegó al
extremo de no caber una persona más, quedando
muchas personas afuera del teatro.
Venezuela mágica, religiosa, amante de nuestras
culturas y tradiciones.
1er. Congreso de Religiones Afrodescendientes
“Barquisimeto 2018”.
Allí se realizaron actividades pedagógica y cultu-
ral en la que los presentes disfrutaron de grupos tra-
dicionales alegóricos a las diferentes manifestacio-

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6. 6 Ebbó Esotérico
ha y Egun. Investigador de la Religión e incansable
luchador porque esta misma sea objeto de respeto y
de adoración.
CITAS FAVORITAS
Si no sabes de dónde vienes, nunca sabrás a
dónde vas...
-Con quien conversamos y nos dijo “Esta experien-
cia es muy positiva, todos los esfuerzo que se hicie-
ron para buscar una unificación en todas las culturas
que son religiones tradicionales como por ejemplo, La
Yoruba, El Palo Mayombe, si logramos nuestra uni-
ficación sería magnifico. Porque habría mejor cono-
cimiento de la realidad en que vivimos, tenemos que
recordar que cada religión tiene su manera de ser y
su código de ética, las religiones nacen de acuerdo a
las necesidades de cada quien, cada religión tiene un
camino que es la unión del hombre con Dios.
Así mismo aprovechamos para conversar con el
Presidente De La Fundación Con Los Santos No Se
Juega, el Iworo Dalmiro Anzola Ala Aggayú, quien
muy sonrientemente nos dijo “Tomamos este punto
de partida debido que en la ciudad de Caracas se
realizó un encuentro religioso, al cual fui invitado por
usted Víctor Moya, y allí a través del Ministerio de
Justicia en la dirección de culto se me otorgó un reco-
nocimiento a mi trabajo, desde ese entonces mi fun-
dación quedó comprometida para realizar un magno
evento, aquí en la ciudad de Barquisimeto, motivado
a ese compromiso me vine reuniendo con muchas
personas y decidimos hacer esto que usted ve aquí,
algo maravilloso, mire como está esté teatro a reven-
tar no cabe una persona más. Si es verdad tuvimos
muchos contratiempos, hasta que logramos concre-
tar este sueño. Yo todos los años el 12 de Octubre
les doy un reconocimiento a los mayores y aprove-
chamos esta fecha y adelantamos dicha entrega.
Además quiero decirte que ya tenemos montado el
segundo y el tercer congreso en Maracay y Valencia,
ya pronto estaremos anunciando las fecha. Tenemos
que reconocer el trabajo de todas las personas que
hicieron posible dicho evento, debido que la atención
fue espectacular.
Finalmente en mi nombre, y en nombre del equi-
po que conforma la Revista Ebbó Esotérico digital,
queremos agradecer públicamente los reconoci-
miento que nos hicieron ese día, mil gracias amigos
por tener en cuenta a nuestra revista en todos sus
eventos.
Practicantes de la cultura
yoruba piden ser respetados
Tomamos esta nota del periódico El Impuso.com,
nes religiosas, teniendo seis (6) ponencias de altura
con personas de alta trayectoria a nivel nacional e
internacional.
1.-) Profesor Domingo Barile (Historiador).
2.-) Dr. Carlos J. Alzualde (Médico Psiquiatra).
3.-) José “Tata” Castro (Sacerdote Palo Mayom-
be).
4.-) Amed Batista (Sacerdote IFÁ Oggunda Kue-
naye).
5.-) Warner Barreto (Oriathe Osha).
6.-) Richard Pérez (Presidente de la FVE).
Además la presentación de tambores “Cumaco”,
Tamonangue, Cajón a Eggun, Güiro a los orishas y
muchas sorpresas más...
En dicho congreso pudimos escuchar ponencia
magistrales de varios sacerdotes.
Wagner Barreto, ALADÉ YIMI él cual es cien por
ciento Afro Cubano, con un profundo amor por Oris-

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8. 8 Ebbó Esotérico
escrita por el periodista José Daniel Sequera - @jd-
sequerar, debido a la importancia de la misma.
Respeto y tolerancia. Miembros prominentes de
la cultura yoruba en el estado Lara, conocidos en el
lenguaje urbano como “santeros”, aseveran que el
pertenecer a una religión no enmarcada en el cris-
tianismo los ha hecho pasar malos ratos a pesar de
considerarse como cualquier otro ciudadano.
“Sabemos que hay pequeños grupos de irres-
ponsables que se han encargado de hacernos ver
como gente maligna, cuando nosotros solamente lo
que practicamos es un nivel de espiritualidad mucho
mayor”, expresa el Tata José Castro, perteneciente
al Cabildo Quisicuaba Santeros Iré, institución perte-
neciente a la Unesco.

9. 9Ebbó Esotérico
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10. 10 Ebbó Esotérico
Estas aseveraciones viene después de una gran
actividad que realizaron el pasado 2 de septiembre
en el teatro Juárez de Barquisimeto llamó “Primer
Congreso Afrodescendiente 2018”, que de acuerdo
a Castro fue un espacio cultural, religioso, científico
y pedagógico en el que se pretendió dar una nueva
vista a todas las religiones basadas en las creencias
africanas.
Dalmiro Anzola, de la Fundación Con Los San-
tos No se Juega, comenta que en el estado Lara se
necesita desarrollar mucho más la tolerancia hacia
otras religiones, pues el día del congreso algunos de
los asistentes fueron objeto de insultos e improperios
por parte de practicantes de religiones protestantes.
“Se deben aceptar nuestras ideas, porque más
allá de las prácticas religiosas, el tema de la cultura
yoruba es un tema de creencias familiares porque
esto no es una moda, es una práctica que se viene
dando generación en generación”, expresa Anzola.
A pesar de lo ocurrido ese día, tanto Castro,
como Anzola, planean seguir haciendo todo lo posible por seguir enalteciendo sus
creencias religiosas. Tanto así, que pronto, Castro tiene un viaje para Chile. “Iré en
representación de mi religión para mostrar las distintas aristas que existen”, dijo.

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12. 12 Ebbó Esotérico
A
ntes de la materialización de
la conciencia de nuestro Dios
creador, este mundo era algo
intangible, inexistente, era lo
que conocemos como “La nada Primor-
dial”.
El silencio, la quietud, la oscuridad, lo
imperceptible, era lo que reinaba en me-
dio de esa “Nada primordial”, hasta que
llegó el momento de romper lo inexistente
y dar vida a la conciencia de esa divinidad
que permanecía escondida, iluminando y
llenando el espacio que estaba vacío, ese
era Olorun, el omnipotente.
Después de su existencia, todo se re-
giría según su voluntad y sus reglas, es a
partir de allí que lo intangible se convierte
en material, visible y tangible. Este Dios
supremo es conocido de diferentes mane-
ras por los yoruba, entre los calificativos
más conocidos está Olorun u Olodduma-
re, pero la relación es siempre refiriéndose a esa
divinidad que todo lo puede.
Luego de su existencia, creó el “Elemento Funda-
mental” que constituiría la base material de toda su
obra, normas de comportamiento, las fuerzas de la
naturaleza y las energías que constituirán el centro
vital de la vida interna de ésta, estructurando así las
Leyes Sagradas y eternas regidoras de toda su obra.
Olorun continuó su obra creando los mundos del
espacio cósmico, haciendo que la “Nada Primordial”
quedara atrás y dando sentido a la realidad. Conso-
lidó lo material visible y perceptible, luego de toda
esta bella obra el todo poderoso observó que todo se
cumplía según su voluntad y decide crear los Iruma-
lés (primeros dieciocho Orishas).
Estos Orishas, serían las entidades que estarían
en la tierra para hacer cumplir las reglas de Olorun
a los mortales que vivieran en ella. Serían los men-
sajeros del dios supremo, tendían vida eterna y cada
uno tendría una misión para hacer del mundo el lugar
que Olorun deseaba, a través de sus Leyes Sagra-
das, estos Irumalés serían sus hijos predilectos y
tendrían el poder necesario para que su voluntad se
haga en este mundo.
A partir de esta creación, los hombres tendrían
que rendir cuentas a Olorun por medio de estos Oris-
has, ellos tenían la potestad para castigar a quienes
no obedecieran sus reglas de convivencia así como
también serían respetados por todos, ya que eran
los elegidos por la divinidad suprema. Es desde ese
momento cuando se decreta la adoración hacia los
Orishas desde el principio hasta el fin de los tiempos.
Al concluir esta creación, Olorun les dijo a sus
hijos que todo estaba hecho para que ellos comen-
zaran su labor en el mundo, les dio las instrucciones
que debían seguir durante su estancia en la tierra.
Existen patakies que exponen otras versiones con
respecto a la creación del mundo a pesar de que la ex-
puesta anteriormente es la más conocida, a continua-
ción presentamos uno de ellos que cuanta otra versión.
El nacimiento del mundo (Pataki)
Olofi se paseaba por el espacio infinito dónde sólo
había fuego, llamas y vapores. Sin embargo, aburri-
do de no tener a alguien con quien hablar, decidió
que era el momento de embellecer este sitio, des-
cargando su fuerza de tal forma que el agua calló
diluviando.
Hubo partes sólidas que lucharon contra este
ataque, así quedaron grandes huecos en las rocas,
el océano, donde reside OLOKUN, deidad a la que
nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana
no puede imaginar. En los lugares más accesibles
del océano brotó Yemayá con sus algas, estrellas de
mar, corales, peces de colores, coronada con Oshu-
mare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y
plata. Se la declaró madre universal, madre de todos
los Orishas; de su vientre nacieron las estrellas y la
luna; este fue el segundo paso de la creación.
Oloddumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron
que el fuego extinguido por algunos lares y que por
otros estaba en su apogeo, que fuera absorbido por
las entrañas de la tierra, por el temido y venerado
Aggayú Solá, en su representación del volcán y los
misterios profundos.
Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se es-
parcieron por todas partes formando la tierra fértil,
cuya representación es Orisha Oko, que la fortaleció,
y permitió cosechas y el nacimiento de los arboles,
frutos y hierbas.
Por sus bosques deambulaba Osaín, con su sa-
biduría ancestral sobre las propiedades curativas
de las hierbas, palos y maderas. Donde cayeron las
cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas es-
tancadas surgieron las epidemias y enfermedades,
personificada por Babalú Ayé, Sakpaná o Shapaná.
Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los
ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olo-
fi quisiera, creara al ser humano. Así surgió Oshún
la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la
sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo in-
separable de incalculable riqueza. Obatalá, heredero
de las órdenes dadas por Olofi, cuando decidió vivir
detrás de Olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí
comenzó el caos; Obatalá, tan limpio y puro comenzó
a sufrir los desmanes de los hombres, los niños se
limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaban,
como él era el todo, le arrancaban tiras pensando que
era hierba. Obstinado por toda la suciedad, se elevó,
y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí
observó el comportamiento del ser humano, se dio
cuenta que el mundo se poblaba desmesuradamen-
te, al no existir la muerte, decidió crearla, como había
creado a los demás Orishas llamándola Iku.
Nacimiento de
los Orishas o Deidades

13. 13Ebbó Esotérico
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14. 14 Ebbó Esotérico
Por: ErnestoValdés Jane
Msc. AdéYerí
OBRAS DE YEMAYÁ
L
ámpara a Yemayá Para Prosperar: Un
coco de agua, añil, melado, siete centa-
vos, siete palanquetas y siete mechas.
Se pregunta con obí omí tuto por cuantos
días al pie de Yemayá y para donde va. Después se
despoja la casa con agua de mar, ceniza, ilá, verdo-
laga y aberikunló.
Para Resolver Situaciones y Progresar con Ye-
mayá: Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul,
el otro de funfún, se tienen siete días en la casa ro-
dándolos por el piso y pidiéndoles lo que se desee
resolver. A los siete días al mar, allí se dejan des-
pués de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Obra al Pie de Yemayá Contra los Arayé Desco-
nocidos: Un caimito morado, pica pica, siete ataré,
ekú, eyá, un güiro para echarlo todo adentro. Ade-
más se le echa melado de caña hasta la mitad. Se
cuelga al lado de Yemayá y se le encienden dos
itaná, se le pregunta a Yemayá con obí omí tuto el
ObrasalpiedelSanto
lugar del patio en que se
cuelga.
Obra con Yemayá
Viajar por Mar: Tres obí
que se pintan de azul
y un vaporcito. Los obí
después de pintados se
presentan delante de
Yemayá en la lerí del
interesado. Después se
le ponen a Yemayá jun-
to con el vaporcito los
dos obí y el tercero se
pregunta en lugar para
donde se va a llevar.
Osain de Bolsillo de
Yemayá para Defen-
sa: Se le da a Yemayá
un akukó funfún, se le
coge la elenu y se enti-
za con cuatro hebras de
hilo azul, blanco, rojo y
amarillo, pero antes se
pone sobre un pedazo
de ashó funfún y se le
echa ekú, eyá, aguadó,
oñí, epó, orí, efún, siete
ramitas de ewé distintos
de Yemayá, se le sopla
otí kana. Se envuelve en
ese ashó o en algodón
funfún y se procede a
entizarlo con hilo azul, blanco, rojo y amarillo. Come
los viernes eñí adié diluido en vino seco.
OBRAS DE OSHÚN
Obra para Cuando Oshún está Brava. Deuda con
Oshún: Se hace ebbó con un ounko, akukó, erán
malú, una ikoko, inso de tigre, adié meyi, otámeta,
una tuza de maíz, oñí, ekú, eyá, epó, omí, añarí, opo-
lopo owó. El ounko a Oshún se adorna con cintas de
colores y se castra fuera del cuarto, la tuza de maíz
se corta en tres partes, se traza con efún una raya
atravesada en el piso. La tuza cortada, la otá y el oñí
van dentro de la ikoko y se pone a Eshu-Eleguara,
se le da una osiadié y también eyerbale a la ikoko.
A Oshún el ounko y adié meyi akuerí. La ikoko se le
echa iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la
casa. Esta obra la hace un iniciado en Ifá, Oluwo o
Babalawo.
Osain de Bolsillo de Oshún Iyumú para la Defen-
sa: Gungún de ologbo, gungún de ayá, lerí de akua-
ro, lerí de ayapa, lerí de akukó, lerí de sinsonte, lerí
de pitirre. Se da coco para saber si egboda, si no cie-
rra se pregunta qué falta hasta que cierre. Esto va fo-
rrado con cuentas de Yalorde, come akukó shashara.
Obra con Oshún para que Entre al Iré a la Casa:
a Oshún se le pone un girasol y una botella de oñí.
Cuando se sequen los pétalos del girasol, ponerlo en
la calle frente a la casa con un poco de oñí y se le
ruega. Se repite varias veces y se Moyugba.
Obra con Oshún para Defenderse: Se le pone a
Oshún cinco adanes confeccionados en metal ama-
rillo que se montan en una corona, pero antes de la-
varlos con omiero, se le pide al padrino de Ifá que los
pase por el tablero y les rece Ogbe Ate. Esta obra la
puede hacer un iniciado para sí mismo o para algún
aleyo. Adimú a Oshún para Defenderse: Cinco po-
mos de aceite de alacrán, cinco aceites de máquina,
cinco de bálsamo tranquilo, cinco agujas, cinco alfile-

15. 15Ebbó Esotérico
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gotas de bálsamo peruano, cinco de
palma Christi, cinco de azogue, el re-
trato de la persona se ruega al pie de
Elegguá y se entierra a la orilla del río
con cuatro velas que quedan paradas
para que la persona no se encuentre
con su enemigo.
Adimú para Rogarle Oshún: Se
busca un plato y se le pone un panal
de abejas, encima veinte y cinco cen-
tavos de plata o monedas de metal
blanco, encima de esto una esponja
que previamente se empapa en agua
bendita con oñí y en cada huequito
se le ha puesto un grano de aguadó
mora se le pone a Oshún rodeada de
cinco pomitos de agua de río de cinco
lugares distintos cuando se ve que la
esponja se está secando se le echa
agua bendita y miel.
OBRAS DE
OBATALÁ
Para evitar caer en el atraso: Se le
ofrendan a Obatalá dieciséis obí, die-
ciséis iwereiyeye, dieciséis capullos de
oú, dieciséis monedas de plata o metal
blanco, una escalera de dieciséis pa-
sos o escalones, una piyama con los
cuatro colores rituales que se debe
haber usado nueve días, con todo esto
se hace un bulto al noveno día; no se incluyen los
cocos. Se da obí para ver donde llevar el paquete y
para donde coja se lleva y se prenden en esa posi-
ción dos velas, se da cuenta. Los obí se ofrendan a la
orilla del mar para que las olas se los lleven. Previa-
mente, se Moyugba y se da cuenta igual.
Para Prosperar al Pie de Obatalá con Oshún: Se
le da a Obatalá adié meyi funfún, a Oshún dos eyelé
funfún y después se dará seis ebbó misi con albaha-
ca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa. Y con eso
mismo baldea la casa. Se le da coco a Oshún para
estar bien seguros que la obra coge con la persona
y que ella acepta las 2 eyelé funfún. La sopera de
Obatalá se pone pegada con la sopera de Oshún.
Ofrenda a Obatalá a Través de Babá Eyiogbe:
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá
Eyiogbe, se escribe el odun Babá Eyiogbe. Se le da
obí omí tuto para ver si lo recibe y se le pone la ofren-
da en el plato.
Obra para Obatalá: A Obatalá se le da adié meyi
funfún y cuatro eyelé funfún junto con Osun, después
de limpiar a todos los presentes. A las eyelé se le
quitan todas las jujú y esas eyelé se cocinan bien con
orí y se le ponen a Obatalá dieciséis días y se le lleva
a lo alto de una loma. Las adié se cocinan bien y se
le ponen tres días a Obatalá y se llevan una a la orilla
del río y la otra a la orilla del mar.
Obra Para Progresar con Obatalá: Se ofrendan a
Obatalá Eyelé meyi funfún y se cubre con ashó fun-
fún. Antes se limpia con ese ashó funfú al interesado,
con el mismo se cubre a Obatalá y después que Oba-
talá se limpie con omiero, se envuelven las palomas
con el paño blanco y se pregunta con obí omí tuto el
camino que coge.
Obra con Obatalá por Iroso Meyi para Iré: Se le
ponen a Obatalá dieciséis plátanos frutas. El Awó
de este Ifá pone de vez en cuando frente a su cama
a Obatalá y duerme con dos itaná encendidas ese
día. Reza cuidadosamente al encender las velas y
Moyugba.
Obra para Obatalá para Riqueza:
Se cogerá a Obatalá y se le pondrá un
eyá tuto sin desviserar ni escamar, en
una fuente bien untada con orí, efún y
oñí, rogándole bastante por el Iré Owó
que se desea. Se debe ser prudente
en lo que se pide, porque el dinero trae
tragedia. Se le dará obí omí tuto para
saber los días que se tiene puesto de-
lante de Obatalá y para dónde se lleva
la ofrenda.
Para Salvar de la Enfermedad a Hi-
jos y Ahijados al Pie de Obatalá: Ejoro
meyi funfún, eyelé meyi funfún, dos pla-
tos funfún, itaná meyi funfún, orí, efún,
oñí, un obí seco. Se moyugba como
de costumbre y se le da obí omí tuto
a Obatalá Obalufón. Se ofrendan los
ejoro meyi funfún encima del plato que
contiene obí, orí y efún y a continuación
las eyelé meyi. Se pregunta con obí omí
tutó, que quiere Obatalá que se haga
con los ejoro y las eyelé, se es muy cui-
dadoso en el ceremonial, bien seguro
de todo, entonces se pregunta.
A la hora de la Moyugba al intere-
sado se le harán dos rayas cruzadas
con eyerbale del plato en la lerí y detrás
del cuello, en la nuca. El día anterior se
le ruega la cabeza y se recoge en su
domicilio.
Súyere para matar los ejoro: “Mowo Obatalá Oba-
lufón Mowo Eyé Eyé Ejoro Funfún Obalufón Molowo
Eyé Eyé Ejoro Meyi Funfún.”Súyere para las eyelé:
“Mowo Obatalá Obalufón Mowo Eyé Eyé Eyelé Fun-
fún Obalufón Molowo Eyé Eyé Eyelé Meyi Funfún.”
Se le hace oro a Obatalá. Por supuesto que antes de
empezar se le da cuentas a Egún y a Eleguara con
sus servicios respectivos.
Inshe Osain al Pie de Obatalá Para Evolucionar:
Se hace un macuto forrado con tela blanca fuerte, se
entisa con cuentas de Obatalá. Lleva la lengua de un
pargo, una otá keke preguntada y lavada de Obatalá,
que coma con la cabeza de la persona, ochoaberé,
hilos de ocho colores menos negro, ashé de Obatalá.
Se pregunta con Obí omí Tuto, si algo más teniendo
en cuenta a la persona para quien se monta. Come
eyelé funfún con Babá, etú, akukó funfún. Cada ocho
días se le sopla otí kana. La persona lo puede usar
encima.

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18. 18 Ebbó Esotérico
E
scribir un artículo sobre mi ángel de la
guarda es algo que realmente me llena
de orgullo y me satisface enormemente.
Ya que aunque soy Awo de Orunmila,
nunca podría olvidar lo importante que ha sido y
sigue siendo este Orisha en mi vida y el lugar tan
preponderante que ocupa en la misma.
Shangó, Orisha mayor, dios del trueno y del rayo,
dueño del fuego, de la guerra, de la danza, de la mú-
sica, de la virilidad y la belleza masculina. Es podero-
so, impulsivo, irritable y precursor de la justicia.
El lugar que ocupa en el panteón Yoruba es pree-
minente y de suma importancia, así como en nuestra
Regla de Osha Cubana, donde sencillamente es El
REY.
Es uno de los Orishas más controversiales del
Panteón Yoruba, además de ser dueño del tambor
Batá, Wemilere, Ilú Batá o Bembé; sus conquistas
como guerrero y estratega son tan importantes y evi-
dentes como su irresistible encanto con las mujeres y
su apego a las danzas, al baile y las fiestas.
Shangó fue amado por Oyá, Oshún, Obba, sus
tres mujeres más importantes, pero debido a su
carácter de aventurero y mujeriego, sus aventuras
extramatrimoniales es una cadena interminable. Su
pasión por el baile y la danza, así como la armonía
de sus movimientos, lo convierten en un insigne bai-
larín que al son del Batá (su tambor ritual) demuestra
su superioridad ante los demás.
Shangó es un padre ejemplar, siempre y cuan-
do sus hijos sean respetuosos y obedientes, de lo
contrario puede llegar a darle la espalda e incluso
repudiarlos.
Le desagradan los cobardes, pusilánimes e inver-
tidos, a los cuales igualmente puede llegar a repu-
diar.
Es un Orisha que representa un gran número de
virtudes e imperfecciones a la vez, lo cual lo asemeja
estrechamente con la conducta de un ser humano.
Se caracteriza por su valentía, arrojo y pundonor.
Es buen y fiel amigo, alegre, adivino por excelencia
y curandero. Pero también suele ser mentiroso, pen-
denciero, jactancioso, y mujeriego.
Su irascible temperamento se hace notar frente a
las injusticias, mentiras o traiciones y esto tiene que
ver con la historia de su paso por la tierra y la manera
como retornó a Orun, historia ésta que detallaremos
más adelante.
En síntesis representa la necesidad y alegría de
vivir la intensidad de la vida, la valentía, la pasión, la
Rey de Reyes
Shangó
inteligencia, la belleza y las riquezas.
Sobre su origen existen diversas historias o le-
yendas, algunas de ellas poco conocidas. Entre los
Lucumies y Yorubas, se dice que nació en la tierra
y subió al cielo para convertirse en Orisha; por su
parte, los Bantús afirman que bajó del cielo siendo
ya un Orisha, un Obba, un Rey.
En cuanto a su paternidad igualmente existen
gran cantidad de Leyendas. Algunas dicen que su
madre era Yemayá, otras dicen que era Iyemú o
Yemmú. Sobre su padre algunas historias sostienen
que es hijo de Aggayú Solá, otras que es hijo de Oba-
talá Ibaibó, el esposo de Iyemmu, que juntos forman
la pareja más vieja de Obatalás.
Otras leyendas le atribuyen ser hermano de Ag-
gayú y medio hermano de Babalú Ayé. Siendo cria-
do por su hermana Dadá, por mandato de Obatalá
Ibaibó.
Sin embargo en todos los caminos se considera
criado por Dadá o Yemayá y hermano de Oggún,
Orunmila, Elegguá.
Se dice que es el Padre de los Ibellis, los cuales
tuvo con Oshún y al ver que ésta había parido geme-
los la golpeó, pensando que había sido una bigamia
de ella. Oshún tomó a los Ibellis y los dejó debajo de
una mata de Malanga, de donde los recogió Oyá y
los críó; aunque otra historia dice que la que los crió
fue Yemayá.
Oshún en su huida llegó a donde Orunmila, don-
de tuvo a Ildeu (trillizo). Orunmila al ver la llegada
de Shangó tras Oshún sentenció que a partir de ese
día se pondría el Ewe Ikoko (hoja de Malanga) en
el Igbordun de Osha para recordar a los Ibellis e
igualmente se debería colocar un racimo de plátanos
(cambures) verdes en el Ilé Ni Osha, para recordarle
a Shangó que debía aprobar el Osha que se estuvie-
se asentado allí.
Otra historia cuenta que Shangó recibió el poder
del fuego gracias al secreto del güiro que su padrino
Ozain le preparó, para que lo utilizara en su defensa,
tocando con el dedo ese secreto y llevándoselo a la
boca, de donde arrojaba fuego y podría vencer con
facilidad e intimidar a sus enemigos.
En el Oddun Ogbe Túa, Olodumare sentenció que
en toda ceremonia religiosa de envergadura que se
vaya a realizar debe estar presente Shangó para dar
su Ashé y aprobación.
Shangó vive en un receptáculo o batea de madera
con tapa, preferiblemente de Cedro. Está representa-
do por 6 Otá de color oscuro y 18 caracoles cawries
a través de los cuales nos habla en adivinación. Este
Orisha se debe colocar generalmente fuera del ca-
nastillero sobre un pilón de madera.
Sus principales atributos son 6 Odu Ará o piedras
de rayo, que viven junto con los 6 otanes oscuros
dentro de la batea. Estas Odu Ará o piedras de rayo,
son el símbolo del conflicto que tuvo Shangó en el
Oddun Irete Ansa con uno de sus discípulos que lo
sustituyó y tuvo que apelar a su poder y magia para
transformar a seis de sus soldados en Odu Ará para

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Entre sus secretos lleva como dije antes, seis Ota-
nes de color oscuro, seis Odu Ará (piedras de rayo),
12 guacalotes, 12 mates, 6 caracoles cobos, 12 ojos
de buey, una garra de gorila, dos garras de león, dos
garras de tigre, un colmillo de tigre o león, 12 otá fun
fun pequeñas, una corona de ayakua, jengibre, dos
tarros de buey, un pescado de madera cargado (Eja
Oro), así como su ashere o maraca.
Todo esto (a excepción del asheré), debe ir den-
tro de su fundamento que debe ser, como ya men-
cionamos, de madera preferiblemente de Cedro y
con tapa, además de seis piezas de madera, que
igualmente van dentro y que representan o tienen la
forma de sus armas de combate.
También se dice que los Omo Shangó deben te-
ner en el patio de su casa un secreto llamado ¨Afe-
ke¨, que es en forma de horqueta y representa el
pararrayos.
Como atributos adicionales las personas le pue-
den colocar el hacha Bi pene o de doble filo de made-
ra, una corona, una copa y un caballo blanco.
Sus collares o Elekes son de cuentas rojas y
blancas alternadas, pudiendo intercalarse cuentas
de madera, ojos de tigre, etc.
Los animales que se le sacrifican a Shangó son
entre otros: Carnero (abo), Jicotea (ayakua), Toro
(malu), Gallo (akuko), Codorniz (akuaro), Guinea
(etu), y solo en ocasiones especiales Paloma (eyele).
Algunos de los addimú u ofrendas que se le pue-
den colocar a Shangó son: Amalá (hecha a base de
harina de maíz amarillo), ilá (quimbombó), plátanos
u Ogedé (cambures verdes), manzanas, aceite de
palma (epó), osun, mamey, harina de ñame, semillas
varias, maíz, calabaza o auyama (eleguedé), caña
de azúcar, carne ahumada picada, otí, vino tinto, ce-
bada, alpiste, etc.
La Palma Real es su vivienda y la Ceiba, árbol
sagrado, es su trono.
Sus Ewes o hierbas predilectas son entre otras: la
palma, la ceiba, el jagüey, caucho (ewe iré), el cedro,
el álamo, el ewe iná, plátano, bledo, canutillo, sigua-
raya, túa túa, platanillo, etc.
El Oddun Isalaye u Oddun mediante el cual Shan-
gó descendió a la tierra es Okana Melli.
Su día es el viernes, su número el 6, sus colores
rojo y blanco.
Se dice que fue el primer Awo y que cambió el
arte de la adivinación y le entregó el tablero (opón)
de Ifá a Orunmila por la danza.
A Shangó se le puede saludar de diferentes ma-
neras: Kawesi Shangó, Kawo Shangó, Kawosile
Shangó. También se le puede decir: ¨Ee baba mí,
échame la bendición¨. Él contesta saludando, coloca
sus manos sobres los hombros de su hijo o lo abra-
za, cruzando; pero nunca bajando la cabeza.
Los Oní Shangó le rinden moforibale, tirándose al
piso boca abajo con los brazos extendidos a ambos
lados del cuerpo. Esperando que él los levante y los
abrace.
Características de los Oní Shangó
Sin que sea algo totalmente radical o definitivo
podemos decir que las personas regidas por este
importante Orisha del Panteón Yoruba, tienen unas
características particulares, que, aunque no rigen por
igual todos los hijos de este Orisha, se pueden tomar
como punto de referencia a la hora de conocerlos un
poco mejor.
Los Oní Shangó tienden a ser egocéntricos, va-
nidosos, tercos, perfeccionistas, inteligentes y muy
seguros de sí mismos.
Los hombres generalmente son atentos, sensua-
les, enamoradizos, y aunque puedan ser honestos y
sinceros, no pueden ocultar ni evitar su entusiasmo
por la belleza femenina, por lo tanto no son del todo
fieles.
Les gusta la buena vida, la belleza y los ambien-
tes agradables.
Les gusta mandar y no soportan estar nunca en
segundo plano o pasar inadvertidos.
Son generalmente tranquilos, pero cuando son
agredidos, son capaces de destruir a su oponente de
cualquier manera.
Suelen ser voluntariosos, muy inteligentes, al-
tivos, valerosos, propensos a ataques de cólera y
poco tolerantes, fiesteros, libertinos, mujeriegos;
algunos incluso se vuelven verdaderos ejemplos de
machistas.
Como padres son justos, equilibrados y aman a
sus hijos.
Son amigos fieles y sus amistades sabrán que
pueden contar con ellos en todo momento, pero de-
berán estar preparados para aceptarles el humor va-
riable y la altanería casi soberbia que en ocasiones
puede acompañar a este tipo de personas.
Sus hijos consagrados como sacerdotes, debe-
rían ser varones definidos, casi siempre clarividen-
tes, adivinos, impulsivos, independientes y valientes.
En el signo Okana Yeku se indica que los Oní
Shangó deben ser sometidos a una ceremonia espe-
cial para anular en ellos, la acción de ORANNIYAN,
considerado un medio hermano de Shangó, que re-
presenta la sombra y que se manifiesta precisamente
en una sombra que los Oní Shangó observan de vez
en cuando detrás de ellos. La anulación de esta som-
bra es necesaria para lograr un asentamiento en la
vida de los hijos de este Orisha.
Sincretismo
Como resultado del proceso de transculturización
o sincretismo a Shangó se le ha identificado con
Santa Bárbara.
En cuanto a esa relación existen diferentes versio-
nes. Una de las cuales se establece por el hecho de
que cuenta una leyenda que en una ocasión Shangó
estaba siendo perseguido por sus enemigos y se re-
fugió en la casa de Oyá. Estando rodeado allí, y ante
las amenazas de que si no salía le iban a prender
fuego a la casa, Oyá se cortó sus trenzas y se las co-
locó a su amado Shangó, lo vistió con sus ropas y así

21. 21Ebbó Esotérico
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22. 22 Ebbó Esotérico
disfrazado de mujer logró salir, escapando
de sus enemigos, quienes lo dejaron ir por-
que creyeron que era una mujer.
Otra versión indica que Santa Bárbara
fue encerrada en la torre de un Castillo
para apartarla de los hombres, y cuando el
padre de la santa se enteró de la fe cristia-
na de su hija, la entregó a los tribunales y
fue condenada a muerte por no renunciar
a sus creencias. Después de esto su padre
fue fulminado por un rayo.
También cuentan que el padre de la
santa quería casarla, pero ella se negó y
se cortó los dos pechos para que su futuro
esposo la repudiara. Entonces el padre la
sacó por toda la plaza encima de un caba-
llo blanco para que fuera vista por todo el
pueblo y pasara vergüenza. Ella pidió con
fe al cielo que nadie pudiera verla en ese
estado y de repente se desató una tormen-
ta y las nubes la taparon por completo.
Es debido a estas historias donde se
denota el valor de la santa, además de
que ella se representa con una espada,
símbolo de valor, así como la leyenda de
la transformación de Shangó para escapar
de sus enemigos disfrazado de mujer, que
se origina a esta sincretización y se asocie Shangó
con Santa Bárbara.
De Rey a Orisha!!!
Cuenta una Leyenda que Shangó fue el cuarto
Rey de Oyó y durante su reinado impuso un siste-
ma de gobierno muy especial, compuesto por doce
miembros, a los cuales llamó ¨Los Doce Ministros de
Shangó¨.
Estos ministros eran sus consejeros pero además
de estar bajo sus órdenes, cada uno de ellos gober-
naba un Distrito dentro del reinado de Oyó. Ese sis-
tema de gobierno recibió el nombre de ¨Obba Ijila¨.
Los doce ministros de Shangó estaban compues-
tos por 12 reyes o jefes, 6 de ellos a su derecha,
que eran los más importantes y con derecho a voz
y voto, y los otros 6 a su izquierda con voz, pero sin
derecho a voto.
Estos 12 ministros llevaban el nombre de ¨Mog-
ba¨ y eran a su vez los Jefes de los Pueblos sujetos
al gobierno general de Oyó.
Los miembros de este consejo incidían con sus
decisiones, tanto en los intereses de Shangó como
en el bienestar de los súbditos del reino, fungiendo
también de jueces y jurado, condenando o absol-
viendo a los acusados por algún delito cometido en
la comarca.
Uno de los más importantes ministros fue
¨Kaukanfo¨, quien estaba situado a la derecha y os-
tentaba el cargo de Generalísimo del Ejército.
Por otra parte, el más importante de la izquierda
fue ¨Ologbon¨ Rey de Igbon, ministro directo y princi-
pal cooperador del Gran Rey Shangó.
El reino de Shangó fue uno de los más poderosos
de Nigeria, hasta que éste, embriagado por el poder
que ostentaba, fue transformando su justo equilibrio
en una mordaz tiranía. Tanto así, que su soberbia lo
llevó a abusar de su posición y los gastos ocasio-
nados por las grandes fiestas a las que era afecto,
así como al hecho de las riquezas que le gustaba
acumular, le llevó a crear mayores tributos.
Estos impuestos, injusta y exageradamente au-
mentados, hacían imposible que el pueblo pudiera
cumplirlos.
Así que el pueblo cansado de la tiranía, del abuso
de poder, de la miseria y el hambre a que eran some-
tidos, decidieron pedirle a los ministros que desterra-
ran al despótico Rey Shangó, que solo pensaba en
seducir mujeres y derrochar fortunas en ostentosas y
exquisitas, fiestas, prendas y joyas, sin importarle la
suerte de su pueblo.
El pueblo repudió a Shangó por soberbio y dés-
pota. Sus aliados fueron abandonándolo uno a uno,
mientras todo el reinado caía.
El imperio se derrumbó tras la sublevación de los
cansados súbditos, quienes saliendo a las calles,
desataron una guerra implacable, que solo cesó
cuando Shangó, tomando todo cuando pudo tomar
del Castillo huyó lejos.
En su huida de Oyó, Shangó solo contó con el
apoyo y fidelidad de Oyá, su segunda mujer, quien lo
acompañó hasta último momento, incluso partiendo
con él hacia Orun.
La fidelidad y el amor de Oyá fue tan grande, que
no veía sentido a su existencia en la tierra si su ama-
do Shangó no estaba con ella, por eso decidió irse
con él.
Cuando todo el brillo de su reinado quedó atrás,
Shangó en la soledad de su destierro, tomó concien-
cia de los errores e injusticias que había co-
metido contra su pueblo y sintiéndose dolido,
avergonzado y arrepentido, tomó la decisión
de dejar la tierra y partir a Orun, donde su-
plicó perdón a Olodumare por las acciones
cometidas.
El perdón le fue concedido y desde ese
momento Shangó, fue convertido en Orisha,
teniendo como misión fundamental la de ser
de Juez justo e incólume, protegiendo a los
humanos de las injusticias y traiciones de sus
similares.
Así fue que este Rey y ahora gran Orisha
de los truenos, rayos y tempestades, se con-
virtió en regente de la justicia y el equilibrio.
Shangó o Ijakutá,
en África
Los yorubas en su historia, también ligada
a su mitología ancestral, mostraban a sus mo-
narcas como descendientes de las mismas
deidades a las cuales adoraban e incluso en
muchos casos llevaban los mismos nombres
de estas, no siendo así el caso de Shangó.
Ya existía para los yorubas un dios del
trueno y del fuego a quien ellos llamaban
IJAKUTA (el que lanza piedras, refiriéndose
a las descargas eléctricas). Según ellos esta deidad
era el vengador o el ángel castigador de las violacio-
nes de la ley divina.
Los adoradores de Ijakuta, viendo las similitudes
de Shangó con su temida deidad, la cual coincidía
con éste en todos sus aspectos, incluso con la fecha
de su adoración y sus rituales, y que solo se diferen-
ciaba en que Shangó había sido un rey déspota y
cruel, todo lo contrario a Ijakuta.
Aunado a esto estaba el hecho de que los segui-
dores del culto a Shangó iban en aumento cada día;
poco a poco fueron igualando a ambos, hasta que al
tiempo solo se nombró a Shangó más no a Ijakutá.
Rezos a Shangó:
Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.
Elueko Asósain a katá jeri jeri
kaguo kabie síle allá tután
allá layi apénde uve
Alofia kiseco tu ni Yeyéni
ogón gelí yúo okuré así casagún. Agó.
Para finalizar, solo quisiera agregar que gracias a
este maravilloso Orisha llamado Shangó, a esta bella
religión, y a los consejos de Orunmila, tengo mucho
más de lo que soñé tener en la vida: salud, una be-
lla familia, prosperidad y mi mayor tesoro: mis hijos
Maferefun Shangó
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24. 24 Ebbó Esotérico
Por: José Saldivia
T
anto hombres como mujeres en su exten-
sa vida han utilizado diferentes métodos
para atenderse y buscar los favores de
los orisha del panteón yoruba. Eso es
muy bien, debido a que los santos son deidades po-
derosas y siempre atiende los llamados que hacen
sus hijos. Hasta allí todo va de maravilla, los dolores
de cabezas empiezan para muchas personas, al ver
como hay religiosos de las diferentes ramas, ensu-
ciando y contaminando ríos y ciudades.
Amigos religiosos, tenemos que tener en cuenta
que la ley sobre el medio ambiente es muy clara y no
tiene doble discurso. No se puede romper las normas
establecida por el simple hecho de no acatar las leyes
venezolanas.
Estamos a punto de perder el camino que hasta la
fecha hemos ganado por el simple hecho de dejar los
desperdicios en lugares públicos y hacer inmolacio-
nes de animales en terrenos no adecuados, además
los dejan tirados en las orillas de los ríos y en los
lugares público. Eso como verán es
una falta que atenta contra el medio
ambiente.
Hay que tomar conciencia y no
dejar los desperdicios en lugares
públicos, no contaminar el medio
ambiente de basura, si el ebbó
amerita hacerlo, zonas como ríos
playas o parque, buscar los espa-
cios bien apartados de las ciudades
y recoges tu desperdicios.
LA
CONTAMINACIÓN
EN LOS ESPACIOS
URBANOS
La contaminación y su proble-
mática.
La actividad geológica de la Tie-
rra, la acción humana, o incluso la
actividad de todos los seres vivos
generan una serie de emisiones
o residuos que en general son eli-
minados y reciclados mediante los
procesos naturales de la dinámica
global del planeta.
La Contaminación
en los Espacios Urbanos
“EnCatialaMar”Sancionaranentre50y100unidadestributarias
Podemos considerar, en un sentido amplio, que
la contaminación ambiental es toda actividad, tanto
energética como material, que tenga efectos perjudi-
ciales sobre o equilibrio de un ecosistema, en térmi-
nos de una disminución de la biodiversidad y que no
responde a un ciclo propio del ecosistema.
La contaminación incide de forma negativa sobre
el medio ambiente y sobre las personas. Así, la pre-
ocupación que suscita el estado del medio ambiente
en las ciudades responde a razones objetivas y jus-
tificadas.
Ahora bien en día pasado, comenzó una seria de
mensajes por las redes sociales, donde plantaban
el caso siguiente “En Catia la Mar” Sancionaran en-
tre 50 y 100 unidades tributarias, a todas aquellas
personas dedicadas a la practicas de actividades
religiosas y sacrificio de animales en los espacios
públicos. Así lo expresó el secretario de Seguridad
Ciudadana del estado Vargas. Además hicieron un
llamado de conciencia para que los religiosos mode-
ren ese tipo de ceremonias y las realicen sin que se
atenten contra el medio ambiente y la tranquilidad de
los vecinos ni entorpezca la vigente ley de conviven-
cia ciudadana.
Otra de las sanciones será el pago con servicios
públicos donde hayan dejados los desperdicios de
las ceremonias efectuadas. Ese es un llamado de
conciencia que hacen esas autoridades debidas que
han detectado lugares que están siendo utilizados
para esta práctica y dejan esos lugares como basu-
reros.
Estamos totalmente de acuerdo, con la ley de
convivencia ciudadana, tenemos que tomar concien-

25. 25Ebbó Esotérico
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26. 26 Ebbó Esotérico
cia y evitar esas contaminaciones, esos ritua-
les que amerite espacio público, tenemos
que buscarlo fuera de la ciudad. ¿Por qué
deben de molestarse por estas medidas? al
contrario tienen que aplaudirlas estas accio-
nes, los sacerdotes de nuestra cultura tienen
su Ilé y es allí donde pueden realizar sus
ebboses. Las llamadas de atención que los
ciudadanos hacen son cada vez más nume-
rosas, y solicita el apoyo de las autoridades
para frenar la conversión acelerada de mu-
chos espacios urbanos en símbolos de una
gran crisis ambiental.
¿Quiénes son los violadores de las leyes
ambientales?
En el principio de los tiempo en la génesis
yoruba cuando los negros africanos querían
la comunicación con sus antepasados y con el mis-
mo Dios. Ellos mismos sabían que había que estar
en comunicación con su gran obra su casa que le fue
otorgada la tierra.
Después al llegar a Cuba y a la Américas gran
cantidad de negros esclavos Traían consigo esas
mismas creencias y aun en la esclavitud lo seguían
respetando y amando la creación de nuestro padre
creador. Y logrando crear su liturgia para la iniciación
y lograr ser únicos y consentidos de los dioses quie-
nes podían llegar y merecían llegar.
Conforme fue avanzando y llegando la tecnología
y la evolución normal los cultos también cambiaron
siempre para poder sobrevivir sin perder su esencia:
Ya no se pedía ayunos. Podían dormir en casa,
no en monte, y así poco a poco, por rapi-
dez, ambición, falta de espacio, lo que fue-
ra, seguía y sigue funcionando. Pero poco
a poco se alejó de lo primordial. El amor a
lo que el palero y santero dicen amar…. La
naturaleza:
¿Qué pasa cuando en las ciudades el
santero, el palero, el espiritista y Babalawo
hace un desprendimiento?
Un rompimiento en el río, darle de co-
mer a la tierra, despojar a alguien de todo lo
malo al pie de un gran árbol, o simplemente
dejar ofrendas.
Se les olvida que el santero, el palero,
el Awo, son amante de la naturaleza, por lo
mismo deberían cuidarla, protegerla, y ado-
rarla. Pero no, ahora pareciera que la tierra
se debe al hombre, cuando el hombre se
debe a la tierra.
Dejan ropas en los ríos, animales muer-
tos pudriéndose en los arroyos, en el mon-
te, en el campo, dejan bolsas llenas de ba-
sura botellas, todo lo que mata y contamina
la naturaleza. ¿Dónde está la coherencia?
¿No somos nosotros los que debería-
mos poner el ejemplo de cómo cuidar y
trabajar mano a mano con la naturaleza?
Pero no, pareciera que tratamos de ani-
quilarla, no se va al monte a platicar con los árboles
a pedir amablemente su magia y sus hechizos a las
plantas. Ahora lo exigimos...
Pobres de los santeros, paleros, babalawos que
dieron su vida por que estos cultos sobrevivieran.
¿Por qué todo estamos pateando el pesebre?
Que esto sea un llamado, un murmullo dentro de
un mar de gritos de ambición, de ignorancia y falta de
amor. Para que poco a poco cada quien haga lo que
le corresponde:
Si vas a hacer un rompimiento; lleva una bolsa,
recoge la ropa, déjala en algún lugar que no contami-
ne, nunca en el monte, en los ríos.
Si darás de comer o sacrificar un animal; déjalo
a pie de tierra o entiérralo para que se degrade solo,
no lo metas en bolsa de plástico que solo
lograra que se pudra y contramine más.
Si vas a trabajar en el monte entra con
respeto, pide permiso y respeta a los ha-
bitantes del lugar, que por eso mismo no
quieren cercas, ni que se metan ningún
brujo.
Y tienen tanta razón, porque la esen-
cia se perdió, se corrompió
Y no se diga que no se puede ha-
cer esto porque recogería el daño o no
funcionaría; porque es mentira, todo se
puede hacer previniéndose y preparán-
dose para no dejar basura ni contaminar,
mucho menos con botellas de licor, filtros
de cigarrillos, bolsas de comida chatarra,
el monte y la naturaleza es nuestro tem-
plo… ¿así se va al templo de nuestra religión? ¿así
se trata? ¿ese es el respeto?
Entonces no son religiosos, son mercaderes de
dolor.
Regresemos pues a la idea original de ser sante-
ro, mayombero. babalawo… ser un hijo de la tierra
el que cuida y respeta a su madre la naturaleza y
vive en perfecta comunión con ella. Que como ma-
dre bondadosa comparte su magia y sus misterios
cuando se sabe pedir y tomar. Este texto lo investi-
gamos y tomamos de la página otunga-mayombe.
blogspot.com.
Ahora bien la sanción aplicable a las personas
por los hechos punibles cometidos.
CAPÍTULO I
De la degradación, envenena-
miento, contaminación y demás ac-
ciones o actividades capaces de cau-
sar daños a las Aguas
Artículo 28. Vertido ilícito.- El que
vierta o arroje materiales no biode-
gradables, sustancias, agentes bio-
lógicos o bioquímicos, efluentes o
aguas residuales no tratadas según
las disposiciones técnicas dictadas
por el Ejecutivo Nacional, objetos o
desechos de cualquier naturaleza en
los cuerpos de las aguas, sus riberas
cauces, cuencas, mantos acuíferos,
lagos, lagunas o demás depósitos
de agua, incluyendo los sistemas de
abastecimiento de aguas, capaces de
degradarlas, envenenarlas o contami-
narlas, será sancionado con prisión
de tres (3) meses a un (1) año y multa
de trescientos (300) a mil (1.000) días
de salado mínimo.
Tenemos que saber que aunque
la constitución venezolana estable-
ce libertad religiosa, los derechos de
uno terminan donde empiezan los de
otros.

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28. 28 Ebbó Esotérico
Por: José Saldivia
Omo ObataláH
ay que destacar que el espiritismo ve-
nezolano está conformado por muchas
cortes pero la más importante después
de la Corte India es la Corte Chama-
rrera. Considerando que ambas tuvieron una época
histórica en tiempos distintos en nuestro país.
Aquellos hombres constituyeron una sociedad
pueblerina donde había que subsistir
ante la carencia de productos artícu-
los tantos alimenticios como médicos.
El hombre tenía que buscar su propia
subsistencia con el desarrollo del
campo para poder comer lo que en
suelo se daba, Pero de igual mane-
ra, el hombre de aquellos inventaba,
fabricaba. Además eran Conocedo-
res de los secretos de la naturaleza,
respetuosos, cultos, religiosos, cono-
cedor de: rezos, oraciones, plantas,
medicina tradicional entre otras virtu-
des. Algunos: fuman tabaco, bebían
aguardiente o ron, mascan chimó u
hoja de tabaco.
En trabajo que apareció en la página web de los
hermanos de los caminos de María Lionza, señalan
que, ellos tenían una gran voluntad para ayudar a
la gente. Era una persona desprendida de lo mate-
rial. Muchos de ellos eran parranderos, populares
amigueros, tomadores y hasta mujeriegos. Aquel
hombre hablaba de una manera muy particular, con
las palabras usuales de su época y de su pueblo.
El sombrero era de uso común aunque tenían más
de uno. Usaban el guerrero, sombrero de todos los
días y el fiestero elegante para ocasiones especia-
les. Para el CHAMARRERO 3 cosas resultaban im-
portantes; el sombrero, las mujeres y los caballos.
Como ropa de todos los días, usaban una franela
blanca con botones al frente de la misma, una co-
rrea de puro cuero, un pantalón de marrón claro y
alpargatas. Nunca le faltaba en cualquier salida, su
machete que llevaba a cuesta. Estos hombres aun-
que por naturaleza eran muy parranderos, siempre
se levantaban temprano y luego de lavarse la cara
en una ponchera, se tomaban su cafecito aguarapao
para comenzar el día. Estos hombres eran tan mun-
danos como cualquier otro de la época, pero en el
fondo de ellos existía una gran espiritualidad y una
voluntad inmensa por ayudar a los demás. Eran to-
La Corte Chamarrera
Sus espíritus eran tan mundanos
como cualquier otro
talmente desprendidos no podían ver a alguien mal
porque corrían en su ayuda. Sin saber cómo muchos
de ellos tenían poderes especiales que le permitían
curar a la gente de sus males. Ellos sabían que lo
tenían, que podían realizar grandes curaciones, pero
no entendían y tampoco se preocupaba saber de
dónde venían todos estos poderes. La gran mayoría
profesaban la religión católica aunque no eran muy
practicantes.
Solo participaban en las prácticas católicas
poco comunes como bautizos, confirmaciones, ma-
trimonio y funerales. Pero aunque no frecuentaban
las iglesias, tenían apego a sus santos católicos.
En su casa de campo el que no tenía un altar por
lo menos tenían sus estampitas, las cuales tampoco
faltaban en una cartera de cuero llena en parte de
papeles inútiles. Cualquier anotación la metían en la
cartera, la cual guardaban en el bolsillo trasero del
pantalón siempre se mostraba un bulto. Los curas no
simpatizaban mucho con estos hombres, por parran-
deros y mujeriegos. Pero, en las fiestas patronales,
los curas los veían como necesarios, pues muchos
de ellos cantaban y eran los anfitriones del festejo.
Estos hombres de gran popularidad y un definido
liderazgo en su espacio, al morir, cada uno de sus
entierros estuvieron precedidos de una gran concen-
tración popular, llorados por las mujeres, respetados
por los hombres, unos criticados pero todos queridos.
Al partir este hombre, la gente sintió la carencia del
mismo, en especial que aquel hombre de sabiduría
popular, sanador curandero, solidario con los demás.
Como ya no estaba, la gente se fue a su tum-
ba a pedirle. Y aquel llamado chamarrero empezó
hacer milagros y eso se regó por el pueblo.
La gente comentaba y más de un editor de
periódico pueblerino se interesó reseñarlo
en su medio. De esta manera comenzó a
crecer la fama del ya difunto, la cual pasó
a espíritu cuando en una sesión espiritual,
bajó y se identificó y dio inicio a lo que fue
su misión en vida: AYUDAR A LOS DEMAS.
El CHAMARRERO baja en la materia. Sus
manifestaciones son, como en vida: ¨Dame
un trago de aguardiente, una totuma de café
negro sin azúcar, un tabaco y una mascada
de chimó. En su lenguaje pide su sombrero,
un viejo paltó, una vela aguardiente y chimó.
Frota el aguardiente y el chimó en la vela
y se lo da a alguien para que se lo ponga en
el altar. Le dice a la gente no dejes de ponerme mi
totuma de café y CARAJO no me lo pongan azúcar
que borracho no come dulce. Yo podría decir que en-
tre los chamarreros más populares está Don Nicanor
Ochoa, Don Juan Vicente Salazar, otro dicen que
este es su verdadero nombre Juan Federico Ramí-
rez (Don Juan Del Tabaco) y Don Toribio Montañéz
sin orden jerárquico, ni de importancia. Vienen los
siguientes: Pedro Yajure, El Negro Macario, El Ne-
gro Pio, Lino Valle De las Mercedes, José Vicente De
Las Torres, El Brujo Hilario, José Francisco Chirinos,
Don Heriberto Méndez (El Recio), Don Pablo Jimé-
nez, Don Faustino Parra, Don Hilarión Mendoza, Don
Manuel Estrada (El cola de Gallo),Don Emiliano De
la Huerta, Jesús María Román, Natividad Mendoza,
Don Clemente Antonio Mejida, Don Pedro Arichuna,
Don Florencio Gil, Juan Francisco Linares, Don Ho-
norato de la Praga, Don Fulgencio Florentino Flores,
Juan Pelao (Quien se resbala en lo seco y se para
en lo mojado) maracucho, Benjamín Gómez de Ya-
racuy cerca de la montaña y Juan María Guanipa,
sería interminable este artículo si yo pretendiera dar
la biografía y reseña histórica de cada chamarrero.
Vamos hablar de Don José Nicanor de Las Mer-
cedes Ochoa Pinto Morillo, nació el 19 de febrero de

29. 29Ebbó Esotérico
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30. 30 Ebbó Esotérico
1868ymurióenMirandael17demayode1957alos89añosdeedad.Esconocido
como el poderoso brujo que cura y mata las 24 horas, como dicen por ahí. Era un
hombre muy elegante y mujeriego. Tuvo 7 esposas e innumerables hijos. El hacía
aparecer de la nada una serpiente, qué inmediatamente abandonaba. Mientras la
gente se entretenía matándola él se marchaba sin darle importancia DON NICA-
NOR se tumbaba en el piso le entregaba un garrote a las personas y les pedía que
lo golpearan, él se reía, nadie jamás le pudo propinar un solo golpe. Él se movía
muy rápido en el suelo. Don Nicanor murió un día lunes a causa de un infarto, cuen-
ta uno de sus hijos de nombre Simón Ochoa que el día anterior de su muerte Don
Nicanor tuvo una discusión con un lugareño de Montalbán por una pelea de gallos.
El poseía un gallo llamado mantequilla que mataba en solo 2 minutos a cual-
quier otro gallo. Otro chamarrero popular es DON TORIBIO MONTAÑÉZ, mejor
conocido como DON TORIBIO EL MONTAÑÉZ, este llanero es oriundo de santa
bárbara de agua blanca, estado portuguesa en ese lugar estaban los indios GUA-
MOS Y ATAPAIMAS, quienes fueron vencidos por el capitán IGNACIO SANCHEZ
y catolizados por el fraile Marcelino de San Vicente. DON TORIBIO DE LA PEÑA
MONTAÑÉZ era un parrandero además de ser carismático y jocoso. Se presenta
en los portales como un viejito de sombrero de cogollo, bastón de madera y so-
licitando una silla de cuero. Le gusta mucho el ron blanco, el chimó que deben
entregárselo en hoja de árbol, el tabaco, el café negro y, mucho más. Se le ofrecen
velas verdes. Se ha ganado el respeto de los creyentes por ser hombre de respeto
y poder, sabio y conocedor amo y señor de las aguas del río agua blanca, que cruza
su montaña, donde los portales son cuevas, en la que sale un agua que cuando
entras sales azulito, allí se siente una energía muy buena. En toda la vía de agua
blanca hay un busto del grandísimo. Antes de llegar a la vía de los aguacates hay
una plaza pequeña. Cerca de allí vive una señora llamada Vicenta que relata pasa-
jes de la vida de este ilustre llanero. Siguiendo la vía de arroyos o aguacates, sus
aguas están formadas por manantiales, allí encontraras el primer portal.
Es la cueva de las 3 potencias, subiendo queda la cueva de DON TORIBIO
MONTAÑÉZ, si se sigue subiendo encontraras cuevas de otras entidades, tan
solo he reseñado la vida de 2 chamarreros, sería muy largo hablar cada uno de
ellos y la ayuda que le dieron y le dan a mucha gente. HAY QUE BAJAR A LOS
INDIOS tenemos que rescatar nuestra corte originaria y pedir para que los indios
bajen ,también ocurre con la segunda corte de importancia como lo es la corte
CHAMARRERA, a esos viejos milagrosos que tantas curaciones y prodigios han
hecho en tantos años, no podemos dejarlos ni dejar de invocarlos ,tenemos que
ser fieles a nuestras tradiciones y entidades originarias, no podemos caer en
la moda o invocar solo a el espíritu que está de moda o al que todos por una u
otra razón quieren que baje. A las nuevas generaciones hay que inculcarles la
existencia de los espíritus de nuestras cortes tradicionales y permitir que puedan
continuar ayudando a tanta que los necesita.
Existe una polémica que dicen que los chamarreros son chamarreros y no
Juanes.
Entendamos que las cortes espirituales son creadas por los propios espíritus,
¿tendremos nosotros atribuciones o potestades de decir? no hermano Don Juan
(A), usted no puede bajar por la corte chamarrera.
¿Estamos seguro que eso depende de nosotros los terrenales?; hermanos
en las cosas de alta espiritualidad nosotros solo somos oyentes y estamos por
debajo de esa altura “Somos Mirones”, comprender que aún tenemos instancias
que no podemos o tenemos en ellas ni voz ni voto, ni hoy en día ver ni escuchar,
ni sentir con sentidos espirituales, que estamos apenas conociendo y desarrollan-
do.... debemos ser prudentes, ecuánimes, mesurados en cuanto a lo espiritual.
A estas entidades Espirituales Se le ofrecen luces verdes, chimó, aguardiente
blanco, agua o café cerrero y sin azúcar.
Para hacer peticiones colocarle a la vela o velón un poco de aguardiente fro-
tado con chimó, y si no tenemos aguardiente, agua bendita y chimó para hacer
la petición.
Entre ellos tenemos a:
1. Don Nicanor Ochoa (Pinto Morillo cuando baja por la corte negra)
2. Don José Faustino Parra
3. Don José Joaquín Trinjado (erróneamente llamado trincado)
4. Don Lino de las Mercedes Valles
5. Don José María de las Ánimas
6. Don Toribio Montañés (mi papá)
7. Don Tadeo Hernández
8. Don Jesús María Guanipa, natural de El Tocuyo, Estado Lara.
9. El Negro Eloy
10. Don Benjamín Gómez, natural de Cocorote, Estado Yaracuy
11. Don Juan Pelao “Que se resbala en lo seco y se para en lo mojado” Zu-
liano.
12. Don Fulgencio Florentino Flores.
13. Don Honorato de la Praga.
14. Don Juan Francisco Linares Linares.
15. Don Florencio Gil.
16. Don Pedro Arichun, quien forma parte de las Siete Potencias de la Cordillera
17. Don Clemente Antonio Mejías
18. Don Natividad Mendoza
19. Don Jesús María Román
20. Don Emiliano de la Huerta
21. Don Victoriano Ponce (muy bueno para lo relacionado a conseguir casa)
22. Don Benjamín Charles
23. Doña Francisca Duarte
24. Don Apolinar Campos
25. Don Pedro Yajure
26. El Negro Macario
27. El Negro Pío
28. Don José Vicente de las Torres
29. El Brujo Hilario (También de la corte de las Brujas y Brujos)
30. Don José Francisco Chirinos
31. Don Heriberto Méndez (El Recio)
32. Don Pablo Jiménez
33. Don Hilarión Mendoza
34. Don Manuel Estrada (El cole `gallo)
35. Don Clemente Antonio Mejías Rivero (El abuelo)
36. Don Agustín Salcedo (el viejo, 1664)
37. Don Pedro Yares
38. Don Lucio Gutiérrez
39. Don Domingo Antonio Sánchez
40. Don Ramón Valles (Hermano del Prof. Lino Valles)
41. Don Marcos Martínez
42. Don Pedro Pablo (no ha dicho su apellido)
43. Don Ernesto Rafael Camacho
44. Don Bernardo Iralla
45. Doña Gabriela Matos
46. Don José Hernández
47. Don Antonio Ochoa
48. Don José Zambrano (Anima del Pica Pica)
49. La Negra Trina
50. Don Santos Cruz Contreras
51. Don Francisco Clodomino
“La grandeza de la religión está en la humildad más que en la sabiduría”
Tenemos que decir que muchas deidades espirituales pueden pertenecer a
varias cortes, esto debido a los conocimientos que tenían en vida, sus poderes
de curación, consejos, como yerbateros, etc. Un ejemplo seria la Negra Francisca
Pancha Duarte “El Anima del Taguapire” que pertenece a la corte negra (que aun-
que en vida no lo fue, era una mujer catira de ojos verdes, siempre compartía y
ayudaba a las personas de color y se sentía como una negra mas), corte médica
(en vida fue partera) y corte Chamarrera (también tenía conocimientos de hiervas
y curaciones caceras).

31. 31Ebbó Esotérico
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omo ya han de saber, en el mes de no-
viembre inician los festejos de Todos
Santos, en México tienen la particulari-
dad de festejar la muerte y recibir du-
rante dos primeros días de Noviembre a las almas
de nuestros muertos.
En el mundo náhuatl precortesiano, la muerte era
adorada como dios y controlaba el destino del uni-
verso; se le llamaba Mictlantecuhtli. El noveno mes
del calendario religioso de los aztecas, que comen-
zaba el 8 de Agosto, estaba dedicado a la fiesta de
los pequeños difuntos, y era además la preparación
para la celebración del mes siguiente que estaba de-
dicado a los adultos fallecidos. En él se les festejaba
con ofrendas de alimentos y bebidas.
Después de la conquista la muerte se adaptó en
la vida de los indios conversos como un pavoroso es-
queleto cristiano, y las fiestas para los chicos y gran-
des dejaron de celebrarse en el mes de agosto. En
el siglo XI se estableció el dos de noviembre como el
día de los “Fieles Difuntos” en Europa.
En el México de hoy, las fechas que ha introduci-
do la iglesia católica el 1ro para los santos inocentes,
los niños y el 2 para los adultos.
A través del tiempo, la tradición del día de muer-
tos se ha conservado gracias al fervor y la religiosi-
Muertos
dad con la que el pueblo mexicano la ha transmitido,
y a pesar de las transformaciones que ha sufrido, la
esencia de esta celebración no ha cambiado mucho.
Este hecho nos habla del gran pasado histórico-
cultural que tiene nuestro país y del cual debemos
sentirnos orgullosos.
La imagineria popular ha logrado expresar en
diversos matices esta herencia, conjugando los ele-
mentos prehispánicos, coloniales y contemporáneos.
Vemos en las calles calaveras de pan, papel, barro.
Ofrendas ricamente decoradas con papel picado de
diversos colores.
Elementos esenciales de una ofrenda familiar y
su significado.
Altar: El altar se eleva en el santuario familiar,
en la parte más importante de la casa. Es una mesa
en la que se deposita: pan, vino, agua, comida, sal,
cirios, incienso, juguetes, dulces, frutas de tempora-
da, veladoras y demás elementos que constituyen la
ofrenda que brindan los familiares a las ánimas.
Retablo: Empotradas en la pared, junto al altar,
figuran imágenes de santos y una cruz, que repre-
senta la resurrección y la vida.
Agua: Representa el principio de la vida, purifica
y lava.
Incienso: Se utiliza como medio de unirse a Dios
con la oración.
Sal: Representa que nosotros algún día nos con-
vertiremos en sal.
Flores: Representa la fugacidad de la vida.
Cirios: Sirven para guiar los pasos de las ánimas
en su viaje a la eternidad. Las fijadas en los sepul-
cros son símbolo de inmortalidad.
La tradición mexicana, como muchas otras es-
tán en riesgo de perderse debido a la influencia de
costumbres extranjeras (Hallowen) ajenas a nuestro
contexto cultural. Difundidas por los medios publi-
citarios. Como diseñadores debemos impulsar la
conservación y la difusión de la auténtica tradición
mexicana. Enseñar a los más jóvenes su significado
e invitarlos a participar en las propuestas creadoras
que afiancen la riqueza cultural de nuestro país.
La conmemoración de todos los fieles difuntos es
celebrada por toda la Iglesia el 2 de noviembre o, si
éste es domingo o solemnidad, el 3 de noviembre.
Todo el clero debe recitar el Oficio de Difuntos y to-
das las Misas son de Réquiem, excepto la que se
puede celebrar en los lugares donde haya obligación
por ser fiesta.
La base teológica de la fiesta es la doctrina de que
las almas, que al partir del cuerpo no están perfecta-
mente limpias de pecados veniales o no han repa-
rado totalmente las transgresiones del pasado, son
privadas de la Visión Beatífica, y que el creyente en
la tierra puede ayudarles con las oraciones, la limos-
na y sobre todo por el sacrificio de la Misa.
En los primeros días de la Cristiandad se escri-
bían los nombres de los hermanos que habían par-
tido en la díptica (n.d.t. Conjunto formado por dos
tablas plegables, con forma de libro, en las que la
primitiva Iglesia acostumbraba anotar en dos listas
pareadas los nombres de los vivos y los muertos por
quienes se había de orar). Después, en el siglo sex-
to, era costumbre en los monasterios benedictinos
tener una conmemoración de los miembros difuntos
en Pentecostés. En España, en tiempo de San Isido-
ro (m. 636), había un día semejante el sábado antes
de la Sexagésima (n.d.t. El sexagésimo día antes del

33. 33Ebbó Esotérico
Domingo de Pascua - Domingo segundo de los tres
que se contaban antes de la primera de Cuaresma)
o antes de Pentecostés. En Alemania existió (según
el testimonio de Widukind, abad de Corvey, c. 980)
una ceremonia consagrada a orar por los difuntos,
el 1 de octubre. Esto fue aceptado y bendecido por
la Iglesia. San Odilo de Cluny (m. 1048) ordenó que
se celebrara anualmente, en todos los monasterios
de su congregación, la conmemoración de todos los
fieles difuntos. De allí se extendió entre las otras con-
gregaciones de los benedictinos y entre los cartujos.
De las diócesis, Lieja fue la primera en adoptarla,
bajo el obispo Notger (m. 1008). Se encuentra tam-
bién en el martirologio de San Protadio de Besançon
(1053-66). El obispo Otricus (1120-25) la introdujo
en Milán, el 15 de octubre. En España, Portugal, y
América Latina, es tradicional que los sacerdotes en
este día celebren tres Misas. Una concesión similar
para todo el mundo fue solicitada al Papa León XIII.
No la concedió pero ordenó un Réquiem especial, el
domingo 30 de septiembre de 1888.
En el Rito griego esta conmemoración se celebra
en la víspera del Domingo de Sexagésima, o en la
víspera de Pentecostés. Los armenios celebran la
pascua de los difuntos el día después de Pascua.
Conmemoración de los fieles difuntos.
La Conmemoración de los Fieles Difuntos, popu-
larmente llamada Día de Muertos o Día de los Fie-
les Difuntos, es una celebración cristiana que tiene
lugar el día 2 de noviembre, cuyo objetivo es orar
por aquellos fieles que han acabado su vida terrena y
que se encuentran aún en estado de purificación en
el Purgatorio.
Historia
La práctica de orar por los difuntos es sumamente
antigua. El libro 2° de los Macabeos en el Antiguo
Testamento dice:
“Mandó Juan Macabeo ofrecer sacrificios por los
muertos, para que quedaran libres de sus pecados”
(2Mac. 12, 46);
y siguiendo esta tradición, en los primeros días
de la Cristiandad se escribían los nombres de los
hermanos que habían partido en la díptica, que es
un conjunto formado por dos tablas plegables, con
forma de libro, en las que la Iglesia primitiva acos-
tumbraba a anotar en dos listas pareadas los nom-
bres de los vivos y los muertos por quienes se había
de orar.
En el siglo VI los benedictinos tenían la costumbre
de orar por los difuntos al día siguiente de Pentecos-
tés. En tiempos de San Isidoro († 636) en España
había una celebración parecida el sábado anterior al
sexagésimo día antes del Domingo de Pascua (Do-
mingo segundo de los tres que se contaban antes
de la primer de Cuaresma) o antes de Pentecostés.
En Alemania cerca del año 980, según el testi-
monio de Widukind, abad de la Corvey, hubo una
ceremonia consagrada a la oración de los difuntos
el día 1 de noviembre, fecha aceptada y bendecida
por la Iglesia.
San Odilón u Odilo en el 980, abad del Monasterio
de Cluny, en el sur de Francia, añadió la celebración
del 2 de noviembre como fiesta para orar por las al-
mas de los fieles que habían fallecido, por lo que fue
llamada “Conmemoración de los Fieles Difuntos”. De
allí se extendió a otras congregaciones de benedicti-
nos y entre los cartujos; la Diócesis de Lieja la adoptó
cerca del año 1000, en Milán se adoptó el siglo XII,
hasta ser aceptado el 2 de noviembre, como fecha
en que la Iglesia celebraría esta fiesta.
Celebración litúrgica
En la Iglesia Católica
En la Iglesia Católica, para esta celebración se re-
cita el Oficio de Difuntos y las Misas son de Réquiem,
excepto cuando el 2 de noviembre cae en domingo,
pues no se puede celebrar misa de exequias o de
difuntos en domingo, razón por la que los cristianos
orientales celebran esta fiesta en sábado, aunque
puede pasarse al 3 de noviembre.
En España, Portugal y América Latina es tradición
que los sacerdotes celebren tres misas ese día. Una
concesión parecida se solicitó para todo el mundo al
Papa León XIII, pero aunque no la concedió, sí orde-
nó un Réquiem especial en 1888.
En las Iglesias Ortodoxas
Entre los cristianos orientales hay varios días de-
dicados a la oración por los difuntos, muchos de ellos
caen en sábado, durante el tiempo de la Cuaresma o
Pascua. En el rito de la Iglesia Ortodoxa Griega, esta
fiesta se celebra en la Víspera de la Sexagésima, o
en la Víspera de Pentecostés. Mientras que la Iglesia
Armenia, celebra la “Pascua de los difuntos” al día
siguiente de Pascua de Resurrección.
En la Iglesia Serbia hay también una Conmemo-
ración de los difuntos, celebrada el sábado siguiente
a la fiesta de la Concepción de San Juan Bautista (23
de septiembre).
En el Protestantismo
Durante la Reforma protestante, la celebración de
los Fieles Difuntos fue fusionada con la de Todos los
Santos por la Iglesia Anglicana, aunque fue renovada
por ciertas Iglesias conectadas con el Movimiento de
Oxford en el siglo XIX.
Entre algunos protestantes no anglicanos la tra-
dición ha sido mantenida tenazmente. A pesar de la
influencia de Lutero, que abolió esta celebración en
Sajonia y de las penas eclesiásticas luteranas, so-
brevive esta celebración en la Europa protestante.
Otras Iglesias protestantes, como las evangélicas
o los testigos de Jehová, no celebran alguna fiesta
análoga en memoria de los difuntos.
Tradiciones del Día de los Fieles Difuntos
La tradición de asistir al cementerio para rezar por
las almas de quienes ya abandonaron este mundo,
está acompañada de un profundo sentimiento de de-
voción, donde se tiene la convicción de que el ser
querido que se marchó pasará a una mejor vida, etc.,
sin ningún tipo de dolencia, como sucede con los se-
res terrenales.
En Francia, la gente de todos los rangos y credos
decora los sepulcros de sus muertos en el Jour des
morts.
En México esta celebración se combinó con ele-
mentos indígenas y del sincretismo resultó una ori-
ginal celebración en el Día de Muertos, distinta de
las otras naciones católicas. El Día de Muertos es
una celebración mexicana de origen prehispánico
que honra a los difuntos el 2 de noviembre, comienza
el 1 de noviembre, y coincide con las celebraciones
católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los
Santos. Es una festividad mexicana y centroameri-
cana, se celebra también en muchas comunidades
de Estados Unidos, donde existe una gran población
mexicana y centroamericana. La UNESCO ha decla-
rado esta festividad como Patrimonio de la Humani-

34. 34 Ebbó Esotérico
dad. El Día de los Muertos es un día festejado también en el Brasil, como Día
dos Finados.
Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México son anteriores a
la llegada de los españoles. Hay registro de celebraciones en las etnias medica,
maya, purépecha, nahua y totonaca. Los rituales que celebran la vida de los
ancestros se realizan en estas civilizaciones por lo menos desde hace tres mil
años. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos
como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el
renacimiento.
El festival que se convirtió en el Día de Muertos era conmemorado el noveno
mes del calendario solar mexicano, cerca del inicio de agosto, y era celebrado
durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Micteca-
cíhuatl, conocida como la “Dama de la Muerte” (actualmente relacionada con “la
Catrina”, personaje de José Guadalupe Posada) y esposa de Mictlantecuhtli, Se-
ñor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración
de los niños y las vidas de parientes fallecidos.
En las zonas andinas de Sudamérica, especialmente en Ecuador, Perú y
Bolivia, la costumbre es
preparar e intercambiar
entre familiares y amigos
las guaguas de pan para
consumir con la chicha
morada que en algunas
áreas rurales son también
ofrendas principales en
los cementerios.
Estas tradiciones del
Día de los Fieles Difuntos
no son más que una cris-
tianización de antiguos
ritos paganos, como los
que los antiguos celtas ce-
lebraban, de la que derivó
el Hallowen, tradición que
sigue siendo mantenida
en los países anglosajo-
nes.
LA VIDA DE ULTRATUMBA
SEGÚN LOS GRIEGOS
Para los griegos era un deber ineludible enterrar a los muertos, ya que las al-
mas de los que no recibían sepultura ni rito funerario alguno estaban condenadas
a vagar eternamente y a perseguir a sus parientes por
haber descuidado el cumplimiento de los preceptos
religiosos con los difuntos. Sin embargo, esta norma
no se respetaba con los ladrones de templos, con los
suicidas ni con los delincuentes ajusticiados.
El entierro de los difuntos era uno de los pilares
fundamentales de las creencias familiares, ya que
los espíritus de los antepasados eran una especie de
divinidades a las que se debía rendir culto de forma
periódica.
Vida de ultratumba
“...creen que bajo tierra hay un lugar profundo,
grande, amplio, oscurísimo y sin sol. Es el Hades. En
aquel abismo enorme reina el hermano de Zeus, lla-
mado Plutón. En primer lugar se encuentra la laguna
Aquerusia. Nadie la puede cruzar ni vadear sin un bar-
quero, ya que su profundidad no permite traspasarla a
pie y su anchura es excesiva para atravesarla a nado
y, en fin, ni siquiera las aves muertas pueden alcanzar
la otra orilla volando.
Inmediatamente junto a la bajada y a la puerta, que es de acero, Éaco se
encarga de custodiar la entrada sin pausa. A su lado Cérbero, el can de tres cabe-
zas, bravísimo, muestra su cara amical y pacífica a los que llegan, pero atemoriza
a los que intentan huir con sus ladridos incensantes y sus afilados colmillos.
Allí imperan Plutón y Perséfone, y tienen poder sobre todas las cosas. Dos son
los que están sentados como magistrados, gobernadores o jueces. Los humanos
buenos, justos y que llevaron una vida virtuosa, en cuanto se reúnen en grupos,
los mandan a los Campos Elíseos para que lleven allí una vida felicísima. En
cambio, cuando llegan a sus manos los malvados los envían al lugar destinado
a los impíos, para que reciban el castigo que les corresponde por sus culpas e
injusticias.
Los hombres de vida mediocre, que son la mayoría, andan errantes por el
prado, sin cuerpo, todos convertidos en sombras que con el tacto se desvanecen
como el humo. Se nutren de las ofrendas y las libaciones que les hacemos en
sus sepulcros. De manera que si alguno acá, en la tierra, no dejó ni parientes ni
amigos, aun muerto, padece hambre y vive entre los muertos atormentado por
falta de alimento.”
LUCIANO, Sobre el luto, 2-9
El ritual de un entierro griego
“Cuando muere un familiar, en primer lugar le ponen un óbolo en la boca para
que le sirva para pagar el paso de la laguna. Después de lavar el cadáver, de
ungirlo con bálsamo perfumado en el momento en que empezaría a oler mal, y
de coronarlo con flores de la estación, lo exponen a la vista de todo el mundo,
amortajado con los mejores vestidos para que no tenga frío ni el Can Cérbero le
vea desnudo.
Y mientras van haciendo todo esto, las mujeres prorrumpen en llantos y gemi-
dos, todos lloran, se golpean los pechos, se mesan los cabellos y se arañan las
mejillas. A veces incluso desgarran la ropa y se echan polvo en la cabeza, y los
que aún viven están peor que el difunto, porque a menudo se revuelcan por el
suelo y se golpean la cabeza contra el pavimento.”
LUCIANO, Sobre el luto, 11-12
Al día siguiente, el difunto era llevado sobre los hombros de sus familiares o de
los esclavos, o en un carro. Detrás iba la comitiva de familiares y amigos.
En el cementerio, situado generalmente al lado de los caminos que llevaban
a las ciudades, el cuerpo podía ser inhumado o quemado en una pira. En este
caso, las cenizas eran recogidas por un hijo o familiar y después se guardaban
en una urna.
Cuando el cadáver era inhumado, el cuerpo se depositaba en un sarcófago de

35. 35Ebbó Esotérico
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