Metodología del coco

1. Metodología y Adivinación
del Oráculo del Biawe.

2. Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco
de agua (Agbon) (Cocos nucifera L.), o cuatro medias
mitades de nuez de kola (Obi kola o obi abata) (Cola
acuminata (Beauv.) Schott Endl.); es posible invocar
a las divinidades para obtener su beneplácito o
inconformidad por algún acontecimiento. La palabra
Obi se deriva de: O – quien; Bí – Reproducir, dar
origen. Preguntar y sostener. O sea: Obi es: quien
reproduce, quien da origen, quien pregunta y quien
sostiene.

3. El Obi
El coco, es uno de los Orisas menos conocidos en la religión
Yoruba, que simboliza al oráculo primordial de los olorisas y
Babalawos, creación de Olódùmarè, padre de todos los Orisas.
Cuando este Orisas pasó por la tierra en su primera vida,
Olódùmarè le dio un lugar muy elevado entre su reino. Obi era
blanco por fuera y blanco por dentro significando su pureza de
carácter, libre de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que
ganó el respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese
tiempo.
En el Odù Eturukpon-Owanrin (Otrupon Ojuani o Otrupon
Ñao) podemos observar un ese ifa que nos habla de cómo el Obi
se volvió orgulloso y perdió sus virtudes.

4. Obi gozaba de la confianza y del respeto de todos sus hermanos y
se conocía no sólo por su habilidad por oráculo, sino también por
su justicia e imparcialidad, es decir, Obi recibía en su casa tanto al
pobre como al rico. Así fue el desarrollo de este Orisa y mientras
más tiempo pasaba, más famoso se hacía Obi. Lo venían a
consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con regalos
de mucho valor, de acuerdo con la fama que había adquirido.
Un día después de haber pasado mucho tiempo, Esu que era su
hermano, lo visitó, Obi lo recibió con entusiasmo en su nueva y
linda casa, feliz de que su hermano lo viera rodeado del fruto de su
trabajo. Pero Esu no disfrutaba de su visita sentado frente a su
hermano que ya no vestía con una bata blanca sencilla. Esu se dio
cuenta de que Obi se cuidaba demasiado de no manchar su bata de
seda y de que su conversación consistía sobre amistades de
importancia.

5. De pronto se interrumpió la visita por el sonido de alguien que
tocó a la puerta. Mientras Obi atendía la puerta, Esu quedó
pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al cual había
admirado anteriormente, Obi retorno al salón donde habían estado
hablando, molesto e indignado, preguntándole a Esu ¿La gente no
se da cuenta de mi importancia y continuó con las manos en el
aire?¿qué pensarán mis amigos si me ven hablando con ese
mendigo que acabo de despedir?
Esu, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y
casi corriendo se fue de la casa de Obi. Esu buscó a su padre, que
en ese entonces era Obatalá y después de haberse tildado delante
de éste respetuosamente le comunicó lo que había pasado en casa
de Obi. Obatalá escuchó a su hijo en silencio y después de varios
días fue a casa de Obi. Coincidió que ese día Obi tuvo una gran
fiesta en la cual había invitado a todos los influyentes del pueblo.

6. Obatalá vestido de mendigo, le tocó la puerta y de nuevo Obi se
indignó prohibiéndoles la entrada y mucho menos en este día de
fiestas. Al tirar la puerta lo detuvo un sonido potente y al
momento reconoció la voz de su padre. Con prisa abrió la puerta y
se arrodilló temblando a los pies de Obatalá, Obatalá sin dejar que
hablara Obi, le dijo: "te has dejado dominar por el orgullo y la
vanidad y por lo tanto no mereces el sitio que ocupas en mi
reino". Obi lo escuchaba sin mirarlo. Desde ese momento hasta el
final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y serás negro por
fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por
dentro. El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos
que resonaban y con voz austera Obatalá prosiguió: "tú serás el
oráculo de los demás Orisas y nunca volverás a hablar tú, sino
ellos, a través de ti."

7. La historia de Ose Irete (Oshe Bile).
En la ciudad de ADIO vivía un Awo, llamado BIAMEGBON, con su mujer
JAGA, el cual tuvo varios hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO
TOOTOO (El más viejo de ADIO), al segundo ADAMEGBON (El que rompe el
coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco); al 4to ALAKESI (El
que más duda crea en el coco). Aunque en su casa vivían varios más que decían
ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este Awo había recibido el Asé de
OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para adivinar por
ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odù para que le sirviera de
adivinación. Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este
sistema. Al 1ro, ADIO TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para
su mando, que él llamó Paz y Felicidad; ALAFIA (Alafia) al cual entregó el
poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON fun fun afirmaban la
respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que él llamó
OYEKUN (Oyeikun), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN
MEJI y al caer los cocos AMEGBON dun dun negaban la respuesta.

8. Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene
EYEIFE, que al caer meji AMEGBON fun fun y meji AMEGBON dun dun
afirmaban justamente lo cierto en la meta con el poder de 6 Odù, IWORI,
ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el secreto de la
vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA
y para saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al
cual le entregó el poder de 4 Odù, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE. El
reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO
TOOTOO, se marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les
daba. Y le enseñó a ADIO TOOTOO el secreto último y todos los emblemas.
El último secreto él lo tituló "el único que lo niega todo, OKANA" y cuando
sale este meta AMEGBON dun dun y okan, AMEGBON fun fun negaba a la
totalidad la pregunta. Pasaron los años y resultó que viajando ADIO
TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su padre BIAMEGBON murió de
repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos,
comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que
había levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las
incursiones de sus enemigos. Al pie de esta muralla fue enterrado éste.

9. Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo
que sucedía, y preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al
OBA que sirviera de juez del pleito de la herencia, que él tenía el secreto para
demostrar que él era el primogénito legal o legítimo de BIAMEGBON. El
OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia
y llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el
secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué
pruebas tenéis vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los
supuestos hijos no pudieron demostrar con hechos que convencieran. Entonces
ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiéndose al pie de la
muralla donde se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú
eres BIAMEGBON que reposas ahí, respóndame con el signo de la muerte que
tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró y todos se asombraron cuando
al caer, los obí AMEGBON eran dun dun, afirmando la pregunta de ADIO
TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo:
¿Reconoces como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los reconoces,
respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda.
El tiró y el asombro fue mayor al caer el signo OKANA, con lo que quedaban
eliminados los supuestos hijos.

10. El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me
reconoce como ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el
signo de ALAFIA, que es emblema de mi personalidad. Y tiró. El murmullo de
asombro fue general al caer los obi AMEGBON fun fun, demostrando que era
verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON,
preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de
su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto de la
Justeza- EYEIFE- y tiró. El asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2
blancos, entregándole la herencia a ADIO TOOTOO el Rey, con pleno derecho.
Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían
algún día a reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le
salió ITAWA; volvió a preguntar y le volvió a salir ITAWA, afirmando la
posibilidad. Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto,
queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO quedó
afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

11. El coco en su sistema de adivinación regular usada en
Cuba y Latinoamérica, tiene 5 posiciones que fueron
planteadas en la historia anterior de Ose Irete y a
continuación se la reflejamos. No es sistema de
adivinación para consultar, sino para preguntar, esta es
una de las diferencia de la adivinación con obi kola o obi
abata, la cual no se describe en este documento ya que
esta adivinación es más utilizada por los Babalawos
nigerianos y es mas profunda su interpretación.

12. OKANA YEKU(Quien pregunta al muerto): Es la mayor entre las 5
posiciones del coco en jerarquía. En esta posición se puede interrogar al
muerto. Es signo de mal augurio, amenaza algo malo. Esta letra está fuera
de los secretos de OSHE BILE. Es una respuesta negativa, indica la
presencia de un muerto, malo o bueno. Anuncia muerte o muerto. Es la
peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el fuego. Lo
odian a muerte. Solo Olódùmarè lo puede salvar. La muerte está muy
pegada. Instantes de peligro. El Egun impide ir adelante. Muerto parado.
Lo alcanzan las maldiciones por atropello a débiles. Candela detrás. No
enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo persigue y lo
confunden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le
estorba. Se carga con una cruz por incrédulo.
OKANA YEKU. Luna Nueva

13. OKANA (Uno es el que castiga): Es la segunda letra del coco en
jerarquía, regida por ALAKETU, hijo primero de OSHE BILE y es el que
tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los
acontecimientos no son buenos y llama la atención al consultante de que
algo falta o se está haciendo mal. dice que lo que se está haciendo no está
bien o dice que no a la pregunta. Algo contradictorio va a suceder,
dificultad a investigar. Barahúnda muerte o muerto. Siempre hay que hacer
algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto,
Santo o mensaje. Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su
derrota. Atraso. Aléjese de lo malo. Soberbia. Cerrar la boca, no blasfemar.
La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no hacer cosas indignas.
Lo persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños
incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por dónde camina. Cuidarse de las
lenguas. No oír chismes.
OKANA. Jebiosa Negativa

14. EJEIFE (Dos son los que están de acuerdo): Es la tercera letra del
coco en jerarquía y está regida por ALAKETA, segundo hijo de OSHE
BILE y es el que tiene el poder de la verdad. Su respuesta es aprobatoria.
Su refrán dice “lo que se sabe no se pregunta “. Es la letra más firme del
biawe. Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones.
Dos que aprueban. Puede tener enemigos ocultos. Debe creer un poco
más. No abuse de la protección que los Santos le brindan. Falsos amigos.
Darse más méritos. Sueños con tragedias.
EJEIFE. Cuarto Menguante

15. ETA AWO (tres están contemplando): Es la cuarta letra del coco en
jerarquía y está regida por ALAKESISI, el tercer hijo de OSHE BILE y es
el que tiene el poder del bien y el mal. Su respuesta puede indicar que
todo está bien o mal, no es confiable, es amigo personal de Esu. Su
respuesta es favorable cuando se le pregunta a Esu para malo. Con esta
letra hay que realizar otra tirada para saber la realidad (KINISHE) que
quiere. Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar.
Estar de frente para ver la dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo
oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI es una afirmación
rotunda, con seguridad. En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos
atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza por no ir en línea recta.
No perder la fe. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua
como Ud. vive.
ETAWO. Jebiosa Positiva

16. ALAFIA (Tranquilidad y Felicidad): La quinta y última letra del
coco y está regida por ADIATOTO, hijo adoptivo de OSHE BILE, el
cual tiene el poder de la bendición. Vive en EJIOGBE, representa la
guerra y la paz, no es muy confiable. Pues después de la risa, viene el
llanto. Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta
favorable. Abundancia, bendición, gracia, dones, tranquilidad, libertad.
No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande. Si
nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras
y en muchos momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a
cabo todos sus planes (trabajos, negocios, amores, viajes y peticiones).
ALAFIA. Luna Llena

17. NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16
POSICIONES.
Después de la Mojugba y de rezar OSHE BILE para los Babalawos, los
iworos no tienen que rezarlo, se hace el primer tiro, que puede que lo
obligue a un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen
mediante los APERE. De acuerdo a la formación u organización entre los
cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en cuenta para el registro 16
posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un Orisas
regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE. Cada posición u
organización en que caen los cuatro obi representan características de una
figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa
geométricamente un principio o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia,
conducta correcta entre los múltiples problemas de la existencia o de la
teología y religión. Esos principios también están representando
características correspondientes al esquema del carácter que corresponde
al arquetipo de personalidad que representa el Orisas dueño o regente de la
estructura simbólica llamada APERE.

18. APERE TI ELEGBA (OOOO) Los cuatro obi caen en línea recta, en
cualquier orientación horizontal u oblicua (excepto vertical).
APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos
perpendiculares. Realización perfecta. Tres forman un ángulo recto y el
otro se separa.
O
O OO
APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su
plano. Costumbre de llevar distintivos simbólicos de filiación, poder,
grado, salutación a un personaje o fecha conmemorativa. Actitud mística,
práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar, diplomática,
política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de
medallas o sellos. También representa la idea de belleza, bonitura,
compostura personal o esplendor de bienes y felicidades.
O
O.......................O NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.
O

19. APERE TI BABALUAYE. Significa enfermedad, pena, tribulación e
invalidez. La figura es una cama con 3 cocos y la almohada con uno.
O
O OO
APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para
invalidez en la locomoción pedestre fueron horquetas. La horqueta de un río
o aguada en la unión de un afluente a la corriente principal. En los árboles,
la estructura angular de la ramificación y de la radiación ofrece infinito
número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y
campesinos crearon el "bieldo" y la horqueta para el cuello. La horqueta
forma la letra Y.
O O
O
O

20. APERE TI SANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque
también la espada ha sido usada para implantar la injusticia y la esclavitud de
los poderosos. En la espada de SANGO podemos distinguir dos tipos de
significaciones: uno, atributo correspondiente al deber de ser justo y producir la
libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para triunfar
en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las características
contradictorias o antagónicas eminentes del grado de ferocidad animal que los
deberes humanizados y moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de
SANGO es muy acusado en los hijos del Orisa. Es la presencia de la duplicidad
entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una lucha, un sacrificio en
la evolución moral y espiritual. Los hijos de SANGO son muy sufridos a causa
de la tremenda contradicción en el tipo de personalidad con la cual nacieron
por acontecimiento glandular. En la espada está presente de origen la cruz,
como símbolo del primer instrumento para producir fuego. El fuego es el
símbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz
significan sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen
dolor moral.
O
O.........O
O

21. APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz,
inteligencia, sabiduría, amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos
de rombo que armonizan en una figura geométrica, dos pares opuestos. OBATALA
es la relación total. Reúne todas las luces y armoniza todas las contradicciones.
OBATALA es la fuerza, pureza y su símbolo es el diamante, es carbono puro. Es la
realización inmediata de OLOFIN. Ley Universal o cósmica. OBATALA es la luz
del Sol.
O
O O
O
APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución,
deuda pagada. Cambio de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y
de las tempestades. Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y
por la boca, igual que su marido SHANGO, al infringir sus instrucciones y
quedarse con los talismanes que el marido mandó a buscar. Rechaza los muertos y
los domina. Su APERE es un ataúd, símbolo de muerto o de muerte. Tres cocos
caen arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los otros tres la
caja de muerto.
O OO
O

22. APERE TI OSHUN. Arcoíris. Significa renacer. Alegría Amor creador
(es lo contrario del APERE de OYA). Los cuatro cocos caen formando un
arco o línea curva. También es representativo de Osumare.
O
O
O
O
APERE TI YEMAYA. Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las
olas del mar. Flexible con fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión
armónica de lo uno y lo otro. Línea ondulada o flexible.
O O
O O

23. APERE TI ORUNMILA. Cuadrado. Significa la realización perfecta.
Seguridad y firmeza.
O O
O O
APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como
posición.
O
O O
O
APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa
petición con humildad y necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la
vida y a todos nos toca un poco. Mantenga rectitud y honestidad de
sentimientos.
O
O OO

24. APERE TI NANA BURUKU. Cuidarse de enfermedades y mantenerse
limpio por fuera y por dentro. Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni
cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU y malos sueños. Lo bueno y lo
malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe dónde
encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará.
Representa una cama, alzada por los pies.
O
O
O O
APERE TI YEWA. Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse
de tragedias y enfermedades. No vaya al cementerio.
O
O
O O
APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos.
OO OO

25. APERE TI Olódùmarè - Osun. Línea vertical recta. Significa la
fuerza vibratoria directa de Olódùmarè y Osun. Gracias además a
Olorun, Olofin y Oduduwa. Prestarle atención a su cabeza. Ideas
valiosas. Asistencia del Supremo.
O
O
O
O
NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos
pertenecientes a culturas antiguas y de las culturas afrocubanas.

26. REGLA DE LOS TIROS DEL COCO
1- Dos cocos boca arriba montados, significan: "Dinero en camino". Si se montan
meji, el dinero o el bien están en la puerta.
2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta
en el bolsillo y significa dinero.
3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca
arriba, indica letra tapada.
4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y
mentalmente. Debe volver a tirar para sí, reservándose alguna cosa delicada pues
puede haber traición, discordia, discusión.
5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de
canto, la noticia está en la puerta. Habla Eggun directamente
6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ODUN IGBA IWA
(OLOFIN), ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE y listo.
Eso es en caso de los Babalawos, para los iworos si pueden tirar por encima de etawe en
todos los Osas, pero si hubiera un Babalawo en la ceremonia seria de mayor agrado
energéticamente que fuera un Awo el que lanzara el obi. EGGUN lleva rezo especial en
OSHE BILE.

27. •Lo primero es Mojugba y comunicar dentro de la Mojugba el trabajo
que se va hacer.
•Rezar Ose-Irete (se va cortando pedazos pequeños del coco en
número del Orisa que se le este consultando para luego lanzárselos y
decir:
Obi fi bi Iku, fi bi aron, fi bi araye. (obi espanta la muerte, espanta
la enfermedad y espanta los enemigos)
•Se colocan los 4 pedazos de coco delante del Orisa horizontalmente
y se tocan de derecha a izquierda con la mano derecha y se golpea en
la izquierda emitiendo estos rezos:
Ile mo pe, Ile mo pe (la casa despierta) el coro responde Apeje.
(Nosotros invocamos para preguntar)
Orisa mo pe, Orisa mo pe (la palabra Orisa se cambia por la deidad
que se le este consultando y significa que esa deidad se despierte).

28. Se recogen los cocos, se toca al cliente en los puntos del cuerpo y
luego delante del Orisa se señalan hacia los puntos cardinales
mencionándolos.
Norte – atiwa aye ,
Sur- atiwa Orun,
Este- Irelade,
Oeste- Atikantare.
Se dice. Obi Orisa, Obi Orisa. El coro responde A pa ajan
(Nosotros preguntamos con cuidado) y se lanza el coco.
Luego con las 2 manos se tocan de derecha a izquierda los 2
primeros pedazos de coco y se dice Apeje oma (Nosotros invocamos
para preguntar por la inteligencia), luego se toca el 2 y 3 y se dice
Apeje ariku (Nosotros invocamos para preguntar por la salud), y
por último los 3 y 4 y se dice Apeje ariku babawa (Nosotros
invocamos para preguntar por vivir mas alla de nuestros padres)

29. Para tocar las partes del cuerpo humano.
La persona necesita, de vez en cuando o todos los días, ofrecer a
las divinidades Obí omí tútù (coco y agua fresca) para
proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias
que a continuación veremos. Para ello se toca con cuatro
pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo, deseando
buenas cosas para cada una de ellas y, finalmente, ofrecemos
algunas secciones a la divinidad seleccionada. Si la caída del
fruto es favorable, ofrecemos una parte a Èşù, comeremos parte
de él y continuamos con nuestros propósitos. También con los
ofrecimientos de un sacrificio (ebo), al final de las invocaciones,
se deben tocar estas partes del cuerpo.

30. Tocar la frente:
Kan jérí a bé bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un
sacrificio.
Tocar el occipucio:
Èşù ní pàra aaré yún (Èşù ní pàko) – Èşù logra al momento la fatiga cortar.
Tocar la garganta:
A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita.
Tocar el brazo derecho:
Ki yè lapá otún – Que esté sano el brazo derecho.
Tocar el brazo izquierdo:
Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo.
Tocar el vientre:
Ki ta abojún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo
para mujeres). En el hombre se dice Ori Inu – la cabeza del estómago.
Tocar la rodilla derecha:
Ki nkàn burúkú – Que no halla una cosa mala.
Tocar la rodilla izquierda:
Ki nkàn burúkú lóde – Que no halla una cosa mala afuera (no salir con el pié
izquierdo).

31. La rodilla es la que manipula y conduce el pié que está a su lado. En el dedo
gordo del pié izquierdo vive ìpònrí (quien le comunica a Orí las
orientaciones del destino) y representa la residencia de nuestros antepasados
femeninos. Además, por el pié izquierdo recibimos todas las variaciones y
corrientes espirituales del entorno, tanto las buenas como las malas. El dedo
gordo del pié izquierdo se utiliza para sacrificios a la cabeza y para
mantener contacto con el Òrìşà tutelar, pisando una sección de coco, con
ese dedo, durante el rito de Ìtan y para sacrificar al espíritu de nuestra
madre, si estuviera muerta. También se asegura que por ìpònrí penetra la
muerte. De ahí que sea preciso evitar colocar primero, nuestro pié izquierdo
en la calle puesto que, corremos el riesgo de recibir las malas influencias de
afuera a través de ìpònrí. Una de los cuidados que se tenían en la
antigüedad era colocar una cadena en ese pié que sirviera como barrera de
todas las malas espiritualidades. Por el contrario, por el pié derecho,
residencia de nuestros antepasados masculinos, salen al entorno circundante
todos nuestros pensamientos y deseos. Si salimos con el pié derecho
conjuntamente con una buena proyección de nuestras ideas, de seguro que
la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa.

32. Tocar el pié derecho:
Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar.
Tocar el pié izquierdo:
Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pié logre caminar, no sea
remiso el pie al pisar.
Tocar la mano derecha y la izquierda juntas:
Ki lowó òtún, lowó Osi, Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la
mano izquierda, verán la muerte de nuestros padres.

34. En el caso de la Deidad ORUNMILA, el darle OBI OMI
TUTO debe estar representado por dos Awoses,
representado por el mayor que se pondrá en el lado
derecho y el menor en el lado izquierdo, y cada uno tirará 4
pedazos de OBI (coco), que serán colocados en platos. Se
situará la sopera de ORUNMILA sobre su tablero en el
piso y se colocará de frente a la salida del Sol. Ya colocado
en el piso, se pondrán los siguientes elementos: 1 estera, 2
platos o candelabros para colocar las velas, 2 platos donde
se situarán los cocos, 1 jícara con agua.

35. 2do Paso:
Ya cuando todo este preparado, el Awó mayor, que estará arrodillado
en el lado derecho, tomará las dos velas apagadas y se las cruzará en
los brazos y rezará OJUANI IROSO.
Traducción:
REZO: AWO IKO KO Adivino de la oscuridad
AWO ITANA Adivino de la claridad
MA FUN ASHE Constantemente dan facultad.
Después de esta operación, el Awo mayor prenderá las velas, con el
siguiente Suyere (canto):

36. SUYERE “ORISHAAWO IKO KO
ORISHAAWO IKO KO
ORUNMILA ITANA MEJI
LOBI MI KA ORINA
ORISHAAWO IKOKO”
Traducción:
Santo adivino de la oscuridad
ORUNMILA con dos velas
en lo alto yo alrededor de la
cabeza ilumino Santo adivino
de la oscuridad.
Coro: OSHEMINIE, dirá lo mismo.

37. 3er Paso:
Se destapa a ORUNMILA, dándole 3 golpes y diciendo "AGO" y
se procederá por el Awo mayor a llamarlo con el siguiente Suyere:
SUYERE: “IFA JI ORUNMILA
BI OLO LOKO --> Esta palabra se va sustituyendo
ILE LOJA”, LODE, LOKE, etc.
Coro: “KI O WA LE O”
Traducción:
Ifá despierta a ORUNMILA
Si Ud. fue al campo ---> Plaza, cacería,
deberá venir a la casa. loma,
etc.

38. Llamada a Orunmila
Ifa oni ile Olodumare (Ifa rey de la casa de Olódùmarè )
Ifa oni ile Ife (Ifa rey de la casa de Ife)
Ifa oni ile Oyo (Ifa rey de la casa de Oyó)
Ifa oni ile Oderemo (Ifa rey de la casa de Oderemo)
Ifa oni ile Osogbo (Ifa rey de la casa de Osogbo)
Ifa oni ile Meko (Ifa rey de la casa de Meko)
Ifa oni ile Dahomey (Ifa rey de la casa de Dahomey)
Ifa oni ile Benin (Ifa rey de la casa de Benín)
Ifa oni ile Ketu (Ifa rey de la casa de Ketu)
Ifa oni ile Ibadan (Ifa rey de la casa de Ibadán)
Ifa oni ile Aragba (Ifa rey de la casa de la ceiba)
Ifa oni ile Ope (Ifa rey de la casa de la palma)
Ifa oni ile Okun (Ifa rey de la casa del Mar )
Ifa oni ile Ibu losa (Ifa rey de la casa del Rio)
Ifa oni ile Nigbe (Ifa rey de la casa del Monte)
Ifa oni ile Loya (Ifa rey de la casa de la Plaza)
Ifa oni ile Oke (Ifa rey de la casa de la montaña)
Ifa oni ile Yewa (Ifa rey de la casa del cementerio)
Coro. Bo wa ileo (ven para mi casa)

39. Llamada a los Ikines.
Ikin bo wa ‘Ile o Deberías venir a la casa
Ikin bo wa ‘Ile o Ikin, vengan a la casa
Ope Bọ wa ‘ILe o palmeras vengan a la casa
Awo mă pè ọ Los adivinos que están en la casa constantemente te
llamamos.
Canto del despertar de Orunmila
Coro: Oguirí le aparo Despierta en la casa
Alade oji ile como la codorniz
Ifá ojí ile Orunmila Ifá despierta en Orunmila
Eji Ogbe Eji ogbe
Oyekun Oyekun
Iwori Iwori
Ojí ile m pe A mi casa
Àşè Àşè ibá Àşè iba Àşè o Con facultad y respeto llamamos
Coro: Àşè

40. Ifa ifa oni Ile ifa. Ifa ifa el rey de la casa es ifa
(se van rezando los meji)
Después se reza Ogbe Odi con el rezo especifico para despertar a
Orunmila.
OGBE DI KAKA OGBE DI LELE ADIFAYOKO
ONIBARABANIREGUN ADIFAFUN OSHUN ADIFAFUN
OGUN OBINI OGBE SA YEYE MATERO AFEFE LO SALU
AJE AWO LODE AWO LODA LO IKIN.
Posteriormente se Mojugba. (dar conocimiento de la ceremonia en
curso, de los participantes y para quien se solicita las bendiciones)
Después se rezara Ose Irete.

41. Después de realizar el OSHE BILE, los Awoses levantarán
los cocos con la mano derecha y los pasarán sobre
ORUNMILA y el mayor de los Awoses cantará:
SUYERE: “ORUNMILA OBI MO FIYE”
Traducción: El coco yo giro para preguntar a Orunmila.
El coro contestará: “SHORO OBI MO FIYE SHORO DIDE
” Apúrate y párate, el coco hacemos girar.
Después se realiza esta misma operación pero con los cocos
en la mano izquierda.
A continuación, se tomarán dos cocos en cada mano y
extendiéndolas hacia arriba, tanto el Awó mayor como el
menor y a la voz del mayor, que dirá:
“OLORDUMARE OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”

42. “ OLOFIN OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“OLORUN OBI MO FIYE”
Como podrán ver, se le estará dando cuenta a las principales
Deidades que viven en el Cielo.
Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando
golpes suaves en el piso, y a la voz del mayor de los Awoses:
“ODUDUWA OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“INLE OGUERE OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“APOKOYERI OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
Coro: “OBANLA OBI MO FIYE
SHORO DIDE OBI MO FIYE”

43. Aquí se le da cuentas a las Deidades principales de la Tierra.
Después se tocarán todas las partes del OPON IFA (Tablero).
“ORI OPON OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“ELESE OPON OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“OTUN OPON OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“OSIN OPON OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
“ATEWA YAKUANSA OBI MO FIYE
Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”
5to Paso:
Se colocaran los cocos en el piso y el mayor dirá:

44. Traducción:
ILE MO PE YO DESPIERTO A LA CASA.
A PEYE Nosotros convocamos para preguntar.
Esto se realiza tocando los cocos y el piso.
Después, tocando a ORUNMILA, se dirá:
ORUNMILA MO PE Traducción: ORUNMILA, yo te despierto.
A PEYE Nosotros convocamos para preguntar.
6to Paso:
Se levantarán los cocos y se presentan o persignan y después de presentado se
intercambian dos pedazos de coco entre los Awoses oficiantes diciendo: Awo
Otun , Awo Osin
Después, se presentarán los cocos a los puntos cardinales .Ya presentados los
cocos a los puntos cardinales, se dirá tres veces OBI A ORUNMILA y se tirará
hacia adelante.

45. El coco de ORUNMILA se hará de un solo tiro, buscando el
mensaje que dice. En caso que dé ETAWA MEJI, se cantará el
siguiente Suyere:
SUYERE: “OYU DEDE AWARA WARARIFE
OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA
OYU DEDE AWARA WARARIFE
OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA”
Y se procede a cantar:
SUYERE: “ ORULA MAJI IBORU
ORULA MAJI IBOYA
ORULA MAJI IBOSESE”
Traducción:
ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron ofrecidos.
ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron realizados.
ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron satisfactorios.

46. “OLUWO MAJI BORU
OLUWO MAJI IBOYA OLUWO (Mayor de los adivinos)
OLUWO MAJI IBOSESE”
“ OJUBONA MA BORU
OJUBONA MA IBOJE OJUBONA (Quien mira y guía el
OJUBONA MA IBOSESE” camino)
“APETEBI MAJI BORU
APETEBI MAJI IBOJE APETEBI (Quien llama la simiente
APETEBI MAJI IBOSESE” de Ifá)
“AMOSUN MAJI BORU
AMOSUN MAJI IBOJE AMOSUN (Conoce los sueños)
AMOSUN MAJI IBOSESE”
“ AMORO MAJI BORU
AMORO MAJI IBOJE AMORO (Conoce las palabras)
AMORO MAJI IBOSESE”
“APEJE MAJI BORU
APEJE MAJI IBOJE APEJE (Quien llama)
APEJE MAJI IBOSESE”

47. Después, el mayor dirá:
Traducción:
ODU Figura o signo.
Coro: ERUALE Esclavo de la clave
OSHUN MORI OSHUN yo te veo
Coro: YEYE O Madre
IYAYARE Madre de la controversia
Coro: ERUALE Esclavo de la clave
OBANLA Rey mayor
Coro: ERUALE Esclavo de la clave
Después se reza:
MO WAAIYE, MO WA GUN, AWA NI YE,
ILE KOBU, YE GBE MI IRE, ORUNMILA
IBORU, IBOYA, IBOSESE IRE YENYE MI.