1. COSMOVISIÓN ANDINA EN LOS PROCESOS DE DESARROLLO DEL NIÑO
La cosmovisión andina es una percepción de “visión del mundo”, que influye en el
tipo de
abordaje del conocimiento que involucra el contexto geográfico,
sociocultural y lingüístico. De esta manera, cave recalcar que las formas del
conocimiento de los pueblos indígenas, no siguen las reglas del racionalismo
occidental. (Carvajal, 2012, p.1)
El entendimiento del hombre andino sobre el universo estaba profundamente
entrelazado al entendimiento de la naturaleza y de sus ciclos. En un entorno tan
diverso geográficamente, hay una manifestación igual de rica en la biodiversidad.
Esto hizo que el hombre andino, en pos de su supervivencia fuera
un entusiastaobservador de la naturaleza y de los cielos tratando de entender
su interrelación.(Carvajal, 2012, p.1)
“La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la
Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados
perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura
Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también
lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el
hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y
existe en la naturaleza, como un momento de ella.” (Barbosa, 2007, p.47)
La herencia cultural y la identidad nacional es recibida de nuestros antepasados y
es un patrimonio natural de toda civilización que es de suma importancia para el
desarrollo del niño desde su nacimiento hasta su formacióncomo, de igual manera
su personalidad dependerá de los valores, experiencias y normas que la
comunidad que fortalezca su identidad, su autoestima a través del tiempo.
(Carvajal, 2012, p.3)
PRINCIPIOS QUE ORIENTAN LA VIDA DE LAS FAMILIAS ANDINAS.
“La familia andina tiene una forma especial de entender el universo, el cosmos.
Los occidentales la llaman racionalidad de modo que la cosmovisión es una
racionalidad andina que se apoya en cuatro principios fundamentales.”(Barbosa,
2007, p.47)
1. ELPRINCIPIODERELACIONALIDAD
Este principio es el más importante en la familia andina, sin él no podrían
existir los demás. Este principio nos dice que todo está vinculado con todo,
lo cual nos lleva a afirmar que lo más no son los seres en sí mismos sino

2. las relaciones, los vínculos que se establecen entre ellos. Por lo que los
seres y las cosas en el universo existen no por sí mismos, sino gracias a
que están relacionados entre todos. Estos vínculos son de varios tipos,
pueden ser afectivos, ecológicos, éticos, estéticos o productivos. Todos a la
vez o intercalándose. Ni siquiera lo divino, lo sagrado, está fuera de este
principio. Incluso el Dios cristiano está relacionado, vinculado
indesligablemente a todo lo demás. Por esta razón las decisiones que se
toman en la familia e individualmente son acciones que influyen en otros
procesos y en otros seres.(Barbosa, 2007, p.55)
2. EL PRINCIPIO DECORRESPONDENCIA
Este principio se manifiesta en toda el desarrollo del niño, nos dice que hay un
vínculo entre el micro cosmos y el macro cosmos. Tal en lo grande y tal en lo
pequeño. Lo que ocurre en el mundo de los planetas y las estrellas ocurre igual en
nuestro mundo, afecta a los hombres, a los animales y plantas, a los minerales y
al agua. También hay un vínculo similar con el mundo de los muertos. La
correspondencia está en todo, todo arriba tiene un abajo, y los costados también
son dos. La vida tiene su muerte, el hombre tiene a la mujer, la correspondencia
universal y en todos los aspectos de la vida, incluso en lo social y en lo político.
3. EL PRINCIPIO DE COMPLEMENTARIEDAD
Este principio nos explica más claramente los dos principios anteriores, de este
modo para los indígenas, ningún ser, ninguna acción existe por sí misma, sola en
el mundo, sino que está articulada a muchas relaciones con otros seres y otras
acciones. Ya que todo está relacionado con todos, comprendemos que somos
partes de un todo. Para formar ese todo cósmico y que las cosas funcionen,
debemos encontrar aquellas partes que nos encajan, nuestros complementos, y
dejar la soledad de ser partes aisladas. (Barbosa, 2007, p.47)
El día tiene a la noche, la claridad se complementa con la oscuridad, hembra y
macho son complementarios, cielo y tierra también. La dualidad complementaria
está presente en todo. Como un muro inca compuesto de piedras irregulares,
distintas unas de otras, pero que de alguna manera se encajan perfectamente sin
dejar grietas haciendo un muro sólido.(Barbosa, 2007, p.57)

3. 4. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD
Para que todo exista y se mueva con normalidad, existe una justicia cósmica, y
ésta se debe repetir en la tierra y en los mundos. Así ocurre, los indígenas
entendemos que todos debemos retribuir, dar y devolver, a la tierra, al cielo, a los
hermanos animales y plantas, a las montañas y a los ríos, a nuestros hermanos, a
nuestros padres, nuestros dioses, nosotros mismos. La reciprocidad se debe
practicar en todos los niveles de la vida, en los afectos, en la economía y en el
trabajo, en lo religioso, ya que hasta lo divino está sujeto a este principio. A cada
acto le corresponde una acción complementaria, otro acto recíproco.(Barbosa,
2007, p.58)
LA MADRE TIERRA Y LA MUJER ANDINA
La tierra se constituye como los cimientos del cosmos, el fundamento de toda la
realidad siendo el receptáculo de todas las fuerzas sagradas, que se manifiesta en
montes, bosques, vegetación y aguas. Es el lugar y el tiempo, el espacio
primordial. La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana
está ligada a la tierra de forma profunda. La tierra es matriz de vida. Existe una
connaturalidad entre la tierra y la mujer, concretamente la madre, por su
inagotable capacidad de dar fruto y vida. De ahí nace la devoción y respeto a la
tierra.(Carvajal, 2012, p.10)
Conclusiones
Los pueblos indígenas comprenden el mundo como la suma de muchas partes
complementarias, que se necesitan unas a otras, donde la familia y la naturaleza
es parte esencial de la cosmovisión andina de igual manera nadie en la
comunidad puede estar aislado, de hecho jamás lo está, siempre tiene lazos con
los demás, sean estos humanos o no, divinos o no.
Los vínculos con los ancestros son fuertes ya que son la base de las costumbres
que guiaran a la madre en la formación del niño andino
REFERENCIAS:
Barbosa, A. (2007), Modulo de historia y cosmovisión indígena, La Paz Bolivia:
Plural editores.
Carvajal, V. (2012), Cosmovisión andina y procesos de desarrollo del niño andino:
Bolivia: EIB