En estos elementos del ensayo, más libre que una tesis o un proyecto, se nota también una serie de aspectos articuladores de las ideas, y la necesidad del análisis crítico.

1. La filosofía de la cultura Bribrí partiendo
de la cosmología y la concepción de la
sociedad y la naturaleza de acuerdo con
sus valores y actitudes
Benjamín Núñez Vega
2016

2. La filosofía de los pueblos indígenas ha sido poco estudiada en Costa Rica.
Generalmente las investigaciones son culturales y antropologicas, esto crea un
vacío enel conocimiento.
Tiene que considerarse que los pueblos indígenas tienen un concepción filosófica
diferente a la occidental, la interpretación de la realidad tiene otros paradigmas, las
formas de pensamiento no basan en elementos laicos, sino que parten de los
religioso. Además el invidualismo no se concibe, sino la organizacion comunitaria
en relación con el medio.
Para Palomino (2014) una de las características de la filosofía indígena tiene
relación con la particular visión del cosmos y la naturaleza, buscando fuerzas,
energía y leyes. Puede decirse entonces que se concibe que es una participacion
en el universo mediante microcosmos organizados, y luego un apego a la tierra
concebida como como una madre, que da vida, con la que se puede dar una
comunicación.
Además de esto Palomino (2014) dice que que muchas concepciones filosofías
indígenas se rigen por la concepción de la unidad o parejas de seres y cosas
diferenes como complementarias y donde los colectivo rige en la naturaleza y la
sociedad, todo está relacionado y entrelazado.
Aunque se carezca de un sistema filósófico en muchas de las sociedades
indígenas, es incuestionable que existe una visión filosófica de la sociedad y la
naturaleza, poco abordada y traslapada muchas veces por los enfasis en los usos
y costumbres de los pueblos más que en otros aspectos que se consideran
abstractos.
Rojas (1990) dice que la comunicación en las sociedades indígenas se da en dos
vías en la comunicación humana y con los dioses. En las sociedades
“occidentales” esto casi no se da, aunque una persona pertenezca a una religión
en general no tiene la necesidad de está relacion durante todas sus actividades.

3. Es precisamente necesario estudiar ese vínculo entre origen el mito y su
pertinencia a la relación filosófica en la medida en que busca explicación a su
origen, presente y futuro. El manejar lo impoderable, lo que sobrepasa a la
percepción y los sentidos.
Producto del asentamiento y ocupación de los españoles en Costa Rica, son
pocos las poblaciones indígenas que quedaron en pueblos diversos, una de ellas
los bribrí. Sobre ellas se ha estudiado poco sobre su concepción filosófica, y como
su vida está permeada por una concepción unitaria y cósmica, que en cada cultura
indígena se manifiesta diferente.
Esto implica tener presente que en las sociedades actuales siempre existen
influencias externas, y los contactos, la comunicación y la educación estatal entre
otras, hacen que existan otros elementos ajenos al pensamiento bribrí.
En el siglo XXI los pueblos indígenas tienden a ser absorvidos por las tradiciones
occidentales, lo que incluye mercantilizar su forma de vida tanto con la producción
de artesanías comerciales y el trabajo de guías para turistas, entre otros. Para
preservar la identidad tiene que quedar plasmados diversos aspectos, en este
caso de su filosofía, para que sirvan a los educadores y los dirigentes como ejes
para enseñar su modo de vida, de modo que se adapte a los nuevos tiempos pero
que no se pierda su esencia.
Rojas (1990) habla desde la perspectiva de los pueblos indígenas que fueron en
medida alienados en sus costumbres y su pensamiento en la conquista. Fueron
considerarlos como seres inferiores por los españoles para justificar lo que hacían,
la violencia sin límite. Rojas termina diciendo que
El espíritu humano aplica formas desde el inconsciente a la materia de lo
que percibe en su mundo; y esas formas son más o menos las mismas.
Independientemente de la validez de estas teorías, lo que se subraya en
ellas es la crítica de la posición evolucionista acerca del mito. (p.8)
El autor tratar de relacionar la filosofía con el mito, como forma de inconsciente

4. colectivo, pero lo hace de manera general sin especificar conceptos.
Estermann (1998) por su parte expone una racionalidad indigena en la actividad
cotidiana y la vivencia de los pueblos indígenas:
En primer lugar, revisemos algunos caracteres de la 'racionalidad andina', a
partir de la definición de 'racionalidad' como un concepto emancipado de la
razón (p. 88), es decir, "una cierta experiencia interpretada, valorizada y
ordenada" de la realidad, el armazón estructurado de las manifestaciones
de los miembros de una cultura, o más bien el 'paradigma' o 'modelo' al que
se accede a través del proceso interpretativo mediato del trabajo
hermenéutico, posible también desde la racionalidad de otra cultura. A este
proceso lo denomina 'hermenéutica diatópica' realizada mediante el diálogo
entre las culturas andina y occidental, en el círculo hermenéutico de las
racionalidades occidental y andina que se iluminan mutuamente. (p.4)
Es interesante que el autor habla de racionalidad y no de razón, como una forma
estructurada de pensar, es decir esquemas de pensamiento que guían los juicios y
los valores. Igualmente habla de la comunicación entre la racionalidad occidental y
la indígena que es punto de partida para el investigador que tiene que entender de
los conceptos de donde parte y adaptar su perspectiva al medio social.
La principal limitación es que cuando habla de filosofía andina en realidad se
refiera la indigena en general, es decir no rescata lo específico de este pueblo.
El International Indian Treaty Council (1998) habla de que la filosofía indígena se
basa en buena medida en la cualidad sacra de la tierra, donde los pueblos e
individuos son los guardianes. Luego esto se une a tradiciones y prácticas
culturales. Esto hace que sin tierras la cultura no puede sobrevivir.
Se indica que su modo de vida parte de proposiciones espirituales, más que de
preocupaciones materiales. De está forma el concepto de ganar es diferente al
occidental, se gana para repartir, la acumulación de riqueza no es tan importante.

5. Lo expuesto trata de buscar las diferencias cognitivas y estructurales, donde lo
espiritual está presente en todas las actividades culturales, pero deja de lado la
parte cosmógonica, donde el universo también tiene un gran peso en las
tradiciones.
Lajo (2000) menciona que los conceptos espirituales deben tener en cuenta que el
manejo religioso de las creencias era muy elaborado. Sobre todo los sacerdotes
tenían una serie de interpretaciones detalladas de los dioses y sus relaciones con
la naturaleza y el cosmos. Este no es el caso de los indígenas comunes que
manejan conceptos más simples, visiones que les sirven para la vida cotidiana.
Esto da entender que todo saber es poder, y por eso existen castas a las que se
asigna los sagrado, a lo que no pueden acceder los comunes, pero que se
imponen como importantes para mantener el orden social. La mayor deficiencia
del trabajo es que habla mucho de los mitos pero poco acerca de las formas de
convivencia.
En Costa Rica los estudios sobre la filosofía indígenas son pocos y generalmente
las apreciaciones están en trabajos que tratan varias disciplinas no solo la
filosofica.
Se menciona a Rojas (1999) vuelve a resaltar la relación del indígena con la
naturaleza. Usa las palabras del Cacique Seattle al Presidentge de los Estados
Unidos en 1855:
Esto es lo que sabemos: la Tierra no pertenece al hombre, sino que el
hombre pertenece a la Tierra. Esto es lo que sabemos: todo está
relacionado, como la sangre que une a una misma familia. Lo que sucede a
la Tierra, sucede a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la
vida; es simplemente uno de los hilos que la componen. Lo que haga al
tejido, se lo hace a sí mismo. (...) Mi pueblo venera cada rincón de esta
tierra, cada brillante espina de pino, cada playa arenosa, cada nube de
niebla en las sombrías selvas, cada calvero, cada insecto que zumba; en el
pensamiento y en la práctica de mi pueblo, todas estas cosas son sagradas.

6. El vínculo se rescata en la necesidad actual de preservar los recursos naturales,
de cuidarlos y no tomar en cuenta una concepción desvinculada de la tierra y los
seres que pueblan. El cariño y el amor por la tierra muestran la relación indisoluble
con el ser humano.
La mayor carencia del trabajo es que no cita a las tribus de Costa Rica, se limita a
citas famosas, pero los indígenas del país tienen mucho que decir al respecto.
Además deben haber diferencias específcas en las concepciones.
La Mesa Nacional Indígena de Costa Rica (2007) examina las políticas y
acciones de los pueblos indígenas por el gobierno de Costa Rica, señalando que:
… la situación relativa a los derechos de tenencia de la tierra de los pueblos
indígenas en el Estado Parte. A pesar de los esfuerzos desplegados
persisten diversos problemas relativos a la asignación de tierras y/o
compensación por éstas. Son motivos de especial preocupación los
enfrentamientos originados por la titularidad de la propiedad de la tierra en
el curso de los cuales murieron varios indígenas y se produjeron actos de
vandalismo, como ocurrió en Talamanca. (p.6)
Lo importante es que la perdidas de territorio no solo se conciben como una
agresión material, sino también que conlleva a la pérdida de la identidad cultural y
de las concepciones filosóficas indígenas. Asimismo crítica las políticas
mercantilistas en la materia, que hacen que la ganancia monetaria haga
desaparecer el concepto de retribución propio de los pueblos.
La Mesa Nacional Indígena (2009) en otra publicación hace énfasis en las
carencias económicas que padecen los territorios indígenas, xomo dependencia
económica, gran cantidad de personas en vivienda. Y a nivel de salud las
carencias en agua potable y excretas.
Como dificultades del Estado para acceder a las zonas se indica las largas
distancias y la inaccesibilidad de estos pueblos, pero también su concepción
filosófica: “por el idioma y su cultura, esto, debido a la incapacidad de la visión

7. occidental de comprender la filosofía y cosmovisión indígena.” (p,8)
Es decir el aporte es que no se puede ayudar a los indígenas si no se entiende su
cultura y su filosofía, tiene que haber una convivencia y un entendimiento. La obra
tiene la carencia de indicar las formas en que se puede dar la integración, como se
puede capacitar al personal de salud o los trabajadores sociales para esa misión.
Teoría
Las representaciones sociales aportan los elementos necesarios para el análisis,
tanto de los discursos, como de las prácticas sociales alrededor de un fenómeno,
resultan pertinentes para analizar laa visión alrededor de los significados de la
cosmogonia y la naturaleza, las creencias acerca del fenómeno y de cómo debe
ser concebido. A continuación se hace una revisión de lo que son las
representaciones sociales y su función.
La teoría de las representaciones sociales nace con la sociología con Émile
Durkheim, quien introduce el concepto de representaciones colectivas, pero es
Serge Moscovici, en el campo de la psicología social, que incorpora el concepto
de representaciones sociales en el año de 1961 (Jodelet, 1984).
Ante una situación específica las personas van a comprender e interpretar una
misma situación de manera diferente, como diferente será su comportamiento
(Jodelet, 1984).
La representación consiste en un acto del pensamiento a través del cual un sujeto
se relaciona con un objeto el cual entabla una relación con el símbolo y con el
signo, y que en última instancia representa.
Es innegable el carácter social de las representaciones pues está socialmente
elaborado y es compartido, es un conocimiento práctico de la vida cotidiana
colabora con el bagaje cultural de las personas, así como los códigos, valores e
ideologías que están en relación con las posiciones y pertenencia aun grupo social
determinado.

8. Las representaciones sociales son las que permiten a los seres humanos
entender el mundo que les rodea, participar de él a través de la comunicación, así
como de conductas que tienen sentidos para el conjunto de actores que formaron
y forman parte de esa construcción social. Además intervienen elementos
culturales, como valores, modelos, de la lengua y la comunicación, en los diversos
ámbitos: interpersonal, institucional y mediático. Así como elementos sociales,
conformados por comportamientos y vínculos sociales, sin dejar de lado los
elementos del contexto histórico e ideológico.
Araya (2002), retoma los puntos elaborados por otros autores acerca de las
representaciones sociales para señalar de forma resumida que estas tienen
diversas procedencias:
El fondo cultural acumulado en la sociedad a lo largo de la historia,
constituido por creencias ampliamente compartidas que conforman la
memoria colectiva y la identidad de la propia sociedad; los mecanismos de
anclaje y objetivación. Provienen de la propia dinámica de las
representaciones sociales. Son los saberes e ideas acerca de determinados
objetos; el conjunto de las prácticas sociales que se encuentran
relacionadas con las diversas modalidades de la comunicación social.
(pp,33-34
Las representaciones sociales contienen el conocimiento que los individuos y los
grupos sociales necesitan para formar parte de la sociedad. Con ellas se
discrimina la información cotidiana y se ordena dentro del sistema de creencias y
contexto cultural. En ese proceso también se reelaboran nuevas representaciones
o se transforman las anteriores, porque éstas forman parte de una sociedad y una
cultura que es cambiante.
El individuo no solamente toma las representaciones sociales sino que además las
construye. Es por ello que las representaciones sociales expresan un carácter
social, asumen su carácter de manera colectiva por los individuos de una
sociedad, y forman parte de la realidad social por lo que contribuyen a

9. configurarla, produciendo en ella una serie de efectos específicos.
Además la función de las representaciones sociales es: en primer lugar la
comprensión, la cual posibilita pensar el mundo y sus relaciones: en segundo lugar
la valoración, que permite calificar o enjuiciar hechos; después, la comunicación, a
partir de la cual las personas interactúan mediante la creación y recreación de las
representaciones sociales; y por último la actuación, que está condicionada por las
representaciones sociales.
El carácter social de las representaciones
El carácter social de las representaciones resalta la importancia de las relaciones
entre los actores y la comunicación de los mismos a través de diversos medios, lo
cual explica la creación de un bagaje cultural y una visión de mundo que responde
al entorno que rodea a la persona, y a la vez está en constante cambio por la
capacidad del ser humano de transformar lo establecido.
En el carácter social de las representaciones sociales, entra en juego el papel de
la cultura. En la cultura hay una serie de representaciones sociales, que son
compartidas por los integrantes de una sociedad, las cuales no son estáticas sino
que cambian con el pasar del tiempo, a veces de manera imperceptible, creando
situaciones de ambigüedad o diversidad para los miembros de esa sociedad
(Rivera y Ceciliano, 2004).
Por lo tanto estas modificaciones de las configuraciones culturales suponen
modificaciones de las representaciones sociales, de ahí de deriva su complejidad.
Debido a esta complejidad es que las representaciones sociales se reconsideran
constantemente, cambian en el tiempo y en el espacio; y son sociales porque los
individuos las portan, las reproducen y las legitiman. Las representaciones influyen
en el comportamiento de las personas dentro de una sociedad. Estas defienden
objetivos y procedimientos específicos para los miembros de un grupo social.
Incidiendo directamente sobre el comportamiento y organización del grupo
llegando a modificar el funcionamiento social y la organización grupal y

10. modificando la actividad cognitiva. Lo que permite entender de manera más
articulada, la relación que existe entre lo que piensa y se imagina con lo que se
hace.
Para que las representaciones puedan ser sociales deben estar en constante
comunicación por lo que el lenguaje se convierte en un punto fundamental para la
reproducción y elaboración de las mismas.
El lenguaje permite el “apalabramiento”, (Beriain, 1990), de las representaciones
sociales, pues además sirven como código de significación y medio a través del
cual se transmiten las tradiciones culturales. Así el lenguaje se convierte en
portador de tradiciones, formas de ver el mundo, vehículo mediante el cual se
trasmiten máximas, definiciones, costumbres y usos. Como también posibilita la
comunicación humana
Para la reconstrucción analítica de las representaciones sociales en torno a la
religiosidad popular, en este caso de los indígenas se tiene que considerar el
lenguaje y la comunicación que expresan las personas, de y desde los medios de
comunicación, tomando en cuenta que todos estos lenguajes se entrelazan.
Además son adecuadas para analizar la forma en la que las personas piensan
sobre algo, la manera en que viven y se ordenan como grupo social alrededor de
una problemática concreta.
La construcción de la realidad social va a depender tanto del medio cultural como
de las experiencias y relaciones sociales de los individuos, por lo tanto, las
personas poseen maneras específicas de comprender, comunicar y actuar sobre
sus realidades ontológicas. Una vez que comprenden su pensamiento, ya no
reproducen su entorno social simbólico de manera habitual y automática sino que
lo incorporan a su esquema cognitivo.
Las representaciones sociales son construidas por un grupo social y éstas marcan
pautas de comportamiento y comunicación. Es un proceso de construcción
constante que no tiene un principio o fin delimitado ya que surge de las relaciones

11. entre los individuos de una sociedad. Por esta razón, el contexto en el que se
construyen las representaciones sociales es de suma importancia pues se busca
detectar la ideología, las normas y los valores de personas e instituciones y los
grupos a los cuales pertenecen y les sirven de referencia.
Por su parte Valencia y Elijabarrieta (2007) indican que buena parte de la labor de
la filosofía en la perspectiva de la teoría de las representaciones sociales se centra
en explicar un fenómeno:
Etimológicamente, explicar significa desplegar, exponer, desarrollar. Así
pues, explicar un fenómeno consiste, para gran parte de la filosofía de la
ciencia actual, en mostrar cómo su ocurrencia se sigue de ciertas leyes
científicas, siendo estas leyes generalizaciones de cómo suceden las cosas
(Searle, 1985: 81). Explicar será, pues, postular un mecanismo oculto o
latente que determina los comportamientos manifiestos de los fenómenos
(Bunge, 1978a; Bhaskar, 1978b). (p.,92)
Se trata de dar respuesta a la interrogantes de la razón de ser de las creencias y
conductas, como se orientan dentro de sus conceptos. Dentro de lo anterior la
forma de razonar y pensar pueden ser las causas de la explicación de ciertos
aspectos culturales y tradiciones.

12. Referencias bibliograficas
Araya, S. (2002). Las representaciones sociales: ejes teóricos para su discusión.
En: Cuaderno de Ciencias Sociales 127. FLACSO, San José, Costa Rica
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Indígena. El indigena y la tierra. En Conferencia de Ginebra, 12-18 Septiembre
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Mesa Nacional Indígena de Costa Rica. (2007). Informe Alternativo presentado por
los pueblos indígenas al informe presentado por el Estado de Costa Rica al
Comité contra la discriminación racial de la Convención Internacional sobre todas
las formas de discriminación racial. San José: Mesa Nacional Indígena de Costa
Rica.

13. Mesa Nacional Indígena de Costa Rica. (2009). “Así vivimos los pueblos
indígenas.” Costa Rica: UNICEF.“Así vivimos los pueblos indígenas.” Costa Rica:
UNICEF.
Palomino, F. (2014). Filosofía indígena andina. Recuperado de
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Rivera, R. y Y. Ceciliano. (2004). Cultura, masculinidad y paternidad: las
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Rojas, O. (1990) La América Indígena y la Filosofía. Recuperado de
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Rojas, L (1999). Comunicado C-228-99 de la Contraloría General de la República.
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Valencia, J., y Elejabarrieta, F. Aportes sobre la explicación y el aporte de las
representaciones sociales. En Rodríguez, T. y Lourdes, M. (2007).
Representaciones sociales: teoría e investigación. Guadalajara: Universidad de
Guadalajara.

14. ANEXO 1
Vivienda Bribí. Recuperado de Mil Viatges. Fuente:
http://milviatges.com/2014/els-bribri-els-ultims-
indigenes-de-costa-rica