La historia oculta de la humanidad según Rudolf Steiner

La historia oculta Dr. Rudolf Steiner
Conjunto de 1+6 conferencias pronunciadas en Stuttgart entre diciembre de de 1910 y
enero de 1911 y forman parte de GA 0126
por el Dr. Rudolf Steiner
HISTORIA
OCULTA
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Dr. Rudolf Steiner GA 108
Nuremberg, 16 de diciembre de 1908
Hoy nos ocuparemos de un capítulo de la Antroposofía que enlaza con muchas cosas que
pudimos estudiar en el último curso/conferencia aquí, pero en cierto sentido es bastante
independiente. Nuevamente estaremos considerando asuntos para aquellos que están más
avanzados - no me refiero con avanzados, respecto al intelecto o al conocimiento, sino con
respecto a la actitud del alma, a los sentimientos, que son necesarios para la asimilación de
Verdades superiores que a menudo parecen paradójicas, extrañas y fantásticas para la
mente materialista - verdades que deben ser aceptadas, no como si fueran asuntos
cotidianos, sino como algo que no sólo es posible, sino que al mismo tiempo es realidad.
Nos dirigiremos a un cierto capítulo de la historia oculta. Todo el mundo sabe lo que
significa la historia externa; Todo el mundo sabe que la historia presenta acontecimientos
y hechos sucesivos del mundo físico exterior hasta donde puedan seguirse con la ayuda de
documentos, manuscritos originales y registros, tradiciones, etc. Pero en la Antroposofía,
por medio de los registros espirituales que nos son accesibles, vamos aún más atrás,
incluso en esta historia externa, hasta la época del gran diluvio atlante. Observamos las
sucesivas épocas culturales que le siguieron, pero nos remontamos aún más a un pasado
lejano, a épocas anteriores a este gran Diluvio que ha sido preservado como tradición en
las leyendas de diferentes pueblos. Todo esto es historia, investigada, es verdad, por
medios ocultos, pero en cierto sentido sigue siendo una historia externa, física, más o
menos física, de hechos y acontecimientos. Pero también hay una historia oculta, y
comprenderán lo que esto significa si piensan en lo siguiente.
Antes de entrar en los cuerpos de nuestra civilización actual, todas nuestras almas vivieron
en cuerpos de las antiguas épocas India, Persa, Egipcio-Caldea, Greco-Romana, etcétera.
Cuando, a través del nacimiento, estas almas entraron en la existencia en el plano físico,
vieron y experimentaron lo que se puede experimentar en este plano. Estas almas
contemplaron las creaciones de la antigua cultura India, las grandes pirámides construidas
por los Egipcios, los templos Griegos, etc. Por consiguiente, podemos representarnos el
flujo de los acontecimientos a través de los cuales el hombre pasa en el transcurso de la
historia en el plano físico externo durante la vida entre el nacimiento y la
muerte. Ahora háganse la pregunta : ¿Qué sucede entonces cuando, a través de la Puerta
de la Muerte, el alma pasa a su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento? Las almas
ahora encarnadas pasaron por la muerte en la antigua India, la antigua Persia, y así
sucesivamente. ¿Las condiciones en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento siempre
han sido las mismas a través de todas las épocas? ¿Hay algo comparable con la "historia"
en esa vida? ¿Fueron diferentes las experiencias de las almas cuando pasaron por la Puerta
de la Muerte en los tiempos de la antigua India o de la antigua Persia y son de nuevo
diferentes en nuestra época? ¿Hay en esa vida algo parecido a un transcurrir sucesivo de

acontecimientos? Cuando hablamos de las experiencias de los períodos pasados en el
Kama-Loca y en el Devachan hasta el momento de una nueva encarnación, los describimos
como son en la actualidad. Muchas personas pueden imaginar que estas experiencias son
similares en todas las épocas, pero esto no es así. Pues igual que, cuando las almas han
pasado por la Puerta del Nacimiento tienen diferentes experiencias en las diferentes
épocas, así también hay una "historia" de lo que sucede entre la muerte y el nuevo
nacimiento. Estos sucesos se describen correctamente tal como los describimos en nuestra
época actual, pero no han sido los mismos en todas las edades. Hoy consideraremos
brevemente algo de la historia de ese otro lado de la existencia, particularmente durante
las épocas post-atlantes.
Para ello es conveniente pensar, en primer lugar, en la antigua época atlante. En esta época
Atlante, la vida era muy diferente de lo que llegaría a ser más tarde. Cuando por la noche el
alma del viejo Atlante salía de los cuerpos físico y etérico y vivía en los mundos
espirituales, no estaba envuelta en la oscuridad como es el caso hoy. Durante la conciencia
nocturna, el alma estaba en los mundos divino-espirituales; los Seres Divinos-Espirituales
eran sus compañeros. La alternancia entre el día y la noche era bastante diferente en la
época Atlante. Cuando el Atlante se despertaba por la mañana, es decir, cuando su cuerpo
astral y su yo volvían a entrar en los cuerpos físico y etérico, entonces, en los períodos
iniciales de la Atlántida, el hombre no veía objetos externos con contornos perfilados como
lo hace hoy, sino que los objetos eran confusos, como cuando salimos por la noche
en noviembre con una niebla tan espesa que las lámparas parecen estar rodeadas por un
aura en lugar de emitir luz clara. Para el Atlante de esa primera época, cada objeto en el
plano físico era indistinto e indefinido, y sólo gradualmente asumía contornos perfilados
en la conciencia diurna. Cuando, por la noche, se elevaba en su cuerpo astral y su yo fuera
de los cuerpos físico y etérico, no estaba en un reino de inconsciencia, sino que tenía
experiencias definidas, aunque vagas, de los mundos divino-espirituales. Y las figuras
conservadas como dioses, los nombres y las ideas de dioses tales como Wotan, Baldur,
Zeus, Apolo, Thor - no son figuras de la fantasía sino seres que fueron experimentados
realmente por el hombre en los tiempos de la vieja Atlántida.
Luego vino el gran Diluvio. Los Atlantes menos avanzados fueron desde el Oeste al Este,
estableciéndose en las tierras de Europa. Los más avanzados de todos fueron hacia Asia y
fundaron en Asia Central la gran colonia del Manu. El Manu era un elevado Ser que era el

líder de este puñado de los más avanzados Atlantes que fueron con él a Asia Central y
desde allí emergieron a la vida las diferentes culturas. Debe tenerse en cuenta que en Asia y
África, como resultado de las migraciones anteriores y posteriores, y a través de otros
pueblos que eran los descendientes de épocas aún más antiguas, los países fueron
habitándose, y estos discípulos del Manu salieron en varias direcciones Con el fin de
difundir nuevas corrientes de cultura. La primera misión fue desde el Asia Central a la
India. El Manu envió sus principales discípulos a la India; Él mismo, por ciertas razones,
se retiró a un segundo plano. Los primeros discípulos del Manu se convirtieron en los
maestros y líderes de la primera cultura post-atlante, la de los antiguos pueblos indios. La
primera forma de la cultura post-atlántica surgió por lo tanto bajo la influencia de estos
Maestros - los Santos Rishis. Ya conocemos el carácter básico de esta cultura. Los
discípulos de los Rishis tenían una especie de recuerdo de los tiempos antiguos, de cómo
en la Atlántida ellos mismos habían sido compañeros de los Dioses. Su patria real entonces
había estado en el mundo espiritual. Ahora estaban en el mundo físico. Y por ello, en la
India antigua los hombres tenían un anhelo intenso por su patria primitiva y espiritual. Se
sentían extraños en el mundo físico. Para ellos este mundo era ilusión, maya, simplemente
una expresión externa de lo espiritual. De ahí su anhelo por lo Espiritual y su visión de que
el mundo físico era ilusión, engaño, maya. Todavía no tenían amor por el mundo físico;
Todavía anhelaban el mundo espiritual. Veían las estrellas, los ríos, las montañas, pero no
sentían interés por ninguna de estas cosas. Lo que les acontecía entre el nacimiento y la
muerte era considerado como ilusión, como maya, pues los hombres sabían que vivían en
su patria real entre la muerte y el nuevo nacimiento. Tal era el estado de ánimo
fundamental de los antiguos indios. Pero a la vez recibían información de los mundos
espirituales a través de los santos Rishis, que eran los discípulos del gran Manu.
Es una buena cosa tratar de formarnos ideas definidas de la naturaleza de estos grandes
maestros indios. Un sentimiento de temor reverente surge en aquellos que pueden
contemplar en alguna pequeña medida lo que tuvo lugar espiritualmente entre los Rishis y
sus discípulos en el norte de la India en este punto de partida de la humanidad post-
atlante. Sin la Ciencia Espiritual es difícilmente posible para alguien hoy, cuando la
humanidad ha descendido tan profundamente en el plano físico y ha adoptado una manera
materialista de pensar, formarse una idea verdadera del tipo de conocimiento que fue
llevado por el Manu desde Occidente a Oriente como herencia de la era Atlante. Porque si
el Libro con los Doce Capítulos, el Libro en el que el Manu había conservado las antiguas
tradiciones de la tierra, en el cual escribió lo que se podía conocer de las leyes y
condiciones que prevalecían en la antigüedad, cuando la humanidad vivía en el seno de los
Dioses - si ese libro pudiera ser presentado ante los hombres de hoy sería totalmente
incomprensible para ellos. Sin embargo contenía las instrucciones que daba el Manú a sus
discípulos más íntimos y por medio de las cuales los siete santos Rishis se prepararon para
su misión. Podemos hacernos una idea de cómo eran los santos Rishis de la siguiente
manera. - Cualquiera que los hubiese visto en la vida habría visto hombres completamente
sencillos. Y así fueron durante gran parte de su vida. Pues hubo momentos en que
los santos Rishis no eran más que hombres comunes. No fueron eruditos en el sentido
moderno, pero en aquellos tiempos fueron el portavoz e instrumento de Seres espirituales
superiores. Los Seres espirituales superiores animaban a los Rishis y entonces, cuando
hablaban, no hablaban de lo que sabían, sino del discurso del Espíritu que había entrado
en ellos, directamente en el cuerpo físico. Así, los Siete Regentes Planetarios estaban
presentes durante esta primera época de la civilización post-atlante. Los Siete Espíritus
Planetarios del universo hablaban a través de las bocas de los santos Rishis, que eran
meramente sus instrumentos. Y las palabras pronunciadas tenían un poder asombroso;

Eran palabras mágicas, no meramente enseñanzas sino órdenes de lo que los hombres
debían hacer. Revelaciones del propio cosmos fueron pronunciadas por los siete santos
Rishis. La literatura védica posterior no es más que un débil eco de la sabiduría que fluyó a
la humanidad desde el cosmos mismo a través de los santos Rishis. Esta fue la primera
manifestación y revelación de lo Divino de la época post-atlante. Los Rishis fueron
inspirados por los Espíritus Planetarios sólo en ciertos momentos y era entonces cuando
podían impartir grandes y poderosas cosas a los hombres. En la primera época post-atlante
se hablaban de cosas mucho más grandes a través de esas enseñanzas a la humanidad
entre el nacimiento y la muerte que en el otro mundo, porque todos los secretos a los que
los hombres ya no podían mirar desde el mundo físico, podían conocerlos por medio de los
Rishis.
Los iniciados son capaces de trabajar y enseñar no sólo en el mundo físico, sino
que pueden, sin dejar de mantener la conexión con el cuerpo físico, alternando entre
estados de conciencia, pasar al mundo espiritual y convertirse en los maestros de las almas
que viven entre la muerte y el nuevo nacimiento. Los grandes maestros dan instrucción
aquí, en la vida física, y también en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Los
Rishis también eran maestros del hombre en el mundo más allá de la muerte. Allí podían,
es cierto, proclamar las mismas grandes verdades espirituales de las que hablaban en el
mundo físico, pero no podían decir nada de particular valor a los muertos sobre el otro
lado de la existencia, es decir, sobre el mundo físico. No había nada en este mundo físico
que pudiera ser de valor para la vida después de la muerte. El indio antiguo anhelaba la
vida entre la muerte y el nuevo nacimiento; Él era feliz allí, y no tenía ninguna inclinación
por la vida física. Y así, cuando el antiguo indio pasaba al otro mundo, no sólo era un
conocedor en cierta medida, no sólo era capaz de ver, hasta cierto nivel, lo que sucedía allí,
sino que también podía actuar con habilidad - pues el hombre también tiene que actuar en
el otro mundo-. Las almas de los antiguos indios estaban mejor preparadas para trabajar
en ese mundo que en el mundo físico. Los instrumentos disponibles en el mundo físico en
aquella época eran simples y primitivos, y los hombres no eran expertos en el plano físico.
Pero como almas en ese otro mundo fueron capaces de trabajar con habilidad que era una
herencia de una época anterior. La vida de los hombres entre la muerte y el nuevo
nacimiento era más intensa, más activa que en el mundo físico. El mundo espiritual les
proporcionaba una felicidad profunda; Todo era luminoso y claro después de la muerte.
La historia del mundo siguió su curso y se acercaba la época de la antigua cultura Persa.
El hombre había progresado, ya que ahora empezaba a apreciar el plano físico; Quería
trabajar en el plano físico y sentía que sus fuerzas espirituales debían aplicarse al cultivo de
la tierra. La cultura inspirada por el Manu se había vuelto más apreciada por los antiguos
Persas. Zaratustra se convirtió en su gran Maestro. Las enseñanzas que habían fluido de las
inspiraciones de los Rishis eran ahora, en la segunda época Post-Atlante, transmitidas a
través de Zarathustra. La tarea de este gran Maestro fue crear un
contrapeso a las condiciones existentes. El hombre debe llegar a
amar el plano físico, la tierra física, hacerse más consciente de
ella, a descubrir los medios de promover la cultura, vivir cada vez
más intensamente en el plano físico, no meramente mirándolo
como ilusión, maya, sino como una revelación de los Poderes
Divinos. Zaratustra dijo al pueblo: En el mundo material hay
algo que se opone al Espiritual; El poder del Mal se mezcla con la
materia. Pero si se unen con los seres que son servidores del
buen Espíritu, entonces, en unión con ellos, superarán el Mal
que esta mezclado con la materia. - Había inevitablemente el

peligro, el primer atisbo de peligro, de que la conexión con lo Espiritual pudiera perderse.
Por lo tanto, además de narrar las verdades del mundo espiritual, era tarea especial de los
maestros enfatizar al pueblo que lo Espiritual se revela en la materia; Y aquellos que
habían caído presa de la materia debido a una creencia exagerada en ella, tuvieron que ser
devueltos a la creencia en lo espiritual, a la creencia de que Dios se revela en la materia. -
Eso fue lo que Zaratustra tuvo que proclamar, y habló con lenguaje poderoso. En términos
del lenguaje moderno ya no es posible transmitir ninguna idea adecuada de las palabras de
fuego con las que proclamaba lo que él mismo era capaz de ver, porque era el sucesor de
los alumnos del Manu. Por ejemplo, todavía veía en el Sol no sólo el fenómeno físico
externo, sino los Seres espirituales cuya morada es el Sol, para quienes el Sol físico es
meramente su vehículo corporal, y llamó a estos Seres espirituales en su totalidad: Ahura
Mazdao, - el gran Aura del Sol-, Ahura Mazdao, o Ormtizd. De esta fuente surgió la
inspiración de todas las enseñanzas que debía inculcar en la segunda época post-atlante de
la cultura que ya estaba en peligro de caer presa de los ataques de Ahriman. En palabras
poderosas, Zaratustra habló a la humanidad algo de la siguiente manera. Yo diré: 'Prestad
atención y escuchadme, vosotros que llegáis desde cerca y desde lejos. ¡Tomad buena nota
de mis palabras! Porque ya no puede el falso maestro corromper al mundo, él, el Maligno,
cuya boca ha proclamado creencias erróneas. Hablo de lo que es más grande en el mundo,
de lo que Él, el Poderoso, me ha revelado. Quien no sigue mis palabras, como yo las quiero
decir, ¡ay de él, le sobrevendrá dolor y sufrimiento hasta el final de los días! "En palabras
de poder como estas, él proclamaba que, el Espíritu que lo impregna todo, se revela en lo
externo, y que aquel que creía que podía engañar a la humanidad haciendo que los
hombres creyeran que solo la materia conforma la realidad, no lo conseguirá.
Y Zaratustra anunció que cuando se cumpliera el tiempo, uno vendría en forma
humana como la encarnación de todas las Potencias que trabajan y tejen por el mundo,
aquel cuya venida en ese momento podría ser sólo una profecía. - Zarathustra lo llamó por
el nombre de Saoschra. Él, el Poder que reside en el Sol, que sólo podía ser visto en ese
tiempo a través de velos externos - Él vendría un día en forma humana. Zaratustra
proclamó al Cristo que había de venir en el futuro.
Zaratustra tuvo dos discípulos a los que no instruyó con el propósito de enviarlos a enseñar
a los persas. Eran alumnos que siempre se encuentran con los grandes Iniciados y que se
preparan en silencio para sus misiones, absteniéndose, en primer lugar, de salir al mundo
para enseñar.
Estos dos alumnos, en encarnaciones posteriores, fueron: Hermes, el gran Maestro de los
Egipcios, y Moisés.
La sabiduría que brotó en la segunda época post-atlántica tuvo necesariamente que tomar
la forma que tuvo, porque la humanidad había avanzado una etapa mas y los hombres
tenían un mayor amor por el plano físico. Pero debido a esto, las experiencias entre la
muerte y el nuevo nacimiento se oscurecieron. Los hombres podían ver todavía en el
mundo espiritual, pero ya no con la claridad de visión que prevalecía en la vieja época
india. Cuando las almas de los cuerpos persas pasaron al Devachán, sus experiencias
fueron menos vivas, menos intensas, y cuanto más hábiles se hicieron en su trabajo en el
plano físico, menos hábiles fueron en sus acciones en el mundo espiritual. En el mundo
exterior hay una línea ascendente de progreso; En el mundo después de la muerte, sin
embargo, hay un declive. Cuando los Iniciados pasaban a ese otro mundo - era, por
supuesto, un viaje espiritual y los Iniciados permanecían unidos con el cuerpo físico -
cuando pasaban a ese mundo para estar con las almas humanas que vivían entre la muerte

y el nuevo nacimiento, podían decir mucho sobre las cosas trascendentales que los
hombres habían visto anteriormente, pero que ahora se oscurecían. Podían dar enseñanzas
acerca de las realidades espirituales más altas que gradualmente se habían desvanecido de
la visión del hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento, pero aún no podían impartir
nada acerca de los acontecimientos en el mundo físico. Tampoco habría sido de gran
importancia para el otro mundo. Si los Iniciados hubieran relatado los hechos de los
hombres (en el mundo físico) esto no habría tenido ningún efecto inspirador en la vida
entre la muerte y el nuevo nacimiento. Hablar de cualquier acontecimiento en el plano
físico no habría tenido ningún valor para ese otro mundo.
Luego vino la época egipcia. Los hombres ahora tenían un amor aún mayor por el plano
físico y se habían vuelto más hábiles allí. Ya no lo consideraban maya o ilusión. Miraban a
las estrellas y veían en sus constelaciones y movimientos la escritura de los dioses. Veían la
revelación de Seres divino-espirituales en su manifestación física. Y trabajaban en la tierra
con el conocimiento adquirido a través del propio esfuerzo humano. - Sólo tenemos que
pensar en cómo los egipcios cultivaban la tierra. El hombre había traído ahora sus fuerzas
espirituales desde lo espiritual a lo físico, y el vínculo entre estas fuerzas espirituales y el
mundo físico se hacía cada vez más firme. El primer gran Maestro de los Egipcios fue
Hermes, en su nueva encarnación. Trataremos de formarnos alguna idea del tipo de
enseñanzas que dio.
Para este propósito será especialmente útil pensar en ese aspecto de la figura de Osiris
que nos puede interesar hoy. - Osiris fue el Dios central de Egipto, el Dios que fue venerado
por encima de todos los demás dioses. Los dioses egipcios fueron adorados bajo muchos
nombres por el pueblo, sacerdotes e iniciados. La leyenda de Osiris es ya conocida por
ustedes. Osiris regía la vida de la humanidad. Entonces su hermano Tifón lo mató y luego
lo puso astutamente en un ataúd que arrojó al mar. Isis, la esposa triste, buscó y encontró
el cadáver, pero no pudo traer a Osiris otra vez a este mundo. Del otro mundo un rayo de
Osiris cayó sobre Isis que entonces dio a luz a Horus, el sucesor de Osiris en la tierra. Osiris
permaneció en el otro mundo. Se les dijo a los egipcios: Osiris es un Ser que está cerca del
hombre. Es uno de los últimos Seres con quienes los hombres estaban en comunión
cuando vivían conscientemente en el mundo espiritual. Los hombres han descendido al
mundo físico para que pudieran desarrollarse más aquí, y luego volver a ascender,
enriquecidos por las experiencias adquiridas en el mundo físico. Osiris es uno de esos
Seres que ya no necesitaban descender al mundo físico, porque ya habían alcanzado tal
grado de evolución que esto no era necesario para ellos. Habían progresado a un nivel
superior y no estaban ya adaptados para morar en un cuerpo físico - el ataúd. Tales seres
pueden tener sólo un contacto fugaz con el mundo físico. A Osiris sólo se le puede
encontrar cuando el hombre pasa a la otra vida. Él es la última figura que todavía pueden
experimentar - así lo dijeron los Iniciados a los egipcios - si se hacen dignos, si siguen los
mandamientos. Luego, después de la muerte, cuando sean juzgados, estarán junto a Osiris;
Ustedes se sentirán miembros de Osiris.
Aquellos que aspiraban a unirse con Osiris tenían por consiguiente que ser relegados a
la vida después de la muerte. Pero como las experiencias accesibles después de la muerte
se habían vuelto menos intensas, aun cuando los hombres se unieron con Osiris, sólo
pudieron experimentar vaga y débilmente lo que constituía su felicidad suprema: la unión
con Osiris. Pero a través de la creencia implantada en ellos por los sacerdotes, ellos sabían
y esperaban firmemente que de hecho se unirían con Osiris, y en momentos solemnes
después de la muerte se sentían como miembros del alma de Osiris. Esta conciencia de
pertenecer a Osiris gradualmente se desvaneció. Mientras la cultura progresaba a niveles
superiores en el plano físico, se estaba produciendo un declive en el mundo espiritual entre

la muerte y el nuevo nacimiento. La visión del hombre sobre el mundo de Devachan se hizo
cada vez más débil. Y cuando los Iniciados llegaban a ese mundo, todavía no podían contar
nada de los acontecimientos en el mundo físico, que hubieran tenido un significado
especial para ese otro mundo. Lo que sucedió en el mundo espiritual fue enteramente el
resultado de las propias condiciones que imperaban en él. Los acontecimientos del mundo
físico podrían ser de poco interés para las almas de los muertos. Lo que el hombre podía
hacer en el mundo físico era una preparación para la experiencia de Osiris, pero era una
preparación para algo que sólo se podía experimentar en las profundidades espirituales
más hondas del mundo del mas allá.
Luego llegó la época Greco-Romana, la cuarta época cultural post-atlante. El matrimonio
entre el espíritu humano y la materia externa se hizo más próximo, más íntimo todavía, y
el esplendor de la cultura griega deriva de este matrimonio entre las capacidades
espirituales de los hombres y la vida física externa. Cuando tenemos ante nosotros un
templo griego con sus formas maravillosas - incluso en las secuelas de su paso por Paestum
en el sur de Italia - podemos ver lo que el espíritu humano ha logrado en la conquista de la
materia externa. En las líneas y distribución de fuerzas en el templo griego, la arquitectura
ha alcanzado su cenit. La razón por la cual un templo griego es una maravilla de la
arquitectura y del arte es porque todo en ella es la expresión de lo espiritual. Por eso es tan
inspirador contemplar la armonía presentada en un templo griego.
Una peculiaridad descubierta por la conciencia clarividente en relación con un templo
griego, debe darse a conocer aquí. - Supongamos que la conciencia clarividente tiene ante
sí los últimos ecos de un templo griego construido en el estilo dórico como lo son los
templos de Paestum, y es capaz de sentir las repercusiones de lo que los griegos sentían en
el plano físico; Supongamos que la conciencia clarividente, mientras contempla la forma
física de tal creación, experimenta todo el arrebatamiento y encantamiento que todavía es
posible experimentar ante tal visión. Entonces la conciencia clarividente hará un cierto
descubrimiento. Cuando se libera del cuerpo y, sin utilizar los órganos físicos, mira en el
mundo espiritual, entonces, aquel templo griego con todo su esplendor, ha desaparecido.
Lo que era tan perfecto, tan grande y glorioso en el mundo físico, no puede ser trasladado
al mundo espiritual, ni siquiera para la moderna conciencia clarividente. En el espacio que
ocupaba el glorioso templo, no hay nada que se corresponda con él en el mundo espiritual.
Así fue en el caso de todas las grandes obras maestras de esa maravillosa época greco-
latina.
Fue en esta misma época cuando, en Roma, la conciencia de la personalidad del hombre
llegó a su expresión más fuerte en el mundo físico. El romano se sentía primero y ante todo
como un ciudadano personal de la tierra, firmemente arraigado en esta tierra. En la misma
medida en que el hombre se sentía firmemente arraigado en la tierra, se sentía débil entre
la muerte y el nuevo nacimiento, débil y torpe en ese otro mundo. La vida entre la muerte y
el nuevo nacimiento había disminuido en intensidad aún más que antes. Sobre todo, lo que
se experimentaba en todo su esplendor en el mundo físico no podía ser llevado a ese
mundo. No es una mera leyenda transmitida desde la época griega, que uno de los grandes
Héroes, cuando fue visitado en el mundo inferior de las Sombras por un Iniciado, dijo:
"Mejor es ser un mendigo en el mundo superior que un rey en El reino de las Sombras-
porque el hombre se sentía sombrío y vacío entre la muerte y el nuevo nacimiento, y
anhelaba la vida entre el nacimiento y la muerte con su belleza y su grandeza. La vida se
había rendido al matrimonio más perfecto y completo entre el espíritu humano y la forma
externa, y a costa de este matrimonio, la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento había
caído en declive.

En esta época se produjo el acontecimiento para el cual se había estado preparando ese
otro iniciado que había sido discípulo de Zarathustra - a saber, Moisés. Moisés fue elegido
para proclamar - en la única forma en que esto era posible - un Dios que también podía
revelarse en el mundo físico, que podía estar realmente presente en el mundo físico.
Naturalmente, esta revelación tenia como consecuencia, que la única y verdadera imagen
de Dios que teje a través del mundo no podría ser aprehendida por los sentidos en el
momento que se hacía la revelación. Y cuando en el inicio de su misión fue
proclamado por Moisés el EJE ASCHER EJE, (YO SOY EL YO SOY) ésta fue la primera
anunciación del Dios que de ahora en adelante ya no se encontraría sólo en el otro mundo
sino que había pasado a este mundo e iba a ser experimentado aquí. El Ser Jahve fue
proclamado a través de este segundo discípulo de Zaratustra, y así se hizo la preparación
para la venida de Cristo, para el Misterio del Gólgota.
Ustedes saben, hasta cierto punto, lo que significa el Misterio del Gólgota para el plano
físico: es una prueba real de que la vida en el espíritu triunfa sobre la muerte. Esta victoria
se logró a través del hecho de que Aquel que había sido proclamado por los profetas, Aquel
que ya estaba allí cuando se crearon todos los reinos de la naturaleza, que caminó sobre la
tierra. Este Ser arquetipo del mundo, que es el Espíritu del Sol, se le da con razón un
nombre griego, porque podía, y de hecho tenía que aparecer en la era griega, cuando la
humanidad necesitaba el impulso para volver a ascender. Y en memoria eterna de esto, el
Ser que encarnó bajo las envolturas de Jesús de Nazaret fue llamado con el nombre de
CRISTO. Este nombre deriva de la época cuando fue necesario que Cristo apareciera. En el
momento en que murió la envoltura de Jesús de Nazaret en el Gólgota, sucedió algo que no
es una mera leyenda, sino que todavía puede confirmarse hoy en el camino de la ciencia
espiritual por alguien que esté preparado adecuadamente. En el momento de la Muerte en
la Cruz, en ese mismo momento Cristo apareció en el otro mundo entre los Muertos, entre
los que vivían entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y esta aparición de Cristo fue como
un relámpago en ese otro mundo. Fue como si la vida en ese mundo que se había
desvanecido en la sombra, se hubiese iluminada por un rayo. Ahora, por primera vez, se
podía dar a conocer algo en el mundo después de la muerte que era diferente de cualquier
cosa que los Iniciados anteriores hubieran podido decir cuando pasaban a ese mundo.
Incluso un Iniciado de los Misterios Eleusinos habría podido a lo sumo, hablar de las
bellezas del mundo físico que los Muertos ya no podían contemplar; A lo
sumo habría podido despertar un anhelo por lo físico, pero nada de verdadera importancia
habría sido llevado al mundo de los Muertos por dar a conocer lo que estaba ocurriendo en
el mundo de la carne. Las primeras nuevas llevadas por Cristo a los muertos fueron que en
el mundo entre el nacimiento y la muerte había sucedido algo que tiene significado no sólo
para este mundo físico, sino también para la vida en el otro mundo. Este acontecimiento
en el mundo físico fue algo que seguía trabajando en el mundo espiritual mismo. Se
pueden encontrar ejemplos reales de esto.
Cuando en el mundo físico contemplamos el templo más bello o cualquiera de las
creaciones más bellas de la época de la antigua Grecia y quedamos encantados ante su
visión, en ese otro mundo se ha desvanecido, no se encuentra. Si, sin embargo, nos
empapamos con el Evangelio de San Juan o con el Apocalipsis, donde se dan a conocer los
acontecimientos relacionados con el Misterio del Gólgota, podemos tener experiencias
maravillosas si, con la conciencia clarividente, pasamos al mundo espiritual. Estos
sentimientos y experiencias no se desvanecen, sino que siguen viviendo, haciéndose aún
más gloriosos, aún más comprensibles, en el mundo espiritual. Todo lo que está
relacionado con el acontecimiento del Gólgota se vuelve aún más sublime en el mundo
espiritual. Esto no ocurre en absoluto con todas las demás cosas. Por profunda que sea su

admiración ante la vista de las pirámides, sólo un débil eco de ellas puede ser
experimentado en el otro mundo. Un templo griego o una tragedia griega pueden
cautivarnos, pero nada pasa al otro mundo, ya sea para un Iniciado o para quienes no sean
iniciados. Pero si ustedes contemplan una pintura de Rafael en la que se expresan las
verdades cristianas, ustedes llevaran gran parte de la imagen con ustedes al mundo
espiritual, y las cosas que en el mundo físico no se pueden ni siquiera vislumbrar,
resplandecerán sobre ustedes allí. En el otro mundo se convierten en una luz que ilumina
el mundo espiritual de nuevo. Y eso es lo que sucedió cuando Cristo apareció en el mundo
de las Sombras. Por primera vez, ese mundo se inundo de luz. Y cada vez más, a través de
todo lo que el cristianismo ha traído al mundo, el mundo espiritual se iluminará.
De este modo, la cultura desciende desde las alturas del mundo atlante al mundo
grecolatino, cuando en el mundo espiritual estaba en decadencia y más profundamente se
había hundido en el mundo material. Fue entonces cuando la mayor desolación prevaleció
en el mundo espiritual. Y ahora, con la aparición de Cristo en el inframundo, viene el gran
impulso de la Luz. La existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento se hace cada vez
más brillante, cada vez más clara. Comienza el ascenso en la historia de la vida en ese otro
mundo. El cristianismo está hoy sólo en sus comienzos. Cada vez se hará más evidente que
el hombre crece en espiritualidad a través de lo que puede experimentar en este mundo; Y
lleva consigo al otro mundo lo que experimenta aquí en relación con el acontecimiento del
Gólgota. Así, en el mundo espiritual, también, hay un ascenso.
Y así también podemos hablar de historia en la vida que transcurre entre la muerte y el
nuevo nacimiento, y cuando estudiamos esta historia del lado oculto del mundo, nos
damos cuenta del significado infinito del Misterio del Gólgota, no sólo para el mundo físico
sino también para los tres mundos en los que vive el hombre. El Ser que está unido a
nuestra evolución, que ha creado todo lo que nos rodea, que encarnó en Jesús de Nazaret,
dijo una vez: "Si hubierais creído a Moisés, me habríais creído, porque él escribió sobre mí.
Pero si no creéis en sus escritos, ¿cómo creeréis mis palabras? "(San Juan, V, 46-7) -
indicando claramente que era Él de quien Moisés hablaba cuando proclamaba al Ser
Divino que estaba anunciando "Yo soy el Yo soy" El Ser que estaba en Jesús de Nazaret
logró algo en nuestro mundo que tiene significado no sólo para el plano físico sino que,
como el más trascendental de todos los acontecimientos, se extendió por los tres mundos,
desde el físico hasta el mundo espiritual. Tal es el poderoso panorama del evento del
Gólgota traído ante nuestras almas por la historia oculta.
****fuente****
http://www.rsarchive.org

1ª conferencia
Dr.Rudolf Steiner GA 0126
Stuttgart, 27 de diciembre de 1910
El carácter de la Ciencia Espiritual es tal que las verdades y la cantidad de conocimientos
contenidos en ella aumentan en dificultad cuanto más ahondamos a partir de los principios
universales hacia los detalles concretos. Es posible que ya hayan notado esto cuando se
hicieron intentos en diferentes grupos para hablar de los detalles históricos, por ejemplo
sobre las reencarnaciones del gran líder de la antigua religión persa, Zaratustra, o sobre su
conexión con Moisés, con Hermes y también con Jesus de Nazareth. En otras ocasiones
también se han abordado cuestiones concretas de la historia. Tan pronto como
descendemos de las grandes verdades concernientes al universo como permeadas y tejidas
por el Espíritu, desde las grandes leyes cósmicas a la naturaleza espiritual de
una individualidad particular, una personalidad particular, pasamos de temas en los que el
corazón humano seguirá aceptando, con relativa facilidad, algunos puntos cuestionables,
en campos repletos de improbabilidades. Y, por regla general, aquellos que están
insuficientemente preparados se vuelven incrédulos cuando tienen que afrontar este
abismo entre verdades universales y específicas.
Nuestro estudio pretende ser una introducción a las conferencias que pertenecen al
dominio de la historia oculta y que presentará hechos históricos y personalidades a la luz
de la Ciencia Espiritual. En estas conferencias tendré que decir muchas cosas
que les parecerán extrañas. Oirán muchas cosas que tendrán que contar con la fuerza de
voluntad de querer entenderlas, fomentado por todo el conocimiento espiritual y científico
que se les ha presentado en el transcurso de los años. Porque, después de todo, el fruto más
fino y más significativo de la concepción científico-espiritual del mundo es que,
complicado y detallado como es el conocimiento, finalmente tenemos ante nosotros no una
colección de dogmas, sino que dentro de nosotros, en nuestros corazones y sentimientos,
poseemos algo que nos lleva más allá del punto de vista que podemos alcanzar a través de
cualquier otra visión del mundo. No empapados por tantos dogmas, principios o mera
información, sino que a través de nuestro conocimiento nos convertimos en seres humanos
diferentes. En cierto sentido, los aspectos de la Ciencia Espiritual que ahora
consideraremos requieren algo más que una comprensión puramente intelectual - mas
bien una comprensión desde el alma, la cual en muchos puntos debe estar dispuesta a
escuchar y aceptar indicaciones que se convertirían en groseras y burdas si se perfilan con
contornos demasiado definidos.
La imagen que quiero evocar en sus mentes es que detrás de todo el proceso evolutivo e
histórico, a través de los milenios hasta nuestros días, se hallan los Seres espirituales, las
Individualidades espirituales, guías y líderes detrás de toda la evolución humana y de los
acontecimientos humanos y que en los eventos más relevantes y significativos de la
historia, este o aquel ser humano aparece entregándose con toda su alma y con todo su ser,
como instrumento de las Individualidades espirituales que trabajan con un propósito
determinado a través de él. Pero debemos familiarizarnos con muchos conceptos
desconocidos en la vida cotidiana si queremos conocer mejor las conexiones extrañas y

misteriosas entre los acontecimientos anteriores y posteriores en el transcurso de la
historia
Si se recordasen de las muchas cosas que se han dicho a través de los años, serian capaces
de imaginar que en la antigüedad -y también en los tiempos post-atlantes, si retrocedemos
unos cuantos miles de años antes de lo que usualmente llamamos era histórica - los
hombres caían en estados de clarividencia más o menos anormales. Entre nuestra
consciencia de vigilia, limitada como está por completo al mundo físico, y el estado de
sueño inconsciente, hubo una vez una esfera de conciencia a través de la cual el hombre
penetraba en la realidad espiritual. Y sabemos que lo que hoy en día es atribuido a una
fantasía popular poética por los eruditos que son ellos mismos los autores de tantos mitos
y leyendas científicas, debe remontarse a la clarividencia antigua, a los estados
clarividentes del alma humana que en aquellos tiempos depositaban su mirada en lo que se
hallaba tras la existencia física y expresaban lo que veían en las imágenes contenidas en los
mitos, en los cuentos de hadas y las leyendas. De modo que en los genuinos antiguos mitos,
cuentos de hadas y leyendas antiguas, se encuentra más conocimiento, más sabiduría y
mas verdad que en la erudición abstracta y que en la ciencia de hoy en día. Por lo tanto,
cuando miramos hacia tiempos muy antiguos, encontramos hombres que eran
clarividentes; Sabemos también que esta clarividencia se desvaneció cada vez más entre los
diversos pueblos de las diferentes épocas. En otras conferencias, ya les conté cómo en
Europa, en un tiempo comparativamente muy tardío, todavía sobrevivían restos
abundantes de esta antigua clarividencia. La extinción de la clarividencia y el advenimiento
de la conciencia limitada al plano físico ocurren en diferentes momentos entre los
diferentes pueblos.
Se puede concebir que a través de las épocas culturales -después de la gran catástrofe
atlante- a través de las épocas de la antigua India, la antigua Persia, la Egipcio-Caldea, la
cultura Greco-Latina y la nuestra propia, los efectos producidos en el plan de la historia
mundial por las actividades de los hombres han sido muy diversos, inevitablemente,
porque todos los pueblos estaban en diferentes relaciones con el mundo espiritual. En la
antigua Persia y también en la época del antiguo Egipto, lo que el hombre sentía y
experimentaba internamente se extendida hacia arriba al mundo espiritual, y las potencias
espirituales intervenían en sus propias almas. Hasta la época greco-latina no cesó en lo
esencial, esta conexión viva entre el alma humana y el mundo espiritual; No desapareció
completamente hasta nuestros días. En lo que respecta a la historia exterior, la conexión
existe en nuestro tiempo sólo cuando, con los medios que son hoy accesibles al hombre, se
busca conscientemente el vínculo entre el alma humana y las realidades de los mundos
espirituales. Así, en tiempos antiguos, cuando el hombre miraba dentro de su propia alma,
esta alma consagraba no sólo lo que había aprendido del mundo físico, lo que había
imaginado según el patrón de las cosas del mundo físico, sino que las Jerarquías
espirituales que se extendían por encima del hombre hasta los mundos espirituales eran
experimentadas como realidades inmediatas. Todo esto obraba hasta el plano físico a
través del instrumento del alma humana, y los hombres se sabían conectados con estos
Seres individuales de las Jerarquías superiores. Cuando miramos hacia atrás, digamos, a la
época Egipcio-Caldea -pero deben ser los primeros períodos- encontramos hombres que
son, por así decirlo, personalidades históricas; Pero no los entendemos si pensamos en
ellos como personalidades históricas en el sentido moderno.
Cuando hablamos de personalidades históricas como hombres de esta era materialista,
estamos convencidos de que son sólo los impulsos, las intenciones, de las personalidades
reales en cuestión las que surten efecto en el transcurso de la historia. Pero con esta
concepción en realidad, sólo podemos comprender, a los hombres de los últimos tres mil

años: es decir, (aproximadamente, por supuesto), los hombres del milenio que finalizó con
el nacimiento de Cristo Jesús, mas los del primer y segundo milenios cristianos en el que
nosotros mismos estamos viviendo. Platón, Sócrates, posiblemente también Tales y
Pericles, eran hombres que todavía pueden ser entendidos como si tuvieran alguna
semejanza con nosotros. Pero más allá de esas épocas, no es posible comprender a los seres
humanos si tratamos de hacerlo simplemente por analogía con los que viven hoy en día.
Esto se aplica, digamos, a Hermes, el gran Maestro de la época egipcia, también a
Zarathustra, e incluso a Moisés. Cuando retrocedamos mas atrás de los mil años anteriores
a la era cristiana, debemos tener en cuenta que donde quiera que tengamos que ver con
personalidades históricas, las individualidades superiores, las Jerarquías superiores están
detrás y toman posesión de estas personalidades, en el mejor sentido de la palabra, por
supuesto. Y ahora un fenómeno extraño sale a la luz, sin cuyo conocimiento, el proceso de
la evolución histórica no puede realmente ser entendido.
Se han enumerado cinco épocas culturales, incluida la nuestra. Hace muchos, muchos
miles de años, llegamos a la primera época cultural post-atlante, la antigua India; Esta fue
seguida por la segunda, la antigua Persia ; Esta a su vez por la tercera, la Egipcio-Caldea;
Después por la cuarta, la Greco-Latina; Y por ultimo, la quinta, nuestra propia época.
Cuando retrocedemos desde la época Greco-Latina a la época Egipcia, debemos cambiar
toda nuestra forma de estudiar la historia: en vez de mirar el aspecto puramente humano,
(que todavía es posible hacer, tanto en relación con las figuras del mundo griego, como la
era de los Héroes ) debemos ahora aplicar un criterio diferente al mirar detrás de las
personalidades individuales, los Poderes espirituales que representan a las supra-
individualidades y trabajan a través de las personalidades como sus instrumentos.
Debemos tener estas Individualidades espirituales siempre en mente, de modo que
trabajando tras el plano físico detrás de algún ser humano, podemos discernir un Ser de las
Jerarquías superiores que, por así decirlo, se apodera de él y lo coloca en el lugar
apropiado en la evolución.
Desde este punto de vista es muy interesante percibir las conexiones entre los
acontecimientos realmente significativos (aquellos que fueron factores determinantes a lo
largo de la historia) en la época Egipcio-Caldea y en la época Greco-Latina. Estas dos
épocas de cultura se suceden, y para empezar, retrocedamos, digamos, a los años de 2800

a 3200-3500 A.C. - que comparativamente hablando no es tan lejos. Sin embargo, no
comprenderemos los acontecimientos de entonces (de los cuales la historia antigua ya es
capaz de decir algo hoy) a menos que consideremos que detrás de las personalidades
históricas está el obrar de Individualidades superiores. Pero también nos resulta evidente
que en la cuarta época, la época grecolatina, hay una especie de repetición de los
acontecimientos realmente importantes de la tercera época. Es casi como si las cosas que
en la época anterior se explicaran a través de las leyes superiores, se explicaran en la edad
siguiente a través de las leyes del mundo físico, como si todo se hubiera hundido, se
hubiera convertido en una etapa más material, más física. Hay una especie de reflexión en
el mundo físico de los grandes acontecimientos del período precedente.
A modo de introducción, quiero llamar su atención sobre cómo uno de los acontecimientos
más importantes de la época Egipcio-Caldea se nos presenta en un mito significativo, y
cómo se refleja este evento, pero en una etapa inferior, en la época Greco-latina. Por lo
tanto, hablaré de dos sucesos paralelos que en el sentido oculto pertenecen juntos, el que
tiene lugar a mitad de un plano superior, por así decirlo, y el otro completamente sobre la
tierra física, pero como una especie de sombra en el plano físico de un acontecimiento
espiritual de la época anterior. Externamente ha sido sólo en forma de mitos, a través de
los cuales la humanidad, ha sido capaz de contar los acontecimientos detrás de los cuales
están los Seres de las Jerarquías superiores. Pero veremos qué hay detrás del mito que
describe el acontecimiento más significativo de la época caldea.Vamos a ver sólo las
características principales de este mito.
Había una vez un gran rey, por nombre Gilgamish. Partiendo del propio nombre, el que
entiende estos asuntos reconocerá que esto tiene que ver no sólo con un rey físico, sino con
una divinidad que está detrás de él, una individualidad espiritual por la que el rey de Erech
es inspirado, que trabaja y actúa a través suyo. Por lo tanto, tenemos que ver con alguien
que en el sentido real debe ser llamado un hombre-dios. La historia narra que él oprime la
ciudad de Erech. La ciudad se vuelve hacia su deidad, Aruru, y ella hace surgir un ayudante
de la tierra. Estas son imágenes del mito. Veremos qué eventos históricos profundamente
significativos se encuentran detrás de él. La Diosa de la Ciudad hace salir a Eabani de la
tierra. Eabani es una especie de ser humano que, comparado con Gilgamish, parece ser de
naturaleza inferior, porque se nos dice que estaba vestido con pieles de animales, estaba
cubierto de pelo, era como un hombre salvaje. Sin embargo, en su naturaleza salvaje había
inspiración divina, clarividencia antigua, conocimiento clarividente, percepción
clarividente.
Eabani conoce a una mujer de Erech y es atraído por ella a la Ciudad. Se convierte en el
amigo de Gilgamish y esto trae la paz a la ciudad. Gilgamish y Eabani juntos son ahora los
gobernantes. Entonces Ishtar, la Diosa de Erech, es secuestrada por una ciudad vecina.
Luego, Eabani y Gilgamish van a la guerra contra la ciudad saqueadora, conquistan al rey y
llevan a la Diosa de nuevo a Erech. Gilgamish vive cerca de ella, y aquí llegamos al extraño
hecho de que él no tiene entendimiento de la naturaleza esencial de la Diosa. Una escena
tiene lugar, que recuerda directamente a una escena bíblica descrita en el Evangelio de San
Juan. Gilgamish se enfrenta a Ishtar, pero su conducta es muy diferente de la de Cristo
Jesús. Él reprocha a la Diosa por haber amado a muchos otros hombres antes de
encontrarle a él, reprochándole particularmente por su apego más reciente. Entonces la
Diosa lleva sus quejas a esa deidad, ese Ser de las Jerarquías más altas, a las cuales
pertenece. Ella va a Anu. Y entonces Anu envía un toro a la tierra; Gilgamish tiene que
luchar contra el. Quienes recuerden la lucha de Mithras con el toro verán alguna semejanza
aquí. Todos estos acontecimientos (y cuando lleguemos a explicar el mito veremos qué
profundidad contiene ) han llevado a la muerte de Eabani. Gilgamish está ahora solo. Llega

un pensamiento que roe las mismas fibras de su alma. Bajo la impresión de lo que ha
experimentado, se hace consciente por primera vez del pensamiento de que el hombre es
mortal; Un pensamiento al que no había prestado ninguna atención, se hace presente en su
alma con todo su terrible significado. Y entonces oye hablar del único hombre de la tierra
que ha permanecido inmortal, mientras que todos los demás seres humanos en la época
post-atlante han llegado a ser conscientes de la mortalidad: oye hablar del inmortal
Xisuthros lejos en Occidente. Y debido a que está decidido a comprender el enigma de la
vida y la muerte, emprende el peligroso viaje a Occidente. Puedo decirles de inmediato que
este viaje al Occidente no es otra cosa que la búsqueda de los secretos de la antigua
Atlántida, de los acontecimientos anteriores a la gran catástrofe atlante.
Gilgamish emprende su viaje. Los detalles
son interesantes. Tiene que pasar por una
entrada custodiada por escorpiones gigantes;
El espíritu lo conduce al reino de la muerte;
Entra en el reino de Xisuthros y allí aprende
que en la época post-atlante todos los
hombres inevitablemente serán cada vez más
penetrados con la conciencia de la muerte.
Gilgamish ahora pregunta a Xisuthros puesto
que tiene conocimiento de su ser eterno;
¿Cómo es que él es consciente de su inmortalidad? Entonces Xisuthros le dice: "Tú
también puedes tener esta conciencia, pero debes experimentar todo lo que yo tuve que
experimentar para superar el terror, la ansiedad y la soledad a través de los cuales tanto
tuve que pasar. Cuando el dios Ea había resuelto dejar perecer "(en lo que llamamos la
catástrofe atlante)" aquella parte de la humanidad que no iba a vivir más, me ordenó que
me retirara en una especie de barco. Iba a llevar conmigo los animales que debían
permanecer, y aquellas Individualidades que verdaderamente han de ser llamados
Maestros. Por medio de este barco sobreviví a la gran catástrofe. "Xisuthros entonces le
dice a Gilgamish:" Lo que se sufrió, solo lo puedes experimentar en tu ser más íntimo; Pero
puedes alcanzar la conciencia de la inmortalidad si durante siete noches y seis días te
abstienes de dormir. "Gilgamish desea someterse a la prueba, pero pronto se queda
dormido. Entonces la esposa de Xisuthros horneó siete panes místicos que, al ser comidos,
sirvieron de sustituto de lo que se habría logrado en las siete noches y seis días sin dormir.
Con este "elixir de la vida" Gilgamish continúa su viaje, se baña como en una fuente de la
juventud, y llega de nuevo a las fronteras de su propio país en la región del Eufrates y el
Tigris. Una serpiente le priva del poder del elixir de la vida y llega a su país sin él, pero al
mismo tiempo con la conciencia de que existe la inmortalidad y lleno de anhelo de ver al
menos el espíritu de Eabani. El espíritu de Eabani se le aparece y, a partir del discurso
que entonces tiene lugar, podemos deducir cómo, para la cultura de la época egipcio-
caldea, pudo surgir una conciencia del vínculo con el mundo espiritual. - Esta relación
entre Gilgamish y Eabani es muy significativa. Ahora he esbozado imágenes del mito
significativo de Gilgamish que, como veremos, nos llevará a las profundidades espirituales
que se hallan detrás de la cultura Egipcio-Caldeo-Babilónica. Estas imágenes muestran que
hay dos individualidades: una individualidad - Gilgamish - en la que ha penetrado un ser
divino-espiritual; Y otra individualidad que es más que un ser humano, pero de tal
naturaleza que puede ser llamado un alma joven, que ha tenido pocas encarnaciones y por
eso ha llevado la antigua clarividencia a tiempos posteriores - Eabani.

Eabani es representado como vestido con pieles de animales. Esto es una indicación de su
naturaleza salvaje; Pero debido a esta misma naturaleza salvaje, por una parte, aún está
dotado de una antigua clarividencia y, por otra parte, es un alma joven que ha vivido
muchas menos encarnaciones que otras almas que han alcanzado un alto nivel de
desarrollo. Por tal razón, Gilgamish representa a un ser que estaba listo para la iniciación,
pero no fue capaz de alcanzarla, porque el viaje a Occidente es el viaje a una iniciación que
no se pudo culminar. Por un lado vemos en Gilgamish el verdadero instaurador de la
cultura caldeo-babilónica, y obrando detrás de él un Ser divino-espiritual, de la
jerarquía de los Espíritus de Fuego. Y al lado de Gilgamish hay otra individualidad - Eabani
- un alma joven que descendió tardíamente a la encarnación terrenal. Si leen el libro
Ciencia Oculta, verán que las individualidades regresaron muy gradualmente de los
planetas. - El intercambio del conocimiento que poseen estas dos individualidades, es la
raíz de la cultura Caldeo-Babilónica y veremos que toda esta cultura es el resultado de lo
que procede de Gilgamish y Eabani. La clarividencia del hombre divino, Gilgamish, y la
clarividencia del alma joven, Eabani, penetran en la cultura Caldeo-Babilónica. Este
proceso, realizado por dos seres que trabajan uno al lado del otro, cada uno de los cuales es
necesario para el otro, se refleja en la ulterior, cuarta época cultural, la Greco-Latina, y de
hecho se refleja en el plano físico. Por supuesto, sólo llegaremos muy gradualmente a la
comprensión completa de tal proceso. Un proceso más espiritual se refleja así en el plano
físico cuando la humanidad ha descendido muy lejos, cuando los hombres ya no sienten la
relación de la personalidad humana con el mundo divino-espiritual.
Estos secretos del mundo divino-espiritual fueron preservados en los Templos de los
Misterios. Así, por ejemplo, muchos de los antiguos y sagrados secretos que proclamaban
la conexión del alma humana con los mundos divino-espirituales se conservaban en los
Misterios de Diana de Éfeso y en el templo de Éfeso. Mucho en estos Misterios dejó de ser
comprensible en una época en la que la personalidad humana había llegado a ser
prominente. Y como una muestra de lo poco que entendía la personalidad puramente
externa, aquello que había permanecido espiritualmente, se alza la figura medio-mística de
Herostratus, que sólo tiene ojos para el aspecto superficial de la personalidad - Herostratus
que arroja la antorcha ardiente al templo de Éfeso. Este hecho es como una muestra del
choque entre la personalidad y lo que había sobrevivido de la antigua espiritualidad. Y el
mismo día en que un hombre, sólo porque su nombre llegue a la posteridad, arroja la
antorcha ardiente al templo de Éfeso, nace el hombre que ha logrado más que todos los
demás por el culto a la personalidad - Y en el mismo suelo donde la cultura de la
personalidad estaba destinado a ser superada. Herostratus arroja la antorcha ardiente en
el día en que nace Alejandro Magno - el hombre que es todo personalidad! Alejandro el
Grande está allí como la sombra de Gilgamish. Una verdad profunda está detrás de esto.
En la época greco-latina, Alejandro Magno se erige allí como la sombra de Gilgamish,
como una proyección de lo espiritual hacia el plano físico. Y Eabani, proyectado sobre el
plano físico, es Aristóteles, el maestro de Alejandro Magno.
He aquí una circunstancia extraña: Alejandro y Aristóteles situados uno al lado del otro,
como Gilgamish y Eabani. Y en el primer tercio de la cuarta época post-Atlánte vemos,
cómo es llevado -por así decirlo- por Alejandro Magno, pero transformado dentro de las
leyes del plano físico, lo que había sido impartido a la cultura Caldeo-babilónica por
Gilgamish. Esto se manifiesta de forma maravillosa en el hecho de que, como resultado de
los hechos de Alejandro, se estableció el escenario de la cultura egipcio-
caldea en Alejandría, la ciudad fundada por Alejandro en el año 332 A. C. para que los
grandes logros de la cultura egipcio-caldeo-babilónica se reunieran en un solo centro. Y
gradualmente todas las corrientes de la cultura post-atlante que se pretendían juntar,

convergieron realmente en Alejandría, la ciudad se estableció como el escenario de la
tercera época cultural, pero con el carácter de la cuarta.
Alejandría sobrepasó los comienzos del cristianismo. De hecho, fue en Alejandría donde se
desarrollaron los factores de mayor importancia en la cuarta época cultural, cuando ya
existía el cristianismo. Allí estaban trabajando los grandes eruditos; Allí fluyeron las tres
corrientes más importantes de la cultura: la antigua corriente Pagana-Griega, la corriente
Cristiana y la corriente Mosaico-Hebrea. Se interpenetraron entre sí en Alejandría. Y es
inconcebible que la cultura de Alejandría, construida enteramente sobre el fundamento de
la personalidad, pudiera haber sido inaugurada de otra manera que por el ser que
inspiraba la personalidad de Alejandro Magno. Desde entonces, a través de la existencia
misma de este centro de cultura, todo lo que antiguamente era suprapersonal,
extendiéndose desde la personalidad humana hacia arriba hacia el mundo espiritual,
asumió un carácter personal. Las personalidades que encontramos en Alejandría tienen,
por decirlo así, todo dentro de sí mismas; Los Poderes de las Jerarquías superiores que
guían a las personalidades y las colocan en sus lugares asignados, no son muy
evidentes. Todos los sabios y filósofos que trabajan en Alejandría parecen ser
encarnaciones de la sabiduría antigua transformada en personalidad humana; Es el
elemento personal el que habla de ellos. El hecho singular es que todo en el paganismo
antiguo que sólo podía ser explicado por la enseñanza de cómo los dioses descendieron y se
unieron con las hijas de los hombres para dar a luz héroes - todo esto se transforma en
vigor personal en los hombres de Alejandría. Y la forma que el judaísmo, la cultura
mosaica, asumió en Alejandría puede describirse a partir de lo que se hace evidente
precisamente durante el período en que el cristianismo ya existía. Nada se puede encontrar
de aquellas concepciones profundas de un vínculo entre el mundo de los hombres y el
mundo espiritual que estaban presentes en la era de los profetas y que aún se
podía encontrar en los últimos dos siglos antes del comienzo de nuestra era. En el
judaísmo también, todo se ha convertido en personalidad. Hay hombres dotados y capaces
en Alejandría, hombres poseedores de una visión extraordinariamente profunda de los
secretos de las antiguas enseñanzas ocultas ... pero todo se ha vuelto personal; Las
Personalidades están trabajando en Alejandría. Y ahí es donde, para empezar, el
cristianismo aparece, digamos, en un estado infantil distorsionado y degradado. El
cristianismo, cuya función real es llevar el elemento personal en el hombre hacia lo
impersonal, hizo su aparición en Alejandría de una forma muy despiadada. Las
personalidades cristianas, en particular, actuaron de tal manera que a menudo tenemos la
impresión: que sus actos son anticipos de acciones posteriores llevadas a cabo por obispos
y arzobispos trabajando sobre una base puramente personal. Esto se aplica tanto al
Arzobispo Teófilo en el siglo IV como a su pariente y sucesor, San Cirilo. Podemos
juzgarlos sólo sobre la base de sus fallos humanos. El cristianismo, que debía dar a la
humanidad el mayor de todos los dones, se revela en primer lugar en sus mayores fallos y
desde una vertiente personal. Pero en Alejandría debía figurar un signo y una señal ante
toda la evolución de la humanidad.
Ahí de nuevo, tenemos una proyección en el plano físico de condiciones anteriores, más
espirituales. En los Misterios Órficos de la antigua Grecia había una personalidad
maravillosa, iniciada en el secreto de los misterios , y estaba entre los más adorables e
interesantes discípulos de estos Misterios, bien preparados por un cierto entrenamiento
oculto celta experimentado en encarnaciones anteriores. Esta individualidad buscó con
más fervor los secretos de los Misterios Órficos. Los discípulos de estos Misterios tuvieron
que vivir en su propia alma lo que se describe en el mito de Dionisio Zagreo, que fue
desmembrado por los Titanes pero cuyo cuerpo fue llevado por Zeus a una vida superior.

Si, como resultado de un cierto camino tomado en los Misterios, la vida del hombre es
entregada al mundo exterior, asimismo todo su ser se desgarra en pedazos para que ya no
puede encontrar el rumbo dentro de sí mismo - esto se convertía en una experiencia
individual real, en los alumnos de los Misterios Órficos.
Cuando de ordinario estudiamos animales, plantas y minerales, lo que aprendemos es
simplemente conocimiento abstracto porque permanecemos fuera de ellos; Pero cualquier
persona que desee obtener conocimiento en el sentido oculto debe entrenarse para sentirse
como si estuviera realmente dentro de los animales, plantas y minerales, en el aire y en el
agua, en los manantiales y las montañas, en las piedras, las estrellas y en otros seres
humanos -como si fuera uno con todos ellos. Sin embargo, un discípulo de los Misterios
Orficos tuvo que desarrollar la fuerza interior del alma que le permitiera, restablecerse
como una individualidad basada en si misma, que triunfara sobre la desintegración de su
ser en el mundo externo. Cuando todo esto se hubo convertido en una experiencia humana
real, ello representó en cierto sentido uno de los más altos secretos de la Iniciación. Y
muchos discípulos de los Misterios Orficos habían sufrido tales experiencias, habían vivido
esta desintegración en el mundo y, como una especie de preparación para el cristianismo,
habían alcanzado con ello la más alta experiencia a su alcance en tiempos pre-cristianos.
Entre los discípulos de los Misterios Órficos estaba la personalidad amable de quien estoy
hablando, cuyo nombre terrenal no ha trascendido a la posteridad, pero que se destaca
claramente como discípulo de estos Misterios. Ya en la juventud y luego durante muchos
años, esta persona estuvo estrechamente conectada con todos los Misterios Órficos Griegos
durante el período precedente al de la filosofía griega - un período del cual no se da cuenta
en los libros y en la historia de la filosofía. Porque lo que se registra de Thales y Heráclito
es un eco de lo que los discípulos de los Misterios habían logrado en su camino en un
período anterior. Y uno de los discípulos de los Misterios Órficos fue el individuo de quien
acabo de hablar, cuyo discípulo fue a su vez Pherecydes de Syros, del que se hizo referencia
en el curso-conferencia impartido en Munich el año pasado: El Oriente a la luz de
Occidente.
La investigación de la Crónica del Akasha revela, que la individualidad de ese alumno de
los Misterios Órficos se reencarnó en el siglo IV D.C. Encontramos esta individualidad en
medio de la actividad y la vida de aquellos que estaban reunidos en Alejandría y los
secretos Órficos ahora transformados en experiencias personales del más elevado tipo. Es
muy notable cómo todos los secretos Órficos se transformaron en experiencias personales
en esta nueva encarnación. A finales del siglo IV, A.D., encontramos esta individualidad
renacida como la hija de un gran matemático, Theon. Vemos cómo se refleja en su alma
todo lo que se puede experimentar de los Misterios Órficos a través de la visión de la
gran textura matemática, entretejida de luz del universo. Todo eso era ahora talento
personal, genio personal. Estas facultades tenían ahora que ser de carácter tan personal
que era necesario incluso para esta individualidad tener un matemático como padre para
que algo pudiera ser recibido por la herencia.
Así, miramos hacia tiempos en los que el hombre todavía estaba en conexión viva con los
mundos espirituales, como lo estaba este discípulo Órfico; Y vemos la sombra-imagen de
este discípulo entre los que enseñaron en Alejandría a finales del siglo IV y principios del
siglo V. Esta individualidad todavía no había experimentado nada que permitiera a los
hombres en ese momento ver más allá de apenas unas sombras del cristianismo en su
comienzo. Pues todo lo que había permanecido en esta alma como un eco de los Misterios
Órficos era todavía demasiado poderoso para permitir que cualquier Iluminación fuera
recibida de esa otra Luz, del nuevo Evento Crístico. Lo que surgió en torno al cristianismo,
representado por hombres como Teófilo y Cirilo, era en verdad de tal naturaleza que esta

individualidad Órfica, trabajando ahora con facultades personales, tenía cosas mucho
mayores, mucho más ricas en sabiduría que decir y dar que aquellos que representaban el
cristianismo en Alejandría en ese tiempo.
Teófilo y Cirilo estaban llenos del odio más profundo hacia todo lo que no era cristiano en
el estrecho sentido eclesiástico tal como estos dos obispos, en particular, lo entendían. El
cristianismo había asumido en ellos un carácter tan personal que estos dos patriarcas
reclutaron mercenarios a su servicio; Seleccionaban hombres para formar guardaespaldas
para ellos. Su objetivo era el poder en su sentido más personal. Estaban totalmente
obsesionados por el odio a lo que procedía de la antigüedad y, sin embargo, era mucho mas
valioso que lo nuevo que aparecía en forma caricaturizada. El odio más profundo fue
dirigido por los dignatarios del cristianismo en Alejandría contra la individualidad del
discípulo Órfico renacido. El hecho de que ella fuera calificada como un mago negro no
nos sorprenderá. Pero eso fue suficiente para incitar a toda la multitud de mercenarios
contra la noble y única figura del renacido discípulo de los Misterios Órficos.
Todavía era joven, pero a pesar de su juventud, a pesar de que ella estaba obligada a
someterse tanto, a pesar que en aquellos días, también, le eran impuestas grandes
dificultades a una mujer; Durante un largo período de estudio, ella encontró su camino
hacia la luz que sobrepasa toda la sabiduría, todo el conocimiento existente en aquellos
días. Y era maravilloso ver cómo en las aulas de Hypatia -porque tal era el nombre de esta
discípula Órfica reencarnada- la sabiduría más pura y luminosa de Alejandría era
presentada a los extasiados oyentes. Ella atraía las bases, no sólo de los paganos, sino
también de los cristianos de penetración profunda y penetrante, como Synesius. Ella era
una influencia de una significación sobresaliente, y el renacimiento de la vieja sabiduría
pagana de Orfeo transformado en personalidad podía experimentarse en Alejandría en la
figura de Hypatia.
El karma mundial estaba trabajando simbólicamente en el sentido más verdadero. Lo que
había constituido el secreto de su Iniciación ahora se proyectaba reflejado en el plano
físico. Y aquí llegamos a un evento que es simbólicamente significativo en el caso de
muchas cosas que tuvieron lugar en tiempos históricos. Llegamos a uno de esos eventos
que aparentemente es sólo un martirio, pero en realidad es un símbolo en el cual las
fuerzas espirituales, los indicios espirituales se están manifestando.

En un día de marzo del año 415 A.D., Hypatia cayó víctima de la furia de aquellos que
formaban el séquito del patriarca de Alejandría (San Cirilo, sobrino y sucesor de su tio San
Teófilo). Resolvieron librarse de su poder, de su poder espiritual. Las hordas enteramente
incivilizadas y salvajes se precipitaron también desde los alrededores de Alejandría, y
la sabia y casta joven fue mandada a buscar bajo falsas pretensiones. Montó en el carro y,
ante un signo dado, la chusma encendida cayó sobre ella, arrancó sus ropas, la arrastró a
una iglesia y literalmente arrancó la carne de sus huesos. Los fragmentos de su cuerpo
fueron entonces dispersados por la ciudad por estas hordas, completamente
deshumanizadas por sus pasiones rapaces. Tal era el destino de la gran mujer filósofa
Hypatia.
Simbólicamente, por así decirlo, aquí se indica algo que está profundamente relacionado
con la fundación de Alejandría por Alejandro Magno, aunque est pasó mucho tiempo
después de la fundación de la ciudad. En este evento se reflejan importantes secretos de la
4ª época post-atlante. Esta época estaba destinada a representar la disolución, el barrido
de lo antiguo, que contenía tanto y de tan gran significado y con una grandeza paradójica
situó ante el mundo el símbolo más fecundo, en el sacrificio -no se puede llamar de otra
manera - de Hypatia, la mujer sobresaliente en el cambio de los siglos IV-V de nuestra era.

2ª conferencia
Dr.Rudolf Steiner GA 0126
Stuttgart, 28 de diciembre de 1910
En la conferencia introductoria de ayer se llamó la atención sobre
el hecho de que ciertos acontecimientos de la historia más
antigua de la humanidad sólo pueden ser comprendidos
correctamente si no nos limitamos a observar meramente las
fuerzas y facultades de las personalidades mismas, sino cuando
nos damos cuenta de que a través de las personalidades en
cuestión, están trabajando los seres como si se tratara de
instrumentos, que permiten que sus acciones fluyan de los
mundos superiores a nuestro mundo. Debemos darnos cuenta de
que estos Seres no pueden tomar directamente los hechos físicos
de nuestra existencia porque, debido a la etapa actual de su
desarrollo, no pueden encarnarse en un Cuerpo físico. Si, por lo
tanto, desean trabajar dentro de nuestro mundo físico, deben
hacer uso del ser humano físico - de sus actos, pero también de su
intelecto, de sus poderes de entendimiento. Encontramos la
influencia y penetración de tales Seres del mundo superior más
claramente en evidencia cuanto más atrás retrocedemos en las
edades de la evolución de la humanidad. Pero no deben
imaginarse que esta lluvia de fuerzas y actividades desde los mundos superiores hacia el
mundo físico a través de los seres humanos ha cesado jamás; Continúa incluso en nuestro
propio tiempo.
Para el científico espiritual que durante años ha estado absorbiendo principios que
conducen sus sentimientos e ideales a aceptar la existencia de mundos superiores, para
ellos un hecho como éste ciertamente, de entrada, es hasta cierto punto comprensible;
Porque siempre están acostumbrados a trazar los hilos que conectan nuestro
conocimiento, nuestro pensar, nuestro querer, con los Seres de las Jerarquías superiores.
Pero de vez en cuando el científico espiritual está también en la posición de tener que
protegerse contra las concepciones materialistas que son tan predominantes en la época
actual y hacen imposible para aquellos que se mantienen al margen del desarrollo de la
vida espiritual, incluso entrar en lo que debe decirse sobre el funcionamiento de los
mundos superiores en nuestro mundo físico.
Fundamentalmente, se considera una actitud anticuada en nuestro tiempo incluso
hablar de la influencia de las ideas abstractas en los acontecimientos de la historia. Hoy en
día, muchas personas consideran inadmisible, frente al enfoque genuinamente científico,
hablar de ciertas ideas, ideas abstractas que, hablando apropiadamente, sólo pueden vivir
en el viento, teniendo efecto en las sucesivas épocas de la historia. Una última apariencia,
al menos, de la creencia en la influencia de las ideas abstractas, ¡aunque las formas de
trabajar son incomprensibles precisamente porque son ideas abstractas! - aún estaba en
evidencia incluso en el siglo XIX, en la exposición de Ranke de la historia. Pero incluso esta
creencia en las ideas como factores en la historia va siendo descartada gradualmente por
nuestro desarrollo progresivamente materialista, y en cierto sentido hoy es considerado
como el signo de una mente iluminada en el dominio de la historia creer que todos los

rasgos característicos de las diversas épocas representan meramente la convergencia de las
acciones físicamente perceptibles, las necesidades externas, los intereses externos y las
ideas de los seres humanos físicos. Ha pasado el momento de que espíritus como Herder,
como si, mediante una cierta inspiración, retrataran todavía el desarrollo de la historia
humana de una manera que permitiese percibir que está basada en la suposición, por lo
menos, de la existencia de poderes vivos, poderes suprasensibles vivientes que se
manifiestan a través de los hechos y de las vidas de los hombres. Aquellos que quieren ser
considerados muy inteligentes hoy dirán: "Bueno, sí, un hombre como Lessing ciertamente
tenía muchas ideas realmente inteligentes, pero luego, al final de su vida, escribió tonterías
como las que se encuentran en La educación de la raza humana, donde la única manera
que pudo ayudarle a salir de sus dificultades fue, enlazando la estricta conformidad con la
ley que se muestra en el flujo del desarrollo histórico con la idea de la reencarnación ". En
las últimas frases de La educación de la raza humana Lessing ha expresado incluso, lo que
la Antroposofía describe basándose en hechos ocultos, a saber, que las almas que vivieron
en épocas antiguas y luego absorbieron fuerzas vivas y activas, trasladan estas fuerzas a sus
nuevas encarnaciones, de modo que detrás de los acontecimientos físicos no hay un flujo
abstracto de ideas sino un flujo efectivo y real del espíritu. Como ya dije, un asno listo
insistirá en que en su vejez Lessing impactó con sus ideas tan confusas como la de la
reencarnación, y estas ideas deben ser ignoradas. - Esto nos recuerda una vez más la nota
amarga, irónica pero brillante, escrita una vez por Hebbel en su diario, en el sentido de que
un buen motivo sería que un maestro, impartiendo el tema de Platón en su escuela, y que
tuviera entre sus alumnos el reencarnado Platón, que entiende tan poco, lo que el maestro
está enseñando, que tiene que ser severamente castigado!
La concepción de la evolución histórica de la humanidad ha perdido gran parte de la
comprensión espiritual anterior, y la Ciencia Espiritual realmente tendrá que protegerse
contra el asalto del pensamiento materialista que viene desde todos lados y considera las
comunicaciones basadas en los hechos espirituales, cosas de lunáticos. Que las cosas hayan
llegado a un bonito aprobado se demuestra, por ejemplo, en el hecho de que todas esas
imágenes poderosas, esas grandes concepciones simbólicas que emanaban del viejo
conocimiento clarividente y se expresan en los personajes de leyendas y cuentos de hadas,
tienen intérpretes de lo más extravagante. La producción más curiosa en este dominio es,
sin duda, el pequeño libro de Solomon Reinach Orfeo, que ha causado cierto furor en
muchos círculos en Francia. Todo desde el cual las ideas de Deméter, de Orfeo y de otros
ciclos mitológicos, se supone han surgido, se remonta en este libro a los acontecimientos
puramente materialistas y es a menudo totalmente grotesco cómo la existencia histórica de
tal o cual figura, digamos, detrás de Hermes o de Moisés, se supone que se ha originado, y
con qué superficialidad se ha intentado explicar estas figuras como las invenciones de la
inspiración poética, de la fantasía humana. De acuerdo con el método de Salomón Reinach,
sería fácil, sesenta o setenta años después, que la memoria externa de él se hubiera
desvanecido un poco, para demostrar que nunca hubo tal hombre, sino que fue
simplemente una cuestión de fantasía popular haber transferido la vieja idea de Reinecke
Fuchs a Solomon Reinach. Según su método, esto sería ciertamente posible.
Uno quisiera recordar a los estudiantes de la Ciencia Espiritual en particular, que es
posible probar por motivos puramente externos que los poderes espirituales, las fuerzas
espirituales han trabajado a través de los seres humanos hasta nuestro propio siglo - y esto
aparte de la investigación esotérica puramente oculta, de la cual nos ocuparemos aquí
principalmente. Pero para que podamos entender cómo es posible para la Ciencia
Espiritual mantener, por motivos puramente externos, que los poderes súprasensibles
ejercen influencia en la historia, permítanme señalar lo siguiente.

Cualquiera que observe con una mayor penetración el desarrollo de la humanidad
moderna, digamos en los siglos XIV y XV y hasta el siglo XVI, se dará cuenta de cuán
infinitamente significativo en este desarrollo exterior fue la intervención de una cierta
personalidad, Una con respecto a la cual, puede demostrarse a partir de una evidencia
completamente externa, que las potencias espirituales, suprasensibles trabajaron a través
de ella. Para arrojar un poco de luz sobre la comprensión oculta de la historia, podemos
plantearnos la siguiente pregunta: ¿Qué habría sido del desarrollo de la Europa moderna si
a principios del siglo XV la doncella de Orleans no hubiera entrado en el escenario de los
acontecimientos? Cualquiera que piense, incluso desde un punto de vista totalmente
externo, el desarrollo de los hechos que tuviero lugar durante este período, debe decirse a
sí mismo: Supongamos que las acciones de la Dama de Orleans fueran borradas de la
historia ... entonces, de acuerdo con el conocimiento que se puede obtener de la
investigación histórica puramente externa, uno no puede dejar de darse cuenta de que sin
el trabajo de esos poderes superiores, suprasensibles obrando a través de la Dama de
Orleans, toda Francia, de hecho toda Europa en el siglo XV, habría adoptado una forma
completamente diferente. Todo en los impulsos de la voluntad, en los cerebros físicos de
aquellos tiempos, estaba dirigido a inundar toda Europa con una concepción general del
Estado que hubiera extinguido las individualidades nacionales y bajo esta influencia una
gran parte de lo que se ha desarrollado en Europa durante los últimos siglos a través de la
interacción de estas individualidades nacionales, ciertamente hubiera sido imposible.
Imagínense los hechos de la Doncella de Orleáns borrados de la historia, Francia
abandonada a su suerte sin esta intervención, y luego pregúntense: Sin este hecho, ¿Qué
habría sido de Francia? Y luego piensen en el papel desempeñado por Francia en toda la
vida cultural de la humanidad durante los siglos siguientes! Añádase a esto, los hechos que
no pueden ser refutados y están confirmados por documentos reales concernientes a la
misión de la Doncella de Orleans. Esta niña, ciertamente no muy educada ni siquiera para
los estándares de su tiempo, de repente, antes de cumplir los veinte años, siente en el
otoño de 1428 que los poderes espirituales de los mundos súprasensibles le están
hablando. Es cierto que ella reviste esos poderes en formas que le son familiares, de modo
que los ve a través de sus propias imágenes mentales; Pero eso no elimina la realidad
de esos poderes. Formense ustedes mismos la representación, de que ella sabe que los
Poderes súprasensibles están guiando su voluntad hacia un punto definido. Estoy
hablando, en primer lugar, no de lo que se puede decir sobre estos hechos desde la Crónica
Akashica, sino sólo de lo que está confirmado por evidencias documentales .
Sabemos que la doncella de Orleans, ante todo, confió su visión a un pariente que, casi por
casualidad, llegó entenderla; Que después de muchas vicisitudes y dificultades fue
presentada en la corte del rey Carlos. Sabemos también cómo, después de cada obstáculo
concebible que se encontró en su camino, finalmente reconoció y se dirigió directamente al
rey, que estaba de pie entre una multitud de personas que ningún ojo físico hubiera podido
distinguir. También se sabe que en ese momento ella le confió algo, lo cual se puede decir
que sólo era conocido por él y por los mundos súprasensibles. Ustedes también saben por
la historia ordinaria que fue ella quien, bajo el impulso incesante de su intensa fe, sería
mejor decir, a través de su visión real, y haciendo frente a las mayores dificultades, llevó a
los ejércitos a la victoria y al Rey a su coronación.
¿Quién pues, intervino en el curso de la historia? - ¡Ni más ni menos que Seres de
Jerarquías Superiores! La doncella de Orleáns fue un instrumento externo de estos Seres, y
fueron ellos quienes guiaron aquellos hechos históricos. Es posible que alguien se
cuestione para sí: "¡Si yo hubiese guiado estos hechos, los habría guiado más sabiamente!"
- porque encuentra una cosa u otra en la forma de proceder de la Dama de Orleans en

desacuerdo con su propia manera de pensar . Los adeptos de la Ciencia Espiritual, sin
embargo, no deben querer corregir los hechos de los dioses a través del intelecto humano -
una práctica muy común en nuestra llamada, civilización. También ha habido gente que,
en el Espíritu de la época actual, ha querido, por así decirlo, deshacer de la historia
moderna los hechos de la Dama de Orleans. Un trabajo moderno característico de esta
tendencia materialista fue escrito por Anatole France. Uno realmente quisiera saber cómo
el pensar materialista logra reconciliarse con pruebas tan irrefutables - todavía estoy
hablando sólo de documentos históricos reales. Y así, porque estamos en Stuttgart y a
veces me gusta hacer referencia a los asuntos locales, quiero citar un documento del que ya
se ha hecho referencia aquí.
Aquellos que son de Stuttgart ciertamente saben que aquí vivió una vez un hombre que
llevó a cabo importantes investigaciones sobre los Evangelios. Como científicos espirituales
ciertamente no necesitamos estar de acuerdo con las cosas -algunas de ellas
extremadamente inteligentes- que fueron anticipadas por Gfrörer -este era su nombre- y
podemos estar seguros de que si hubiera oído lo que ahora se esta dando en el dominio de
la Ciencia Espiritual, habría usado términos que solía aplicar a sus oponentes. Habría
dicho también que estos teósofos son personas que "no están muy bien de la cabeza". Pero
esto fue antes de los tiempos en los que, como es el caso hoy, los documentos históricos
podían ser ignorados, por razones puramente materialistas si pasan a tratar con hechos
inconvenientes y obviamente señalan el funcionamiento de fuerzas superiores en nuestro
mundo físico. Y de nuevo quisiera citarles un breve documento - una carta publicada en la
primera mitad del siglo XIX. Leeré sólo algunos párrafos de esta carta, que fue citada por
Gfrörer en aquellos dias como justificación de su creencia. Voy a leer un pasaje que
caracteriza a la Dama de Orleans, y luego les pido que piensen en las implicaciones de una
descripción tan vívida.
>.......Después de que el escritor de esta carta haya expuesto lo que la Dama de Orleans
logró, continúa:
"Esto y mucho más ha hecho la Doncella, y con la ayuda de Dios ella logrará
cosas aún mayores. La muchacha es de belleza atractiva y de aspecto varonil;
Habla poco y muestra una notable sagacidad; Cuando habla tiene una voz
agradable, delicadamente femenina. Ella come poco y se abstiene de vino. Ella
se siente feliz rodeada de buenos caballos y armas y admira los hombres nobles
y bien ataviados. El verse obligada a reunirse y conversar con un gran número
de personas es aborrecible para ella; Sus lágrimas a menudo desbordan; Ella
ama un rostro feliz, soporta trabajos inauditos y está tan acostumbrada en la
manipulación y porte de armas que permanece ininterrumpidamente durante
seis días - día y noche - con armadura completa. Ella dice que los ingleses no
tienen derecho a Francia, y por lo tanto -como ella dice- Dios la ha enviado para
expulsarlos y conquistarlos, pero sólo después de hacerles una advertencia
previa. Muestra la más profunda veneración por el Rey; Ella dice que es amado
por Dios, está bajo protección especial, y por lo tanto será preservado. Del
duque de Orleans, su sobrino, dice que será liberado de una manera milagrosa,
pero sólo después de que se haya hecho una petición para su liberación a los
ingleses que lo mantienen preso."
"Con eso, venerado Duque, llevo mi informe a una conclusión. Aún más
cosas maravillosas están sucediendo y han sucedido de lo que puedo escribir o
describir con palabras. Mientras escribo esto, la ya mencionada Doncella ya ha
ido al barrio de la ciudad de Reims en Champagne, donde el rey ha acudido

precipitadamente para su unción y coronación bajo la protección de Dios. ¡Oh!
respetable y poderoso Duque, ¡Oh! venerado maestro! Me encomiendo a vos con
toda humildad, mientras oramos al Todopoderoso para protegeros y cumplir
vuestros deseos. Escrito en Biteromis, el 21 de junio del año 1429."
Su seguro servidor
PERCEVAL
Señor de Bonlaninth. Consejero y Chamberlain del rey de
Francia Y del duque de Orleans, Senescal de Berry
Esta carta fue escrita por alguien que conocía a la Doncella y que estaba en estrecho
contacto con el Rey. De hecho, es asombroso cuando uno descubre todas estas cosas en el
terreno puramente oculto y con medios de prueba ocultos -porque de hecho se encuentran
en la Crónica del Akasha- y luego uno ve cómo, en casos como éste, también pueden
producirse documentos históricos reales . En resumen, parece casi una locura dudar de lo
que estaba obrando a través de la Doncella de Orleans. Y cuando tenemos también en
consideración el hecho de que a través de sus acciones toda la historia del tiempo
moderno, adquirió un aspecto diferente, esto nos da el derecho de decir que aquí,
verificado por evidencias documentadas, podemos ver la intervención directa de
los mundos suprasensibles. Cuando el investigador espiritual va más allá y busca a su
manera, qué era el verdadero Inspirador de la Dama de Orleans, encuentra algo muy
notable al investigar las épocas sucesivas del tiempo. Él encuentra que el mismo Espíritu
que en ese momento, trabajó a través de la Doncella de Orleans como su instrumento,
antes, había inspirado - en una forma muy diferente, de una manera completamente
diferente - otra personalidad que era un filósofo en la Corte de Carlos el Calvo. Éste era
Escoto Erigena, a través de cuyas ideas filosóficas y teológicas, Europa en un período
anterior, había sido tan profundamente influenciada. Y así vemos que los mismos Poderes
trabajan en diferentes épocas de una manera diferente a través de los seres humanos que
son sus instrumentos; Que hay continuidad, un flujo continuo de acontecimientos en lo
que llamamos historia.
Les mostré ayer cómo, un mito significativo de los tiempos caldeo babilónicos, nos da
una idea de la penetración de los mundos espirituales en hombres de los cuales dependió
mucho todo el desarrollo histórico de la antigua Caldea, en la antigua Babilonia del tercer
período post-atlante. Pero también debemos observar desde el punto de vista de la ciencia
oculta las dos personalidades ocultas detrás de los legendarios nombres de Gilgamish y
Eabani. En el Sentido de la historia oculta tenemos que ver en ellos, personalidades que
están en el punto de partida de la época cultural caldeo-babilónica. Los impulsos
procedentes de ellos deben ser discernidos de nuevo en el desarrollo de la cultura
realmente espiritual de la antigua Babilonia y Caldea. - Entonces Gilgamish era una
personalidad que tenía muchas encarnaciones en su haber y por lo tanto puede ser llamado
un alma "vieja" dentro de la evolución de la humanidad.
Ustedes saben por el libro Ciencia Oculta que durante la época lemuriana de la
evolución de la tierra sólo muy pocos seres humanos habían sobrevivido, sobre la tierra
misma, a los sucesos de esta etapa en la evolución, que sólo unos pocos permanecieron en
la tierra durante la época lemuriana; Que antes de que comenzase el peligro real de
momificación de todo lo humano, la mayoría de las almas se retiraron de la tierra a otros
planetas, continuando su vida en Marte, Saturno, Venus, Júpiter, etcétera. Luego, desde el
final de la época lemuriana y durante la época atlante, estas almas gradualmente
descendieron a la tierra para encarnar en cuerpos terrenales bajo las cambiantes
condiciones terrenales y para aparecer en encarnaciones siempre nuevas. En consecuencia,

hay almas que descendieron relativamente temprano desde los mundos planetarios y otras
que lo hicieron tarde; De hecho hasta los posteriores períodos de la evolución atlante. Las
almas que vinieron temprano tienen por lo tanto más encarnaciones en la evolución de la
tierra,en su haber, que las que bajaron más tarde; Por lo tanto, podemos llamar a estas
últimas, en contraste con las anteriores, las almas "más jóvenes" - las almas que han
incorporado menos dentro de sí mismas.
En el periodo inicial de la civilización babilónica, la individualidad que se ocultaba
tras el nombre de Gilgamish era un alma vieja, y en Eabani se había encarnado un alma
más joven. De hecho, en relación con el hecho de que las almas humanas sean más jóvenes
o más viejas, en este sentido, algo muy notable se revela a sí mismo - algo que casi se puede
decir que causa asombro incluso para el ocultista. Si alguien ha alcanzado el punto de dar
un poco de credibilidad a las verdades de la Ciencia Espiritual, pero por otra parte todavía
se aferra a los prejuicios y los criterios del mundo exterior, le parecerá plausible que los
filósofos o eruditos modernos, por ejemplo, deben constar entre los pertenecientes a las
almas más viejas. Pero, extrañamente, la investigación oculta encuentra justo lo contrario;
Y para el ocultista mismo es sorprendente encontrar que en Kant, por ejemplo, vivió un
alma joven. Sí, los hechos demuestran que es así ... no se puede negar. También se puede
indicar aquí que las almas más jóvenes -la mayoría en todo caso- encarnan en las razas de
color, de modo que son las razas coloreadas, especialmente la raza negra, las que
principalmente traen a las almas más jóvenes a la encarnación. La cualidad característica
de ese tipo de pensar que se manifiesta en la erudición, en la ciencia materialista de hoy,
requiere de almas más jóvenes. Y se puede mostrar que en el caso de muchos, la
encarnación anterior estaba en una raza incivilizada, una personalidad donde uno no lo
esperaría. ¡Eso es lo que nos dicen los hechos! Debe tenerse estrictamente en cuenta,
porque así es. Naturalmente, esto no menoscaba en absoluto la importancia o el valor de
las opiniones que nos hemos formado sobre el mundo que nos rodea; Sin embargo, debe
tenerse muy presente para entender plenamente lo esencial aquí. En este sentido, en
Eabani nos encontramos con un alma joven y en Gilgamish con un alma vieja en la antigua
Babilonia. Toda la naturaleza de un alma vieja le permitirá captar, tempranamente en la
vida, no sólo el elemento esencial, el factor esencial de la cultura existente, sino también
aquello que lo empuja como un nuevo impulso, abriendo un panorama amplio en el
futuro .
Habrá muchos, por supuesto, que protestarán si uno trata de hacerles ver la
probabilidad de que los teósofos a quienes ellos miran por encima del hombro, son
generalmente hablando, almas más viejas que las personas que dan conferencias
científicas. La investigación muestra, sin embargo, que esto es así; Y aunque la
investigación espiritual no debe ser mal utilizada con el propósito de obligar a las personas
a cambiar sus criterios de juicio, o de burlarse de lo que, después de todo, es parte de la
misma composición de nuestra civilización, sin embargo, la verdad debe ser afrontada de
manera justa y recta. Gilgamish, pues, era una personalidad que, debido a la condición
particular de su alma, participó en los elementos y en los factores espirituales más
progresistas de la época, en todo lo que arrojaba luz hacia el futuro y en aquel tiempo sólo
se podía alcanzar si una personalidad pasaba por una especie de iniciación. A través del
aprendizaje de algo que sólo se puede recibir a través de una cierta iniciación, Gilgamish
debía ser capacitado para proporcionar una especie de levadura a la cultura babilónica.
Hasta cierto punto tuvo que experimentar una iniciación.
Pensemos en este Gilgamish en el punto en que se encontraba en la evolución de la
humanidad antes de esta iniciación. Era un hombre de la tercera época post-atlante. Pero
en esta época ya se había iniciado el declive de la clarividencia natural humana, de lo que

los hombres eran capaces de lograr mediante fuerzas que eran innatas en ellos. Estas
fuerzas dejaron de estar presentes de forma que pudieran permitir a un gran número de
hombres volver su mirada a sus anteriores encarnaciones. Si fuéramos retrocediendo,
hacia la segunda o hacia la primera época post-atlante, deberíamos encontrar que la
mayoría de los seres humanos, entonces sobre la tierra, aun podían mirar atrás en sus
encarnaciones anteriores, siguiendo el curso de su vida del alma antes de
su actual nacimiento. Pero esa facultad se había perdido. En el caso de Gilgamish, el Ser
que debía revelarse a través de él, y que sólo podía hacerlo guiándolo a una especie de
iniciación, mantuvo una mano guía sobre él desde el comienzo y lo puso en el lugar donde
pudo llegar a reconocer su propia posición en la historia del mundo. A través de los
acontecimientos súprasensibles, representado por las imágenes del mito que les conté
ayer; Al lado de Gilgamish estaba situado un amigo, un amigo cuya barbarie y naturaleza
incivilizada quedaban reflejados por que el estado de su forma exterior era semi-animal. Se
dice que este amigo tenía pieles de animales en su cuerpo, lo que significa que todavía
estaba cubierto de pelo como los hombres de los tiempos primitivos, que su alma era tan
joven que se construyó un cuerpo que mostraba al ser humano todavía en un estado semi-
salvaje. Así, el más avanzado Gilgamish tenía en Eabani un hombre a su lado que, a causa
de su alma joven y del organismo corporal condicionado por ella, todavía poseía una
antigua clarividencia. Este amigo le fue asignado por los poderes espirituales a Gilgamish
para que pudiera encontrar su propio rumbo en la vida. Con la ayuda de este amigo fue
capaz de lograr ciertas cosas, como la recuperación de ese Poder espiritual que representa
para nosotros el mito de la imagen de Ishtar, la Diosa de la ciudad de Erech. Ya dije que
una ciudad vecina, les había raptado a esta diosa y que por esta razón Gilgamish y Eabani
juntos hicieron guerra contra esta ciudad, vencieron a su rey y trajeron a la Diosa de vuelta.
Si hemos de entender las cosas que se nos presentan en estos viejos mitos, en el
verdadero sentido histórico, debemos investigar su trasfondo oculto. Detrás de esta
violación de la diosa de la ciudad se encuentra algo similar a la violación de Helen, que fue
llevada a Troya por Paris. Debemos darnos cuenta de que hay buenas razones para lo que
se dice en mi pequeño libro, la Sangre es un Fluido muy especial. Se señala allí que
en los pueblos de la antigüedad había una especie de conciencia colectiva. Un hombre no
sólo sentía su yo personal dentro de su piel, sino que se sentía como un miembro de la
tribu, de la ciudad-estado. Así como el alma humana individual se siente como el factor
centralizador de nuestro organismo como un todo, unificando dedos, pies, manos, piernas,
justo como hacia el hombre en tiempos muy antiguos al sentirse un miembro del alma
grupal. Algo de ese tipo aún persistía en las primeras ciudades-estado, incluso en la
antigua Grecia. Un espíritu común, una yoidad nacional, una yoidad tribal, vivía y tejía a
través de las personalidades individuales de la tribu o nación. Pero todo lo que pudiera
llegar a la conciencia de los hombres a partir de esta yoidad colectiva, tenía que estar bajo
la guía de los Misterios en los templos secretos, donde los sacerdotes dirigían los asuntos
espirituales comunes de una ciudad o una tribu. Y no es una mera figura retórica, sino que
en cierto sentido era una auténtica realidad, decir que tal templo-santuario servia de
morada para el yo de la ciudad, para el alma-grupo. Allí, este alma-grupo tenía su morada,
y los sacerdotes del templo eran sus siervos. Fueron ellos los que recibieron las
instrucciones de este alma-grupo a través de la inspiración-a través de lo que se conocía
como un oráculo - y lo hacían llegar al mundo para que una cosa u otra pudiera llegar a
pasar. Pues debemos pensar en los Oráculos exactamente en el sentido que he indicado.
Ahora bien, la dirección de estos templos estaba relacionada con ciertos secretos,
y surgieron muchos conflictos en la antigüedad debido a que los sacerdotes del templo de

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