El Origen del sufrimiento, El origen del mal, enfermedad y muerte

El origen del sufrimiento , del mal , la enfermedad y la muerte Dr. Rudolf Steiner GA 0055
Origen del sufrimiento, origen del mal, enfermedad y muerte
3 CONFERENCIAS
Las próximas tres conferencias de este ciclo tendrán una conexión
más íntima que las otras, es decir: el día de hoy sobre el origen del
sufrimiento, el próximo sobre el origen del mal y el siguiente:
enfermedad y muerte. Sin embargo, cada una de estas tres
conferencias será completa y comprensible en sí misma.
dr. RUDOLF STEINER
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EL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO
1ª Conferencia
Berlín, 8 de noviembre de 1906
Cuando el ser humano mira la vida a su alrededor, cuando se examina e intenta investigar
el significado y la importancia de la vida, encuentra una figura notable, ante la puerta de la
vida - en parte una figura de advertencia y en parte una figura completamente
enigmática-: el sufrimiento.
El sufrimiento está íntimamente ligado con lo que consideraremos en las próximas
conferencias sobre el mal, la enfermedad y la muerte.
Al hombre a veces le parece que el sufrimiento está tan profundamente aferrado a la vida,
que va relacionado con sus problemas más grandes. Por lo tanto, el problema del
sufrimiento ha ocupado a la raza humana desde los tiempos más remotos, y cada vez que
se intenta sopesar el valor de la vida y encontrar su significado, la gente ha tratado sobre
todo de reconocer el papel del sufrimiento y el ddolor.
En medio de una vida feliz, el sufrimiento aparece como un destructor de la paz, para
amortiguar el placer y la esperanza de la vida. Aquellos que ven el valor de la vida en el
placer y la felicidad son los que más sienten este destructor de la paz, el sufrimiento. ¿De
qué otro modo se podría explicar que, en un pueblo tan lleno de alegría y felicidad por la
vida como es el pueblo Griego, pudiera surgir una mancha tan oscura en el cielo
estrellado de la bella Grecia, como dice el sabio Silenus? Silenus en el entrenamiento de
Dionysos pregunta: ¿Qué es lo mejor para el hombre? Lo mejor para el hombre es no
haber nacido, y si ya has nacido, entonces lo segundo mejor es morir poco después del
nacimiento. Tal vez ustedes sepan que Friedrich Nietzsche al tratar de captar el
nacimiento de la tragedia, partiendo del espíritu de la antigua Grecia, se vinculó a este
dicho para mostrar cómo, en la base de la sabiduría y el arte griegos, juegan un papel
lleno de significado el sufrimiento y la tristeza del hombre por el sufrimiento y todo lo

relacionado con ello.
Pero apenas un poco más tarde, encontramos otro sabio diciendo desde la antigua
Grecia. Es una frase corta que muestra cómo surge un fulgor que el dolor y la tristeza del
mundo no solo nos aportan desdicha. Es la expresión que encontramos en una de las
primeras trágedias griegas de Esquilo, que el sufrimiento aumenta el conocimiento.
Aquí hay dos cosas juntas, una de las cuales sin duda una gran parte de la humanidad
desearía borrar, mientras que otra parte, considera el conocimiento como una de las
posesiones más elevadas de la vida.
La gente de todos los tiempos han creído que se debe reconocer que la vida y el
sufrimiento están profundamente entrelazados, al menos en la vida del hombre moderno y
de las criaturas superiores de nuestro planeta. Por lo tanto, al comienzo de la historia
bíblica de la Creación, el conocimiento del bien y del mal y el sufrimiento están
íntimamente enlazados entre sí. Sin embargo, por otro lado también vemos cómo, en
medio de la narración del Antiguo Testamento, a partir de una visión oscura de la tristeza,
aparece una luz brillante llena de luz. Cuando miramos a nuestro alrededor en el Antiguo
Testamento y estudiamos la historia de la Creación con respecto a esta pregunta, es claro
que el sufrimiento y el pecado van unidos, que el sufrimiento era visto como la
consecuencia del pecado. En el modo de pensar moderno, donde el concepto materialista
del mundo penetra en todas partes, ya no es fácil captar cómo se puede buscar la causa
del sufrimiento en el pecado. Pero a través de la investigación espiritual y la facultad de
mirar hacia atrás a las edades anteriores, se encontrará que no tiene sentido creer en tal
relación. La próxima conferencia nos mostrará que es posible ver una relación entre el
mal y el sufrimiento. Pero para los antiguos judíos era imposible explicar la causa del
sufrimiento. En el centro de esta visión que pone en relación el sufrimiento y el pecado,
vemos la figura notable de Job. Es una figura que nos muestra, o pretende mostrarnos,
cómo el sufrimiento y el dolor indescriptible pueden relacionarse con una vida
completamente libre de culpa, cómo puede haber, a pesar de todo, sufrimiento y dolor no
merecidos. Vemos amaneciedo en la conciencia de esta personalidad trágica única, Job,
otra relación del dolor y el sufrimiento, una relación con el ennoblecimiento del hombre. El
sufrimiento se nos aparece entonces como una prueba, como la raíz de una escalada
hacia arriba, hacia un desarrollo superior. El sufrimiento en el sentido de esta tragedia de
Job, no necesita de ninguna manera tener su origen en el mal, puede él mismo ser la

causa primera, de modo que lo que procede a partir de él representa una fase más
perfecta de la vida humana. Todo eso queda algo alejado de nuestro pensamiento
moderno, y la generalidad de nuestro educado público moderno puede encontrar poca
relación con él. Sin embargo, solo necesitan pensar en su vida y verán cómo la perfección
y el sufrimiento a menudo aparecen juntos y cómo la humanidad siempre ha sido
consciente de esta relación. Dicha conciencia formará un puente a lo que debemos
considerar hoy a la luz de la investigación espiritual, a saber, la relación entre el
sufrimiento y la espiritualidad.
Recuerden cómo en alguna tragedia griega, el héroe trágico se ha mostrado ante vuestros
ojos. El poeta (el autor de la obra) guía al héroe una y otra vez a través del sufrimiento y
los conflictos llenos de sufrimiento hasta que llega al punto donde el dolor alcanza su
clímax y encuentra alivio en el final del cuerpo físico. Entonces vive en el alma del
espectador no solo la simpatía con el héroe trágico y la tristeza de que tales sufrimientos
sean posibles, sino que parece que a partir de la visión del sufrimiento, el hombre era
exaltado y acrecentado, viendo cómo el sufrimiento se sumerge en la muerte y cómo a
partir de la muerte se llega al convencimiento de que la victoria sobre el dolor existe. Sí,
incluso por encima de la muerte. A través de la nada en el arte, esta gran victoria del
hombre, esta victoria de sus fuerzas e impulsos más elevados, la victoria de los más
nobles impulsos de su naturaleza, puede ser representada tan sublimemente ante los ojos
mediante una tragedia. Cuando la experiencia del dolor y el sufrimiento han precedido a la
conciencia de esta victoria, y a partir de las acciones que una y otra vez pueden tener
lugar ante los ojos del espectador en el teatro, miramos lo que todavía se siente en gran
parte de la humanidad moderna como el hecho más elevado de toda la evolución
histórica; cuando miramos hacia arriba al Evento que divide en dos partes nuestra
cronología - a la Redención a través de Cristo Jesús - entonces puede sorprendernos que
uno de los más grandes enaltecimientos, uno de los mayores progresos y esperanzas de
victoria que haya echado raíces en el corazón del hombre haya surgido de la visión
histórica mundial del sufrimiento. Los exremadamente significativos sentimientos, que
penetran profundamente en el corazón humano, de la concepción cristiana del mundo,
estos sentimientos que para muchos son la esperanza y la fuerza de la vida, dan la
seguridad de que hay una eternidad, una victoria sobre la muerte. Todos estos
sentimientos de apoyo y elevación surgen de la visión de un sufrimiento universal, un

sufrimiento que le sucede a la inocencia, un sufrimiento no ocasionado por ningún pecado
personal.
Por consiguiente, aquí vemos también que un elemento superior en la conciencia de la
humanidad está relacionado con el sufrimiento. Y cuando vemos cómo estas cosas,
pequeñas y grandes, vuelven a salir a la superficie, cómo en realidad forman la parte
elemental de la totalidad de la naturaleza humana y de la conciencia, entonces, de hecho,
debe parecernos que de alguna manera el sufrimiento está conectado con lo más alto en
el hombre.
Esto ha servido solo para señalar un impulso básico del alma humana que continuamente
se afirma a sí misma y que se erige como un gran consuelo para el hecho de que haya
sufrimiento. Si ahora entramos más íntimamente en la vida humana, encontraremos
fenómenos que nos muestran el significado del sufrimiento. Tendremos que señalar aquí
sintomáticamente un fenómeno que tal vez parezca apenas relacionado; pero, si
examinamos más de cerca la naturaleza humana, veremos que este fenómeno también
señala la importancia de ciertos aspectos del sufrimiento.
Piensen una vez más en una obra de arte, una tragedia. Sólo puede surgir si el alma del
poeta se abre de par en par, sale de sí misma y aprende a sentir el dolor de otro, a cargar
con la carga del sufrimiento de un extraño sobre su propia alma. Y ahora comparen esta
sensación no solo con una comedia,- porque entonces no deberíamos hacer una buena
comparación-, sino con algo que, en cierto modo, también pertenece al arte, con el humor
que da lugar a la caricatura. Este estado de ánimo, tal vez ridículizando y burlandose,
dibuja en la caricatura lo que sucede en el alma del otro y aparece en la acción externa.
Tratemos de poner ante nosotros a dos hombres, de los cuales, uno concibe un evento o
un ser humano trágicamente, mientras que el otro lo capta como una caricatura. No es
una mera comparación, ni una mera imagen cuando decimos que el alma del poeta y
artista trágico parece como si saliera de sí misma y se expandiera más y más. Sin
embargo, ¿Qué, se le revela al alma mediante esta expansión? La comprensión de la otra
persona. Uno comprende la vida de otro mediante la nada, tanto mas que tomando sobre
su propia alma la carga de su dolor. Pero, ¿Qué debe uno hacer si quiere caricaturizar?
Uno no debe entrar en lo que siente el otro, uno debe ponerse por encima suyo, alejarlo, y
este alejamiento de uno mismo es la base de la caricatura. Nadie negará que así como a
través de la compasión trágica la otra personalidad se nos vuelve profundamente

comprensible, lo que aparece en la caricatura es lo que vive en la personalidad del
caricaturista. Aprendemos a conocer la excelencia, el ingenio, el poder de observación, la
fantasía de la caricatura, en lugar de la caricatura.
Si de alguna manera hemos mostrado que el sufrimiento está no obstante, conectado
profundamente con algo en la naturaleza humana, entonces podemos esperar que, a
través de la comprensión de la naturaleza real del hombre, el origen del dolor y el
sufrimiento también pueda quedar claro para nosotros.
La ciencia espiritual que representamos aquí, toma su punto de partida del hecho de que
toda la existencia tiene su origen en el Espíritu. Una visión más materialista ve al Espíritu
solamente como una coronación de la creación perceptible, sobre todo como un fruto de
la naturaleza física de la cual procede.
En las dos últimas conferencias (11 y 25 de octubre de 1906. La primera no está
traducida. La otra es "El significado oculto de la sangre"). Se mostró cómo tenemos que
imaginar al hombre completo a la luz de la investigación espiritual: el físico o corporal, el
hombre del alma y el hombre espiritual. Lo que podemos ver con nuestros ojos, percibir
externamente a través de los sentidos, lo que el materialismo considera como lo único
existente en la naturaleza, para la investigación espiritual no es nada más que el primer
miembro del ser humano: el cuerpo físico. Sabemos que con respecto a sus sustancias y
leyes, el hombre tiene esto en común con todo el resto de la materia inerte. Pero también
sabemos que este cuerpo físico es llevado a la vida mediante lo que llamamos el cuerpo
etérico o de vida. Sabemos esto porque para la investigación espiritual, el cuerpo de vida
no es una especulación, sino una realidad que se puede ver cuando se hayan abierto los
sentidos superiores latentes en el hombre. Vemos la segunda parte del ser humano, el
cuerpo etérico, como algo que el hombre tiene en común con el resto del mundo vegetal.
Consideramos el cuerpo astral como el tercer miembro del ser humano; es el portador de
simpatías y antipatías, de deseos y pasiones que el hombre tiene en común con los
animales. Y luego vemos que la autoconciencia del hombre, la posibilidad de decir "yo" a
uno mismo, es la cúspide de la naturaleza humana, que el hombre no tiene en común con
ningún otro ser. Vemos que el "yo" surge como el florecimiento de los tres cuerpos, físico,
etérico y astral. Así pues, vemos una conexión de estos cuatro cuerpos a la cual la
investigación espiritual siempre ha apuntado. La "cuadratura" pitagórica no es más que la
cuádruple composición, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y yo o ego.

Aquellos que se han ocupado más profundamente de la ciencia espiritual saben que el Yo
elabora desde sí mismo lo que llamamos Yo Espíritual o Manas, Espíritu de Vida o Budhi,
y el verdadero Hombre Espíritu o Atma.
Eso una vez más se presenta ante ustedes para que podamos orientarnos en el camino
correcto. Por tanto, el hombre aparece ante el investigador espiritual como un ser de
cuatro miembros. Aquí llegamos al momento en que la investigación espiritual genuina,
que ve detrás de los seres con los ojos del espíritu y penetra las leyes más profundas de
la existencia, difiere profundamente de una forma de observación puramente externa. Es
verdad que si situamos al hombre ante nosotros, también decimos que las leyes químicas
y físicas deben ser la base del cuerpo, de la vida, la base de las sensaciones, de la
conciencia, la autoconciencia. Pero cuando penetramos en la existencia con la ciencia
espiritual, vemos que las cosas son todo lo contrario. La conciencia, que surge del cuerpo
físico, es para nosotros el elemento creativo original. En la base de todas las cosas,
percibimos al Espíritu consciente y, por lo tanto, el investigador espiritual ve cuán
insensata es la pregunta: ¿De dónde viene el Espíritu? - Esa nunca puede ser la
pregunta. Solo cabe preguntar: ¿De dónde viene la materia? Para la investigación
espiritual, la materia ha surgido del Espíritu, no es más que Espíritu densificado.
Como comparación, imaginen un recipiente con agua dentro. Piense en una parte del
agua que se enfría hasta que se convierta en hielo. Ahora bien, ¿Qué es el hielo? Es
agua, agua en otra forma, en estado sólido. Esta es la manera en que la investigación
espiritual mira la materia. Así como el agua está relacionada con el hielo, así lo está el
Espíritu con la materia. Así como el hielo no es más que el resultado del agua, la materia
no es más que un resultado del Espíritu, y tal como el hielo puede volver a ser agua,
igualmente el Espíritu puede originarse de nuevo de la materia, puede proceder de la
materia o, a la inversa, la materia puede nuevamente disolverse en el Espíritu.
Por lo tanto, vemos al Espíritu en un circulo eterno. Vemos el Espíritu que fluye a través
de todo el universo, vemos a los seres materiales emerger de él, densificándose, y vemos
por otra parte a los seres que causantes que lo sólido se evapore nuevamente. En todo lo
que nos rodea hoy como materia, se refleja algo en lo que el Espíritu fluyó y se hizo
rígido. En cada ser material vemos un Espíritu rígido. Si solo necesitamos aplicar el calor
necesario al hielo para convertirlo nuevamente en agua, del mismo modo, solo
necesitamos traer el Espíritu necesario a los seres que nos rodean para renovar el

Espíritu en ellos. Hablamos de un renacer del Espíritu que ha fluido en la materia y allí se
ha endurecido. Si bien, el cuerpo astral, portador de gustos y aversiones, de deseos y
pasiones, no se nos aparece como algo que se pueda originar en la existencia física, sino
como el mismo elemento que vive en nosotros como Espíritu consciente, así pues, lo que
nos aparece como elemento fluye a través del mundo entero y se disuelve de nuevo a
partir de la materia, a través de un proceso de vida humana. Lo que aparece en último
lugar es al mismo tiempo lo primero. Habiendo producido el cuerpo físico y, asimismo, el
cuerpo etérico, y cuando ambos han alcanzado un cierto grado de desarrollo parece nacer
de ellos de nuevo.
Así es como la investigación espiritual mira las cosas. Ahora estos tres miembros (usamos
palabras solo para clarificar) se nos aparecen bajo tres nombres distintos. Percibimos la
materia en cierta forma, el mundo exterior se nos aparece de cierta manera. Hablamos de
la Forma, del aspecto de la materia y de la Vida que aparecen en la Forma y por último,
de la Conciencia que aparece dentro de la Vida. Entonces hablamos como de tres etapas:
cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y otras tres etapas mas: Forma, Vida,
Conciencia. Solo a partir de la Conciencia surge la Autoconciencia. No nos ocuparemos
de eso hoy, sino que lo haremos en nuestra próxima conferencia.
La gente en todos los tiempos y particularmente en nuestros días han reflexionado mucho
sobre el significado real de la vida y sobre su origen. La ciencia natural moderna ha sido
capaz de dar pocas pistas sobre el sentido y la naturaleza de la vida. Sin embargo, más
recientemente la ciencia natural ha aceptado una cosa, por algún tiempo, algo que ha sido
expuesto una y otra vez como un hecho por la ciencia espiritual también. A saber: la vida
dentro del mundo físico se distingue fundamentalmente en cuanto sustancia, de lo que
llamamos inorgánico, de la materia inerte sin vida y solo se distingue por la multiplicidad y
la complejidad de su formación. La vida solo puede estar presente cuando se encuentra
una estructura mucho más complicada que la existente en el reino de lo inerte, de lo
inorgánico. Tal vez sepan, que la sustancia básica de la vida es un tipo de sustancia
albuminosa para la cual la expresión "albúmina viviente" no estaría fuera de lugar. Esta
albúmina viviente difiere esencialmente de la albúmina muerta o sin vida, merced a una
característica. La albúmina viviente se desintegra directamente, tan pronto es
abandonada por la vida. La albúmina muerta, como por ejemplo de un huevo muerto de
gallina, no puede mantenerse por un período de tiempo prolongado en la misma

condición. Es característica esencial de la sustancia viviente el que, en el momento en
que la vida la ha dejado, ya no puede sostener sus partes juntas, sino que se disgregan.
Aunque no podemos profundizar más en la naturaleza de la vida actual, a pesar de todo,
un fenómeno puede señalar algo que está profundamente conectado con la vida y que la
caracteriza. ¿Y cuál es esta característica? Es justo esta peculiaridad de la sustancia viva
que se desintegra cuando la vida se ha ido. Piensen en una sustancia desprovista de
vida: se descompone, tiene la peculiaridad de dispersarse. ¿Qué hace la vida? Se
dispone una y otra vez contra la desintegración; preservando así la vida. Ese es el
elemento vital de la vida: siempre se resiste a lo que le sucedería a su sustancia. La vida
en sustancia significa: resistencia a la descomposición. Comparen con la vida el proceso
externo de la muerte y quedará claro que la vida no muestra los efectos que caracterizan
el proceso de la muerte: la desintegración misma. Es más lo hace una y otra vez para
rescatar la sustancia de la descomposición, se dispone en contra de la descomposición.
Así pues, en la medida en que la vida renueva la sustancia que se está desmoronando en
sí misma, es el fundamento de la existencia física y de la conciencia.
Esto no ha sido simplemente una explicación verbal; lo habria sido si lo que significa no
siguiera adelante. Sin embargo, solo deben observar una sustancia viva y encontrarán
que retoma continuamente la materia del exterior, la incorpora a sí misma, a medida que
se van destruyendo partes de ella misma: un proceso a través del cual la vida obra
perpetuamente contra la destrucción.
Deshacerse de la materia viejo y formarse nueva otra vez: así es la vida. Pero esa vida
aún no es sensación, aún no es conciencia. Existe un tipo de imaginación infantil que
hace que muchos científicos tengan una idea tan falsa de las sensaciones. A las plantas a
las que debemos atribuir vida, también les atribuyen sensaciones. Se dice que debido a
que muchas plantas cierran sus hojas y flores ante un estímulo externo, como si lo
sintieran, entonces también se podría decir que el papel de tornasol azul, que se vuelve
rojo por medio del estímulo externo, tiene sensaciones. También podríamos atribuir
sensaciones a las sustancias químicas porque reaccionan a ciertas influencias. Pero eso
no es suficiente. Para tener sensaciones, el estímulo debe reflejarse internamente. Solo
entonces podemos hablar del primer elemento de conciencia, de sensación y sentimiento.
¿Y cuál es este primer elemento de la conciencia? Cuando en una investigación más
profunda del mundo nos elevemos al siguiente nivel superior e intentemos comprender la

naturaleza de la conciencia, no lo haremos de inmediato, pero sin embargo lo sentiremos
un poco en el alma, justamente como podríamos explicar un poco la naturaleza de la vida.
La conciencia solo puede surgir donde hay vida, solo puede brotar de la vida. Si la vida
surge de materia aparentemente sin vida, dado que la combinación de la materia es tan
complicada que no puede preservarse y debe ser aprovechada por la vida para evitar la
decadencia continua, por tanto, la conciencia se nos aparece dentro de la vida como algo
superior. Siempre que la vida se destruye continuamente como vida, donde un ser se
encuentra cerca del umbral entre la vida y la muerte, donde la vida amenaza todo el
tiempo con desaparecer nuevamente de la sustancia viviente, entonces surge la
conciencia. Y como en primer lugar, la sustancia se habría desintegrado si la vida no la
impregnase, así ahora la vida nos parece como disipada si no se le agrega un nuevo
principio, la conciencia. Solo podemos captar la conciencia diciendo: así como la vida está
allí para renovar ciertos procesos, a falta de lo cuales la materia se pudriría, así la
conciencia está allí para renovar una y otra vez la vida que de otro modo moriría.
No todas las vidas pueden renovarse siempre interiormente de esta manera. Deben, para
ello, haber alcanzado un nivel superior. Solo una vida que es tan fuerte en sí misma que
perpetuamente lleva muerte dentro puede despertar a la conciencia. ¿O acaso no existe
la vida que tiene en todo momento la muerte en sí misma? Basta con mirar la vida del
hombre y recordar lo que se dijo en la última conferencia: "La sangre es un fluido muy
especial". La vida humana se renueva continuamente a partir de la sangre, y un
inteligente psicólogo alemán ha dicho que el hombre tiene un doble (Doppelgänger) del
que continuamente saca fuerza. Pero la sangre también tiene otro poder: continuamente
crea la muerte. Cuando la sangre ha depositado las sustancias que despiertan la vida en
los órganos del cuerpo, lleva de nuevo las fuerzas destructoras de la vida al corazón y los
pulmones. Lo que fluye de vuelta a los pulmones es venenoso para la vida y hace que la
vida perezca continuamente.
Cuando un ser trabaja contra la desintegración y la descomposición, entonces es un ser
vivo. Si es capaz de permitir que la muerte surja dentro de él y de transformarla
continuamente en vida, entonces surge la conciencia. La conciencia es la más fuerte de
todas las fuerzas que podamos encontrar. La conciencia, o espíritu consciente, es aquella
fuerza que, a partir de la muerte, que debe crearse en medio de la vida, hace que la vida
vuelva a surgir eternamente. La vida es un proceso que se ocupa del mundo exterior y del

mundo interior. La conciencia, sin embargo, es un proceso que tiene que ver solo con un
mundo interior. Una sustancia que puede morir externamente no puede volverse
consciente. Una sustancia solo puede volverse consciente de que crea la muerte en su
propio centro y lo supera. Por lo tanto, la muerte, como ha dicho un talentoso teósofo
alemán, no es solo la raíz de la vida, sino también la raíz de la conciencia.
Cuando hayamos captado esta relación, entonces solo tenemos que mirar los fenómenos
con los ojos abiertos y el dolor nos parecerá comprensible. Todo lo que da lugar a la
conciencia es originalmente dolor. Cuando la vida se manifiesta externamente, cuando la
vida, el aire, el calor y el frío se encuentran con un ser vivo, entonces estos elementos
externos actúan sobre él. Pero mientras solo trabajen sobre él, en tanto sean asimilados
por el ser vivo, siempre que la planta los tome como portadores de procesos internos de
vida, mientras eso suceda no surgira ninguna conciencia. La conciencia surge
principalmente cuando estos elementos externos entran en oposición con la vida interior y
tiene lugar una destrucción. La conciencia debe ser el resultado de la destrucción de la
vida. Un rayo de luz no puede penetrar en un ser vivo, sin que éste muera parcialmente,
el proceso nunca puede ser estimulado en el ser vivo hasta que no surge la conciencia.
Pero cuando la luz penetra en la superficie de la vida, produce una destrucción parcial,
descompone las sustancias y fuerzas internas, entonces surge ese misterioso proceso
que tiene lugar en todas partes en el mundo externo de una manera bastante definida.
Imagínense ustedes que las fuerzas inteligentes del mundo hubieran ascendido a una
altura en la que la luz exterior y el aire exterior fueran extraños para ellas. Permanecerian
en armonía con ellas solo por un tiempo, luego llegarian a su culminación y surgiría una
oposición. Si pudieran seguir este proceso con mirada espiritual, entonces podrían ver
cómo, cuando un rayo de luz penetra en un ser simple, la piel se transforma un poco y
aparece un pequeño ojo. ¿Qué es, por lo tanto, lo primero que destella allí en la
sustancia? ¿En qué se manifiesta esta sutil destrucción? (porque es destrucción) En el
dolor, que no es más que una expresión de la destrucción. Cada vez que la vida se
encuentra con la naturaleza externa, la destrucción tiene lugar, y cuando se vuelve mayor,
incluso produce la muerte. A partir del dolor, nace la conciencia. El mismo proceso que ha
creado sus ojos habría sido un proceso destructivo si hubiera ganado ventaja sobre la
naturaleza que se había desarrollado hasta el ser humano. Pero se ha apoderado solo de
una pequeña parte con la cual, a partir de la destrucción y la muerte parcial, podría crear

ese reflejo del mundo externo que llamamos conciencia. La conciencia dentro de la
materia nace del sufrimiento, del dolor.
Cuando nos damos cuenta de esta relación entre el espíritu consciente con el sufrimiento
y el dolor que nos rodea, comprenderemos bien las palabras de un iniciado cristiano que
conocía esas cosas de manera fundamental e intuitiva, y veía el dolor en la base de toda
la vida consciente. Las palabras son: En toda la Naturaleza, cada criatura suspira en
dolor, llena de la ferviente expectativa de alcanzar el estado de hijo de Dios. - Eso se
encuentra en el capítulo octavo de la Epístola de San Pablo a los Romanos, como una
maravillosa expresión de esta conciencia fundamentada en el dolor. Por lo tanto, uno
también puede entender cuantos sesudos hombres han atribuido al dolor un papel tan
importante. Me gustaría citar solo un ejemplo. Un gran filósofo alemán dice que cuando se
mira toda la Naturaleza a nuestro alrededor, entonces el dolor y el sufrimiento parecen
expresarse en todas partes en su semblante. Sí, cuando uno observa los animales
superiores, ellos muestran a quienes miran más profundamente una expresión llena de
sufrimiento. ¿Y quién no admitiría que la fisonomía de muchos animales se parece a la
manifestación de un dolor profundamente oculto?
Si miramos el asunto tal como lo acabamos de describir, entonces vemos el origen de la
conciencia a partir del dolor, de modo que un ser crea conciencia a partir de la
destrucción, haciendo que del deterioro de la vida, surja un elemento más elevado,
regenerándose continuamente a partir de la muerte. Si los vivos no pudieran sufrir, nunca
podría surgir la conciencia. Si no hubiera muerte en el mundo, nunca podría existir el
Espíritu en el mundo visible. Esa es la fuerza del Espíritu, que transforma la destrucción
en algo aún más elevado que la vida, y así en medio de la vida forma un estado superior,
la conciencia. Cada vez más y más vemos que las diversas experiencias del dolor crean
los órganos de la conciencia. Uno lo ve en los animales que para una defensa externa
tienen solo una conciencia refleja, en modo parecido a como el hombre cierra el ojo como
protección contra un peligro para él. Cuando el movimiento reflejo ya no es suficiente para
proteger la vida interior, cuando el estímulo se vuelve demasiado fuerte, la fuerza interna
de la resistencia se eleva y da origen a los sentidos, el tacto, el ojo y el oído. Quizás
ustedes sepan que esto es así, como consecuencia de muchas experiencias
desagradables, o quizás instintivamente. Ustedes saben, de hecho, partiendo de un
estado superior de su conciencia que lo que se ha dicho es una verdad. Un ejemplo lo

dejará aún más claro. ¿Cuándo sienten ciertos órganos interiores de su organismo?
Pasan por la vida y no sienten el estómago, el hígado o los pulmones. No sienten ninguno
de sus órganos mientras estén sanos. Los sienten solo cuando le dan dolor, y realmente
saben que tienen este o aquel órgano solo cuando les duele, cuando sienten que algo
está fuera de lugar allí y que está comenzando un proceso de destrucción.
Fijense en algo que exprese sufrimiento en un nivel inferior, la sensación de hambre, por
ejemplo, que puede destruir la vida. La satisfacen con los alimentos, y la comida tomada
se convierte en disfrute porque es el medio de potenciar, de producir vida. Entonces ven
que la creación superior, el placer, surge sobre la base del dolor. Por lo tanto, antes del
placer hay sufrimiento. La filosofía de Schopenhauer y Eduard von Hartmann puede por lo
tanto decir justificadamente que el sufrimiento es un sentimiento común de la vida. Sin
embargo, no retroceden lo suficiente, hasta el origen del sufrimiento, no llegan al punto en
que el sufrimiento es evolucionar a algo superior. El origen del sufrimiento se encuentra
donde la conciencia surge a partir de la vida, donde el espíritu nace a partir de la vida.
Y, por lo tanto, también podemos comprender lo que nace en el alma del hombre de la
conexión del sufrimiento y el dolor con el conocimiento y la conciencia, y aún podemos
mostrar cómo un estado más noble y más perfecto nace del dolor.
Aquellos que han escuchado mis conferencias con bastante frecuencia recordarán la
alusión a la existencia de una especie de iniciación, por la cual una conciencia superior
entra y el hombre se eleva desde una mera percepción sensorial a la observación de un
mundo espiritual. Se ha dicho que las fuerzas y facultades que duermen en el alma
humana, pueden extraerse de ella, así como se puede recuperar la vista mediante una
operación en alguien que nace ciego, de modo que surge un hombre nuevo para quien el
mundo parece transformarse en un grado superior. Como en el caso de un ciego de
nacimiento, también las cosas aparecen bajo una nueva luz para el nacido
espiritualmente. Sin embargo, esto solo puede ocurrir si el proceso que acabamos de
describir se recapitula en un nivel superior, cuando lo que está unido en el hombre común
se separa y aparece una especie de proceso de destrucción en la naturaleza humana
inferior. Entonces la conciencia superior, la contemplación del mundo espiritual, puede
entrar.
Hay tres fuerzas en la naturaleza humana: pensar, sentir y querer. Estos tres dependen de

la organización física del hombre. Ciertos actos de voluntad aparecerán después de que
hayan tenido lugar ciertos procesos de pensamiento y sentimiento. El organismo humano
debe funcionar de la manera correcta para que estas tres fuerzas armonicen. Si ciertas
transmisiones se interrumpen, ciertas partes están enfermas, entonces no existe una
armonía adecuada entre pensar, sentir y querer. Si los órganos de la voluntad están
lisiados, un hombre es incapaz de transformar sus pensamientos en deseos de voluntad.
Él es débil como hombre de acción; sin duda puede pensar, pero no puede resolver poner
pensamientos en la realidad. Otro caso es cuando una persona no está en posición de
dejar que sus sentimientos se guíen correctamente a través de los pensamientos, para
armonizar sus sentimientos con los pensamientos que están detrás de ellos. La locura
fundamentalmente no es más que eso.
Una armonía entre pensar, sentir y querer se encuentra en el hombre de hoy normalmente
constituido, todo lo contrario que cuando está enfermo. Esto es correcto para ciertas
etapas de la evolución, pero debe notarse que esta armonía existe inconscientemente en
el hombre actual. Sin embargo, si debe ser iniciado, si va a ver los mundos superiores,
entonces estos tres miembros, pensar, sentir, querer, deben estar separados el uno del
otro. Los órganos de la voluntad y el sentir deben sufrir una división, y, por lo tanto, el
organismo físico de un iniciado es diferente del de un no iniciado. La anatomía no puede
probarlo, pero el contacto entre pensar, sentir y querer está interrumpido. El iniciado
podría ver a alguien sufrir profundamente sin sentirse agitado por ningún sentimiento,
podría permanecer bastante tranquilo y mirar simplemente. ¿Por qué es así? En un
iniciado nada debe estar entrelazado inconscientemente; él es un hombre compasivo a
partir de la libertad y no porque algo externo le obligue a serlo. Esa es la diferencia entre
un iniciado y un no iniciado. Tal conciencia superior crea, por así decirlo, una sustancia
superior y el ser humano se disocia en un hombre de sentir, un hombre de voluntad y un
hombre de pensar. Gobernando sobre estos tres aparece por primera vez el hombre
superior, recién nacido, y partiendo del nivel de una conciencia superior los tres se ponen
de acuerdo. Aquí otra vez debe la muerte, la destrucción, también intervenir. Si esta
destrucción se produce sin que al mismo tiempo surja una nueva conciencia, entonces
aparecerá la locura. Por lo tanto, la locura no sería más que la condición en la que la
entidad humana se hace añicos sin la creación de la autoridad superior y consciente.
Así que aquí también hay un elemento doble: una especie de proceso destructivo de lo

inferior al lado de un proceso creador de lo superior. Así como se crea el veneno en la
sangre de las venas, y tambien, en el hombre normal se crea la conciencia entre la sangre
roja y azul, así, en el hombre iniciado la conciencia superior se crea internamente en la
cooperación de la vida y la muerte. Y el estado de dicha surge de un mayor placer,
creación, que procede de la muerte.
Esto es lo que el hombre siente instintivamente cuando siente la misteriosa conexión
entre el dolor y el sufrimiento y lo superior que el hombre puede alcanzar. De ahí que el
poeta trágico, mientras su héroe sucumbe al sufrimiento, deja que este sufrimiento dé
lugar a la sensación de la victoria de la vida, la conciencia de la victoria de lo eterno sobre
lo temporal. Y así en la destrucción de la naturaleza terrenal de Cristo Jesús en el dolor y
el sufrimiento, en la angustia y la miseria, el cristianismo acertadamente ve la victoria de
la vida eterna sobre lo temporal y transitorio. También nuestra vida se vuelve más rica,
más llena de contenido, cuando dejamos que se extienda sobre lo que yace fuera de
nuestro propio yo, cuando podemos entrar en la vida que no es la nuestra.
Del mismo modo que creamos una conciencia superior a partir del dolor estimulado a
través de un rayo de luz externo y es superado por nosotros como seres vivos, así nace
en nosotros la compasión cuando transformamos los sufrimientos de los demás en
nuestra propia mayor conciencia del mundo. Y así, finalmente, del sufrimiento surge el
amor. Porque, ¿Qué otra cosa es el amor, que difundir la propia conciencia sobre los otros
seres? Cuando nos privamos, regalamos, nos empobrecemos en la medida en que le
damos al otro ser, cuando podemos, del mismo modo que la piel recibe el rayo de luz y
puede a partir del dolor formar un ser superior, un ojo; cuando podemos expandir nuestra
vida sobre otras vidas para asimilar una vida superior, entonces el amor, la compasión con
todas las criaturas, nace en nosotros a raiz de lo que hemos entregado al otro.
Esto también subyace en la expresión del poeta griego: a partir de la vida aumenta el
aprendizaje; a partir del aprendizaje, crece el conocimiento. Una vez más, como ya se
mencionó en la conferencia anterior, un conocimiento basado en la investigación más
reciente de las ciencias naturales toca los resultados de la antigua investigación espiritual.
La investigación espiritual más antigua siempre ha dicho que el conocimiento más
elevado puede proceder únicamente del sufrimiento. Cuando tenemos una extremidad
enferma y nos causa dolor, conocemos mejor esta extremidad. De la misma manera,
conocemos mejor todo lo que hemos depositado en nuestra propia alma. De nuestro

sufrimiento fluye el fruto del conocimiento.
Esto mismo subyace también en la Crucifixión de Cristo Jesús, que en muy poco tiempo,
fue seguida, como enseña el cristianismo, merced a que se derramó el Espíritu Santo en
el mundo. Ahora entendemos la venida del Espíritu Santo a partir de la crucifixión de
Cristo Jesús como un proceso indicado en la parábola del grano de trigo. El nuevo fruto
debe surgir de la destrucción, y así también el Espíritu Santo, que se derramó sobre los
Apóstoles en la fiesta de Pentecostés, nace de la destrucción, del dolor soportado en la
Cruz. Esto se expresa claramente en el Evangelio de San Juan (7.39) donde se dice que
el Espíritu todavía no estaba allí, porque el Cristo aún no había sido glorificado. Quien lea
este Evangelio más profundamente verá por sí mismo que de él emergen cosas
significativas.
Se puede escuchar a muchas personas decir que no habrían pasado por alto el dolor,
porque les había aportado conocimiento. Todos los que han muerto pueden enseñarles
que lo que he dicho es verdad. ¿Lucharían las personas contra la destrucción que se va
desarrollando en ellos hasta la muerte real, si el dolor no se hubiera situado
continuamente junto a ellos como un guardián de la vida? El dolor nos hace conscientes
de que debemos tomar precauciones contra la destrucción de la vida. Por el dolor,
creamos una nueva vida. En las notas de un científico natural moderno sobre la expresión
del pensador, leemos que en el semblante del pensador se encuentra algo parecido a un
dolor reprimido.
Cuando hay un realce que fluye del conocimiento obtenido a través del dolor, cuando por
lo tanto es cierto que aprendemos del sufrimiento, queda justificado, -como veremos en la
próxima conferencia-, que la historia bíblica de la Creación trae el conocimiento de el bien
y el mal en relación con el dolor y el sufrimiento. Y por tanto, siempre se ha hecho
justamente énfasis, -por quienes miran más profundamente- cómo, el origen de la
purificación, el levantamiento de la naturaleza humana, radica en el dolor. Cuando la
concepción del mundo científico-espiritual con su gran ley del destino, el karma, apunta
desde el sufrimiento presente de un hombre, hacia lo que hizo erróneamente en vidas
anteriores, entonces comprendemos tal relación solo a partir de la más profunda
naturaleza del hombre. Lo que produjimos en el mundo exterior en una vida anterior, es
transformado desde las fuerzas básicas a las más elevadas. El pecado es como un
veneno que se convierte en remedio cuando se transforma en sustancia de vida. Y así el

pecado puede contribuir al fortalecimiento y la elevación del hombre; en la historia de Job,
el dolor y el sufrimiento se nos muestran como una mejora del conocimiento y del Espíritu.
Esto solo pretende ser un boceto que señale la conexión entre la existencia terrenal y el
dolor y el sufrimiento. Es para mostrar cómo podemos comprender el significado del
sufrimiento y el dolor cuando vemos cómo se endurecen, se cristalizan en las cosas
físicas y en los organismos hasta llegar al hombre, y cómo a través de la disolución de lo
que se ha endurecido, el Espíritu puede nacer en nosotros otra vez, cuando vemos que el
origen del sufrimiento y el dolor está en el Espíritu. El Espíritu nos da belleza, fortaleza,
sabiduría, la imagen transformada de la morada original del dolor. Un hombre brillante,
Fabre d'Olivet, hizo una comparación correcta cuando quiso mostrar cómo la naturaleza
humana más alta, más noble y más pura surge del dolor. Dijo que el surgimiento de la
sabiduría y la belleza a partir del sufrimiento es comparable a un proceso en la naturaleza,
al nacimiento de la valiosa y hermosa perla. Porque la perla nace de la enfermedad de la
ostra, de la destrucción de un defecto dentro de la ostra, surge la perla. Así como la
belleza de la perla nace de la enfermedad y el sufrimiento, así también lo son el
conocimiento, la nobleza de la naturaleza humana y el sentimiento humano purificado,
nacen del sufrimiento y el dolor.
Así pues, podemos decir con el viejo poeta griego, Esquilo: del sufrimiento surge el
aprendizaje; a partir del aprendizaje, el conocimiento. Y al igual que con respecto a
muchas otras cosas, podemos decir del dolor, que lo hemos captado solo cuando lo
conocemos no solo en sí mismo (porque nos duele), sino en lo que procede de él. Como
tantas otras cosas, el dolor también se conoce solo por sus frutos.
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EL ORIGEN DEL MAL
2ª Conferencia
Berlín, 22 de noviembre de 1906
Es característico de toda la literatura moderna, el no hablar apenas del mal; el
materialismo simplemente no se ocupa de él. Al parecer, se puede encontrar una
explicación materialista para el sufrimiento, la enfermedad y la muerte; pero no para el
mal. En el caso del animal, uno habla de crueldad, destructividad, pero uno no puede
llamar 'malo' a un animal. El mal está restringido al ámbito humano. La ciencia moderna
trata de situar al ser humano a partir del animal y eliminar todas las diferencias entre el
hombre y la bestia. Por lo tanto, también debe negar el mal. Para encontrar el mal uno
debe entrar completamente en las cualidades humanas y reconocer que el hombre
reclama un reino propio. Ahora consideraremos esta cuestión desde el punto de vista de
la ciencia espiritual.
Existe una sabiduría humana original que penetra en la naturaleza real de las cosas,
subyacentes trás la apariencia puramente externa. En épocas más antiguas, esta
sabiduría se conservaba en círculos estrechos, a los cuales se permitía la entrada solo
después de estrictas pruebas. Antes de asegurarle a alguien la admisión, debía haber
demostrado al guardián de la sabiduría que solo usaría su conocimiento de la manera
más desinteresada. Durante las últimas décadas, la parte elemental de esta sabiduría-
ciencia se ha popularizado por ciertas razones. Fluirá cada vez más en la vida diaria.
Estamos solo al comienzo de este desarrollo.
Veamos hora, ¿Cómo se relaciona el mal con la verdadera naturaleza humana? A
menudo se ha tratado de buscar una explicación del mal. La gente ha dicho que no existe
el mal en el sentido real de la palabra: -es un bien disminuido, es el peor bien-. Porque,
así como hay diferentes grados de existencia en todo, también en la bondad. O bien
dicen: como el bien es un poder original, también lo es el mal. Esta visión en particular, se
expresaba en el mito persa de Ormuzd y Ahriman. La ciencia oculta es la primera en
mostrar cómo debe entenderse el mal partiendo de las profundidades de la naturaleza

humana y de toda la naturaleza del cosmos. Si uno lo niega, no puede comprenderlo de
ninguna manera. Uno debe entender qué tarea y misión tiene el mal en el mundo. Del
desarrollo del hombre en el futuro vemos cómo los hombres han crecido a partir del
pasado y lo que significa el mal en su camino de evolución.
La ciencia espiritual enseña la existencia de ciertos hombres altamente evolucionados, los
iniciados, y en las Escuelas de Misterios de todos los tiempos, se ha enseñado cómo el
hombre puede llegar a tal grado de evolución. Se prescribían ejercicios definidos que
desarrollan al hombre de una manera bastante natural. Son ejercicios de meditación y
concentración que le dan al hombre otro tipo de visión que no puede alcanzarse con el
intelecto y los cinco sentidos. La meditación, en primer lugar, nos aparta del alcance de
los sentidos. A través del trabajo interno del alma, el hombre se libera de los sentidos.
Entonces ocurre algo similar a la operación en un hombre ciego de nacimiento. Hay una
clase de operación que abre los ojos y oídos espirituales del hombre. Será alcanzada en
el transcurso de un largo período de tiempo en el desarrollo de toda la raza humana. Pero
uno no debe renunciar al mundo si desea elevarse más; un asceta que huye del mundo
no sirve a la clarividencia. La clarividencia es el fruto de lo que el alma recoge en el
mundo de los sentidos. La filosofía griega comparaba hermosamente el alma humana con
una abeja. El mundo del color y de la luz ofrece al alma la miel que trae consigo al mundo
superior. El alma debe espiritualizar la experiencia sensorial y llevarla a mundos
superiores.
Pues bien, ¿Cuál es la tarea del alma que está libre del cuerpo? Tocamos aquí un
principio importante. Cada ser cuando se ha desarrollado a un nivel superior se convierte
en guía y líder de esos seres y formas a través de las cuales ha pasado. Cuando el
hombre se ha espiritualizado tanto que ya no necesita el cuerpo físico, trabaja en el
mundo desde fuera como líder espiritual. Entonces la misión de este planeta se da por
cumplida y pasa a otra encarnación. La Tierra obtendrá entonces una nueva existencia
planetaria, y los hombres serán entonces los dioses del nuevo planeta. El cuerpo de la
humanidad que haya sido abandonado por el Espíritu, será un reino inferior. Actualmente
llevamos con nosotros una doble naturaleza: la que gobernará en el próximo planeta y la
que será el reino inferior. Así como también la Tierra habiéndose perfeccionado a sí
misma a partir de procesos anteriores de evolución, se incorporará renovada. Así como
los seres humanos serán los dioses del próximo planeta, también lo fueron los Seres que

ahora nos guían, los hombres en el planeta anterior y tenían como elemento inferior lo
que somos como hombres en la Tierra. De esta manera, vemos la conexión de la Tierra
con procesos que se encuentran en el pasado y en el futuro. La etapa actual del hombre
fue una vez la etapa de los Seres que son los creadores y líderes de los hombres de hoy,
los Elohim, que se manifiestan como guías de la evolución humana. Y en el planeta
futuro, los hombres habrán avanzado tanto que ellos mismos serán líderes y guías.
Pero uno no debe pensar que habrá una recapitulación exacta: lo mismo nunca se repite.
Nada sucede en el mundo dos veces; nunca hubo la existencia terrenal que hay ahora. La
existencia de la Tierra significa el Cosmos del Amor; la existencia en el planeta anterior
significaba el Cosmos de la Sabiduría. Debemos desarrollar el amor desde su etapa más
elemental hasta su nivel más elevado. La sabiduría descansa oculta sobre la base de la
existencia de la tierra. Por lo tanto, no se debe hablar de la naturaleza humana física
"inferior", ya que es realmente la forma más perfeccionada del hombre. Uno debe mirar la
estructura llena de sabiduría de un hueso, por ejemplo, la parte superior del muslo. Vemos
allí resuelto de la manera más completa el problema de cómo llevar la mayor masa de
peso posible con el empleo de la menor cantidad de material y fuerza. Uno debe mirar la
maravillosa estructura del corazón, del cerebro. El cuerpo astral no es en efecto, el
miembro del ser humano más elevado. Es, digamos, el "disfrutador" que efectúa
continuos asaltos a un corazón lleno de sabiduría. Todavía requerirá mucho tiempo para
que llegue a ser tan perfecto y sabio como el cuerpo físico. Pero así debe ser, porque ese
es el curso de la evolución. El cuerpo físico tuvo que evolucionar también; lo que es sabio
en él tuvo que desarrollarse a partir de la falta de sabiduría. La evolución de la sabiduría
precedió a la evolución del amor; el amor aún no está perfeccionado. Se encuentra en
toda la naturaleza, en las plantas, los animales y los hombres desde el grado más bajo -el
amor sexual- hasta el amor espiritualizado más elevado. Innumerables seres que ha
producido el impulso del amor se destruyen en la batalla por la existencia. El conflicto está
activo dondequiera que esté el amor, la entrada del amor trae conflicto, conflicto
necesario. Pero el amor también lo superará y transformará el conflicto en armonía.
La sabiduría es la característica propia de la naturaleza física y donde esta sabiduría va
impregnada por el amor es el comienzo de la evolución terrenal. Así como hoy existen
conflictos en la tierra, también se encontraban errores en el planeta anterior. Destacados
seres fabulosos deambulaban por ahí: errores de la naturaleza que no fueron capaces de

evolucionar. El amor crece a partir de la ausencia de amor y la sabiduría procede de la
carencia de sabiduría. Aquellos que alcancen la meta de la evolución terrenal llevarán
amor al próximo planeta como una fuerza de la naturaleza, así como la sabiduría fue
traída una vez a la Tierra. La humanidad de la Tierra admira a los dioses como portadores
de la sabiduría. Los hombres del siguiente planeta mirarán a los dioses como portadores
del amor. La sabiduría le fue concedida a los hombres como revelación divina de los
hombres del planeta anterior. Todos los reinos del mundo están conectados entre sí. Si no
hubiera plantas, entonces en poco tiempo el aliento de la vida se contaminaría; los
hombres y los animales inhalan oxígeno y exhalan ácido carbónico que destruye la vida.
Sin embargo, las plantas inhalan ácido carbónico y emiten oxígeno. Aquí, el más alto
depende de lo más bajo para el aliento de la vida.
Y es lo mismo en todos los reinos. Así como el animal y el hombre dependen de las
plantas, los dioses dependen del hombre. Eso fue expresado muy bellamente por la
mitología griega en la que los dioses recibían néctar y ambrosía de los mortales. Ambos
términos simbolizan amor; el amor se ha creado dentro de la raza humana. Y la raza de
los dioses respira en amor; es el alimento de los dioses. El amor creado por el hombre es
alimento para los dioses. Eso es mucho más real que, digamos, la electricidad, por muy
peculiar que parezca al principio, el amor aparece, para empezar, como amor sexual y
evoluciona hasta el amor divino más elevado. Pero todo el amor, desde el más bajo al
más alto, es el aliento de los dioses. Ahora se podría decir: si todo eso es verdad,
entonces no puede haber maldad. Pero la sabiduría subyace en el mundo, el amor
evoluciona. La sabiduría es la guía del amor. Así como toda la sabiduría nace a partir del
error, así también la lucha del amor por elevarse solo fuera del error, así también la lucha
del amor por elevarse solo fuera del conflicto.
No todos los seres de la anterior evolución planetaria, alcanzaron la altura de la sabiduría.
Ciertos seres permanecieron rezagados situándose aproximadamente entre los dioses y
los hombres. Ellos, todavía necesitan algo del hombre, tampoco pueden revestirse en un
cuerpo físico. Se les llama seres luciféricos o se los agrupa bajo el nombre de su líder,
Lucifer. ¿Cómo trabaja Lucifer en el hombre? No como lo hacen los dioses. Ellos se
aproximan a lo más noble que hay en el hombre; no pueden ni deben acercarse a lo
inferior. Solo al final de la evolución, la sabiduría y el amor celebrarán sus nupcias. Pero
los seres Luciféricos, en cambio, se aproximan al elemento mas inferior, menos

evolucionado del amor. Formando así, el puente entre la sabiduría y el amor. De ese
modo, la sabiduría se mezcla primero con el amor. Lo que pertenece solo al ámbito de lo
impersonal (la sabiduria) se ve por tanto, enredado con la personalidad (el amor). En el
planeta primitivo, la sabiduría era un instinto, como en la actualidad lo es el amor.
Predominaba un instinto de sabiduría creadora, como hoy en día un instinto de amor
creativo. La sabiduría guiaba al hombre instintivamente; pero a través del hecho de que la
sabiduría se alejó y dejó de ser guiada, el hombre se volvió consciente de sí mismo y
pudo darse cuenta de que era un ser independiente.
En el animal, la sabiduría sigue siendo instintiva, por lo que el animal aún no es
consciente de sí mismo. La sabiduría, sin embargo, deseaba conducir y guiar al hombre
desde afuera, desconectada del amor. Entonces llegó Lucifer e implantó la sabiduría
humana en el amor. Y la sabiduría humana alzó la mirada a la sabiduría divina. En el
hombre, la sabiduría se convirtió en entusiasmo y amor propio. Si solo hubiera ejercido su
influencia la sabiduría, el hombre se habría convertido solo en bueno; él habría usado el
amor únicamente para la construcción de la conciencia terrenal. Pero Lucifer conectó el
amor con el yo y el amor propio se agregó a la autoconciencia. Eso fue bellamente
expresado en la historia del Paraíso: "... y vieron que estaban desnudos". Eso significa
que los seres humanos se vieron a sí mismos por primera vez; anteriormente solo habían
visto el mundo circundante. Tenían solo una conciencia terrenal, pero no una
autoconciencia. En lo sucesivo, los hombres podrían poner la sabiduría al servicio del yo;
a partir de entonces dió comienzo al amor desinteresado por el entorno y al amor propio.
Y el amor propio era malo y el altruismo era bueno. El hombre nunca hubiera obtenido
una cálida autoconciencia sin Lucifer. El pensamiento y la sabiduría entonces quedaron a
disposición del yo y se podía elegir entre el bien y el mal. El amor debe dedicarse al yo
solo para poner este Yo al servicio del mundo. La rosa puede deplegar toda su belleza,
tan solo para embellecer el jardín. Eso debe inscribirse profundamente en el alma para un
desarrollo oculto superior. Para poder sentir el bien, el hombre también debe ser capaz de
sentir el mal. Los dioses le dieron entusiasmo por lo superior. Pero sin el mal no podría
haber sentimiento de sí mismo, ni libre elección del bien, ni libertad. El bien podría
haberse realizado sin la mediación de Lucifer, pero carecería de la libertad. Para poder
elegir el bien, el hombre también debe tener al mal frente a sí; debe vivir dentro de él
como la fuerza del amor propio. Pero el amor propio debe convertirse en amor por todos.

Entonces el mal será superado. La libertad y el mal tienen la misma procedencia
originaria. Lucifer hace al hombre humanamente entusiasta por lo divino. Lucifer es el
portador de la luz; los Elohim son la luz misma. Si la luz de la sabiduría ha encendido la
sabiduría en el hombre, entonces Lucifer ha traído la luz al hombre. Pero la sombra negra
del mal tuvo que entremezclarse; Lucifer trae una sabiduría rebajada y manchada, pero
esto puede penetrar en el hombre. Lucifer es el portador de la ciencia humana externa
que está al servicio del egoísmo. A los alumnos de ocultismo, por lo tanto, se les exige el
desinterés con respecto al conocimiento. Lo que la levadura de la masa vieja, significa
para el pan nuevo: esto, significa Lucifer para nosotros, de la anterior evolución planetaria.
Lo malo, en el lugar adecuado, es bien; con nosotros ya no es bien. El mal, es bien que
está fuera de lugar. El bien absoluto de un planeta siempre trae maldad en una de sus
partes al nuevo planeta. El mal es un curso de evolución necesario.
No se debe decir que el mundo es imperfecto porque contiene el mal. Más bien es
perfecto precisamente por ese motivo. Cuando se muestran bellas figuras de luz en una
pintura junto con diablos malvados, la imagen se estropearía si se quisiera recortar las
figuras del diablo. Los creadores del mundo necesitaban el mal para promover el
desarrollo del bien. Primero se debe romper un bien en la roca del mal. El Amor total solo
puede alcanzar su más alto florecimiento a través del amor propio. Por lo tanto, Goethe
está en lo cierto cuando, en "Fausto", hace que Mefistófeles diga que es "... parte de ese
Poder que hará siempre el Mal y que siempre hace el Bien".
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ENFERMEDAD Y MUERTE
3ª Conferencia
Berlín, 13 de diciembre de 1906
Hoy nuestro tema es uno que indudablemente concierne a todos los seres humanos,
porque las palabras "enfermedad" y "muerte" expresan algo que entra en cada vida, a
menudo como un invitado no deseado, a menudo también en un modo vejatorio,
frustrante y aterrador, y presenta la muerte misma, como el enigma más grande de la
existencia; de modo que cuando alguien ha resuelto la cuestión de su naturaleza, también
ha resuelto esa otra pregunta: la naturaleza de la vida. Con frecuencia oímos decir que la
muerte es un enigma sin resolver, un enigma que nadie resolverá jamás. Las personas
que hablan así no tienen idea de lo arrogantes que son estas palabras; no tienen idea de
que existe una solución al enigma que, sin embargo, no llegan a comprender. Hoy,
cuando tengamos que tratar con un tema tan abarcante e importante, les ruego
especialmente que tengan en cuenta lo imposible que es para nosotros hacer algo más
que responder a la pregunta siguiente: "¿Qué entendemos por enfermedad y muerte?
"Por lo tanto, no podemos entrar en detalles en lo que respecta a enfermedades y salud,
sino que debemos limitarnos a la pregunta esencial: ¿cómo llegamos a una comprensión
de estos dos importantes problemas de nuestra existencia?
La respuesta más familiar a esta pregunta sobre la naturaleza de la muerte, que ha tenido
validez durante siglos pero que hoy tiene poca importancia para la mayoría de las
personas cultas, está contenida en las palabras de San Pablo: "Porque el precio del
pecado es la muerte". Como dijimos en conferencias anteriores, durante muchos siglos
estas palabras fueron en cierto modo una solución del enigma de la muerte. Hoy aquellos
que piensan en términos modernos no serían capaces de hacer nada con tal respuesta;
estarían desconcertados por la idea de que el pecado -algo completamente moral y que
tiene que ver solo con la conducta humana- podría ser la causa de un hecho físico o
debería suponerse que tiene algo que ver con la naturaleza de la enfermedad y la muerte.
Tal vez sea útil si nos referimos a la falta absoluta de comprensión actual del texto "el
precio del pecado es la muerte". Pero Pablo y aquellos que vivían en su época, no

atribuían en absoluto el mismo significado que se le da hoy a la palabra "pecado". Pablo
no pensaba en el pecado como una falta en el sentido ordinario ni en uno más profundo;
él entendía que el pecado es algo que procede del egoísmo y el altruismo . Cada acción
es un pecado que tiene egoísmo y altruismo como sus fuerzas impulsoras, en contraste
con lo que surge de impulsos positivos y objetivos, y el hecho de que el ser humano se ha
vuelto independiente y autoconsciente presupone el egoísmo y el altruismo. Esto debe ser
reconocido cuando hacemos un estudio profundo de la forma en que piensa un espíritu
como el de Pablo.
Quien no se da por satisfecho con una comprensión meramente superficial de los
registros del Antiguo y del Nuevo Testamento, sino que realmente penetre en su espíritu,
sabe que un método bastante definido de pensamiento -uno podría llamarlo el de filosofía
innata- forma el trasfondo de estos registros. El trasfondo es algo así: todas las criaturas
vivientes del mundo están dirigidas hacia un objetivo determinado. Nos encontramos con
seres inferiores que tienen una actitud perfectamente neutral hacia el placer y el dolor, la
alegría y la tristeza. Luego encontramos cómo evoluciona la vida, algo que está vinculado
a ella. Deja que, aquellos que se estremecen con la palabra teleología, se den cuenta de
que aquí no tenemos una teoría pensada sino un hecho simple: todo el reino de los seres
vivos hasta llegar al hombre se está moviendo hacia un objetivo definido, la cumbre del
ser viviente, que se muestra en la posibilidad de la conciencia personal.
Los iniciados del Antiguo y del Nuevo Testamento miraban hacia el reino animal; veian
cómo, todo el reino se esforzaba por el advenimiento de una personalidad libre, que luego
pudíera actuar a partir de sus propios impulsos. Todo lo que hace que la acción sea
interesada y egoísta, está conectado con el ser esencial de tal personalidad. Pero un
pensador como San Pablo diría: si una personalidad que es capaz de actuar
egoístamente vive en un cuerpo, entonces este cuerpo debe ser mortal. Porque en un
cuerpo inmortal nunca podría vivir un alma que tuviera independencia, conciencia y, en
consecuencia, egoísmo. De ahí que un cuerpo mortal se una con un alma que tenga
conciencia de personalidad y un desarrollo unilateral de la personalidad hacia impulsos
hacia la acción. Esto la Biblia lo llama "pecado" y, por lo tanto, Pablo define la muerte
como el "precio del pecado". Aquí, efectivamente, ven que tenemos que modificar ciertos
dichos bíblicos porque en el curso de los siglos se han invertido. Y si los modificamos, no
alterando su significado sino dejando en claro que cambiamos el significado teológico

actual a su original, vemos que a menudo encontramos una comprensión muy profunda
del asunto, no muy lejos de lo que hoy en día una vez más somos capaces de entender.
Esto se menciona para aclarar nuestra posición.
Pero los pensadores, los investigadores de un concepto del mundo, en todas las épocas
han estado ocupados con la cuestión de la muerte, que durante miles de años podemos
encontrarnos respondida aparentemente de las maneras más diversas. No podemos
embarcarnos en una encuesta histórica de estas soluciones; por lo tanto, mencionemos
aquí solo a dos pensadores, para que puedan ver cómo incluso los filósofos actuales no
pueden aportar nada de consecuencia sobre la cuestión. Uno de estos pensadores es
Schopenhauer.
Todos ustedes conocen la tendencia pesimista de su pensamiento, y quien haya
encontrado la frase: "La vida es un asunto precario y he decidido pasarme la vida
meditándola", entenderán que la única solución a la que Schopenhauer pudo llegar fue
que esa muerte nos consuela de por vida, vida por la muerte; - que la vida es un asunto
desagradable y que sería insoportable si no supiéramos que la muerte lo termina. Si
tememos a la muerte, solo tenemos que convencernos de que la vida no es mejor que la
muerte y que nada está determinado por la muerte. - Esta es la manera pesimista en la
que él piensa, que simplemente lo lleva a lo que él hace decir al espíritu de la Tierra:
"Deseas que la nueva vida siempre surja; si fuera así, necesitaría más espacio. "Por lo
tanto, Schopenhauer tiene hasta cierto punto en claro que para que la vida se propague,
para que siga dando vida fresca, es necesario que lo viejo muera para hacer espacio para
lo nuevo . Aparte de esto, Schopenhauer no tiene nada de peso para presentar, porque la
esencia de cualquier otra cosa que él dice está contenida en esas pocas palabras.
El otro pensador es Eduard von Hartmann. Von Hartmann en su último libro ha tratado el
enigma de la muerte, y dice: Cuando miramos al ser más evolucionado encontramos que,
después de una o dos nuevas generaciones, un hombre ya no entiende el mundo.
Cuando se ha hecho viejo, ya no puede comprender la juventud; por lo tanto, es necesario
que lo viejo muera y lo nuevo salga adelante - En ningun caso, encontrarán respuesta
aquí que nos pueda acercar a la comprensión del enigma de la muerte.
Por lo tanto, lo que la ciencia espiritual -o como la llamamos, hoy la antroposofía- tiene
que decir sobre las causas de la muerte y la enfermedad, contribuirá a aclarar las

concepciones del mundo de hoy. Al hacerlo, sin embargo, una cosa tendrá que quedar
clara: que la ciencia espiritual no es tan afortunada como las otras ciencias en cuanto a
poder hablar de manera definida sobre cada tema. El científico moderno no entendería
que cuando se habla de enfermedad y muerte, se debe hacer una distinción entre animal
y hombre; y que si la pregunta en nuestra conferencia de hoy debe ser entendida,
debemos limitarnos a estos fenómenos en los seres humanos. Dado que los seres vivos
no solo tienen su similitud abstracta entre sí, sino que cada uno tiene su propia naturaleza
e individualidad, mucho de lo que se dice hoy será aplicable también al reino animal, tal
vez incluso a las plantas. Pero en lo esencial estaremos hablando de los hombres, y otras
cosas se utilizarán meramente a modo de ilustración.
Si queremos comprender la muerte y la enfermedad en los seres humanos, debemos
considerar, ante todo, cuán complicada es la naturaleza humana en el sentido de la
ciencia espiritual; y debemos comprender su naturaleza de acuerdo con los cuatro
miembros: primero el cuerpo físico visible externamente, segundo el cuerpo etérico o de
vida, luego el cuerpo astral, y cuarto el ego humano, el punto central del ser humano.
Debemos pues tener claro que en el cuerpo físico están presentes las mismas fuerzas y
sustancias que están en el mundo físico exterior; en el cuerpo etérico reposan las fuerzas
que inflaman a estas sustancias para la vida, y este cuerpo etérico es algo que el hombre
posee en común con todo el reino vegetal. El cuerpo astral que el hombre tiene en común
con los animales es el portador de toda la vida del sentimiento, del deseo, del placer y sus
opuestos, de la alegría y el dolor. Solo el hombre tiene el yo y esto lo convierte en la cima
de la creación terrenal.
Al contemplar al hombre como un organismo físico, debemos ser conscientes de que,
dentro de este organismo físico, trabajan los otros tres miembros como arquitectos y
principios formativos. Pero el principio formativo del organismo físico funciona solo en
parte en el hombre físico, en otra parte está activo esencialmente el cuerpo etérico, mas
aún, en otra lo está el cuerpo astral y en otra parte, a su vez, está activo el yo del hombre.
Para la ciencia espiritual, los hombres se componen desde el aspecto físico, de los
huesos, los músculos, aquellos miembros que sustentan al hombre y le dan una forma lo
suficientemente firme como para moverse en la tierra. En el sentido más estricto de la
ciencia espiritual, estas cosas solo se consideran como pertenecientes a los miembros
que surgen a través del principio físico. A ellos se añaden los órganos de los sentidos

reales, donde nos encontramos con "artefactos físicos": en el ojo con una especie de
cámara oscura, en el oído con un instrumento musical muy complicado. Aquí la cuestión
es: ¿Por quién son construidos los órganos?. Están construidos por el primer principio.
Por otra parte, todos los órganos relacionados con el crecimiento, la procreación, la
digestión, etc., no se han construido meramente de acuerdo con el principio físico, sino
con el del cuerpo etérico o vital, que también impregna los órganos físicos. Solo las
estructuras que están construidas de acuerdo con las leyes físicas, están bajo el cuidado
del principio físico, los procesos de digestión, procreación y crecimiento, sin embargo, son
asunto del principio etérico. El cuerpo astral es el creador de todo el sistema nervioso,
hasta el cerebro y las fibras que van al cerebro en forma de fibras nervo-sensoriales.
Finalmente, el yo es el arquitecto del sistema circulatorio de la sangre. Por lo tanto, en el
verdadero sentido de la ciencia espiritual, está claro para nosotros que incluso dentro del
organismo físico estos cuatro miembros se mezclan en un hombre como cuatro seres
distintos que han sido hechos para trabajar juntos. Estas cosas que componen
conjuntamente el organismo humano tienen valores muy diferentes, y apreciaremos su
significado para los hombres si miramos en la forma en que el desarrollo de los miembros
individuales está relacionado con el ser humano.
Hoy hablaremos más desde el punto de vista fisiológico del trabajo del principio físico en
el organismo humano. Este trabajo se lleva a cabo en el período comprendido entre el
nacimiento y el cambio de dientes. En ese período, el principio físico funciona sobre el
cuerpo físico de la misma manera que lo hacen, las fuerzas y sustancias del organismo de
la madre actúando sobre el embrión antes del nacimiento del niño. Desde el séptimo año
hasta la pubertad, el trabajo del cuerpo etérico sobre el cuerpo físico es primordial y
desde la pubertad en adelante, actúan sobre el cuerpo físico, las fuerzas ancladas en el
cuerpo astral. Así tenemos la concepción correcta del desarrollo del hombre, cuando
pensamos en el ser humano como encerrado dentro del cuerpo de la madre hasta el
momento del nacimiento; con el nacimiento empuja hacia atrás, por así decirlo, el cuerpo
materno y sus sentidos se vuelven libres, de modo que se hace posible que el mundo
exterior comience a causar efecto sobre el organismo humano. El ser humano se quita
una funda, y solo se comprende su desarrollo, cuando captamos que algo semejante a un
nacimiento físico tiene lugar en la vida espiritual con el cambio de dientes.
Aproximadamente en el séptimo año, el ser humano nace por segunda vez; es decir, su

cuerpo etérico nace para la actividad libre, lo mismo que hizo su cuerpo físico en el
momento del nacimiento físico. Así como antes del nacimiento, el cuerpo de la madre
trabaja sobre el embrión humano, de manera similar, fuerzas espirituales del éter cósmico,
trabajan sobre el cuerpo etérico del ser humano, hasta el cambio de dientes y hacia el
séptimo año estas fuerzas son empujadas hacia atrás, igual que sucede con el cuerpo
materno en el momento del nacimiento. Hasta el séptimo año, el cuerpo etérico está como
latente en el cuerpo físico y aproximadamente en el tiempo en que se cambian los
dientes, lo que le sucede al cuerpo etérico se puede comparar con el encendido de un
fósforo. Está ligado con el cuerpo físico, pero ahora inicia su propia actividad libre e
independiente. La señal para esta actividad libre del cuerpo etérico es, de hecho, el
cambio de dientes. Para cualquiera que tenga una visión más profunda de la naturaleza,
este cambio de dientes adquiere una relevancia bastante especial. En un ser humano
hasta su séptimo año estamos ante el funcionamiento libre del principio físico en el cuerpo
físico; pero unidos a él y aún no liberados de sus envolturas espirituales, están el principio
etérico y el principio astral.
Si estudiamos al ser humano hasta su séptimo año, descubriremos que contiene una gran
cantidad de rasgos basados en la herencia, que no ha construido con sus propios
principios sino que ha heredado de sus antepasados. A esta herencia pertenecen lo que
se llaman los dientes de leche. Solo los dientes que vienen con el cambio de dientes son
creación del propio principio del niño, que físicamente tiene la tarea de formar soportes
firmes. Las fuerzas que se expresan en los dientes están trabajando hasta el momento en
que se cambian; llegan, por así decirlo, a la cabeza y produce en los dientes la parte más
difícil de los miembros que le conferirán ese soporte, porque todavía se hallan unidas
dentro como portadoras del crecimiento del cuerpo etérico o de vida.
Después de desechar este principio, el cuerpo etérico gana su libertad y trabaja sobre los
órganos físicos hasta la edad de la pubertad, en la que una envoltura, la envoltura astral
externa, es expulsada como fue expulsada la funda materna al nacer. El ser humano en la
pubertad tiene su tercer nacimiento, esta vez en un sentido astral. Las fuerzas
relacionadas con el cuerpo etérico que estaban trabajando, ahora alcanzan su
culminación con su actividad creadora en el hombre trayéndorle su madurez sexual, con
sus órganos y capacidad de procrear. Como en el séptimo año, el principio físico llega a la
madurez en los dientes, creando en ellos los últimos órganos duros, por los cuales el

cuerpo etérico, el principio de crecimiento, se vuelve libre, de la misma manera, en el
tiempo en que el principio astral es libre, se establece la mayor concentración de
impulsos, deseos, para las expresiones externas de la vida, en cuanto que estamos
envueltos con la naturaleza física. Así como tenemos el principio físico concentrado en los
dientes, así el principio del crecimiento se concentra en la pubertad. Entonces el cuerpo
astral, la envoltura del yo, es libre y el yo trabaja sobre el cuerpo astral.
El hombre culto en Europa no sigue simplemente sus impulsos y deseos; él los ha
purificado y los ha transformado en percepciones morales e ideales éticos. Comparen un
salvaje con un europeo medio, o tal vez con un Schiller o San Francisco de Asís, y se
puede decir que los impulsos de estos hombres han sido purificados y transformados por
su yo. Por lo tanto, podemos decir que siempre hay dos partes de este cuerpo astral, una
que surge de las tendencias originarias, y la otra que el propio yo ha producido.
Entendemos el trabajo del yo solo cuando tenemos claro que un hombre está sujeto a la
reencarnación, -a las vidas repetidas en la tierra-, trayéndo consigo, mediante un
nacimiento en cuatro cuerpos diferentes, el resultado y los frutos de las antiguas vidas
terrenales, que son la medida de su energía y fuerzas para la vida venidera. Un hombre,
-porque antes ha traido las cosas hasta ese punto-, nace con una gran cantidad de
energía en la vida, con fuerzas poderosas para transformar su cuerpo astral; otro en
cambio, pronto se debilitará. Cuando somos capaces de investigar clarividentemente
cómo el yo comienza a trabajar libremente en el cuerpo astral y dominar los deseos,
impulsos y pasiones, entonces, -si somos capaces de ponderar la cantidad de energía
aportada por el yo-, podríamos decir : esta cantidad es suficiente para que el yo trabaje en
la transformación en tal o cual tiempo y nada más. Porque todo ser humano cuando
alcanza la pubertad, posee una cierta cantidad de energía a partir de la cual puede
deducirse cuando habrá transformado todo lo que proviene de su cuerpo astral, de
acuerdo con las fuerzas que le han sido asignadas en su vida. Lo que el hombre en su
corazón y mente (Gemüt) transforma y purifica, se mantienen. Mientras le dure esta
cantidad de energía, vive a costa de su cuerpo astral autosuficiente. Una vez que ésta se
agota, ya no puede reunir más corage para transformar los impulsos nuevos, -en
resumen, no tiene más energía para trabajar sobre sí mismo-. Entonces el hilo de la vida
se rompe, y esto debe romperse de conformidad con la medida asignada a cada ser
humano. Llega entonces el tiempo en que el cuerpo astral tiene que extraer sus fuerzas

del principio de la vida humana que está más cerca de él, a saber, del cuerpo etérico, el
tiempo en que el cuerpo astral vive a expensas de la fuerza almacenada en el cuerpo
etérico. Esto se expresa en el ser humano cuando su memoria, su fuerza imaginativa
creadora, desaparece gradualmente.
A menudo hemos oido decir aquí cómo el cuerpo etérico es el portador de la imaginación
creativa, de la memoria y de todo lo que llamamos esperanza y coraje en la vida. Cuando
estos sentimientos han adquirido una cualidad duradera, se aferran al cuerpo etérico.
Luego son atraídos por el cuerpo astral, y después de que el cuerpo astral ha vivido de
esta manera a expensas del cuerpo etérico y ha absorbido todo lo que tenía que dar, las
fuerzas creativas del cuerpo físico comienzan a ser consumidas por el cuerpo astral.
Cuando se consumen, la fuerza vital del cuerpo físico desaparece, el cuerpo se endurece,
el pulso se vuelve lento. El cuerpo astral finalmente se alimenta de este cuerpo físico, lo
priva de su fuerza; y cuando lo ha consumido ya no hay ninguna posibilidad de que el
cuerpo físico sea mantenido por el principio físico.
Si el cuerpo astral ha de llegar al punto de ser libre, para convertirse en parte de la vida y
del trabajo del yo, entonces es necesario que en la segunda mitad de la vida este cuerpo
astral emancipado, -una vez que la medida de su trabajo se haya agotado- debería
consumir sus envolturas justo tal como se formaron. De esta manera, la vida individual se
crea a partir del yo.
Sirva lo siguiente a titulo ilustrativo. Imaginen que tienen un trozo de madera y le prenden
fuego; si la madera no estuviera constituida como lo está, ustedes no podría hacer tal
cosa. Las llamas saltan de la madera, surgen de ella, al mismo tiempo que la consumen.
Está en la naturaleza de la llama, liberarse de la madera y despues consumir la tierra
madre de la cual brota. Pues bien, el cuerpo astral nace tres veces de esta manera,
consumiendo sus propios fundamentos como la llama consume la madera. La posibilidad
de tener vida individual surge por medio de consumir sus fundamentos. La raíz de la vida
individual es la muerte, y si no hubiera muerte, no podría haber vida individual consciente.
Entendemos la muerte solo buscando conocer su origen; y nos formamos un concepto de
vida, reconociendo su relación con la muerte. De manera similar, aprendemos a conocer
la naturaleza de la enfermedad, que arroja aún más luz sobre la naturaleza de la muerte.
Toda enfermedad es vista de alguna manera como una destructora de vida.

Entonces, ¿Qué es la enfermedad? Debemos aclarar lo que sucede cuando un hombre se
enfrenta, como ser vivo, al resto de la naturaleza. Con cada respiración, con cada sano y
liviano sustento que toma en sí, un hombre entra en una relación mutua con la naturaleza
que le rodea. Si estudian detenidamente la cuestión, descubrirán, sin ser clarividentes,
que las cosas externas realmente dan forma y desarrollan los órganos físicos. Cuando
ciertos animales trasladan su habitat dentro de cavernas oscuras, con el tiempo sus ojos
se atrofian. Donde no hay luz ya no puede haber ojos susceptibles a la luz; y viceversa,
los ojos susceptibles a la luz solo se pueden formar donde hay luz. Por esta razón,
Goethe dice que el ojo está formado por la luz para la luz. Naturalmente, el cuerpo físico
está construido de acuerdo con las formas de su arquitecto interno. El hombre es un ser
físico y las sustancias externas son los materiales con los que, en armonía con el
arquitecto interno, se construye todo su ser. Luego, la relación de las fuerzas y sustancias
individuales nos dará una imagen muy diferente. Aquellos que hayan tenido la visión más
profunda del místico verdadero en estos asuntos, tendrán particularmente mucho que
decirnos al respecto. Para Paracelso, todo el mundo externo es una gran descripcción del
organismo humano, y el hombre es como un extracto de todo el mundo externo. Cuando
vemos una planta, de acuerdo con Paracelso, podemos decir: En esta planta hay un
organismo que se ajusta a la ley, y en el hombre hay algo que, ya sea en el organismo
sano o enfermo, se corresponde con esta planta. Por lo tanto, Paracelso llama a un
paciente de cólera, por ejemplo, un "arsenicus", y el arsénico es para él la cura para el
cólera. Por lo tanto, existe una relación entre cada uno de los órganos del hombre y lo que
le rodea en la naturaleza; solo necesitamos tomar una sustancia natural, darle forma
humana, y tenemos al hombre. Las letras sueltas de un alfabeto están establecidas ahí
fuera por toda la naturaleza, y si las juntamos tenemos al hombre. Aquí obtienen una
noción de cómo trabaja la naturaleza entera sobre el hombre, y cómo él está llamado a
separar su ser de la naturaleza. Estrictamente hablando, todo en nosotros se ha extraido
de la naturaleza y se ha llevado al proceso de la vida. Cuando entendamos el secreto de
infundir vida a las fuerzas y sustancias externas, podremos formarnos un concepto de la
naturaleza de la enfermedad.
Entramos aquí en un terreno donde es difícil para los hombres cultos de hoy comprender
que hay muchas esferas en la medicina que funcionan de manera nebulosa. Qué efecto
tan sugestivo tiene en una reunión en nuestros días cuando alguien experto en curación

natural menciona la palabra "veneno". ¿Qué es un veneno y cómo obra algo
anormalmente en el organismo humano? Cualquier cosa que introduzcan en el organismo
humano obra conforme a las leyes de la naturaleza, y es un misterio que alguien pueda
hablar como si pudiera obrar de cualquier otra manera en el cuerpo. Entonces, ¿Qué es
un veneno? El agua es un veneno fuerte, si consumes un cubo en poco tiempo; y lo que
así, es veneno podría tener el efecto más beneficioso si se administra correctamente.
Depende siempre de la cantidad y bajo qué circunstancias, uno tome una sustancia
dentro; por sí misma, no hay veneno.
En África hay una tribu que emplea cierta raza de perros para cazar. Pero hay una mosca
en esos lugares que suponen un veneno mortal para los perros que son picados. Ahora
estos salvajes del río Zambesi han encontrado una manera de lidiar con este peligro.
Llevan a las perras preñadas a un punto donde abundan las moscas tsetse y dejan que
estos animales sean picados, eligiendo el momento mas adecuado en que van a cazar,
con el resultado de que los cachorros son inmunes y pueden ser utilizados para cazar.
Aquí sucede algo que es muy importante para la comprensión de la vida: un veneno es
llevado a un proceso de vida, donde una línea descendente pasa a una ascendente, de tal
manera que el veneno se convierte en una sustancia inherente al organismo. Lo que se
toma de la naturaleza externa nos fortalece y nos sirve.
La ciencia espiritual nos muestra que todo el organismo humano se construye de esta
manera, si así lo queremos decir, simplemente partiendo de las cosas que originalmente
eran venenosas. Los alimentos que ustedes disfrutan hoy se han hecho comestibles
mediante la superación de sus efectos nocivos por un proceso recurrente similar. Todos
somos más fuertes por haber tomado tales sustancias en nosotros; y nos volvemos
indefensos frente a la naturaleza exterior al rechazarlos. - En regiones donde la medicina
se basa en el ocultismo, el médico pone toda su personalidad en el proceso. Hay curas,
por ejemplo, para las cuales el médico se administra a sí mismo algún tipo de veneno de
serpiente para usar su saliva como medio para curar las picaduras de esa especie de
serpiente. Introduce el veneno en su propio proceso de vida, convirtiéndose así en el
portador de las fuerzas curativas; se hace fuerte y así fortalece a los demás para resistir el
veneno en cuestión.
Todo lo que es más inofensivo en el organismo ha surgido de esta manera y el organismo

tiene la necesidad de incorporar en él, el mundo exterior de la naturaleza; pero también
debe ser posible que la materia se desplace hacia el otro lado como un péndulo. Siempre
existe la posibilidad, cuando un hombre está expuesto a tales sustancias -y en todo
momento está tan expuesto- que los efectos del remedio se invierten. El organismo se
fortalece para resistir el remedio hasta el momento en que sea lo suficientemente fuerte
como para absorber la sustancia. Es imposible evitar la enfermedad si deseamos tener
salud. Toda posibilidad de fortalecernos contra las influencias externas depende de que
podamos tener enfermedades, de enfermarnos. La enfermedad es la condición de la
salud; este desarrollo es una realidad absoluta. Pertenece a la propia condición de la
salud y a su naturaleza, el hecho de que un hombre está obligado a adquirir su fuerza. Lo
que sobrevive al latido del péndulo contiene el fruto de la inmunidad de la enfermedad,
incluso de la muerte.
Quien profundice más allá, en estas cosas obtendrá, de hecho, algún tipo de comprensión
de la naturaleza de la enfermedad y de la muerte. Si deseamos ser fuertes, si deseamos
salud, entonces como condición preliminar debemos aceptar la enfermedad como
contrapartida. Si queremos ser fuertes debemos armarnos contra la debilidad tomando la
debilidad en nosotros y transformándola en fuerza. Cuando comprendamos esto de
manera viviente, encontraremos que la enfermedad y la muerte son comprensibles. Estos
conceptos serán llevados a la humanidad por la ciencia espiritual. Hoy esto bien puede
sonar incomprensible para muchas personas, pero cuando el entendimiento haya
aceptado completamente el asunto, producirá en el hombre un profundo y armonioso
estado de ánimo que luego se convertirá en la sabiduría de la vida.
¿Nunca han oído que es posible que las verdades antroposóficas derivadas del ocultismo
se vuelvan peligrosas? ¿No tenemos innumerables oponentes que afirman que la
antroposofía debe ser aceptada para el fortalecimiento de los seres humanos, -que no es
solo un tema para tratar sino algo que se prueba en la vida como un medio espiritual de
curación?
La ciencia espiritual también sabe que lo físico se construye desde lo espiritual. Si las
fuerzas espirituales trabajan sobre el cuerpo etérico, también trabajan proporcionando la
salud en el cuerpo físico. Si nuestras concepciones del mundo y de la vida son sanas,
entonces estos pensamientos sanos son los remedios más potentes, y las verdades
dadas por la antroposofía obran perjudicialmente solo en aquellas naturalezas que se han

debilitado a través del materialismo y el naturalismo. Estas verdades deben ser tomadas
en el cuerpo para hacerlo fuerte. Solo cuando produce seres humanos fuertes, la
antroposofía cumple su tarea.
Goethe ha respondido a nuestras preguntas sobre la vida y la muerte de la manera más
bella al decir que todo en la naturaleza es vida y que la naturaleza solo ha inventado la
muerte para tener más vida. ["La vida es aquí la más bella invención, pero la muerte, es
su artificio para tener mucha vida". Himno a la Naturaleza.] Y podríamos decir que
además de la muerte, ella inventó la enfermedad para producir una mayor salud; por lo
tanto, ella ha tenido que hacer de la sabiduría un remedio aparentemente dañino, para
que esta sabiduría pueda obrar sobre la humanidad de una manera fortalecedora y
sanadora.
Esta es justo la diferencia entre el movimiento mundial de la ciencia espiritual y otros
movimientos, que promueve la lucha y la discusión cuando se exigen una prueba lógica
de ello. La antroposofía no está destinada simplemente a ser confirmada por un
argumento lógico; es algo que hace seres humanos sanos, tanto espiritualmente como
físicamente. Cuanto más muestre su efecto sobre la vida exterior, realzándola de modo
que las penas de la vida se transformen en la felicidad de la vida, más se demostrará la
antroposofía de una manera realmente viviente. Sin embargo, las personas de hoy, creen
firmemente que están en condiciones de poder presentar objeciones lógicas, la ciencia
espiritual es algo que, aparentando ser veneno, se transforma en un medio de curación y
luego obra en la vida de una manera fructificante. No se afirma por mera lógica. No debe
hacerse valer simplemente, sino que se demostrará en la vida.
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