Los efectos ocultos del desarrollo en el hombre

Efectos del desarrollo oculto sobre el yo y las envolturas del hombre Dr. Rudolf Steiner
El efecto del desarrollo oculto
sobre el yo y las envolturas del hombre
Estas 10 conferencias fueron impartidas por Rudolf Steiner en marzo de 1913 en La Haya.
Steiner delinea los cambios casi imperceptibles que tienen lugar en la experiencia del cuerpo fisico con la comida como
consecuencia del desarrollo espiritual. Continúa describiendo cómo desarrollamos una experiencia interna del cuerpo
etérico y cómo se transforman nuestro pensar, sentir y querer. Poco a poco somos llevados a una percepción directa de la
realidad de las grandes leyendas, especialmente la historia del Paraíso y la leyenda del Santo Grial.
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Conferencia I
GA 145 20 de marzo de 1913
He de hablarles sobre un tema que puede ser importante para muchos en la actualidad;
es importante para todos aquellos que intentan de alguna manera hacer de la Teosofía no
meramente una teoría, sino llevarla a sus corazones y mentes para que se convierta en
algo vital para ellos; algo que entre en la totalidad de su vida como seres humanos del
presente. Será importante, no solo para los verdaderos esoteristas, sino también para
aquellos que deseen llevar los pensamientos teosóficos a las fuerzas de su alma, conocer
los cambios que ocurren en todo el ser humano cuando se llevan a cabo los ejercicios que
se mencionan en mi libro Cómo se alcanza el Conocimiento de los Mundos Superiores, o
los que se mencionan brevemente en la segunda parte de mi libro La Ciencia Oculta un
bosquejo, o cuando meramente los pensamientos teosóficos se absorben en el corazón y
la mente y se hacen propios. La teosofía, cuando se toma en serio, ya sea esotérica o
exotéricamente, produce ciertos cambios en la organización completa del hombre. Se
puede afirmar audazmente que el estudiante se convierte en un hombre diferente a través
de la Teosofía, transforma toda la construcción de su ser. El cuerpo físico, el cuerpo
etérico, el cuerpo astral y el verdadero Yo de un hombre se transforman en cierto modo a
través de la toma de la Teosofía en su ser interior. En su orden hablaremos de los
cambios que sufren estas envolturas humanas bajo la influencia del esoterismo, o incluso
a través del estudio exotérico formal de la Teosofía. Es especialmente difícil hablar sobre
los cambios en el cuerpo físico humano, por la simple razón de que, aunque los cambios
que ocurren allí al comienzo de la vida teosófica o esotérica son de hecho importantes y
significativos, a menudo son indistinguibles y aparentemente insignificantes. Cambios
importantes y significativos tienen lugar en el cuerpo físico, pero no pueden ser
observados externamente por una ciencia externa. No pueden ser observados,
simplemente porque lo físico es lo que el hombre menos tiene bajo su control desde
adentro, y porque de inmediato habría peligro si los ejercicios esotéricos o el esfuerzo
teosófico fueran dirigidos de tal manera que los cambios en el cuerpo físico fueran más
allá de la medida de lo que el estudiante puede controlar por completo. Los cambios en el
cuerpo físico se mantienen dentro de ciertos límites; pero aún así es importante que el
alumno sepa algo sobre ellos y que los entienda. Para empezar, si deseamos describir
brevemente los cambios que el cuerpo físico humano experimenta en las condiciones que
acabamos de mencionar, podríamos decir: Este cuerpo físico humano se vuelve más
móvil y activo internamente. Más móvil: ¿qué significa eso? Ahora, en la vida normal del
hombre, vemos el cuerpo físico humano con sus diversos órganos en comunicación entre
sí y, de cierta manera, conectados entre sí. Las actividades de los diversos órganos se
transmiten entre sí. Cuando el alumno toma en serio el esoterismo o la Teosofía, los
diversos órganos se vuelven más independientes unos de otros. En cierto sentido, se
suprime la vida colectiva del cuerpo físico y se fortalece la vida separada de los órganos.
Aunque la extensión de la supresión de la vida colectiva y del fortalecimiento de la vida
separada de los órganos es extremadamente pequeña, debemos decir que a través de la
influencia del esoterismo y la Teosofía, el corazón, el cerebro, la médula espinal y otros
órganos se vuelven más independientes unos de otros, se vuelven cada vez más activos
y más móviles. Si tuviera que hablar de manera erudita, debería decir que los órganos
pasan de una condición estable a una condición de equilibrio más móvil. Es bueno saber

este hecho, porque cuando el alumno percibe algo de este diferente estado de equilibrio
en sus órganos, se inclina muy fácilmente a atribuirlo a la enfermedad o la indisposición.
Él no está acostumbrado a sentir la movilidad e independencia de los órganos de esta
manera. Solo se da cuenta o siente sus órganos cuando no funcionan normalmente.
Ahora puede percibir que los órganos se independizan unos de otros, aunque al principio
esto sea difícilmente perceptible, y podría pensar que se trataba de una enfermedad.
Ahora ven cuán cuidadosos debemos ser cuando tratamos con el cuerpo físico humano.
Obviamente, lo que en algún momento puede ser una enfermedad, puede en otro
momento ser simplemente un fenómeno perteneciente a la vida teosófica interior. Por lo
tanto, es necesario juzgar cada caso individualmente; aunque lo que aquí se alcanza a
través de la vida teosófica realmente vendrá sin esto, en el curso normal del desarrollo de
la humanidad. En los períodos antiguos de desarrollo humano, los diversos órganos eran
aún más independientes unos de otros que ahora en la vida externa, y en el futuro
volverán a ser cada vez más independientes. Como el alumno de la Teosofía siempre
debe, hasta cierto punto, anticipar en los diversos ámbitos de la vida y el conocimiento las
etapas de desarrollo que solo en el futuro alcanzará la masa general de la humanidad, no
debe preocuparse en esta etapa de desarrollo. si sus órganos se vuelven más
independientes el uno del otro. Este cambio puede tener lugar de forma silenciosa y
suave en los diversos órganos y sistemas de órganos. Daré un ejemplo particular.
Todos ustedes están familiarizados con el hecho de que cuando un hombre se queda 'en
casa', cuando su ocupacion no le permite viajar mucho, se vuelve de alguna manera
apegado a su entorno inmediato y no desea abandonarlo. Si van al campo encontrarán
entre los campesinos, que esto existe en una medida mucho mayor que entre aquellos
que viven en las ciudades, y que con frecuencia residen en la comarca; la gente ha
crecido con su suelo y clima, y cuando por alguna razón son trasladados a otro distrito o a
un clima diferente, les resulta difícil aclimatarse; encontrarán en sus almas, en forma de
una enfermedad hogareña que a menudo no se puede superar, el anhelo de su tierra
natal. Esto es solo para mostrarles cuán necesario es para el alumno hacer algo, que en
otro aspecto consideramos necesario, cuando un hombre entra en una región diferente,
es decir, debe adaptar todo su organismo a esta región, a este clima. Pero, en nuestra
vida normal, esta adaptación realmente tiene lugar dentro de todo el organismo humano.
Todo se ve afectado, de cierta manera, cuando pasamos de las llanuras a las montañas, o
cuando viajamos a un lugar algo distante. Ahora bien, en el esoterista, o en quien adopta
seriamente la Teosofía, es notable que todo el organismo no se vea afectado por igual,
sino que el sistema sanguíneo se separa, y la circulación de la sangre se separa, por así
decirlo, del resto del organismo, y cuando el alumno va de un distrito a otro, la circulación
de la sangre es la más afectada. Quien se ha vuelto sensible a estas cosas puede
observar una diferencia apreciable en la pulsación de la sangre, en el latido del pulso,
cuando simplemente realiza un viaje de un lugar a otro. Mientras que en el caso de una
persona que no está impregnada de esoterismo o vida teosófica, el sistema nervioso se
ve fuertemente afectado por la necesaria aclimatación; en uno que retoma el esoterismo o
una vida teosófica seria, el sistema nervioso se ve poco afectado. La unión íntima entre el
sistema nervioso y el sistema sanguíneo se debilita y se divide a través de la vida
teosófica, el sistema sanguíneo se vuelve más sensible a las influencias del clima y del
país, y el sistema nervioso se vuelve más independiente de ellos. Mis queridos amigos
teosos, si desean tener pruebas de esto, deben buscarlas de la manera más natural en
las que se encuentren, es decir, cuando se encuentren en una posición similar, cuando
ustedes mismos viajen a un lugar diferente. Traten de observarse a si mismos, y

encontrarán estos hechos de Ocultismo confirmados. Es extremadamente importante
tener en cuenta estos hechos, simplemente porque estas cosas se desarrollan
gradualmente en un poder de percepción muy definido. Un hombre que se ha convertido
en un teósofo de corazón puede contar el carácter de una ciudad extraña con su sangre.
No necesita profundizar en otras cosas, puede decir con su sangre cuan diferentes son
entre sí las distintas regiones de la tierra.
Por otra parte, el sistema nervioso se separa de todo el organismo de una manera
diferente. Un hombre que estudia la Antroposofía de manera correcta notará
gradualmente que percibe la diferencia entre las cuatro estaciones del año -la diferencia
entre el verano y el invierno, por ejemplo- de una manera bastante diferente a la del
hombre común de hoy día. Este último solo siente en su propio cuerpo físico, por regla
general, la diferencia de temperatura. Quien ha adoptado la Antroposofía en su alma de la
manera acreditada, no solo percibe la diferencia de temperatura, sino que, aparte de eso,
tiene una experiencia particular en su sistema nervioso, por lo que, por ejemplo, es más
fácil para él en verano. pensar ciertos pensamientos que están conectados con el cerebro
físico de lo que es en invierno. No es que sea imposible pensar en un pensamiento u otro
en invierno, pero se puede experimentar claramente que es más fácil hacerlo en verano;
tales pensamientos fluyen más fácilmente, por así decirlo, en verano que en invierno.
Podemos observar que en invierno es más fácil formar pensamientos abstractos, mientras
que en verano es más fácil hacerlo concreto y "como una imagen". Esto se debe a que el
sistema nervioso, el instrumento para el plano físico, vibra de una manera más sutil en
armonía con el cambio de las estaciones, y más independientemente de todo el
organismo, de lo que comunmente lo hace.
Pero un cambio fundamental en el cuerpo físico es que el estudiante comienza a sentir su
cuerpo físico con más fuerza que antes, y esto puede comportar formas muy serias, el
cuerpo se vuelve más sensible a la vida del alma, se vuelve más difícil de llevar. Es
extremadamente difícil explicar esto claramente. Imaginen un vaso de agua en el que una
determinada sustancia, por ejemplo la sal, se ha disuelto, produciendo una solución
opaca. Supongamos que el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Yo , en la condición
normal del hombre, fuesen fluidos, y que su cuerpo físico se disolviese en ellos como la
sal. Seguidamente enfríen el líquido en el vaso. La sal se endurece gradualmente, se
vuelve más pesada a medida que se vuelve más independiente. De la misma manera, el
cuerpo físico se endurece a partir de toda la estructura de los cuatro principios del ser
humano. Se encoge, aunque solo en un grado insignificante. Esto debe tomarse
literalmente. Se encoge en conjunto, en cierto sentido. Ahora bien no deben representarse
esto demasiado intensamente, el estudiante no tiene que temer que a través de su
desarrollo teosófico él se encogerá. Este encogimiento es una densificación hacia
adentro. Pero a través de esto el cuerpo realmente se percibe como algo más difícil de
soportar de lo que era antes. Se siente como menos móvil que antes. Por otro lado, los
otros principios son más flexibles. El alumno siente algo que, cuando estaba plenamente
sano, nunca había sentido antes; algo que él había abordado con toda comodidad como
"yo" luego siente como algo dentro de él que parece haberse vuelto más pesado, y
comienza a experimentarlo como un todo. Y se vuelve especialmente consciente de todas
esas partes en su cuerpo que, desde siempre, han llevado, por así decirlo, una cierta
existencia independiente. Y aquí llegamos a la cuestión que realmente solo se puede
entender completamente en relación con esto. Llegamos a la cuestión de la dieta de la
carne, por supuesto, no abogamos por ninguna causa, nuestro asunto es solo presentar la

verdad del asunto.
Ahora, al tratar con el cuerpo físico, debemos describir la naturaleza de los alimentos para
animales, los alimentos para plantas y los alimentos en general. Esto forma un apartado
en la discusión de la influencia de la vida antroposófica sobre las envolturas del hombre,
que puede describirse como el perfeccionamiento, la regeneración del cuerpo físico desde
afuera, a través de las sustancias externas que él consume. La relación del hombre con
su alimento solo se entiende adecuadamente cuando se tiene en cuenta la relación del
hombre con los otros reinos de la naturaleza y, sobre todo, con el reino de las plantas. El
reino vegetal, como reino de la vida, lleva las sustancias inorgánicas, las sustancias sin
vida, a una cierta etapa de organización. Para que la planta viviente pueda desarrollarse,
las sustancias sin vida deben ser trabajadas de una cierta manera, como en un laboratorio
vivo, y llevadas a un cierto grado de organización. En una planta tenemos un ser vivo que
lleva los productos sin vida de la naturaleza a una determinada etapa de organización.
Ahora el hombre está tan organizado físicamente que está en condiciones de retomar
este proceso donde la planta lo dejó, y continuarlo más allá de ese punto, de modo que la
organización humana superior se forma cuando el hombre organiza más allá de lo que la
planta ya ha llevado hasta un cierto grado. Las cosas han sido arregladas de tal manera
que realmente hay una continuación perfecta cuando un hombre arranca una manzana o
una hoja y se la come. Esa es la continuación más perfecta. Si todas las cosas estuvieran
dispuestas de tal manera que siempre se pudiera hacer lo más natural, podríamos decir
que el hombre simplemente debería continuar el proceso de organización donde la planta
lo dejó, que debería tomar los órganos de las plantas que encuentra fuera de él y
organizarlos adicionalmente dentro de sí mismo. Esa sería una línea recta que no se
rompería en ninguna parte de ninguna manera: desde la sustancia sin vida a la planta
siguiendo hasta una cierta etapa de organización, y de allí al organismo humano.
Tomemos ahora el caso más grosero, cuando un hombre come carne de animal. En un
animal tenemos un ser vivo que lleva a cabo el proceso de organización más allá de la
planta, lo lleva a una cierta etapa más allá de la organización de la planta. Por lo tanto,
podemos decir del animal que continúa el proceso de organización iniciado por la planta.
Supongamos ahora que un hombre se come al animal; lo que entonces ocurre es, en
cierto sentido, como sigue: ahora no es necesario que el hombre ejercite las fuerzas
internas que habría tenido que ejercitar si hubiera comido una planta. Si se hubiera visto
obligado a organizar la comida de donde la había dejado la planta, habría tenido que usar
ciertas fuerzas. Estas fuerzas no se usan cuando come carne de animal, porque el animal
ya ha llevado la organización de la planta a una cierta etapa superior, y el hombre solo
necesita comenzar en este punto. Por lo tanto, podemos decir que él no continúa el
trabajo de organización desde la etapa en que pudo haberlo hecho, pero abandona las
fuerzas no utilizadas que están dentro de él y solo continúa el proceso de organización
desde una etapa posterior; deja que el animal haga parte del trabajo que hubiera tenido
que hacer si se hubiera comido la planta. Ahora bien, el bienestar de un organismo no
consiste en hacer lo menos posible, sino en poner realmente todas sus fuerzas en
actividad. Cuando un hombre come carne animal lo hace con las fuerzas que, si tuviera
que comer solo alimentos vegetales, desarrollaría actividades orgánicas, exactamente lo
que haría si dijera: 'Lo haré sin mi brazo izquierdo, lo ataré de modo que no lo pueda usar.
"De este modo, encadena sus fuerzas dentro de él cuando come carne animal, fuerzas a
las que recurriría si tuviera que comer alimentos vegetales, y que condena a la
inactividad. Pero, a través de su condena a la inactividad, ocurre que las organizaciones

en cuestión que de otra manera estarían activas permanecen en reposo, están
paralizadas y endurecidas. De modo que cuando un hombre come carne animal, mata
una parte de su organismo, o al menos la inhabilita. Esta parte, que se endurece así, la
lleva consigo a lo largo de la vida como un cuerpo extraño. En la vida normal, un hombre
no siente este cuerpo extraño, pero cuando su organismo se vuelve más interiormente
móvil, y cuando sus diversos sistemas de órganos se vuelven más independientes unos
de otros, como sucede en la vida teosófica, entonces su cuerpo físico, que incluso sin
esto se siente incómodo, comienza a sentirse aún más incómodo, porque ahora tiene un
cuerpo extraño dentro de él. Como ya se mencionó, no estamos promulgando ninguna
causa especial, sino que solo nos preocupamos por presentar la verdad; y aprenderemos
otros efectos de la comida animal; abordaremos este tema más minuciosamente en el
curso de estas conferencias. Por lo tanto, se trata de que el progreso en la vida
antroposófica interior produce gradualmente una especie de disgusto por la comida de
origen animal. No es necesario prohibir la comida de animales a los antropósofos, ya que
la vida instintiva sana y progresiva se vuelve gradualmente contra los alimentos de origen
animal, y ya no son de su agrado; y esto es mucho mejor que volverse vegetariano por
algun principio abstracto. Es mejor cuando la Antroposofía lleva a un hombre a tener una
especie de disgusto y aversión por los alimentos de origen animal; y no es de mucha
utilidad, con respecto a lo que se puede llamar su mayor desarrollo, si un hombre deja de
comer animales por otras razones. Para que podamos decir: la comida animal produce en
el hombre algo que es una carga para su cuerpo físico, y esta carga se siente. Ese es el
hecho oculto de la cuestión observada desde un lado.
Lo describiremos desde un punto de vista diferente más adelante en estas conferencias.
Poniendo otro ejemplo, podría mencionar el alcohol. La relación del hombre con el alcohol
también produce alteraciones, maxime, cuando se está comprometido seria y
formalmente con la Antroposofía. El alcohol es una cosa muy especial en los reinos de la
naturaleza. Está demostrado que no solo es un producto perjudicial para el organismo
humano, sino que positivamente se muestra como desencadenante de fuerzas totalmente
adversas. Cuando observamos las plantas encontramos que en su organización todas
alcanzan un cierto punto, con la excepción de la vid, que va más allá de este. Lo que otras
plantas reservan únicamente para el germen joven, es decir, toda la fuerza productiva que
generalmente se reserva solo para el germen joven y no se vierte en el resto de la planta,
en el caso de la uva es vertido en una cierto modo en la carne del fruto también; de modo
que a través de lo que se conoce como fermentación, la transmutación de lo que se ha
vertido en la uva, de la fuerza ya desarrollada al máximo en la propia uva, se produce algo
que tiene en realidad dentro de la planta un poder solo comparable (en sentido oculto) al
poder que el ego del hombre tiene sobre la sangre. Así, lo que surge en la elaboración del
vino, lo que siempre se desarrolla en la producción de alcohol, es lo mismo pero en otro
reino de la naturaleza, que lo que un hombre debe producir cuando trabaja sobre su
sangre a partir de su ego. Todos ustedes conocen la conexión interna entre el ego y la
sangre; esto se expresa externamente por el hecho de que cuando el ego siente
vergüenza, se sonroja, y cuando el ego siente miedo o angustia, la cara se pone pálida.
Este efecto habitual del ego en la sangre es ocultamente similar al efecto que aparece
cuando se invierte el proceso de la planta, y lo que está contenido en la sustancia de la
fruta del racimo de uvas, o en términos generales, lo que proviene de la planta natural, es
transformado en alcohol. Como hemos dicho, el yo normalmente debe producir en la
sangre, hablando en términos ocultos, pero no químicamente, un proceso muy similar al
producido en sentido inverso a la regresión de la organización a través del mero proceso

químico cuando se produce el alcohol. La consecuencia de esto es que a través del
alcohol, tomamos en nuestro organismo algo que desde otra dirección trabaja justo igual
que el yo trabaja en la sangre. Esto significa que con el alcohol tomamos en nosotros
mismos un yo opuesto que es un adversario directo de las obras de nuestro Yo espiritual.
Desde el lado opuesto, la sangre está influenciada por el alcohol precisamente como lo
está a su vez influenciada por el yo. Así encendemos una guerra interior, y en verdad
condenamos a la impotencia todo lo que procede del yo cuando tomamos alcohol, que es
su oponente. Ese es el hecho oculto. Un hombre que no toma alcohol se asegura el poder
de trabajar libremente en su sangre desde su yo; el que bebe alcohol es como el que
desea derribar una pared y golpea de un lado, colocando al mismo tiempo a personas del
otro lado para que también lo golpeen. Exactamente de la misma manera, al tomar
alcohol, se elimina la actividad del yo en la sangre. Por lo tanto, quien hace que la
Antroposofía sea el elemento esencial de su vida siente el efecto del alcohol en su sangre
como una batalla directa contra su yo, y por lo tanto es natural que un desarrollo espiritual
solo sea fácil para aquel que no origine esta condición opuesta. A partir de esta
explicación, verán cómo lo que también está presente normalmente se vuelve perceptible
a través del cambio de equilibrio que se produce en el cuerpo físico del esoterista o del
antropósofo.
En muchos otros aspectos también los diversos órganos y sistemas de órganos del
organismo físico humano se vuelven independientes; entre otros, la médula espinal y el
cerebro se vuelven mucho más independientes unos de otros. En la próxima conferencia
hablaremos más sobre comida, sobre la fisiología oculta de la nutrición; por el momento,
nos limitaremos al tema de la independencia de los órganos. La independencia de la
médula espinal del cerebro puede hacerse evidente, porque al llenar su alma con la
Teosofía, el estudiante gradualmente puede sentir en su cuerpo físico como si este
organismo físico obtuviera mayor independencia dentro de sí mismo. Esto nuevamente
puede dar lugar a situaciones muy incómodas. Por lo tanto, es tanto más necesario que
uno conozca estos asuntos. Puede ocurrir, por ejemplo, que el estudiante más avanzado
de pronto puede encontrarse diciendo varias palabras sin tener realmente la intención de
hacerlo. Él va por la calle; de repente se da cuenta de que ha dicho algo que tal vez sea
su expresión favorita, pero que se habría abstenido de expresarla si no hubiera
experimentado lo que se conoce como la separación de la médula espinal del cerebro. Lo
que generalmente se habría refrenado, ahora actúa como meros fenómenos reflejos a
través de la médula espinal que se vuelve independiente del cerebro.
Y en el cerebro mismo, ciertas partes se vuelven más independientes de las otras. Por
ejemplo, las partes internas del cerebro se vuelven más independientes de las externas,
mientras que en la vida normal trabajan más en armonía. Esto se manifiesta en el hecho
de que para el esoterista o el verdadero antropósofo, el pensamiento abstracto se vuelve
más difícil de lo que era antes, y se eleva gradualmente la resistencia en el cerebro. A
medida que la desarrolla, es más fácil para el alumno pensar en imágenes, concebir las
cosas más a través de la imaginación; es más difícil pensar de manera abstracta. Esto
puede notarse enseguida, particularmente en Teósofos vehementes. Que parecen tener
predilección solo por la actividad teosófica. Comienza a gustarles leer Teosofía y pensar
en temas teosóficos, no simplemente porque son teósofos vehementes, sino porque les
es más fácil pensar en estas líneas más espirituales. En la medida en que el plano físico
se ve afectado, estas ideas más espirituales requieren las partes centrales del cerebro,
mientras que el pensamiento abstracto requiere las partes externas; de ahí la falta de

inclinación de muchos teósofos excesivamente vehementes por el pensamiento abstracto
y la ciencia abstracta. Por lo tanto, es de nuevo que algunos teósofos notan con cierto
pesar que, aunque anteriormente eran muy capaces de pensar abstracto, este
pensamiento abstracto ahora se vuelve más difícil. Así, los diversos órganos se vuelven
relativamente más independientes, e incluso ciertas partes de estos órganos se vuelven
más vivos e independientes. Verán a partir de esto que algo fresco, por así decirlo, debe
aparecer en quienes experimentan esto. Antiguamente era la benévola Naturaleza la que
ponía sus órganos en la relación correcta; ahora estos órganos, habiéndose vuelto
independientes, están más desconectados, ahora debe tener dentro de él la fuerza para
restablecer la armonía entre ellos. Esto se logra en un entrenamiento teosófico ordenado,
porque todo lo que sostiene el manejo del hombre sobre sus órganos que se están
independizando se está acentuando continuamente.
Por lo tanto, recuerden, mis queridos amigos antropósofos, por qué en nuestra literatura
desempeña un papel tan relevante algo que por otra parte, mucha gente simplemente
describe al decir: '¡Oh! pero es terriblemente difícil. "A menudo he tenido que dar una
respuesta muy característica cuando me lo han dicho, 'para los principiantes el libro
Teosofía es realmente muy difícil.' He tenido que decir: 'No debe ser más fácil, porque si lo
hubiera sido, la gente habría tomado ciertas verdades antroposóficas en sus almas, lo que
también habría tenido el efecto de hacer que las diversas partes del cerebro fueran
independientes; sino que este libro está confecionado como una estructura regular de
pensamiento, de modo que la otra parte del cerebro debe entrar continuamente en juego,
y no quedarse atrás, por así decirlo. "Este es el rasgo característico de un movimiento
apoyado en una base oculta, no solo para prestar atención a lo que en un sentido
abstracto es correcto y simplemente impartir esto de la manera que uno quiera, sino que
es esencial impartirlo de manera sana y saludable y vigilar honorablemente que estos
asuntos no se den a conocer en aras de la popularidad de tal manera que puedan hacer
daño. En la Antroposofía, no se trata simplemente de impartir ciertas verdades en libros y
conferencias, sino que importa cómo se escriben y cómo se imparten. Y es mucho mejor
si aquellos que desean ser el vehículo de tal movimiento no se dejan desviar de llevar a
cabo esta regla por ganar popularidad. En la Antroposofía, más que en cualquier otro
ámbito del pensamiento, el quid de la cuestión es el reconocimiento de la verdad pura y
honesta. Y el hecho mismo de entrar en una cuestión tal como el cambio en las envolturas
humanas a través de la vida antroposófica nos hace observar cuán necesario espresentar
la Antroposofía ante el mundo de la manera correcta. Debo señalar que estas
conferencias deben tomarse como un todo, y por lo tanto, a pesar de las muchas
dificultades que pueden surgir en varias almas con respecto a lo que se ha dicho en esta
primera conferencia se suavizarán más adelante.
* * *

Conferencia II
Para un antropósofo, los efectos del Esoterismo o la Antroposofía en los cuerpos etérico,
astral y el Yo, son naturalmente mucho más importantes que los efectos producidos en el
cuerpo físico. Sin embargo, obtendremos una base para las próximas conferencias,
cuando tenemos que considerar los principios más espirituales de la naturaleza del
hombre desde este punto de vista, si también tenemos en cuenta lo que se puede decir
acerca de los cambios en el cuerpo físico. Sin embargo, debe resaltarse expresamente
que los cambios tratados aquí no se refieren a las etapas más elevadas de la iniciación,
sino a las primeras etapas de la vida esotérica o antroposófica, y por lo tanto tienen una
cierta importancia general.
Habrá aprendido desde la última conferencia que, bajo la influencia del esoterismo o el
estudio serio de la Antroposofía, el cuerpo físico del hombre se vuelve más vivo, de cierta
manera, más lleno de movimiento interiormente; y, por ese motivo, puede volverse más
incómodo. Se siente más que en la vida externa, exotérica, llamada vida normal del
hombre. Tendremos que hablar más adelante de la diferencia entre los alimentos
vegetales y los animales en relación con las otras envolturas; pero en la construcción y
organización del cuerpo físico, la diferencia entre los alimentos vegetales y los animales
es mayor en un grado sorprendente. Siempre se debe enfatizar el hecho de que no puede
ser nuestra misión hacer propaganda por ningún sistema particular de dieta, sino solo
expresar lo que es correcto y verdadero sobre este tema; y a medida que el alma se
desarrolla, los asuntos ahora considerados se convierten en asuntos de experiencia
personal. Sobre todo, se vuelve una cuestión de experiencia que cuando se come carne
nuestro cuerpo físico tiene que soportar más, que arrastrar más, por así decirlo, que
cuando comemos alimentos vegetales.
En la última conferencia establecimos el hecho de que, en el curso del desarrollo, el
cuerpo físico parece encogerse; se separa de los principios espirituales superiores. Ahora
bien, cuando se toman alimentos de origen animal, esto se percibe en el organismo
humano -tal como se describió en la última conferencia- como algo así como una
sustancia extraña, como cuando encontramos una espina en la comida, para usar una
expresión corriente. En un desarrollo esotérico o antroposófico, sentimos más el peso de
la tierra en los alimentos de origen animal de lo que nos suele pasar, y sobre todo,
experimentamos el hecho de que los alimentos de origen animal enardecen la vida
instintiva de la voluntad. Esta máyor inconsciencia de la vida de la voluntad, que fluye más
en emociones y pasiones, se ve enardecida por los alimentos de origen animal. Por lo
tanto, es absolutamente correcta la observación que afirma que los pueblos belicosos son
más proclives a la alimentación animal que los pueblos pacíficos. Pero esto no lleva
necesariamente de ninguna manera a la creencia de que la comida vegetal deba quitar
todo el valor y la energía. De hecho, veremos que todo lo que un hombre pierde en la
forma de los instintos, las pasiones agresivas y los sentimientos al abstenerse de comer
alimentos de origen animal,( de todo lo cual trataremos cuando hablemos del cuerpo
astral), todo esto se compensa desde dentro del alma. Todas estas cosas están
relacionadas con la posición completa del hombre y de los otros reinos de la naturaleza
hacia el Cosmos, y gradualmente obtendremos -aunque quizás no aún a través de una
mayor clarividencia- una especie de prueba, una especie de confirmación de lo que el

Ocultista afirma con respecto a la relación de la vida humana con el Cosmos. Obtenemos
una especie de prueba de esto cuando, al experimentar los procesos más móviles y
vivientes del cuerpo físico, nosotros mismos aprendemos en cierta medida la naturaleza y
las propiedades de esas sustancias de la tierra que se usan para la alimentación.
Es interesante comparar tres tipos de alimentos con respecto a su significado cósmico.
Estos son: La leche y todos sus derivados; el mundo de las plantas y todo lo que está
relacionado con ellas y los alimentos preparados a partir de ellas; y la comida de origen
animal. Podemos aprender a comparar la leche, las plantas y la carne o pescado como
alimento cuando, a través del desarrollo antroposófico o esotérico, nos volvemos más
sensibles a los efectos de estos alimentos; y también será más fácil para nosotros
observar la verificación que se puede obtener de una observación racional del mundo
exterior.
Si investigan el cosmos como un
ocultista, encontrarán sustancias
lácteas en nuestra tierra, pero en
ningún otro planeta de nuestro
sistema solar. Lo que se produce de
manera similar dentro de los seres
vivos en otros planetas de nuestro
sistema solar, aparecería como algo
bastante diferente de la leche
terrenal. La leche es
específicamente terrenal; y si
quieren hablar sobre la leche,
deberían decir que los seres vivos
en cada planeta tienen su propia
leche especial.
Si el sistema vegetal perteneciente a nuestra tierra es investigado por el ocultista, y
comparado con el de otros planetas, con aquello que puede comparársele, debemos
admitir que las formas de la naturaleza vegetal en nuestra tierra sí se distinguen de la
naturaleza vegetal en otros planetas de nuestro sistema solar, pero a pesar de todo el ser
interior de las plantas en la tierra no es meramente terrestre, sino que pertenece al
sistema solar; esto significa que la naturaleza de la planta en nuestra tierra está
relacionada con la de los otros planetas de nuestro sistema solar. Por lo tanto, hay en
nuestras plantas algo que también se puede encontrar en otros planetas de nuestro
sistema.
En cuanto a lo concerniente al reino animal, de hecho, es aplicable lo que se ha dicho
sobre la leche y aparte de eso, el ocultista puede demostrarlo fácilmente, que el reino
animal de nuestra tierra es radicalmente diferente de cualquier reino correspondiente que
pueda ser encontrado en otros planetas.
Ahora consideremos la experiencia de los alimentos lácteos. Para la visión y la
experiencia del ocultista, este alimento lácteo aparece de tal manera que para el cuerpo
humano -sólo lo consideraremos hombre- significa lo que lo ata, por así decirlo, a la tierra,
a nuestro planeta; lo relaciona con la raza humana en la tierra como miembro de ella que
pertenece a una familia común. Debido a la producción de sustento por los vivos para los
vivos en la naturaleza animal, la humanidad, en cuanto al sistema físico de envolturas,

forma un todo. Y podemos decir que todo lo que se incorpora al organismo humano a
través de la leche prepara al hombre para ser una criatura humana terrenal, lo une con las
condiciones terrenales, pero en realidad no lo encadena a la tierra. Lo convierte en un
ciudadano de la tierra, pero no le impide ser un ciudadano de todo el sistema solar.
Con la comida de origen animal es diferente. Los alimentos de origen animal extraídos de
un reino que es específicamente terrenal, y que no se obtienen, como la leche,
directamente de procesos vitales de otro ser humano o de un animal, sino de esa parte de
la sustancia animal que ya está dispuesta para el animal - este alimento de origen animal
encadena al hombre especialmente a la tierra. Lo convierte en un ser de la tierra, por lo
que tenemos que decir: En la medida en que un ser humano llena su propio organismo
con los efectos de la comida de origen animal, se priva del poder para liberarse de la
tierra totalmente. A través de la comida de origen animal, él se une en mayor grado al
planeta tierra. Mientras que la leche lo hace capaz de pertenecer a la tierra como el
escenario temporal de su evolución, la comida de origen animal lo condena, (a menos que
sea levantado por otra cosa), a hacer permanente su estancia en la tierra, una residencia
a la que se adapta exactamente. La decisión de vivir de la dieta de la leche significa:
'Aunque permaneceré en la tierra y cumpliré allí mi misión, no estaré apegado
exclusivamente a la tierra'. La voluntad de comer carne significa: 'Me comprometo tanto a
la existencia en la tierra que renuncio a todo el cielo y prefiero estar total y exclusivamente
absorto en las condiciones de la existencia terrenal.
La dieta vegetal es de tal naturaleza que
pone en acción en el organismo aquellas
fuerzas que llevan al hombre a una cierta
unión cósmica con todo el sistema
planetario. Lo que un ser humano tiene
que lograr cuando continúa la asimilación
de los nutrientes de las plantas en su
propio organismo es invocar las fuerzas
contenidas en todo el sistema solar, de
modo que en su envoltura física se haga
partícipe de estas fuerzas solares; para
que no se aleje de ellas, no se aparta de
ellas. Esto es algo que el alma que se
desarrolla antroposófica o esotéricamente
puede experimentar gradualmente dentro
de sí; con el alimento vegetal se asimila
algo que no pertenece a la pesadez de la
tierra, sino en cierto sentido a la propiedad
peculiar del sol, es decir, del cuerpo central de todo el sistema planetario. La ligereza en
su organismo que obtiene a través de una dieta de plantas eleva a un hombre por encima
de la pesadez de la tierra, y gradualmente desarrolla una cierta percepción interna del
gusto en el organismo humano, de modo que es como si este último realmente
compartiera de alguna manera con la planta el disfrute de la luz del sol, que desempeña
tantas funciones en la planta.
De lo dicho se deduce que en el caso del desarrollo oculto, esotérico o antroposófico, es
extremadamente importante no encadenarse a la tierra, por así decirlo, para no hacer que
la pesadez de la tierra sea parte de nuestra naturaleza a través del disfrute de una dieta

carnivora, si, de acuerdo con las condiciones individuales y las condiciones de herencia,
se puede prescindir de ella; la decisión real puede, por supuesto, solo tomarse de acuerdo
con las condiciones personales del individuo.
Facilitaría la evolución total de la vida de un hombre si él pudiera abstenerse de comer
carne. Por otro lado, podrían ocurrir serias consecuencias si una persona se convirtiera en
un vegetariano tan fanático que evitara la leche y todos los productos lácteos. En el
desarrollo del alma hacia lo espiritual, ciertos peligros pueden intervenir fácilmente,
porque al evitar la leche y todos los productos lácteos, una persona puede adquirir
fácilmente un gusto por esforzarse en alejarse de la tierra y perder los lazos que lo unen a
sus tareas humanas sobre la tierra. Por lo tanto, debe observarse cuidadosamente que,
en cierto sentido, está bien que el antropósofo esforzado no se convierta en un soñador
espiritual fanático al crear tal dificultad en su envoltura física, que separará esta envoltura
física de todo lo que la relaciona con lo qué es terrenal y humano Para que no nos
volvamos demasiado excéntricos cuando luchamos por el desarrollo psíquico, para que
no nos separemos del sentimiento humano y del esfuerzo humano en la tierra, es bueno
que nos carguemos de cierta manera como viajeros sobre la tierra, mediante el uso de
leche y productos lácteos. Y puede incluso ser un entrenamiento realmente sistemático
para una persona que no está en la posición de estar siempre viviendo solo en el mundo
espiritual, por así decirlo, y por lo tanto separándose de la tierra, sino que, además de
esto, tiene que cumplir su Deberes sobre la tierra, puede ser parte de su entrenamiento
no ser un vegetariano estricto, sino tomar leche y productos lácteos también. De este
modo relacionará su organismo, su envoltura física, con la tierra y la humanidad, pero no
lo encadenará a la tierra, y lo aprisionará con la existencia terrenal, como lo haría si
disfrutara de la carne.
Por lo tanto, es interesante en todos los sentidos ver cómo estas cosas están
relacionadas con los secretos cósmicos, y cómo a través del conocimiento de estos
secretos cósmicos podemos rastrear el efecto real de las sustancias alimenticias en el
organismo humano.
Como personas interesadas en las verdades ocultas, gradualmente deben darse cuenta
cada vez más de que lo que aparece en nuestra tierra -y nuestro cuerpo físico pertenece
sobre todo a nuestra existencia terrenal- no depende meramente de las fuerzas y
condiciones de la tierra, sino que también es absolutamente dependiente de las fuerzas y
condiciones de la vida suprasensible, de la vida cósmica. Esto se produce de varias
maneras. Así, por ejemplo, si consideramos la albúmina animal contenida, digamos, en
los huevos de gallina, debemos entender claramente que dicha albúmina animal no es
simplemente lo que el químico encuentra mediante análisis, sino que es en su estructura
el resultado de fuerzas cósmicas Cuando hablamos de albúmina, esto en su construcción
es producto de las fuerzas cósmicas. Esencialmente, las fuerzas cósmicas realmente solo
funcionan sobre esta albúmina después de que hayan trabajado primero sobre la tierra
misma, y, además, principalmente sobre la luna que acompaña a la tierra. Por lo tanto, la
influencia cósmica sobre la albúmina animal es indirecta. Las fuerzas cósmicas no
funcionan directamente sobre la albúmina, sino indirectamente; trabajan primero sobre la
tierra y la tierra reacciona sobre la construcción de la albúmina animal con las fuerzas que
recibe del cosmos. Principalmente la luna toma parte en ella, pero solo de tal manera que
primero recibe las fuerzas del cosmos, y solo entonces, con estas fuerzas que irradia
desde sí misma, reacciona sobre la albúmina animal. En las células más pequeñas de los
animales, y por lo tanto también en la albúmina, alguien que pueda ver estas cosas con

visión oculta puede ver que no solo se encuentran allí las fuerzas físicas y químicas que
pertenecen a la tierra, sino que la célula más pequeña en un huevo de gallina, digamos,
se construye a partir de las fuerzas que la tierra obtiene primero del Cosmos. Por lo tanto,
la sustancia que llamamos albúmina está indirectamente relacionada con el cosmos, pero
esta sustancia animal albúminica tal como la conocemos en la tierra nunca llegaría a
existir si la tierra no estuviera allí. No podría originarse directamente fuera del cosmos; es
absolutamente un producto de lo que la tierra ha recibido primero del cosmos.
Además, es diferente, por ejemplo, con lo que conocemos como sustancia grasa de los
seres vivos terrestres, que también forma parte de la alimentación de quienes comen
carne. Estamos hablando de grasa animal. Lo que llamamos sustancia grasa, ya sea que
una persona la coma o que forme parte de su propio organismo, se forma de acuerdo con
leyes cósmicas totalmente diferentes de las que forman la albúmina. Mientras que las
fuerzas cósmicas procedentes de los seres de la Jerarquía de la Forma se preocupan por
lo último, otros seres que llamamos los Espíritus del Movimiento están preocupados con
la acumulación de la sustancia grasa. Ahora bien, es importante relacionar estas cosas,
porque solo de esta manera uno realmente puede hacerse una idea de cuán complicado
es ese asunto, que la ciencia externa puede concebir como infinitamente simple. Ningún
ser vivo podría tener sustancia de albúmina por un lado o sustancia grasa por el otro si los
espíritus de la forma y los espíritus del movimiento no trabajasen desde el cosmos,
aunque indirectamente.
Así podemos rastrear los efectos que proceden de los seres de las diversas Jerarquías
incluso en la sustancia de la cual se compone nuestra envoltura física. Por lo tanto, en la
experiencia que se tiene cuando el alumno experimenta un desarrollo espiritual, la
experiencia que tiene con respecto a la albúmina y la grasa que lleva en su envoltura
física se vuelve más diferenciada, más móvil en sí misma. Esta es una percepción. Las
fuerzas que en un hombre que vive la vida ordinaria se combinan en una sola sensación,
es decir, aquello que en su organismo produce la grasa y aquello que produce la
sustancia albúmina, ahora se sienten por separado. A medida que todo el organismo físico
se vuelve más móvil, el alma en evolución aprende a distinguir dos sensaciones diferentes
en su propio cuerpo, una que lo impregna tanto interiormente que siente: 'Esto me
construye y me da estatura' ... entonces está percibiendo las sustancias albúmina dentro
de él. Cuando siente: 'Esto me hace insensible a mis limitaciones internas, esto me eleva
en cierto sentido, por encima de mi forma, esto me hace más lento con respecto a mis
sentimientos humanos internos', cuando desdeña esas percepciones de sus sentimientos
esta última sensación se despierta al experimentar la sustancia grasa en su envoltura
física.
Por lo tanto, su experiencia interna, incluso en lo que respecta a su cuerpo físico, se
vuelve más compleja. Esto se percibe con mucha fuerza cuando entra en juego la
experiencia del almidón o el azúcar. El azúcar tiene características especialmente
distintas. En una clasificación de gustos, el azúcar se destaca muy fuertemente de entre
otras sustancias. Esta apreciación de la diferencia puede observarse fácilmente en la vida
cotidiana, no solo en los niños, sino también muy a menudo en las personas mayores, en
su preferencia por las sustancias dulces; pero generalmente esto no va más allá del
sabor. Cuando el alma experimenta desarrollo, entonces experimenta todo el azúcar que
lleva a su cuerpo, o ya tiene dentro, como algo que le da firmeza interior, que lo sostiene
internamente, impregnandolo hasta cierto punto con una especie de sentido natural de sí
mismo. Y a este respecto, incluso podría pronunciarse una especie de elogio sobre el

azúcar. Al pasar a traves del desarrollo del alma, una persona incluso puede darse cuenta
de que necesita tomar azúcar, porque el desarrollo psíquico inevitablemente tiende a
hacerlo cada vez más desinteresado. A través de un desarrollo antroposófico ordenado, el
alma en sí misma se vuelve más desinteresada. Ahora bien, para que un hombre -en
virtud de su envoltura física, teniendo una misión terrenal- no pierda, por así decirlo, la
relación de su organismo del yo con la tierra, es bueno crear un contrapeso en lo físico,
donde, de hecho, la realización del yo no tiene tanta importancia como en el ámbito de la
moral. Se podría decir que, a través del consumo de azúcar, se produce una especie de
sentido del yo intachable, formando un contrapeso al necesario desinterés en el ámbito
espiritual de la moral. De lo contrario, muy fácilmente podría ser la tentación no solo de
volverse un desinteresado, sino también un soñador y fantasioso, de perder la capacidad
saludable de juzgar las condiciones terrenales. Una adición de azúcar a la comida le da el
poder, a pesar del ascenso en el mundo espiritual, de situarse firmemente en la tierra con
ambos pies, y de cultivar una estimación saludable de las cosas terrenales. Ustedes ven
que estos asuntos son complejos; pero todo se vuelve complejo cuando uno comienza a
penetrar los verdaderos secretos de la vida. Así, para el estudiante a medida que su alma
progresa en la antroposofía, se hace evidente de vez en cuando que para no adquirir un
falso altruismo, es decir, una pérdida de su personalidad, a veces es necesario comer
azúcar; y luego, su experiencia al comer azúcar es tal que dice: "Ahora estoy añadiendo a
mí algo que, sin descenderme moralmente, me da, como automáticamente, como por
instinto superior, una cierta firmeza, un cierto sentido de mi yo. "En general, podemos
decir que el consumo de azúcar intensifica físicamente el carácter de la personalidad
humana. Podemos estar tan seguros de esto que incluso podemos decir que es más fácil
para quienes toman azúcar imprimir el carácter de su personalidad sobre su cuerpo físico
que para aquellos que no lo toman; pero es lógico pensar que esto debe mantenerse
dentro de límites saludables.
Estas cosas pueden incluso hacer comprensible algo que se puede observar
externamente. En los países donde, según las estadísticas, se come poco azúcar, las
personas tienen menos personalidad que las que consumen más azúcar. Si van a países
donde la gente tiene más personalidad, donde cada uno es consciente de sí mismo, por
así decirlo, y luego desde alli viajan a países donde las personas tienen más el tipo racial
común y tienen menos personalidad como seres físicos externos, encontrarán que en el
primero se consume una gran cantidad de azúcar y en el último muy poca.
Si deseamos tener aún ideas más obvias de esta experiencia de varias sustancias,
podemos hacerlo considerando los supuestos lujos, como el café y el té, cuyos efectos ya
conocemos vívidamente en la vida externa. La experiencia de una persona normal se
incrementa mucho en un estudiante antroposófico. Como ya dije, todo esto no es una
campaña a favor o en contra del café, sino simplemente exponer las cosas tal como son,
y les ruego que se lo tomen solo en tal sentido. Incluso en una vida humana
completamente normal, el café y el té actúan como estimulantes, pero estas excitaciones
las siente más vívidamente el alma que está experimentando un desarrollo antroposófico.
Del café, por ejemplo, se puede decir que actúa de tal manera que hace que el organismo
humano levante su cuerpo etérico fuera del cuerpo físico, pero de tal manera que sienta al
físico como una base sólida para el etérico. Esa es la acción específica del café. Cuando
se toma café, el cuerpo físico y el cuerpo etérico se sienten diferenciados, pero de tal
manera que el cuerpo físico, (especialmente en sus cualidades de forma), parece estar
bajo la influencia del café para irradiar al cuerpo etérico, como una espécie de base sólida

para lo que luego se experimenta a través de este último. Verdaderamente, esto no debe
ser considerado como una campaña para el uso del café, ya que se fundamenta en una
base física; una persona que confía demasiado en el uso de esta sustancia se convertiría
en un ser completamente dependiente; solo nos preocupa describir la influencia de esta
comida o estimulante. Pero como es lógico, el pensar subsiguiente depende en gran
medida de la estructura y la forma del cuerpo físico, por lo que a través de la acción
peculiar del café, que, por así decirlo, acentúa más agudamente la estructura física, la
exactitud lógica es asistida físicamente. Al tomar la exactitud lógica del café, la disposición
de los hechos en una secuencia lógica se promueve por medios físicos. Y se puede decir
que aunque haya dudas saludables acerca de beber mucho café, para aquellos que
desean ascender a las regiones más elevadas de la vida espiritual, no está mal; puede
ser muy bueno, de vez en cuando, para obtener precisión lógica por medio del café.
Podríamos decir que parece bastante natural para alguien cuya profesión requiere una
gran cantidad de escritura, y que no puede encontrar fácilmente la secuencia lógica de
una oración a otra, y tiene que sacarlo todo de su pluma, el hacer uso del estímulo del
café. Esto parece bastante comprensible para alguien que entiende cómo observar estas
cosas en sus secretos fundamentos ocultos. Aunque tal bebida puede ser necesaria para
nosotros por un tiempo como ciudadanos de la tierra, de acuerdo con las condiciones
personales e individuales, también se debe enfatizar que el uso del café, con todas sus
fallas, puede contribuir en gran medida a la adquisición de estabilidad. No es que se lo
recomiende como un medio para desarrollar la estabilidad, pero se debe decir que tiene el
poder de hacerlo, y que si, por ejemplo, los pensamientos de un estudiante tienden a
desviarse en la dirección equivocada, no necesitamos tomárnoslo mal, si se vuelve un
poco más estable bebiendo café.
Es diferente en el caso del té. El té produce un efecto similar, a saber, una especie de
conciencia de la diferencia entre la naturaleza física y la naturaleza etérica; pero la
estructura del cuerpo físico está desconectada en cierta manera. El cuerpo etérico
aparece más en su propia naturaleza fluctuante. El pensamiento se vuelve volátil cuando
se toma el té, menos ajustado para mantenerse en los hechos; de hecho estimula la
fantasía muy a menudo de una manera que no simpatiza ni está en conformidad con la
verdad o no guarda una proporción sana. Por lo tanto, se puede decir que es
comprensible que en las reuniones donde entren en juego destellos del pensamiento y el
desarrollo de una mentalidad brillante, el estímulo del té sea preferible; por otro lado,
también es comprensible que cuando el consumo de té se lleva la palma, da lugar a una
cierta indiferencia ante las demandas que surgen a través de la estructura saludable del
cuerpo físico terrenal. De modo que al beber té se despierta esa fantasía de ensueño y
cierta naturaleza descuidada y despreocupada, una naturaleza que le gusta pasar por alto
las exigencias de la vida sonora externa. Y en el caso de un alma sometida a un
desarrollo antroposófico, consideramos que el té es menos adecuado, como bebida, que
el café, ya que conduce más fácilmente a la superficialidad. Este último tiende a la
solidez, el primero más a la charlatanería, aunque esta palabra aplicada a estas cosas es
demasiado severa.
Todas estas son cosas que, como hemos dicho, se experimentan a través de la movilidad
adquirida por la envoltura física del estudiante que experimenta un desarrollo
antroposófico. Me atrevo a añadir -pueden meditar más sobre esto después o intentar
realmente experimentar tales cosas- que mientras tomar café promueve algo así como la
estabilidad en la envoltura física, y tomar té favorece la superficialidad, el chocolate

promueve el pensamiento prosaico. El chocolate se puede sentir por experiencia directa
como la verdadera bebida del creador de fiestas común, cuando la envoltura física se
vuelve más móvil en sí misma. Por lo tanto, el chocolate puede ser recomendado para
fiestas comunes, y por lo tanto ahora podemos entender muy bien -disculpen ustedes-
que en festivales familiares, festivales de cumpleaños, bautizos, especialmente en ciertos
círculos, en ciertas ocasiones festivas, el chocolate es la bebida.
Ademas, cuando tenemos en cuenta estas cosas que son medios de disfrute, el caso nos
parece aún más significativo, porque lo que generalmente se experimenta con respecto a
los métodos de alimentación arroja sus rayos sobre la llamada vida normal ordinaria; más
aún, no solo de manera tal que haga notar la sustancia material a partir de la cual el
cuerpo se construye y se renueva continuamente, sino también -como se mencionó en la
última conferencia- la desconexión interna, la separación de los órganos entre sí. Eso es
importante; eso es significativo
Y aquí debemos resaltar especialmente el hecho de que la observación oculta deja en
claro la experiencia de la relación entre la envoltura física y el corazón físico. El corazón
físico humano es para el ocultista un órgano extremadamente interesante,
extremadamente importante; porque solo se puede entender cuando tenemos en cuenta
toda la relación mutua, incluida la relación espiritual, del sol y la tierra. Incluso en el
momento en que, después del período de Saturno, el antiguo Sol era una especie de
predecesor planetario de la tierra, incluso entonces comenzó la preparación, por así
decirlo, de la relación que ahora existe entre estos dos cuerpos celestes, el Sol y la Tierra.
Y debemos tener en cuenta esta relación entre el Sol y la Tierra, de modo que realmente
comprendamos cómo la Tierra de hoy, habiendo sido nutrida, por así decirlo, por las
actividades solares, toma estas actividades solares y las transmuta. Lo que la sustancia
sólida de la tierra toma como fuerzas solares, lo que la tierra toma en sus envolturas de
aire y agua, en sus condiciones cambiantes de calor, lo que toma en la luz que abarca la
tierra, lo que toma en esa parte de la tierra que ahora ya no es físicamente perceptible de
ninguna manera - la parte de la Tierra de la armonía de las esferas - lo que la tierra recibe
como fuerzas de vida directamente del sol - todo esto está en conexión con las fuerzas
internas que trabajan sobre el corazón humano a través de la circulación de la sangre. En
realidad, todas ellas actúan sobre la circulación de la sangre y, por lo tanto, sobre el
corazón. Toda esa teoría externa con respecto a este proceso es radicalmente errónea.
La teoría externa llama al corazón una bomba que bombea la sangre a través del cuerpo,
de modo que uno tiene que mirar al corazón como el órgano que regula la circulación de
la sangre. El reverso es la verdad. La circulación del corazón responde al impulso dado
por la circulación de la sangre, que es la fuente original de la acción. La sangre impulsa el
corazón; no al revés, el corazón a la sangre. Y la totalidad de este organismo que
acabamos de describir, que se concentra en la actividad del corazón, no es otra que el
reflejo microcósmico humano de las actividades macrocósmicas que recibió por primera
vez la Tierra del sol. El impulso del sol recibido por la tierra se refleja en lo que el corazón
recibe de la sangre.
Es diferente con el cerebro. Algunos detalles de la similitudes del cerebro se dieron en la
última conferencia. El cerebro humano tiene muy, muy poco que ver directamente con las
actividades solares en la tierra. Digo, directamente. Porque indirectamente, como órgano
de percepción, se ocupa de ellas; percibe la luz y el color externo, por ejemplo; eso, sin
embargo, es solo percepción. Pero directamente, en su construcción, en su movilidad
interna, en toda su vida interior, el cerebro tiene poco, casi nada, que ver con los efectos

del sol sobre la tierra; está mucho más interesado con todo lo que fluye a la tierra desde
fuera de nuestro sistema solar; se ocupa de la relación cósmica de todo el cielo estrellado,
pero no de las relaciones más estrechas de nuestro sistema solar. Sin embargo, en un
sentido más limitado, lo que tenemos que describir como sustancia cerebral está
conectada con la Luna, aunque solo en la medida en que la Luna no depende del Sol,
sino que ha preservado su independencia. De modo que lo que sucede en nuestro
cerebro corresponde a actividades que están fuera de las fuerzas que tienen una imagen
microcósmica en nuestro corazón. El sol habita en el corazón humano; todo lo demás,
además del sol en el cosmos, reside en el cerebro humano.
Así pues el hombre, en lo que respecta a estos dos órganos, es un microcosmos, porque
a través de su corazón se abandona a las influencias ejercidas por el sol sobre la tierra, y
las refleja, por así decirlo; pero a través de su cerebro tiene una vida interior directamente
unida con el cosmos mas allá del sol. Esa es una unión de extremo interés e importancia.
El cerebro solo está relacionado con los efectos del sol en la tierra a través de la
percepción externa. Pero justamente esto mismo se supera en el desarrollo antroposófico.
El desarrollo antroposófico supera el mundo de los sentidos externos.
De ahí que el cerebro es liberado para una vida interior tan cósmica que no es adecuada
para la influencia especializada del sol mismo. Cuando el estudiante se entrega a la
meditación con alguna imaginación, se producen procesos en su cerebro que no tienen
nada que ver con nuestro sistema solar, sino que se corresponden con los procesos que
se producen fuera de él. Por lo tanto, de hecho, la relación entre el corazón y el cerebro
es como la que existe entre el sol y el cielo estrellado, y esto se manifiesta, en cierto
sentido, en la experiencia del alma que se desarrolla mediante la antroposofía a través del
hecho de que mientras esta alma se dedica seria y profundamente al pensamiento
puramente antroposófico, el corazón forma, por así decirlo, un polo opuesto, y se opone a
lo que uno podría llamar el cerebro estrellado. Esta oposición se expresa en el hecho de
que el alumno aprende a sentir que su corazón y su cerebro comienzan a tomar caminos
diferentes; mientras que anteriormente no tenía necesidad de prestar atención a ambos
por separado, porque eran indistinguibles, ahora debe comenzar a hacerlo, si se está
desarrollando a través de la Antroposofía.
Nos da una idea precisa del lugar del hombre con respecto a todo el Cosmos cuando
consideramos la envoltura física y tenemos en cuenta la posición del hombre aquí sobre
la tierra. A través de su sistema sanguineo y de su corazón, alberga dentro de él toda la
relación entre el sol y la tierra, y cuando sus poderes internos están dedicados
únicamente a aquello para lo cual necesita el cerebro como su instrumento en la tierra,
entonces en ese cerebro hay procesos cósmicos trabajando que se extienden más allá de
nuestro sistema solar. Se hará evidente que el alumno tiene una experiencia
completamente nueva con respecto a su corazón y su cerebro. Sus sensaciones
realmente se clasifican a sí mismas, de modo que en el decurso sereno de las estrellas
que se muestran en el cielo por la noche, aprende a sentir los procesos de su cerebro y
siente los movimientos del sistema solar en su corazón. En esto, se perfila al mismo
tiempo un camino que se vuelve más importante en una etapa superior de iniciación; ven
las puertas, por así decirlo, que se abren desde el hombre hasta el cosmos. El estudiante
que, a través del desarrollo superior, sale de sí mismo -como se ha descrito incluso en
conferencias exotéricas- y mira hacia atrás a su propio cuerpo, aprende a reconocer todos
los procesos en su cuerpo físico; en la circulación de la sangre y en la actividad del
corazón, un reflejo de las fuerzas ocultas del sistema solar, y en los procesos de su

cerebro, que luego ve espiritualmente desde el exterior, los secretos del cosmos.
Los asuntos expresados en esta última oración están relacionados con una observación
que hice una vez en Copenhague, y que luego apareció en mi libro, The Spiritual
Guidance of Man. De esto pueden deducir que, en cierto sentido, incluso la estructura del
cerebro es una especie de reflejo de la posición de los cuerpos celestes en el momento
del nacimiento de un hombre visto desde esa parte de la tierra donde nació. Es
provechoso abordar tales cosas de vez en cuando desde un aspecto diferente, porque de
esta manera se puede apreciar el método de la ciencia oculta y la estrechez de miras que
muchos críticos muestran cuando se hace una observación desde un aspecto u otro. Por
supuesto, uno puede explicar hechos importantes como este del reflejo del mundo de las
estrellas en el cerebro humano desde un punto de vista definido, y puede parecer
arbitrario. Pero cuando se agregan otros puntos de vista, estos se apoyan mutuamente.
Posteriormente tomarán conciencia de lo que podría llamar otras corrientes de la ciencia
oculta que se combinan y fluyen juntas, y su confluencia les mostrará cada vez más
claramente lo que ustedes sienten como una prueba completa, incluso para la razón
externa, de cosas que, si se expresaron desde un solo aspecto, a menudo pueden
parecer cuestionables.
A partir de esto también se puede obtener una idea de la delicadeza de toda la estructura
humana. Y si ahora reflejan a ese hombre, en la toma de alimentos, atándose
completamente a la tierra, y solo mediante algunas sustancias, como por ejemplo, tales
como la comida vegetariana, se liberan de nuevo, si reflejan eso precisamente en la toma
de alimentos, el hombre se hace ciudadano de la tierra, entonces comprenderán la triple
división del hombre con respecto a su envoltura física. A través de su cerebro, él
pertenece al conjunto de los cielos estrellados, a través de su corazón y todo lo
relacionado con él, al sol; a través de todo su sistema digestivo y todo lo relacionado con
ello, él es, en otro sentido, un ser terrenal. Esto también se puede experimentar, y se
experimenta, cuando la envoltura física externa del hombre se vuelve dentro más móvil . A
través de lo que le viene solo de la tierra, un hombre puede pecar mucho contra lo que se
refleja en él a través de las fuerzas puras del cosmos. Produciendo alteraciones mediante
su alimento corporal, por las leyes puramente terrenales que actúan en la digestión y que
funcionan más como leyes solares en la actividad del corazón, y como leyes cósmicas
fuera del sistema solar en la actividad del cerebro -el hombre puede, (porque a través de
la nutrición externa causa alteraciones), pecar muy profundamente contra las actividades
cósmicas en su cerebro; y esto puede experimentarse por el alma en desarrollo
antroposófico, particularmente en el momento de despertar.
Durante el sueño, sucede también que la actividad digestiva se extiende hasta el cerebro
y destella en el cerebro. Al despertar, el poder del pensamiento trabaja sobre el cerebro; y
entonces la actividad digestiva en el cerebro se retira. Cuando el pensamiento se detiene
durante el sueño, la actividad digestiva entonces trabaja en la conciencia; y cuando un
hombre se despierta y nota un efecto secundario de ello, su experiencia puede entonces
ser un verdadero barómetro de lo idonea o inadecuada que es su comida. Siente esta
extensión de su organismo, por así decirlo, en su cerebro como sensaciones livianas y
punzantes, sensaciones que, si ha comido algo inadecuado, a menudo pueden parecer
zonas un poco entumecidas en su cerebro. Todo esto se experimenta de la manera más
delicada, particularmente por el alma en desarrollo antroposófico. Y en el momento de
despertar es tremendamente importante, me refiero a la percepción de las condiciones de
salud en la envoltura física que depende de la digestión. En percepciones que

gradualmente se vuelven más y más finas, localizándose en la cabeza, el estudiante
percibe si en su digestión se está oponiendo a las leyes cósmicas fuera de nuestro
sistema solar o en armonía con ellas. Aquí puede verse la maravillosa relación de esta
envoltura física con todo el cosmos, el momento de despertarse como un barómetro que
le muestra al estudiante si a través de su digestión, se está colocando en contra de las
condiciones cósmicas o colocándose en armonía con ellas. Estas observaciones nos
conducirán gradualmente a los cambios que tienen lugar en el cuerpo etérico y el cuerpo
astral a través del desarrollo esotérico o antropsófico.
* * *

Conferencia III
Los cambios que tienen lugar en el alumno con respecto a su sistema muscular, a través
de su desarrollo oculto y especialmente en lo que respecta a sus sentidos, sus órganos
sensoriales, conducen, por así decirlo, desde el sistema físico de envolturas del hombre
hasta el sistema etérico, el cuerpo etérico. Con respecto al sistema muscular, el alumno
no solo siente que este sistema muscular se está volviendo cada vez más móvil, como lo
mismo se puede decir con respecto a los otros órganos físicos, sino que, además de estar
más vivo, siente que este sistema muscular está impregnado de una delicada conciencia
interior. Es como si la conciencia en realidad se extendiera al sistema muscular. Y sin
imprecisión, hablando por así decirlo en paradoja sobre esta experiencia, podríamos decir
que en el curso de su desarrollo esotérico, el estudiante gradualmente toma conciencia de
sus varios músculos y su sistema muscular de una manera vaga interna; él siempre lleva
consigo su sistema muscular de tal manera que entretiene pensamientos vagos, sueños
de su actividad en medio de su conciencia normal de vigilia.
Siempre es muy interesante captar la razón de este cambio de la envoltura física porque
en esta percepción el estudiante tiene algo que le informa que en cierta dirección ha
progresado. Cuando comienza a sentir sus diversos músculos, de modo que cuando, por
ejemplo, contrayéndolos y extendiéndolos, es apenas consciente de lo que está
sucediendo, tiene un tenue sentimiento de simpatía que significa: algo está sucediendo en
los músculos. Cuando los movimientos de sus músculos se convierten en ideas para él,
es una prueba de que está comenzando a sentir gradualmente el cuerpo etérico
impregnando el cuerpo físico; porque lo que realmente siente son las fuerzas del cuerpo
etérico que están activas en los músculos. De modo que cuando un hombre comienza a
tener una sensación sombría de sus varios músculos, una conciencia soñadora de sí
mismo, por así decirlo, al igual que en los libros de texto sobre anatomía uno puede ver la
imagen de un hombre cuya piel se ha eliminado de modo que solo los músculos
aparecen, es el comienzo de la percepción del cuerpo etérico. De hecho, cuando uno
comienza a percibir la entidad etérica, es en cierto sentido como este "sacarse la piel" y
tener una conciencia oscura de los miembros de uno como si se tratara de un muñeco
articulado.
Menos cómodo, pero no obstante presente, es la sensibilidad cuando el sistema óseo
comienza a perfilarse sobre la conciencia. Esta es una sensación más incómoda, porque
tomar conciencia de este sistema óseo es ser golpeado forzosamente por el hecho de
aumentar la edad. No es precisamente agradable notar la facultad de sentir con respecto
al sistema óseo, que generalmente no se siente en la vida ordinaria; pero un hombre
comienza a sentir su sistema óseo como algo parecido a una sombra dentro de él, cuando
se desarrolla etéricamente. Y luego se da cuenta de que la representación simbólica de la
muerte como esqueleto estaba en concordancia con cierta facultad clarividente de la
humanidad en los tiempos primitivos, ya que sabían que en su esqueleto, un hombre
aprende gradualmente a acercarse a la muerte.
Pero mucho más significativo que todo esto es la experiencia que el alumno tiene durante
su desarrollo esotérico o antroposófico con respecto a sus órganos de los sentidos. Ahora
sabemos que estos órganos de los sentidos realmente deben ser despojados cuando el
alumno experimenta un desarrollo esotérico; deben estar en silencio, por así decirlo. Los

órganos de los sentidos físicos sienten así que durante el desarrollo esotérico son
condenados, por así decirlo, a la inactividad; están desconectados. Ahora bien, cuando
están desconectados como órganos de los sentidos físicos, algo más viene a su lugar. El
estudiante primero se vuelve gradualmente consciente de los órganos de los sentidos
como mundos distintos que lo penetran. Aprende a sentir el ojo, los oídos, incluso el
sentido calórico. Pero lo que él aprende a sentir no son los órganos de los sentidos
físicos, sino las fuerzas etéricas, las fuerzas del cuerpo etérico, que actúan
constructivamente sobre los órganos de los sentidos. De modo que cuando interrumpe la
actividad de los sentidos, ve la naturaleza de estos órganos de los sentidos apareciendo
como otros tantos organos etéricos que lo penetran. Es extremadamente interesante.
A medida que durante su desarrollo esotérico el estudiante cierra los ojos, por ejemplo, y
ya no piensa en la vista física, en esa misma medida aprende a reconocer algo que
penetra en su propia organización como organismos de luz, entonces realmente aprende
a reconocer que los ojos se han formado gradualmente a través del trabajo de las fuerzas
interiores de la luz sobre nuestro organismo. Porque durante el tiempo que se retira toda
la actividad de los ojos físicos, siente que el campo de visión está impregnado por fuerzas
de luz etéricas que organizan los ojos. Este es un fenómeno peculiar: cuando uno cierra
los ojos, aprende a través de ellos a conocer las fuerzas de la luz. Todas las teorías
físicas no son nada en comparación con el conocimiento de la naturaleza interna de la luz
y su actividad que el estudiante experimenta cuando se ha acostumbrado a eliminar el
poder visual de los ojos y gradualmente se vuelve capaz, en lugar del uso físico de los
ojos, a percibir la naturaleza interna de las fuerzas etéricas de la luz.
El sentido del calor está en un nivel inferior, por así decirlo, y es extremadamente difícil
realmente aislar la sensibilidad al calor y al frío; este fin se logra mejor durante el
desarrollo esotérico, tratando de no ser perturbado durante el tiempo de meditación, por
ninguna sensación de calor. Por lo tanto, es bueno realizar meditación mientras se está
rodeado por una temperatura que no sea ni caliente ni fría, de modo que ninguna
sensación produzca irritación. Si esto se puede hacer, la naturaleza interna del éter
calórico que se irradia a través del espacio puede ser gradualmente reconocida, solo
entonces un estudiante se siente en su propio cuerpo como si estuviera permeado por la
verdadera actividad del éter calórico. Al no tener ya la percepción externa del calor, puede
aprender la naturaleza del éter calórico a través de sí mismo.
Al interrumpir el sentido del gusto -por supuesto, se interrumpe durante los ejercicios
esotéricos-, pero cuando logra la facultad de invocar la sensación del gusto como
recuerdo, se convierte en el medio para reconocer el llamado éter químico, aún más fino
que el éter lumínico. Esto tampoco es muy fácil, pero puede ser experimentado.
De la misma manera, al desconectar el sentido del olfato, uno puede reconocer el éter de
vida.
El cierre del sentido auditivo proporciona una experiencia única. Para esto, sin embargo,
debe alcanzarse tal poder de abstracción, que incluso si algo audible está sucediendo, no
se escucha. Todo lo audible debe ser cerrado. Luego vienen hacia uno, como si
estuvieran perforando el organismo, las fuerzas en el cuerpo etérico que organizan
nuestro órgano auditivo. De este modo, se realiza un descubrimiento notable. Estas
cuestiones realmente pertenecen a los secretos de regiones aun cada vez más elevadas.
Por lo tanto, no hay dificultad en afirmar que no es posible comprender todo de una vez
todo lo que se dice con respecto a las experiencias con un sentido como el de la audición.

Hacemos el descubrimiento de que este oír, tal como el hombre lo posee en su
maravillosa organización, no podría haber sido formado a través de las fuerzas etéricas
que actúan alrededor de la tierra como tales. Las fuerzas de la luz, las fuerzas etéricas de
la luz que actúan alrededor de la tierra están conectadas internamente con la formación
de nuestros ojos; aunque los cimientos de los ojos ya existían, sin embargo, por la
formación del ojo, por su posición en el organismo, está conectado internamente con las
fuerzas del éter lumínico de la tierra. De la misma manera, nuestro sentido del gusto está
conectado con las fuerzas del éter químico de la tierra, a partir de las cuales se desarrolla
en su mayor parte. Nuestro sentido del olfato está conectado con el éter de vida de la
tierra; está organizado casi exclusivamente desde el éter de vida que actúa alrededor de
la tierra. Pero cuando nuestro órgano auditivo se encuentra con el ocultismo durante el
desarrollo esotérico, nos muestra que debe una parte infinitesimal de su ser a las fuerzas
etéricas que actúan alrededor de la tierra. Podría decirse que las fuerzas etéricas que
actúan alrededor de la tierra han dado el toque final a nuestro órgano auditivo ; pero este
último ha sido tan influenciado por estas fuerzas etéricas que realmente lo han hecho, no
más perfecto, sino más imperfecto; porque solo pueden trabajar sobre el oído mediante
sus actividades en el aire, que continuamente les ofrece resistencia. Por lo tanto,
podemos decir, aunque sea una paradoja, que nuestro órgano auditivo es la
manifestación degenerada en la Tierra de una organización mucho más delicada que
existía previamente; y en esta etapa, a través de su propia experiencia, el estudiante en
desarrollo sabrá que trajo los oidos, el órgano auditivo completo, consigo a la tierra
cuando hizo su camino desde la antigua Luna a la Tierra; de hecho, encontrará que este
órgano auditivo era mucho más perfecto en la Luna antigua que en la tierra. Con respecto
al oído, gradualmente aprendemos a sentir - a menudo nos vemos obligados a usar
expresiones paradójicas - que podemos estar tristes por este pensamiento, porque el oído
pertenece a aquellos órganos que, en toda su disposición, en toda su estructura, son el
testimonio de las perfecciones del pasado. Y quien se acerca gradualmente a la
experiencia que hemos indicado brevemente entenderá al ocultista que realmente obtiene
su conocimiento de poderes aún más profundos, el ocultista que le dice: en la Antigua
Luna, el oido tenía mucho más significado para el hombre del que ahora tiene. En
aquellos tiempos, el oído le permitía vivir por completo, por así decirlo, en la música de las
esferas que aún resonaban, en cierto sentido, en la Antigua Luna. El oido estaba tan
relacionado con los sonidos de la música de las esferas, que, aunque débil en
comparación con lo que había sido antes, todavía sonaba en la Luna; estaba tan
relacionado con estos sonidos que los recibía. A causa de su perfección en la Antigua
Luna, el oído estaba, por así decirlo, siempre inmerso en la música. Esta música en la
Antigua Luna todavía se impartía a toda la organización humana; estas olas de música
aún permeaban la organización humana en la Antigua Luna y la vida interior del hombre
simpatizaba con toda la música que le rodeaba, adaptado a todo el entorno musical; el
oído era el órgano de comunicación, de modo que la esfera externa -la música podía ser
imitada en los correspondientes movimientos internos. En la Antigua Luna, el hombre
todavía se sentía como una especie de instrumento sobre el cual actuaba el cosmos con
sus fuerzas, y los oídos en su perfección eran en aquel tiempo en la antigua luna,
intermediarios entre los músicos del cosmos y el instrumento del organismo humano. Así,
la disposición actual del órgano auditivo sirve para despertar una remembranza,
relacionada con la idea de que, por una especie de deterioro del órgano auditivo, el
hombre se ha vuelto incapaz de escuchar la música de las esferas; se ha emancipado de
ella, y solo puede captar el reflejo de la música de las esferas en la música del presente,

que, sin embargo, solo puede, en realidad, actúa en el aire que rodea la tierra.
También surgen experiencias con respecto a otros sentidos, pero se vuelven cada vez
más y mas indefinidas, y sería de poca utilidad seguir las experiencias relacionadas con
otros órganos sensoriales, por la simple razón de que es difícil de explicar por medio de
las ideas humanas comunes estos cambios que tienen lugar en uno a través del
desarrollo esotérico. Por ejemplo, ¿De qué serviría lo que el hombre puede experimentar
ahora en la tierra si tuviéramos que hablar del sentido del lenguaje? (no me refiero al
sentido del habla), Aquellos que escucharon la conferencia sobre Antroposofía en Berlín
ya saben que hay un sentido especial para el lenguaje. Así como hay un sentido para el
sonido, también existe un sentido especial, que solo tiene un órgano interiormente pero no
externamente, para la percepción de la palabra hablada. Este sentido se ha deteriorado
aún más, por lo que hoy queda un último eco de lo que era, por ejemplo, en la Antigua
Luna. Lo que hoy se ha convertido en el sentido del lenguaje, la comprensión de las
palabras de nuestros semejantes, servía en la Antigua Luna para permitir a un hombre
sentirse conscientemente en todo el entorno, con conciencia imaginativa, para moverse
alrededor de la Antigua Luna, por así decirlo. Allí, el sentido del lenguaje dictaba los
movimientos a realizar y mostraba cómo encontrar el camino. Un conocimiento gradual de
esto experimentando el sentido del lenguaje se hace cuando el estudiante adquiere una
percepción del valor interno de las vocales y consonantes, como se ejemplifica en
oraciones manométricas. Pero lo que el hombre terrenal generalmente logra a este
respecto no es más que un débil eco de lo que el sentido del lenguaje fue en un momento
dado.
Así pueden ver cómo el alumno adquiere gradualmente la percepción de su cuerpo
etérico; comprobando a la vez, que aquello de lo que se aparta en su desarrollo oculto, a
saber, la actividad de sus sentidos físicos, lo compensa por otro lado, porque lo conduce a
la percepción de su cuerpo etérico. Pero es peculiar que cuando experimentamos las
percepciones del cuerpo etérico del que acabamos de hablar, sentimos como si en
realidad no nos pertenecieran a nosotros, sino como ya dijimos, como si nos penetraran
desde afuera. Sentimos el cuerpo de luz como si estuviese perforado en nosotros,
sentimos algo así como un movimiento musical inaudible en la tierra penetrándonos a
través de nuestro oído; el éter calorico, sin embargo, no lo sentimos como penetrándonos
sino impregnándonos; y aprendemos a sentir en vez del gusto eliminado, la actividad del
éter químico que actúa en nosotros, etc. Por lo tanto, en comparación con lo que se
conoce como la condición normal, el alumno siente que su cuerpo etérico se transforma,
como si se injertaran otras condiciones en él desde fuera, por así decirlo.
Sin embargo ahora, el alumno comienza a percibir su cuerpo etérico más directamente. El
cambio más sorprendente que tiene lugar en el cuerpo etérico, que muchos no aprecian
en absoluto, y que no se reconoce como un cambio en el cuerpo etérico, (aunque lo es)
es, que como resultado del desarrollo esotérico o antroposófico se vuelve muy claramente
evidente que el poder de la memoria comienza a disminuir algo. A través del desarrollo
esotérico, la memoria ordinaria casi invariablemente sufre disminución. Al principio, la
memoria se vuelve más pobre. Si el estudiante no desea tener una memoria menos
eficiente, no puede experimentar un desarrollo esotérico. Especialmente esa memoria
deja de estar fuertemente activa, lo que puede describirse como la memoria mecánica,
mejor desarrollada en los seres humanos en la infancia y la juventud y generalmente
significa cuando se alude a la memoria. Muchos esoteristas tienen que quejarse de la
disminución de su memoria, porque pronto se vuelve perceptible. En cualquier caso, esta

disminución de la memoria se puede observar mucho antes de que uno perciba las cosas
más delicadas que acabamos de explicar. Pero como el estudiante, al seguir un
entrenamiento antroposófico correcto, nunca puede sufrir lesiones en su cuerpo físico, a
pesar de que se está volviendo más móvil, tampoco su memoria se verá perjudicada por
mucho tiempo. Pero se debe tener sumo cuidado de hacer lo correcto. Con respecto a la
organización física, mientras que el cuerpo externo se está volviendo más flexible,
mientras que sus órganos se vuelven cada vez más independientes, es por lo que se
hace más difícil que antes ponerlos en armonía, se debe buscar la fuerza interna. Esto se
hace por medio de los seis ejercicios descritos en la segunda parte de mi libro, Un
bosquejo de la ciencia oculta (capítulo V.). El estudiante que se preocupa de adquirir
estas cualidades de la manera correcta se dará cuenta de que gana tanta fuerza interior
como pierde fuerzas mediante el desarrollo esotérico, de modo que pueda mantener bajo
control su cuerpo físico más móvil.
Ahora, en lo que respecta a la memoria, también debemos hacer lo correcto. Perdemos la
memoria que pertenece a la vida externa: pero no debemos sufrir ninguna lesión si nos
ocupamos de desarrollar más interés, un interés más profundo en todo lo que nos afecta
en la vida, más preocupación que hasta ahora. Debemos adquirir especialmente un
comprensivo interés por las cosas que para nosotros son importantes. Anteriormente
desarrollabamos una memoria más mecánica, y el funcionamiento de esta memoria
mecánica era completamente confiable por un tiempo, aunque no hubiera un interés
particular por las cosas observadas; pero esto cesa. Se notará que cuando se somete a
un desarrollo antroposófico o esotérico es fácil olvidar cosas. Pero solo vuelan esas cosas
para las cuales uno no tiene un interés comprensivo, que a uno no le interesa en
particular, que no se vuelven parte del alma de alguien, por así decirlo. Por otra parte, lo
que atrae al alma se fija más en la memoria. Por lo tanto, el estudiante debe intentar
sistemáticamente llevar esto a cabo. Se puede experimentar lo siguiente. Imaginemos a
un hombre en su juventud, antes de llegar a la Antroposofía cuando leía una novela, no
podía olvidarla; él podría relatarla una y otra vez. Más tarde, cuando entró en la
Antroposofía, si lee una novela, muy a menudo se desvanece de su mente; él no puede
ya relatarla . Pero si un alumno toma un libro del cual le han dicho, o se lo dice a sí
mismo, que puede ser valioso, lo lee una vez y luego intenta repetirlo mentalmente, y no
solo para repetirlo, sino para repetirlo hacia atrás, lo último es lo primero que importa y lo
primero, es lo último; si se toma la molestia de repasar ciertos detalles una segunda vez,
si se siente tan absorto en él que incluso toma un trozo de papel y escribe breves
pensamientos sobre él, y trata de plantear la pregunta: ¿Qué aspecto de este tema me
interesa especialmente?. Entonces encontrará que de esta manera desarrolla un tipo
diferente de memoria. No será la misma memoria. Al usarla, la diferencia se puede
observar con precisión. Cuando usamos la memoria humana, las cosas vienen a nuestra
alma como recuerdos; pero si, de la manera que acabamos de describir, sistemáticamente
adquirimos una memoria como esoterista o antropósofo, entonces es como si las cosas
así experimentadas hubieran permanecido estancadas en el tiempo. Aprendemos a mirar
atrás al tiempo, por así decirlo, y parece como si estuviéramos mirando lo que estábamos
recordando; de hecho, notaremos que las cosas se vuelven cada vez más parecidas a las
imágenes y que la memoria es cada vez más imaginativa. Si hemos actuado de la manera
que acabamos de describir -por ejemplo, con un libro-, cuando sea necesario traerlo a
nuestra mente de nuevo, solo tenemos que encontrarnos con algo relacionado de alguna
manera con él, y miraremos hacia atrás, por así decirlo, a aquella ocasión en que
estábamos estudiando el libro, y nos vemos leyendo. El recuerdo no surge, pero aparece

la imagen completa. Entonces podemos notar que, mientras que anteriormente solo
leíamos el libro, ahora los contenidos realmente aparecen. Los vemos a distancia en el
tiempo; la memoria se convierte en una visión de imágenes a una distancia en el tiempo.
Este es el primer comienzo, elemental para estar seguro, de aprender gradualmente a
leer el Registro Akáshico. La memoria se reemplaza por aprender a leer en el pasado. Y
muy a menudo un hombre que ha pasado por un cierto desarrollo esotérico puede haber
perdido casi por completo su memoria, pero no está peor por eso, porque ve las cosas en
retrospectiva. Él ve aquellos con los que él mismo estaba relacionado, con una claridad
especial. Ahora estoy diciendo algo que, si se dijera a alguien que no esté relacionado con
la antroposofía, solo lo haría reír. No podría evitar reírse, porque tampoco podría formarse
una idea de lo que significa cuando un esoterista le dice que ya no tiene ningún recuerdo
y sin embargo, sabe muy bien lo que sucedió, porque puede verlo en el pasado. El primer
hombre diría: 'Lo que tienes es en realidad un excelente recuerdo', porque no puede
concebir el cambio que ha tenido lugar. Es un cambio en el cuerpo etérico quien lo ha
provocado.
Despues, como regla, este cambio de la memoria está relacionado con algo mas, en otras
palabras, nos formamos, podríamos decir, una nueva opinión sobre nuestro hombre
interior. Porque no podemos adquirir esta visión retrospectiva sin adoptar al mismo tiempo
un cierto punto de vista con respecto a nuestra experiencia. Así, cuando en una fecha
posterior un hombre mira hacia atrás a algo que ha hecho, como en el caso descrito
anteriormente sobre el libro, por ejemplo, cuando se ve a sí mismo en esa posición, él, por
supuesto, tendrá que juzgar por sí mismo si era sabio o insensato para ocuparse de sí
mismo. Con esta retrospectiva, se tiene estrechamente otra experiencia, a saber, una
especie de autocrítica. El alumno en esta etapa no puede hacer otra cosa que definir su
actitud hacia su pasado. Se reprochará a sí mismo acerca de algunas cosas; se alegrará
de haber alcanzado otras. En resumen, por lo demás no puede hacer otra cosa que juzgar
el pasado que estudia así que, de hecho, se convierte en el juez más severo para sí
mismo, de su vida pasada. Siente en su interior que el cuerpo etérico se está activando, el
cuerpo etérico que, como puede verse en la retrospectiva después de la muerte, contiene
en sí todo su pasado; siente este cuerpo etérico como incluido en sí mismo, como algo
que vive en él y define su valor. De hecho, tal cambio tiene lugar en el cuerpo etérico que
muy a menudo siente el impulso de hacer esta auto retrospectiva y observar una cosa u
otra, a fin de aprender de manera bastante natural a juzgar su propio valor como hombre.
Mientras que en la vida ordinaria se vive sin ser consciente del cuerpo etérico, en la visión
retrospectiva de la propia vida se puede percibir, y esto despierta gradualmente en el
estudiante un impulso a realizar mayores esfuerzos cuando experimenta un desarrollo
esotérico. La vida esotérica hace necesario que uno preste más atención a los méritos y
deméritos de uno y a los errores e imperfecciones.
Pero algo más profundo se vuelve perceptible, relacionado con el cuerpo etérico, algo que
también podía percibirse anteriormente, aunque no tan fuertemente: ese algo es el propio
temperamento de uno. Sobre el cambio del cuerpo etérico depende la mayor sensibilidad
del ferviente antropósofo o esoterista hacia su propio temperamento. Tomemos nota de un
caso especial en el que esto se puede observar particularmente, es decir, en una persona
de temperamento melancólico, inclinado a la melancolía, una persona de un
temperamento tan melancólico que no se ha vuelto esotérico, ni ha estudiado
Antroposofía, y pasa por el mundo de tal manera, que muchas cosas lo hacen ser hosco y
malhumorado, muchas cosas le hacen sacar su crítica demasiado desaprobadora, y se

acerca a las cosas por regla general de tal manera que despiertan su simpatía y antipatía
con más fuerza que lo harían quizás en el caso de una persona flemática. Cuando una
persona melancólica de tal disposición, ya sea del tipo intenso que se inclina a la
melancolía, a alejarse, a despreciar, a odiar al mundo entero, o el grado más leve de mera
sensibilidad a la opinión general, (hay muchos grados y matices entre estos dos) cuando
esa persona entra en un desarrollo esotérico o antroposófico, su temperamento se
convierte esencialmente en la base desde la que percibir su cuerpo etérico. Se vuelve
susceptible al sistema de fuerzas que produce su melancolía y lo percibe claramente
dentro de él y mientras que antes simplemente volcaba su descontento contra las
impresiones externas recibidas del mundo, ahora comienza a volver este descontento
contra sí mismo. Es muy necesario que en un desarrollo esotérico el autoconocimiento se
ejerza con cuidado, y que el estudiante inclinado a la melancolía debe ejercer esta
introspección, que le permita tomar este cambio en silencio y con calma. Porque mientras
que antes el mundo era muy a menudo odioso para él, ahora se vuelve odioso consigo
mismo; comienza a criticarse a sí mismo, por lo que obviamente está insatisfecho consigo
mismo. Solo podemos juzgar estas cosas correctamente, mis queridos amigos, cuando
vemos lo que llamamos el temperamento de la manera correcta. Una persona melancólica
es simplemente porque en él se acentúa el temperamento melancólico; porque
fundamentalmente cada ser humano tiene los cuatro temperamentos en su alma. En
ciertas cosas, una persona melancólica también es flemática, en otros es optimista, en
otros, colérico; el temperamento melancólico solo se destaca más prominente en él que el
flemático, sanguíneo y colérico. Y una persona flemática no es que no posea otro
temperamento que el flemático, sino que en él el temperamento flemático es más
prominente, y los otros temperamentos permanecen más en el fondo de su alma. Es lo
mismo con los otros temperamentos.
Ahora bien, así como el cambio en el cuerpo etérico de la persona decididamente
melancólica adopta la forma de volverse contra sí mismo, por así decirlo, también lo
hacen los cambios y las nuevas sensaciones que aparecen con respecto a las otras
cualidades temperamentales. Pero, a través del sabio autoconocimiento, el desarrollo
esotérico puede provocar una sensación inequívoca de que las travesuras ocasionadas
por el temperamento predominante pueden ser reparadas produciendo también cambios
en los otros temperamentos, cambios que compensarán, por así decirlo, el principal
cambio en el temperamento predominante. Solo es necesario reconocer cómo aparecen
los cambios en los otros temperamentos.
Supongamos que una persona flemática se convierte en esotérica, será difícil para él,
pero supongamos que pueda ser un esoterista realmente bueno. La persona flemática
que recibe impresiones fuertes a veces es impotente contra ellas; de modo que a menudo
el temperamento flemático, si no está demasiado corroído por el materialismo, no es en
ningún sentido una condición a priori mala en absoluto para un desarrollo esotérico;
solamente debe aparecer en una forma más noble que en su habitual manifestación
distorsionada. Cuando tal persona flemática se convierte en esoterista, el temperamento
flemático cambia de manera peculiar. La persona flemática tiene entonces una fuerte
inclinación a observarse a sí mismo con mucho cuidado, y por esta razón el
temperamento flemático al que este proceso causa el minimo dolor, no es una mala
condición a priori para un desarrollo esotérico cuando se puede entrar en él, porque está
prácticamente adaptado a una cierta auto-observación calmada. Lo que la persona
flemática percibe dentro de si, no lo perturba como lo hace a la persona melancólica y por

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