El yo

El ego ga 117El ego ga 117 RUDOLF STEINERRUDOLF STEINER
Conferencia I
Munich, 4 de diciembre de 1909
Mis queridos amigos,
Hoy nos ocuparemos de un tema general, y en concreto sobre la importancia de las
tareas de la ciencia espiritual orientada antroposóficamente en el presente, y mas
adelante, con un tema más individual sobre el ser individual y el destino.
En efecto, a menudo hemos insistido en que la Antroposofía tiene una tarea especial
y un significado para la humanidad en la era actual. Quien se dedique a la
antroposofía como ser humano pensante debe plantearse esta pregunta una y otra
vez: ¿Qué objetivos persigue este movimiento espiritual y cómo se relacionan con las
otras tareas de nuestra época? Estas tareas se pueden iluminar desde los puntos de
vista más diversos, como lo hemos hecho a menudo. Hoy trataremos de comprender
el camino evolutivo de la humanidad en el punto en el que nos encontramos, para
mirar un poco hacia el futuro, y luego preguntarnos: ¿Qué tarea tiene la antroposofía
con especial referencia a la etapa evolutiva de la humanidad en la que nos
encontramos en el presente?
Sabemos que desde la gran catástrofe de la atlántida, que transformó por completo
la tierra como morada del hombre, hasta nuestros días, hay que diferenciar cinco
grandes épocas de civilización. A menudo hemos designado estas cinco épocas
culturales, como la antigua india, antigua persia, la caldeo-egipcia, la greco-latina, y
luego la época en la que nosotros mismos nos encontramos, la quinta, que se preparó
en, digamos, los siglos octavo, noveno y décimo, y en medio de la cual estamos ahora.
Debemos tener claro que tales divisiones naturalmente, no se han de entender como
si una época de evolución terminara bruscamente, y luego diese comienzo una nueva,
sino que de una se pasa gradual y lentamente a la otra, y mucho antes de que una de
esas épocas ha recorrido su curso, ya se va preparando la nueva dentro de ella.
Por tanto, de nuestra propia época cultural, de la quinta época post-atlante podemos
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decir que: ya se está preparando, y de hecho de una manera muy significativa, lo que
constituirá la característica real de la sexta época cultural. Y en general, los seres
humanos de nuestra actual época se separarán en dos corrientes: aquellos que hoy
no tienen idea de todo esto, que no saben nada de la preparación de la sexta época,
que durante el día viven a ciegas, y aquellos otros que por sí mismos asumen la idea
de que algo nuevo se está preparando, y que también saben que lo que se está
preparando ha de ser fundamentalmente algo que los propios seres humanos deben
lograr por si mismos, debe ser preparado por la humanidad. A este respecto,
podemos situarnos en el tiempo como seres humanos y decir que estamos haciendo
lo que generalmente es costumbre, lo que hacen los demás, porque así nos han
educado nuestros padres, o bien, podemos situarnos de tal manera que sepamos
conscientemente lo siguiente: “Si conscientemente han de ser un eslabón mas en la
cadena de la humanidad, entonces deberán hacer algo, ya sea consigo mismos o en
su entorno, que contribuya a preparar lo que ha de venir, es decir, el sexto período
cultural, en la medida de sus posibilidades. ”La posibilidad de hacer preparativos para
el sexto período cultural solo puede entenderse entrando un poco en el carácter de
nuestra propia época. Para esto, el método comparativo es el más idóneo.
Sabemos que estos períodos de tiempo son esencialmente diferentes entre sí, y a lo
largo de los años, en nuestro movimiento antroposófico, hemos presentado varias
características que los distinguen. Hemos señalado el período de civilización de la
antigua india, y hemos demostrado que las cualidades del alma humana eran
diferentes de como llegaron a ser más adelante, que el hombre todavía estaba
dotado en un alto grado de conciencia clarividente. Y hemos demostrado que la
evolución a través de las siguientes épocas, (períodos culturales), consistió en que el
hombre fuese perdiendo cada vez más esta clarividencia, y que tuviese que limitar su
poder de percepción y comprensión cada vez más al mundo físico. Hemos visto cómo
se fue preparando lentamente la cuarta época de civilización, en la que el hombre,
por así decirlo, completó su aparición en el mundo físico, de modo que ese Ser a
quien llamamos Cristo Jesús pudiese encarnar en el mundo físico como un ser, como
un ser humano del mundo físico. Hemos visto cómo desde aquél momento, a través
de cierta corriente, apareció lo siguiente: que todas las habilidades humanas
aumentaron aún más en el mundo físico, que de hecho la tendencia materialista de
nuestra época, todo el impulso del hombre para dar solo como válido lo que ofrece el
mundo físico circundante, está relacionado con un mayor descenso del hombre al
mundo físico. Pero de ninguna manera las cosas deben permanecer evolucionando
así. La humanidad debe ascender nuevamente al mundo espiritual, ascender con
todos los logros que los hombres han adquirido, con todos los frutos del mundo físico.
Y la antroposofía debería ser justo la que puede brindar a las personas la posibilidad
de ascender nuevamente al mundo espiritual.
Se podría decir que: “Inmediatamente después de la gran catástrofe atlante, había
numerosos seres humanos que gracias a sus poderes de percepción directa se
decían: a nuestro alrededor hay un mundo espiritual y nosotros vivimos en el”. Cada
vez se fue reduciendo mas el número de seres humanos que podían percibirlo;
aquellas capacidades del hombre fueron gradualmente limitándose a lo que podían
percibir con sus sentidos. Pero mientras hoy por un lado, la capacidad de percibir el
mundo espiritual es impensable, sin embargo, por el otro, en nuestra época se está
preparando algo que es tan significativo, que para un gran número de personas, ya
poseerán facultades bastante diferentes en su próxima encarnación. Así como han
ido cambiando las facultades del hombre a lo largo de las cinco épocas culturales,
también cambiarán en la sexta, y una gran cantidad de personas a través del estado

de ánimo de sus almas, demostrarán claramente en su próxima encarnación que sus
facultades han cambiado esencialmente. Hoy, queremos dejar en claro cuán
diferentes serán las almas de los seres humanos en el futuro, para un gran número
ya en la próxima encarnación, para otros, lo serán en la sucesiva encarnación.
También podríamos volver la mirada hacia épocas pasadas de la evolución humana,
haciéndolo de otra manera. Así veríamos que cuanto más retrocedemos a aquella
época de la antigua clarividencia, a la vez, más unida estaba el alma humana, con lo
que podemos llamar el carácter de alma grupal [Gruppenseelenhaftigkeit]. A menudo
se les ha indicado que el antiguo pueblo hebreo, tenía en gran medida, conciencia de
alma grupal. Lo que sentía realmente, (pues él, se sentía conscientemente como
miembro del antiguo pueblo hebreo), se decía: "Como hombre individual soy un
fenómeno transitorio, (hay que prestar atención especial a eso), pero en mí vive algo
que tiene un relación inmediata con todo la corriente anímica que fluye desde el
progenitor Abraham ”. Estos eran los sentimientos, relativos al antiguo pueblo hebreo.
De hecho, podemos admitir esotéricamente como un fenómeno espiritual, lo que
sentían los antiguos hebreos. Entenderemos mejor lo que sucedía si tenemos en
cuenta lo siguiente.
Consideremos un antiguo iniciado hebreo. Aunque la iniciación entre los antiguos
hebreos no era tan frecuente como entre otros pueblos, no podríamos caracterizar a
un auténtico iniciado de ningún otro modo, (iniciado no simplemente en teorías y
Leyes, sino un iniciado que realmente ve en los mundos espirituales), si no es
teniendo en cuenta toda la peculiaridad racial. Hoy es habitual en la ciencia externa,
que se ocupa sin reparos de documentos, llevar a todas partes lo que está en el
Antiguo Testamento, verificarlo con todo tipo de registros externos para después no
hallarles fundamento. Tendremos ocasión de señalar que el Antiguo Testamento
proporciona los hechos con más fidelidad que los registros históricos externos. En
cualquier caso, la ciencia espiritual evidencia que los lazos de sangre del pueblo
hebreo realmente se pueden atribuir al padre racial Abraham, y que la aceptación de
Abraham como padre racial está totalmente justificada. Esto era algo especialmente
sabido en las antiguas escuelas secretas hebreas: un ser anímico, una individualidad
como la de Abraham, no se reduce simplemente a su encarnación como Abraham,
sino que es un ser eterno, que siguió existiendo en el mundo espiritual. Y en verdad,
un auténtico iniciado se inspiraba en el mismo espíritu, que inspiró a Abraham, y
podía atestiguar por sí mismo, que estaba impregnado de la misma naturaleza
anímica que Abraham. Había una conexión real entre cada iniciado y el padre racial
Abraham. Debemos reafirmar eso: que se expresaba en el sentimiento de
pertenencia al antiguo pueblo hebreo. Esa era una especie de alma grupal. Lo que se
expresaba en Abraham era sentido como el alma grupal del pueblo. Almas grupales
que, de manera similar, se sentían en el resto de la humanidad. En general la
humanidad se remonta a dichas almas grupales. Cuanto más retrocedamos en la
evolución humana, menos acentuada encontramos la personalidad individual. Lo que
hoy todavía se encuentra en el reino animal, (su pertenencia a un alma grupal), eso
mismo existía entre la humanidad y , cuanto más retrocedemos a la antigüedad, más
claro aparece cada vez. Los grupos de seres humanos formaban un conjunto, y el
alma grupal era esencialmente más fuerte que lo que constituía el alma individual en
el ser humano individual.
Ahora bien, se podría decir: que en nuestro tiempo, aún no se ha superado el alma
grupal de las personas, y quien crea que se ha superado por completo, no tiene en
cuenta ciertos fenómenos más sutiles de la vida. Cualquiera que reflexione sobre ello

verá muy rápidamente que ciertos seres humanos no solo se parecen en su
fisonomía, sino que también las cualidades anímicas dentro de los grupos de seres
humanos, son tan similares, que pueden, por así decirlo, dividirse en categorías. Cada
persona puede incluso hoy día, ser considerada en una categoría determinada; con
referencia a una u otra cualidad, pertenecerá quizás a diferentes categorías, pero una
cierta alma grupal está vigente no solo porque las razas existen, sino también por
otras conexiones. Los límites trazados entre las naciones desaparecen cada vez más;
pero en otros grupos humanos aún son perceptibles. Ciertas características básicas
están tan conectadas en algunas personas, que con solo mirarlas, todavía pueden
percibirse las últimas reliquias del alma grupal del hombre.
En nuestra era actual, estamos viviendo en el sentido más eminente, en una
transición. Todas las almas grupo tienen que ir desapareciendo gradualmente. Así
como desaparecerán gradualmente las brechas entre las naciones, a medida que las
partes diferenciadas de las distintas naciones se entiendan mejor, también se
eliminarán otras cualidades del alma grupal, y la naturaleza individual de cada
persona pasará a primer plano cada vez más.
Con ello hemos caracterizado algo bastante esencial en la evolución. Si queremos
entenderlo desde otra vertiente, podemos decir: la idea sobre la cual se sustenta
principalmente el alma grupal, pierde cada vez más sentido en la evolución de la
humanidad, es decir, la idea de la raza. Si retrocedemos más allá de la gran
catástrofe atlante, veríamos cómo se preparaban las razas humanas. En la antigua
época atlante, los seres humanos estaban agrupados de acuerdo con las
características externas de su estructura corporal, mucho más fuertemente que en la
actualidad. Lo que hoy llamamos razas son solo los vestigios de aquellas importantes
diferencias entre los seres humanos, como era habitual en la antigua Atlántida. La
idea de raza solo es realmente aplicable a la antigua Atlántida. Dado que tratamos
con una evolución real de la humanidad, nunca hemos empleado la idea de raza en
el sentido más eminente para la época post-atlante. No hablamos de una raza india,
una raza persa, etc., porque eso ya no es correcto. Hablamos de un antiguo período
de civilización de la India, de un antiguo período de civilización persa, etc. Y carecería
de sentido completamente que en nuestro tiempo hablásemos de estar preparando
una sexta raza. Si aún existen en nuestro tiempo, los vestigios de las antiguas
diferencias atlantes, de sus almas grupales, de modo que aún se puede decir que la
división racial se continúa usando, -lo que se está preparando para el sexto período
de tiempo consiste justamente en la desposesión del carácter de raza. Eso es lo
esencial. Por lo tanto, es necesario que este movimiento llamado movimiento
antroposófico, que debe preparar el sexto período de tiempo, adopte en su carácter
básico esta desposesión del carácter de la raza, que especialmente busca unir a las
personas de todas las "razas", de todas las naciones, y de esta manera tender
puentes sobre esas diferencias, esas distinciones, esas brechas, que existen entre los
diversos grupos de seres humanos. Porque el antiguo punto de vista racial tenía en
cierto sentido un carácter físico, mientras que en el futuro tendrá un carácter mucho
más espiritual. Por eso, es tan urgentemente necesario comprender que nuestro
movimiento antroposófico es espiritual, que mira al espíritu y supera justamente lo
que surge de las diferenciaciones físicas, a través de la fuerza de un movimiento
espiritual. Es, por supuesto, plenamente comprensible que cualquier movimiento
tiene, por así decirlo, sus enfermedades infantiles, y que al comienzo del movimiento
teosófico, las cosas eran representadas así como si la Tierra se cortara en siete
períodos de tiempo, que se llamaban Razas Raíces, y cada una de estas Razas Raíces
en siete subrazas, y que eso siempre se iría repitiendo, de modo que siempre se

podría hablar de siete razas, y siete sub-razas, etc. Pero hay que ir más allá de las
enfermedades de la infancia, y tener claro que la idea de raza deja de tener sentido,
especialmente en nuestra época.
Además, se está preparando algo más, algo relacionado con la individualidad del
hombre de una manera bastante especial, para que el hombre se vuelva cada vez
más individual. Solo es cuestión de que esto ocurra en el sentido correcto, y el
movimiento antroposófico debería servir con el fin de que los seres humanos se
conviertan en individualidades, o también podríamos decir personalidades, en el
sentido correcto. ¿Cómo puede hacer esto?
Aquí debemos observar la nueva cualidad anímica, más característica del hombre que
se está preparando. A menudo se plantea la pregunta: Bien, si existe la
reencarnación, ¿Cómo es qué una persona no recuerda las encarnaciones anteriores?
Esa es una pregunta que a menudo he respondido. Esa pregunta es como decir, que
puesto que un niño de cuatro años no puede contar, a pesar de que es un ser
humano, dijésemos: el ser humano no puede contar. Pero si dejan que el niño llegue
a los diez años, entonces sabrá calcular. Así es también con el alma humana. Si hoy
no puede recordar, sin embargo, llegará el momento en que lo pueda hacer, un
momento en que tendrá los mismos poderes que posee hoy quien es iniciado. Pues
justo esa transición está sucediendo hoy. Hoy dia existen ya varias almas que han
llegado tan lejos, que están cerca del momento en que recordarán sus encarnaciones
anteriores, o al menos la última. Una gran cantidad de seres humanos hoy en día
están, por así decirlo, ante la auto apertura de la puerta de esa memoria abarcante,
que comprende no solo la vida entre el nacimiento y la muerte, sino las
encarnaciones anteriores, o al menos la última en principio. Y cuando, después de la
encarnación actual, varios seres humanos se reencarnen, recordarán esta
encarnación actual. Es simplemente una cuestión de cómo hacerlo. El desarrollo
antroposófico debe brindar ayuda y dirección para que se haga correctamente.
Para caracterizar desde este punto de vista el movimiento antroposófico, hay que
decir que: su talante es el de servir de guía al hombre para que reconozca de forma
correcta lo que denominamos el "yo" humano, el miembro más intimo del ser
humano. A menudo he señalado que Fichte decía con razón, la mayoría de los seres
humanos preferirían considerarse un trozo de roca en la luna, que un "yo". Y si
ustedes reflexionan sobre cuántas personas hay en nuestro tiempo que tengan
alguna idea de lo que es un "yo", es decir, de lo que propiamente son, entonces, en
general, obtendrían un resultado muy triste.
Cuando surge esta cuestión, siempre me acuerdo de un amigo que tuve hace más de
treinta años y que como estudiante, dada su juventud, estaba en aquél momento
totalmente influenciado por el entusiasmo materialista: hoy es más moderno decir
estado anímico "monista". A pesar de su juventud, ya lo tenía inyectado. Siempre reía
cuando me oía decir que en el interior del hombre habita algo que podría calificarse
como ser espiritual; porque opinaba que lo que manifestamos en forma de
pensamientos, era producido por procesos mecánicos o químicos en el cerebro. Yo a
menudo respondía: "Mira, si crees sinceramente que eso es el contenido de la vida,
¿por qué continuamente te estas contradiciendo?" Realmente lo hacía
continuamente, porque nunca decía: "Mi cerebro siente, mi cerebro piensa, sino: Yo
Creo, yo siento, yo sé esto o aquello”. De modo que, desarrollaba una teoría que con
cada palabra se contradecía, (como suele hacer la gente), porque es imposible
mantener lo que uno imagina como una teoría materialista. No se puede ser sincero
pensando de manera materialista. Si uno dijera: Mi cerebro te ama, en consecuencia,

no se debería decir "tú", sino mi cerebro ama tu cerebro. La gente no tiene clara esta
incongruencia. Esto no es algo simplemente en tono humorístico, sino algo que
muestra la profunda base de falsedad inconsciente presente en la base de nuestra
educación actual.
La mayoría de la gente realmente preferirían considerarse a sí mismas como un trozo
de roca en la luna, es decir, como un trozo de materia compacta, antes que admitir
ser llamados "yo". Y hoy en día naturalmente, menos aún se puede captar el "yo" a
través de la ciencia, que como tal, conforme a sus métodos, en el fondo debe pensar
de manera materialista. ¿Cómo se puede alcanzar esta comprensión del "yo"? ¿Cómo
puede el hombre gradualmente obtener una idea, un concepto de lo que siente
instintivamente, cuando dice: Yo creo? Únicamente, mediante la visión antroposófica
del mundo, se puede conocer cómo está constituido este ser humano, la relación que
guarda el cuerpo físico con la condición de Saturno, el cuerpo etérico con la condición
del sol, el cuerpo astral con la condición de la Luna y el Yo con la condición de la
tierra. Cuando partiendo del conjunto del cosmos, captamos mentalmente así los
conceptos e ideas, entonces entendemos al "yo", como el verdadero maestro y artífice
que actúa en todos los demás miembros. Y así llegamos gradualmente a la noción
[Begriff] de lo que representamos con la palabra "yo". Gradualmente luchamos por
alcanzar el concepto más elevado de este "yo", cuando aprendemos a comprender
[verstehen] esa palabra. No nos sentimos como un ser espiritual, únicamente porque
nos sintamos dentro de un "yo", sino cuando podemos decir: En nuestra
individualidad vive algo que estaba allí antes que el padre Abraham. No cuando
simplemente decimos: yo y el padre Abraham somos uno, sino: yo y el PADRE, es
decir, la sustancia espiritual que teje y vive en el mundo. Lo que vive en el "Yo" es la
misma sustancia espiritual. Por lo tanto, gradualmente nos abrimos camino para
comprender este "yo", es decir, el portador de la individualidad humana que va de
encarnación a encarnación. ¿De qué manera, sin embargo, captamos el "yo"?
¿Captamos el mundo a través de la visión antroposófica?
Esta visión antroposófica del mundo surge de la manera más individual, y es, al
mismo tiempo, lo menos individual que se puede concebir. Solo puede surgir de
manera tan individual, porque es en un alma humana donde se revelan los secretos
del cosmos, es en ella donde fluyen los grandes seres espirituales del mundo. Por eso,
el contenido del mundo debe ser experimentado en la entidad humana de forma
individual, pero al mismo tiempo, debe ser experimentado con un carácter de
completa impersonalidad. Quien experimente el verdadero carácter de los misterios
cósmicos, debe centrarse enteramente en una posición desde la cual diga: Quienes
sigan prestando atención a su propia opinión, no pueden llegar a la Verdad. De
hecho, esa es la naturaleza peculiar [eigenartige] de la verdad antroposófica, que el
observador no puede tener opinión propia, ni tener preferencia por esta u otra teoría,
ni puede amar esta u otra visión más que cualquier otra, porque posea cualidades
individuales especiales. Mientras se mantenga en este punto de vista, es imposible
que los verdaderos secretos del mundo se le revelen. Debe buscar el conocimiento de
forma bastante individual, pero su individualidad debe desarrollarse hasta el punto
de que ya no tenga nada de personal, es decir, nada de sus propias simpatías y
antipatías peculiares. Esto debe tomarse estrictamente y con seriedad. Quien todavía
tenga alguna preferencia por estas u otras ideas y puntos de vista, quien pueda
inclinarse por esta u otra debido a su educación o temperamento, nunca reconocerá
la verdad objetiva.
Este verano, hemos intentado captar aquí la sabiduría oriental, desde el punto de

vista del aprendizaje occidental. Hemos tratado de ser justos con la sabiduría
oriental, y realmente la presentamos de tal manera que recibió todos sus derechos.
Hay que poner énfasis en que en nuestro tiempo, para el conocimiento espiritual
independiente, es imposible decidir mediante alguna preferencia especial, por la
Visión Oriental u Occidental del mundo. Cualquiera que diga, (de acuerdo con su
temperamento), que prefiere la naturaleza, las leyes del mundo tal como existen en
la visión oriental o según corresponda en la occidental, aún no tiene una plena
comprensión de qué es lo esencial aquí. No se debería decidir, por ejemplo, el gran
significado del Cristo, en comparación con lo que reconoce la enseñanza oriental,
porque mediante la educación occidental o el propio temperamento, uno se inclina
hacia el Cristo. Únicamente se está preparado para responder la pregunta "¿Cómo se
relaciona el Cristo con Oriente?" cuando desde un punto de vista personal, el
cristiano nos es tan indiferente como el oriental. Mientras mas preferencia se tenga
por esto o por aquello, menos apto se es para tomar una decisión. Se comienza
primero por ser objetivo, cuando deja que solo hablen los hechos, cuando no presta
atención a las razones derivadas de la opinión personal, sino que deja que en esta
esfera solo hablen los hechos.
Por lo tanto, si hoy la cosmovisión antroposófica, viene a nuestro encuentro en su
verdadera forma, en ella hallaremos algo que está entretejido internamente con la
individualidad humana, porque debe surgir de la fuerza del "yo" de la individualidad,
y por otro lado, debe ser independiente, para que esta individualidad sea a la vez
bastante indiferente. Esa persona en la que aparece la sabiduría antroposófica no
debe verse condicionada por ella, debe ser independiente de ella. Esto es esencial,
que se haya ensanchado tanto, que no imponga ningún matiz propio en estos
asuntos. De ese modo serán efectivamente individuales, porque lo espiritual no
puede aparecer a la luz de la luna o de las estrellas, sino solo en la individualidad, en
el alma humana; pero luego, por otro lado, tal individualidad debe extenderse tanto
que pueda excluirse de lo que constituye la sabiduría del mundo. Por consiguiente, lo
que le aparece a la humanidad a través del movimiento antroposófico será algo que
concierne a cada ser humano, sin importar a qué raza, nación, etc., pertenezca,
porque se aplica únicamente a la nueva humanidad, al hombre como tal, no a un
hombre abstracto y general, sino a cada ser humano. Esto es lo esencial. Por
consiguiente, a medida que sale de la individualidad, del núcleo del ser del hombre,
se dirige a su vez también al núcleo más profundo del ser del hombre, de modo que
es así captado este núcleo del hombre. Tal como solemos hablar de persona a
persona, básicamente solo es hablar superficialmente, algo en lo que el núcleo más
interno de nuestro ser no toma parte. La comprensión entre personas, la plena
comprensión, es casi imposible hoy en cualquier otra esfera, salvo cuando se origina
desde el centro del ser del hombre y, si es entendida correctamente por el otro, le
habla a su vez a su centro. Por lo tanto, en cierto sentido, es un nuevo lenguaje el que
utiliza la Antroposofía. Y aunque hoy todavía estamos obligados a hablar en los
distintos idiomas nacionales, para difundir lo que debe anunciarse, el contenido
hablado por la antroposofía, es un nuevo lenguaje.
Lo que se habla hoy por el mundo es un lenguaje que en realidad solo se aplica a una
área muy limitada. En la antigüedad, cuando la gente todavía veía el mundo
espiritual a través de su antigua clarividencia, sus palabras significaban algo que
existía en el mundo espiritual. La palabra significaba algo que existía en el mundo
espiritual. Incluso en Grecia, las cosas eran aún muy diferentes de lo que son hoy. La
palabra "idea" utilizada por Platón significaba algo diferente de la palabra "Idea",
conforme al uso que le dan nuestros filósofos modernos. Estos filósofos modernos ya

no pueden entender a Platón, porque no tienen una percepción de lo que él llamaba
"Idea", y lo confunden con conceptos abstractos. Platón todavía tenía algo espiritual
ante sí, aunque ya estaba enrarecido; seguía siendo algo bastante real. Entonces
también, las palabras todavía contenían la savia de lo espiritual, si se puede expresar
así. Puedes ustedes encontrar trazas de eso en las palabras. Si alguien hoy usa la
palabra "viento", "aire", se refiere a algo externo, físico. La palabra viento ahora
corresponde a algo externo, físico. Cuando, por ejemplo, en hebreo antiguo, se
empleaba la palabra viento, "Ruach", no significaba simplemente algo externo, físico,
sino espiritual, que barría el espacio. Cuando hoy el hombre respira, la ciencia
materialista dice que simplemente inhala aire material; En la antigüedad, no creían
que se inhalara aire material, sino que tenían claro que inspiraban algo espiritual, o
al menos, anímico. Así pues, entonces las palabras eran deferentes maneras de
designar lo anímico-espiritual. Eso hoy ha cesado; hoy el habla se limita a clasificar y
definir el mundo externo, o al menos, aquellos que buscan mantenerse en sintonía
con los tiempos ocupados en ver solo un significado materialista, incluso detrás de
aquellas cosas en las que todavía es obvio que se derivan del alma y el espíritu. La
física habla de un "impacto, shock" de los cuerpos. Se ha olvidado que la palabra
"stößt" (choque, conmoción)se deriva de lo que un ser vivo realiza a partir de su
naturaleza viva interior, cuando empuja a otro ser. En estas cosas simples se olvida el
significado original de las palabras.
Por eso hoy nuestro lenguaje es así, y sobre todo el lenguaje científico, que se ha
convertido en un lenguaje que solo expresa lo que es material. Debido a ello, lo que
hay en nuestra alma mientras hablamos solo es comprensible para aquellas
facultades de nuestra alma vinculadas al cerebro físico como su instrumento. Por eso
cuando el alma está incorpórea, ya no comprende nada de cuanto se designa con
estas palabras. Cuando el alma ha atravesado la puerta de la muerte y deja de
emplear el cerebro, todas las consideraciones científicas de hoy son formas bastante
incomprensibles para el alma incorpórea. Ni siquiera oye ni percibe lo que se expresa
con el lenguaje de la época. Dejan de tener significado para un alma incorpórea,
porque solo tienen significado para lo que es el mundo físico. Esto nuevamente, es
algo que es aún más importante considerar en lo referente al modo de pensar, al
método de representación. Incluso es más importante considerarlo en el interior que
en la teoría, porque es una cuestión de vida, no de teoría, y es característico que
pueda verse, cómo se ha deslizado el materialismo en el propio movimiento
teosófico. Porque es la moda de estos tiempos, a menudo se ha deslizado en la visión
teosófica, de modo que el materialismo real predomina incluso en la teosofía misma,
por ejemplo, cuando se describe el cuerpo etérico o cuerpo vital. Mientras que uno
debe esforzarse por comprender lo espiritual, se lo describe principalmente como si
fuera una materia más sutil; y el cuerpo astral también. Se comienza por regla
general desde el cuerpo físico, prosiguiendo con el cuerpo etérico o vital, y dice: este
se construye siguiendo el patrón del cuerpo físico, solo que más sutil, después se
progresa hacia el Nirvana. Aquí se encuentran descripciones que toman sus
imágenes únicamente de lo físico. Yo ya he experimentado eso, cuando alguien
quería expresar el buen clima entre los presentes de una habitación, no lo hacía
directamente, sino que decía: En esta habitación existen vibraciones sutiles. Si uno se
cree que el espacio puede haberse llenado de una especie de nube delgada,
impregnada de vibraciones, es que no se ha dado cuenta de que así materializa lo
que existe espiritualmente en un estado de ánimo. Yo diría que esa es la forma de
pensar más materialista posible. El materialismo incluso tiene cogido por el cuello a
quienes pretenden pensar espiritualmente. Esa es solo una característica de nuestro

tiempo, pero es importante que seamos conscientes de ello. Por lo tanto, debemos
prestar especial atención a lo que se dice: pues nuestro lenguaje, que siempre es una
especie de tirano para el pensar humano, ha implantado en el alma una tendencia al
materialismo. Y muchos, que hoy se las dan de idealistas, se expresan totalmente en
un sentido materialista, engañados por la tiranía del lenguaje. Un lenguaje que el
alma deja de entender tan pronto como se interrumpe el vínculo que tiene con el
cerebro físico.
De hecho, hay algo más aunque parezca increíble. El método de presentación que a
menudo se emplea hoy en los escritos teosóficos y científicos, representa, para
alguien que conozca las dotes de la percepción oculta, de la percepción espiritual real,
un dolor real, (porque le parece irracional, si comienza a pensar, no ya con el cerebro
físico, sino con el alma, que ya no está ligada al cerebro físico, es decir, que realmente
vive en el mundo espiritual). Mientras uno piense con el cerebro físico, podrá seguir
caracterizando al mundo así. Sin embargo, tan pronto como uno comienza a
desarrollar la percepción espiritual, deja de tener sentido hablar de las cosas de esa
manera. Entonces, en efecto, incluso causa dolor cuando uno ha de escuchar el
enunciado: hay buenas vibraciones en esta sala, en lugar de: aquí predomina un
buen ambiente. Eso a la vez causa le dolor a cualquiera que realmente pueda ver las
cosas espiritualmente, porque los pensamientos son realidades. El propio espacio se
llena entonces con una nube oscura, cuando se formula el pensamiento: hay buenas
vibraciones en este espacio, en lugar de: predomina un buen ambiente.
Ahora la tarea de la forma de pensar antroposófica, (y el método de pensamiento es
más importante que las teorías), es que aprendamos a usar un lenguaje, que en
realidad no sea entendido por el alma humana, únicamente cuando está dentro de
un cuerpo físico, sino también cuando dicha alma ya no está unida al instrumento del
cerebro físico; por ejemplo, ya sea por un alma que aún estando en el cuerpo, sea
capaz de percibir lo espiritual, o bien, por un alma que haya atravesado la puerta de
la muerte. ¡Y eso es lo esencial! Cuando aplicamos los términos que explican el
mundo, que explican al ser humano, es decir, en un lenguaje que no sea entendido
únicamente aquí en el mundo físico, sino también por aquellos que ya no están
encarnados en cuerpos físicos, sino que viven entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Sí utilizamos un lenguaje basado en nuestra enseñanza antroposófica, este será
escuchado y entendido por los llamados muertos. Allí estarán en total unión con
nosotros sobre una base donde se habla el mismo lenguaje. Estaremos pues,
hablándole a todos los seres humanos. Porque en cierto sentido, es circunstancial
que un alma humana esté encarnada en un cuerpo, o en la condición entre la muerte
y un nuevo nacimiento. Aprenderemos a través de la antroposofía un lenguaje
comprensible para todos los seres humanos, ya sea que se encuentren en una u otra
condición. Por consiguiente dentro de la esfera antroposófíca hablamos un lenguaje
que también se dirige a los llamados muertos. Realmente entramos en contacto en
un sentido real, con el núcleo más interno del hombre, con el ser más interno del
hombre, a través de las reflexiones antroposóficas que cultivamos, aunque parezcan
aparentemente abstractas. Penetramos en el alma del hombre. Y debido a que
penetramos en el alma del hombre, liberamos al hombre de toda alma grupal, es
decir, el hombre se vuelve así más y más capaz de aferrarse realmente a su ego, su
"yo". Y esa es lo que caracteriza a quienes llegan hoy a la antroposofía, en
comparación con aquellos que permanecen lejos de ella, quienes realmente adoptan
la antroposofía, aparecen como si mediante los pensamientos antroposóficos, su yo
se cristalizara como un ser espiritual, que después han de llevar consigo a través de
la puerta de la muerte. En los demás, en ese lugar donde está el yo, que sigue allí en

el cuerpo, (y que permanece después de la muerte), hay un espacio vacío, la nada.
Todo lo que hoy se pueda captar conceptualmente, carecerá de importancia para el
núcleo real del alma del ser humano. El núcleo central del ser humano es captado
mediante los pensamientos antroposóficos que asumimos. Eso hace cristalizar una
sustancia espiritual en el hombre; que lleva consigo después de la muerte, y con el
cual percibe en el mundo espiritual. Con él ve y oye en el mundo espiritual, con él
penetra esa oscuridad, mientras que sin él, el mundo espiritual permanecería velado
para el hombre. A través de estos pensamientos antroposóficos y de esta forma de
pensar, es como el hombre desarrolla este "yo" en él hoy, de manera que ahora está
en conexión con toda la sabiduría mundial que podamos adquirir, que también
transfiere (si la desarrolla), a su próxima encarnación. Por consiguiente nacerá con
un "yo" ahora desarrollado y se recordará a sí mismo en este "yo" desarrollado. Esa es
la tarea más profunda del movimiento antroposófico actual, enviar a su próxima
encarnación a una serie de seres humanos con un yo en el que se recuerdan a sí
mismos como un yo individual. Ellos serán los seres humanos que formarán el núcleo
del próximo período de civilización. Estas personas que a través del movimiento
espiritual antroposófico, hayan sido bien preparadas para recordar su "yo" individual,
se extenderán por toda la tierra. En el próximo período cultural, lo esencial será que
estas personas no estarán limitadas por una localidad particular, sino que se
extenderán por toda la tierra. Personas individuales se dispersarán por toda la tierra,
y dentro del conjunto de la esfera terrestre serán el núcleo de la humanidad, que
constituirá la esencia para el sexto período de civilización. Y entre estas personas se
dará el caso que se conocerán a sí mismos como aquellos que en su encarnación
anterior se esforzaron conjuntamente por el "yo" individual.
Este es el modo correcto de desarrollar esa facultad anímica de la que hemos
hablado. Esa facultad anímica se desarrollará tanto que no solo tendrán este
recuerdo las personas que acabamos de describir. Sino que cada vez más seres
humanos tendrán este recuerdo de su antigua encarnación, a pesar de no haber
desarrollado el "yo". Pero no recordarán un "yo" individual porque no lo habrán
desarrollado, tan solo recordarán al ego grupal, en el que han permanecido. Por lo
tanto, habrá personas que, al haberse preocupado por el desarrollo de su "yo"
individual en esta encarnación, se recordarán a sí mismos como individualidades
independientes, mirarán hacia atrás y dirán: ustedes fueron esto o lo otro. Aquellos
que no hayan desarrollado la individualidad serán incapaces, (aunque tengan la
facultad), de recordar esa individualidad, (solo recordarán su ego grupal).
No crean que a través de la mera visión clarividente, se adquiere la facultad de
recordar el yo anterior. La humanidad una vez fue clarividente. Si la simple
clarividencia fuera suficiente, entonces todos ustedes recordarían, porque todos
ustedes han sido clarividentes. No se trata simplemente de ser clarividente, (la
humanidad ya será clarividente en el futuro), sino de haber desarrollado el yo en esta
encarnación, o no. Si no se ha desarrollado, no habrá cristalizado como núcleo
interno del ser humano. Por lo que, si miran hacia atrás solo recordarán lo que tenían
en común como ego grupal. De modo que esas personas dirán: Sí, estuve allí, pero no
me liberé. Esas personas experimentarán eso como su CAÍDA, como una nueva Caída
de la humanidad, como un retroceso hacia la conexión consciente con el alma grupal.
Eso será algo terrible para el sexto período de tiempo; ser incapaz de mirar hacia
atrás como una individualidad, estar encerrado sin poder trascender el alma grupal
[Gruppenseelenhaftigkeit]. Si se expresa sin rodeos, podría decir: a quienes ahora
cultivan su individualidad, toda la tierra con todo lo que produce les pertenecerá, (al
menos en sentido figurado), sin embargo, aquellos que no hayan desarrollado su "yo"

individual se verán obligados a unirse a un determinado grupo, desde el cual se les
indicará cómo deben pensar, sentir, querer y actuar. Eso en la futura humanidad, se
sentirá como una caída, como un retroceso.
Por eso, debemos considerar el movimiento antroposófico, la vida espiritual, no como
una mera teoría, sino como algo que se nos da en el presente, porque prepara lo que
es necesario para el futuro de la humanidad.
Si comprendemos bien la situación en la que estamos ahora, y del pasado del que
venimos, y luego miramos un poco hacia el futuro, entonces debemos decir: Ahora es
el momento en que el hombre debe empezar a desarrollar la facultad humana de
recordar retrospectivamente. Es solo una cuestión de desarrollarnos correctamente,
es decir, de que entrenemos en nosotros un "yo" individual, porque únicamente
podemos recordar lo que hemos creado en nuestra propia alma. Si no lo hemos
creado, solo nos queda el recuerdo restringido de un ego grupal, y lo sentimos como
una especie de caída en un grupo de animalidad superior. Aunque las almas grupales
humanas son más sutiles y superiores que las animales, no son más que almas
grupales. La humanidad de los primeros tiempos no lo sintió como una caída, porque
estaban destinados a desarrollarse a partir del alma grupal hasta el alma individual.
Si ahora se quedan rezagados, caerán conscientemente en ella, y en el futuro ese
será el sentimiento opresivo de aquellos que no den ese paso correctamente, ya sea
ahora o en una encarnación posterior. Experimentarán la caída en el alma grupal.
La verdadera tarea de la antroposofía es proporcionar el impulso correcto. Por lo
tanto, debemos comprenderlo dentro de la vida humana. Si tenemos en cuenta que
el sexto período será por primera vez el de la superación plena del concepto de raza,
entonces debemos ser conscientes, que sería fantástico creer que incluso la sexta
"raza" también comenzó desde algún punto de la tierra, y se desarrollará como las
razas anteriores. El progreso consiste en la aparición de métodos progresivos de
evolución cada vez más nuevos. Por progreso no queremos decir que los conceptos
que eran válidos para épocas anteriores también deban servir para el futuro. Si no
somos capaces de verlo, no tendremos clara la idea de progreso. Caeremos (por así
decir), una y otra vez en el error de decir: tantas y tantas rondas, globos, razas, etc., y
todo seguirá girando una y otra vez de la misma manera. *
No se puede entender por
qué esta rueda de rondas, globos, razas, etc., deban seguir girando. De lo que se trata
es, de ver que la palabra "raza" es un término que solo tiene validez por un tiempo
determinado. Esta idea ya no tiene ningún significado para el sexto período. Las
razas solo contienen los elementos que han permanecido desde la época atlante.
En el futuro, lo que el hombre haya adquirido en las profundidades del alma, es decir,
el núcleo central del yo, se expresará cada vez más en su naturaleza externa; y lo que,
por una parte, haya adquirido el hombre como ser individual y, por otra parte,
experimentado de manera no individual, se expresará reflejándose incluso en el
semblante humano; por eso el alma individual del hombre, -no el alma grupal-, se
inscribirá en su semblante. Eso también constituirá la diversidad humana. Todo se
adquirirá, no obstante, individualmente a través de la superación de la
individualidad. Y no nos encontraremos entre aquellos grupos que subyugan el ego,
sino que el individuo se expresará externamente. Eso permitirá poder distinguir entre
los seres humanos. Habrá quienes hayan adquirido su yoidad; de hecho estarán
repartidos por toda la tierra con los más diversos rostros, pero se les reconocerá, a
pesar de esa diversidad, porque en el propio gesto se expresará un yo individual.
Mientras que entre aquellos que no han desarrollado la individualidad, cuando
* Esto se refiere a la descripciones expuestas en los libros de la "Sociedad Teosófica", 1909.)

reciban la impresión del alma grupal, incluso en su semblante se manifestará esa
alma grupal, es decir, decaerán en categorías similares entre sí. Esa será la fisonomía
externa de nuestra tierra: se dará la circunstancia de que la individualidad lleve
consigo un signo externo, y para las almas grupales que lleven en sí su signo externo.
Ese es el significado de la evolución terrenal, que el hombre adquiera cada vez más el
poder de expresar externamente su ser interior. Existe una escritura antigua en la
cual el ideal más grande para la evolución del "yo", el Cristo Jesús, se caracteriza por
el dicho: cuando ambos se vuelvan uno, cuando lo externo se vuelva como lo interno,
entonces el hombre habrá alcanzado la naturaleza de Cristo en sí mismo Ese es el
significado de cierto pasaje en el llamado Evangelio egipcio. Se comprenden tales
pasajes, partiendo de la sabiduría antroposófica. **
Después de que hoy hayamos intentado comprender la tarea de la antroposofía
desde lo más profundo de nuestro conocimiento, el próximo día consideraremos algo
que como problema espiritual, como un asunto especialmente individual del hombre,
puede llevarnos a su destino, a su ser.
Conferencia 2
Munich, 7 de diciembre de 1909
De todo el espíritu de nuestra labor antroposófica, habrán visto que su objetivo a lo
largo de los años no es trabajar, por así decirlo, sobre cosas que causen directamente
sensación, sino la de perseguir con calma aquellos hechos relacionados con los
acontecimientos espirituales, cuya comprensión puede ser importante para nuestra
vida. No es precisamente hablando sobre como ha transcurrido la jornada, por así
decirlo, la manera mas adecuada de aprovechar el día, (espiritualmente), mientras
que lo que hace que resulte provechosa es que adquiramos el conocimiento de las
grandes conexiones de la vida. Nuestra propia vida individual está
fundamentalmente relacionada con los grandes eventos de la existencia, y solo
podemos juzgarla correctamente, cuando sopesamos los fenómenos más grandes de
la vida. De ahí surge que, dentro de nuestro ciclo de siete años en la Sección Alemana
de la Sociedad Teosófica, durante esos cuatro años nos hemos ocupado de la base de
nuestros puntos de vista, de nuestro conocimiento, y en los últimos tres años hemos
tratado de profundizar estos puntos de vista básicos con referencia a cuestiones que
abarcan el mundo. Y ustedes habrán visto por las explicaciones dadas en varios ciclos
de conferencias, que las consideraciones relativas a los Evangelios pertenecían a este
último. No solo porque el material y el contenido de los Evangelios deben acercarse a
nosotros, sino porque a través de su estudio, se pueden aprender muchas cosas que
tocan la naturaleza humana. Por lo tanto, hoy se pueden decir algunas cosas sobre
los Evangelios con todo tipo de aplicaciones a la vida personal.
La ciencia externa cada vez considera menos estos evangelios, como un documento
histórico útil para el conocimiento de la mas grande individualidad, la de Cristo Jesús
como artífice del mayor impulso, que haya entrado nunca en la evolución de la
humanidad. La actitud hacia los Evangelios en los primeros siglos cristianos, y
durante mucho tiempo hasta la Edad Media, fue bastante diferente de la actitud en
** nota. Ver Evangelio de San Mateo del Dr. Steiner, conferencia 6,

estos últimos tiempos. Hoy, los Evangelios se sienten en primer lugar, como cuatro
documentos recíprocamente contradictorios, que hoy resulta de lo más natural decir:
¿Cómo pueden ser históricos cuatro documentos, que se contradicen tanto entre sí,
tal como lo hacen los cuatro Evangelios, cada uno de los cuales pretende darnos un
recuento de lo que sucedió en Palestina al comienzo de nuestra era?
Ahora bien, si los seres humanos no quieren hoy pasar por alto las cosas más
importantes, hay una cosa que podría afectar al pensar humano. Por ejemplo, se
podría decir: que realmente hoy no hace falta mucho para darse cuenta de que si se
leen los cuatro Evangelios consecutivamente, en efecto se contradicen para la forma
en que lo entendemos hoy. ¡Se podría replicar que eso lo ve hasta un niño! Pero hay
que agregar algo: ahora los Evangelios están al alcance de todos. Pero hubo un
tiempo antes de la invención de la imprenta, antes de la difusión moderna de los
libros, en el cual los Evangelios no estaban en absoluto al alcance de todos, en
realidad los leían muy pocos, y esos pocos eran justamente las personas que estaban
en la cima de la vida espiritual. En los primeros siglos, básicamente, solo aquellos que
se encontraban en la cima de la vida espiritual tenían acceso a los Evangelios. El
contenido era impartido a los demás para que pudieran comprenderlo. Cabría
preguntarse: ¿Estos pocos, que estaban en la cima de la vida espiritual, eran
realmente tan terriblemente tontos, personas tan estúpidamente poderosas, que no
podían ver lo que cualquier niño vería hoy?, que los evangelios se contradicen entre
sí. Todas esas personas, que se esforzaban por comprender el gigantesco Evento de
Cristo de los cuatro Evangelios. ¿Eran realmente tan tontos? Esta es una pregunta
para uno mismo.
Si seguimos el hilo de esa pregunta, pronto notaremos algo más: es decir, que en
aquellos tiempos, toda la emocionalidad del hombre hacia los Evangelios, se volcaba
de modo muy diferente a como se interpretan hoy. Hoy es el intelecto crítico, el que
ha aprendido, toda su forma de pensar, todo su entrenamiento de la mano de la
realidad sensorial externa, sin un solo atisbo de emocionalidad, de ahí surgen los
ataques a los Evangelios, y por eso no es realmente difícil encontrar esas
contradicciones intelectuales; porque son infantilmente fáciles de encontrar.
¿Cómo es que, aquellos que estaban en la cima de la vida espiritual y que siglos atrás
habían tomado en sus manos los Evangelios, acordaron pasar por alto lo que hoy
llamamos contradicciones? Verán ustedes, debido a los cuatro evangelios, aquellos
hombres de la antigüedad tenían una reverencia infinita, impensable hoy, por el gran
evento de Cristo y sentían extraordinariamente que, puesto que tenían cuatro
evangelios, tenían mucho más para venerar y valorar este evento. ¿Cómo es eso
posible? Eso era porque aquellos antiguos jueces de los Evangelios procedían
mentalmente de un modo muy diferente a como se procede hoy. La visión crítica
actual no procede más inteligentemente que alguien que, tal vez, fotografía un
ramillete desde un lado y que por lo tanto, obtiene una cierta fotografía del ramillete.
Recorriendo el mundo con dicha fotografía. La gente viendo el aspecto de la
fotografía dice: ahora tengo una idea exacta del ramillete. Pero después viene
alguien que fotografía el ramo desde otro lado. La imagen es bastante diferente. Y
cuando muestra la imagen del mismo ramillete a la gente, le responden: Esa no
puede ser una fotografía del mismo ramillete. Las imágenes se contradicen entre sí. Y
si el ramillete se fotografía desde cuatro lados, las cuatro imágenes serán dispares,
en cambio son cuatro vistas de la misma cosa. Así se sentían los antiguos jueces
respecto de los cuatro Evangelios. Decían: los cuatro Evangelios son representaciones
de un mismo evento, desde cuatro puntos de vista diferentes, y justamente por eso,

nos dan una imagen completa, porque no son iguales, y cuando estamos en
condiciones de formarnos una representación completa desde los cuatro lados,
entonces tenemos una idea completa de los eventos de Palestina. Por eso aquellas
personas decían: Debemos alzar la mirada con toda humildad, cuando vemos los
eventos de Palestina presentados desde cuatro lados. Porque este evento es tan
grande, que no se le puede entender, si solo se describe desde un lado. Debemos
estar agradecidos por tener cuatro Evangelios, que describen este gran evento desde
cuatro vertientes. Solo debemos entender cómo se han unido estos cuatro puntos de
vista diferentes, y después, cuando nos hayamos convencido de esto, podemos
formar una idea de lo que la persona individual puede obtener de los cuatro
Evangelios.
Lo que conocemos como el Evento de Cristo es un acontecimiento poderoso en la
evolución espiritual de la humanidad. ¿Cómo podemos insertar lo que sucedió
entonces en Palestina en la evolución humana en su conjunto? Podemos considerarlo
de tal manera que digamos: Todo lo que la humanidad había experimentado
espiritualmente con anterioridad, todo lo que espiritualmente había fluido sobre la
humanidad, todo ello confluyó en el evento de Palestina, para luego continuar más
adelante en uno corriente común.
Ahí tenemos por ejemplo, por mencionar solo una cosa, la antigua enseñanza hebrea
según está establecida en el Antiguo Testamento, si la entendemos correctamente.
Una contribución que fluyó cuando el evento de Palestina tuvo lugar. Hubo entonces
otra corriente que procedía de Zarathustra. Esta confluyó en lo que a partir de
entonces se transmitió por el mundo como corriente principal del cristianismo. Existe
además lo que podemos llamar la corriente espiritual oriental, que encontró su
expresión más significativa en el Buda Gautama, Que también fluyó en una gran
corriente principal, y aún en otras, para luego confluir todas estas corrientes
individuales dentro del cristianismo, donde aún siguen.
Por el hecho de reavivar nuevamente las enseñanzas que dio Buda, 600 años antes
de nuestra era, éstas no muestran lo que es el budismo hoy. Estas enseñanzas han
fluido dentro del cristianismo. Por el hecho de tomar los antiguos documentos
persas, estos no muestran lo que realmente es el zoroastrismo, ni mostrarán la
naturaleza del zoroastrismo hoy; porque aquél que impartía las enseñanzas
contenidas en los antiguos documentos persas, ha continuado evolucionando, y ha
permitido que su contribución fluya en la vida espiritual de la humanidad, y debemos
buscar el zoroastrismo también dentro del cristianismo, así como el budismo y la
antigua corriente hebrea.
Para poder tener una idea de los hechos reales, ahora nos preguntamos: ¿Cómo
fluyeron hacia el cristianismo estas tres corrientes, el budismo, el zoroastrismo y la
antigua corriente hebrea?
Si quisiéramos entender cómo fluyó el zoroastrismo, entonces deberíamos recordar
algo que ha sido mencionado aquí a menudo: que esa individualidad a la que
llamamos Zarathustra, fue el gran maestro de la segunda época post-atlante, y
primero enseñó en el pueblo llamado antigua Persia, y después se encarnó una y otra
vez. Después de ascender más y más a través de cada encarnación, apareció unos
600 años antes de nuestra era, como contemporáneo del gran Buda. Apareció en las
escuelas secretas de la antigua esfera de cultura caldeo-babilónica. El Zarathustra
que se encarnó allí, fue el maestro de Pitágoras, quien se trasladó a Caldea, para
perfeccionarse de manera correcta. Así pues este Zarathustra, que en aquél tiempo

600 años antes de que nuestra era apareciera bajo el nombre de Zarathas o
Nazarathos, nació de nuevo al comienzo de nuestra era, renació para aparecer en un
cuerpo que surgió de la pareja parental conocida por José y María, mencionado y
descrito en el Evangelio de Mateo. Designamos a este hijo de José y María, de los
llamados padres de Belén, como uno de los dos hijos de Jesús que nacieron al
comienzo de nuestra era. Zarathustra encarnado en él. Con esto hemos implantado
en esa antigua Palestina la individualidad que fue la portadora del zoroastrismo, la
significativa corriente espiritual.
Esta corriente espiritual tuvo que volver a reavivarse, para poder derramarse en el
cristianismo en una nueva forma, pero no solo esta, sino también otras corrientes
espirituales. Para ello tuvieron que unirse y combinarse muchas cosas diferentes. Por
ejemplo, también tuvo que suceder que Zarathustra naciese en un cuerpo cuyo
organismo físico, hiciese posible que Zarathustra en esa encarnación de principios de
nuestra era, desarrollara las facultades que poseía, gracias a haber ascendido tanto
encarnación tras encarnación. Porque debemos dejar constancia de que: si una
individualidad tan elevada descendiera y encontrara un cuerpo inadecuado (lo que
podría suceder por no poder encontrar un cuerpo adecuado), entonces no sería capaz
de expresar las facultades que poseía en alma y espíritu, porque carece de los
instrumentos, para expresar en la tierra los poderes correspondientes. Tendrá que
tener un cerebro definidamente formado, que pueda expresar los poderes que posee
Zarathustra. Eso significa que habrá debe nacer en un cuerpo que, como resultado de
lo que haya heredado de los antepasados, tenga esas cualidades que lo conviertan
en un instrumento adecuado para las facultades que provienen de una encarnación
anterior. Y así, en el caso de ese niño Jesús descrito en el Evangelio de Mateo, se tuvo
que tener cuidado, no solo de que estuviera dotado internamente, puesto que debía
reencarnarse una organización psíquico-espiritual tan alta, a fin de que pudiera
ejercer ese poderoso efecto que debía ser ejercido, sino que ademas, esta alma
pudiera nacer en una organización física perfecta, que era heredada. Zarathustra
tuvo que encontrar disponible e cerebro físico adecuado.
Transmitir un organismo físico perfectamente adaptado, fue pues, la contribución que
el antiguo pueblo hebreo debió hacer al cristianismo. Tuvo que crearse un cuerpo
físico adecuado con los instrumentos físicos perfectos más inimaginables. Tuvo que
ser creado a través de la herencia puramente física para aquél que debía encarnarse
en el. Para ello, tuvieron que prepararse a lo largo de varias generaciones, para que
pudieran transmitirse las cualidades correctas en aquél cuerpo que nacería al
comienzo de nuestra era.
Queremos formarnos una idea de cómo esta vida fluyó en la gran corriente principal
de nuestra vida espiritual actual. Es decir, así como hemos visto la misión de
Zarathustra dentro del cristianismo, así también queremos buscar la misión del
antiguo pueblo hebreo para con la cultura general de nuestra tierra.
Hay que decir que cuanto más avanza la ciencia espiritual, más correcta se ve la
Biblia, si la comparamos con lo que conocemos hoy como historia externa. Lo que nos
brinda esta última parece realmente infantil en comparación con lo que está en la
Biblia, tan solo hay que leerla correctamente para comprenderla. Esto es realmente lo
más correcto, a los ojos de la verdadera investigación espiritual. Es correcto, entre
otras cosas, que en cierto sentido, lo que conocemos posteriormente como judaísmo,
surgió de un progenitor, del padre Abraham o Abram. Algo absolutamente correcto se
descubre detrás de eso, si retrocedemos a lo largo de las generaciones, llegamos a un
progenitor, al cual se le imparten poderes muy especiales desde el propio mundo

espiritual. ¿Cuales fueron estos? Si queremos entender qué facultades especiales le
fueron impartidas, entonces debemos recordar un poco las diversas cosas que ya
hemos dicho aquí.
Hemos dicho que si retrocedemos a épocas anteriores, nos encontramos con seres
humanos que tenían otros poderes anímicos, que podemos definir como una especie
de clarividencia enturbiada en comparación con el presente. Ellos no podían ver el
mundo de una manera intelectualmente auto consciente, como los seres humanos
modernos, pero aún así, poseían la facultad de ver el espíritu que envuelve el mundo
exterior, los fenómenos espirituales, los hechos y los seres; aunque esta clarividencia,
debido a que se producía en una conciencia leve, era más bien como un sueño vivo,
sin embargo, tenía una conexión viva con la realidad. Esta antigua clarividencia tuvo
que debilitarse cada vez más, para que el hombre pudiera auto-educarse en la
percepción y cultura intelectual actual.
Toda la evolución de la humanidad no es mas que un tipo de educación, donde las
diversas facultades se van adquiriendo gradualmente. Con nuestra forma actual de
ver, (cuando lo hacemos con la conciencia ordinaria), no nos apercibirnos, por
ejemplo, de que la flor a su alrededor lleva enrollado el cuerpo astral, mientras que el
antiguo observador veía la flor con el cuerpo astral rodeándola, a causa de la
desaparición de la antigua clarividencia, tuvo que ser entrenada en el hombre, esta
percepción intelectual moderna, que contempla los objetos con contornos definidos.
Pero en la evolución predomina una ley espiritual muy específica. Todo lo que es
inculcado a la humanidad, debe proceder de una individualidad. Las facultades que
han de ser comunes a un gran número de personas deben antes, por así decirlo,
haber comenzado en una. Aquellas facultades que se relacionan especialmente con
la combinación de la pérdida de la clarividencia, que juzgan el mundo según la
medida, el número y el peso, que tienden especialmente a no ver el mundo espiritual,
sino a combinar fenómenos sensibles, fueron implantadas desde el mundo espiritual
por primera vez en aquella individualidad que designamos como Abraham o Abram.
Él fue el primer elegido para desarrollar especialmente aquellos poderes que están
vinculados en máximo grado al instrumento del cerebro físico. Por algo Abraham es
llamado el descubridor de la aritmética, es decir, la facultad que juzga y combina el
mundo según la medida y el número. Fue, por así decirlo, el primero de aquellos, en
cuya alma se extinguió el poder de la antigua clarividencia soñadora y cuyos cerebros
se prepararon de tal manera que la habilidad que usa el cerebro fuese más efectiva.
Así pues, Abraham fue el hombre, cuyo cerebro físico se desarrolló en gran manera,
que aplicó sobre todo a la percepción externa en el plano físico, mientras que hasta
entonces todos los seres humanos habían utilizado menos el cerebro físico, porque en
el mundo exterior veían clarividentemente el mundo espiritual, sin tener que usar
siempre el cerebro físico. Esa fue la importante y poderosa misión que se le
encomendó especialmente a Abraham.
Ahora bien esta facultad, que se implantó como una semilla desde el mundo
espiritual en Abraham, tuvo, como cualquier otra semilla, que desarrollarse más y
más. Por consiguiente es fácil de imaginar, que todo lo que aparece en el mundo
deba desarrollarse. Del mismo modo, este poder de considerar el mundo a través del
cerebro físico tuvo que desarrollarse gradualmente a partir de la semilla. La evolución
de esta facultad prosiguió a través de los tiempos, puesto que lo que se implantó en
Abraham hubo que transmitirlo a las generaciones siguientes. Pero de un modo algo
diferente de como se hacía antes cuando las personas mayores le transmitían una
misión a las personas jóvenes. Porque las otras misiones aún no estaban vinculadas

a un cuerpo físico, en especial las grandes misiones no estaban atadas al cerebro
físico. Tomemos a Zarathustra. Lo que daba a sus discípulos era una visión
clarividente superior a la que las otras personas tenían. Esta no estaba vinculada a
un instrumento físico; esta era transmitida de maestro a alumno, el alumno a su vez
se convertía en maestro, quién de nuevo se lo explicaba a sus alumnos, y así
sucesivamente. Ahora, en cambio, ya no se trataba de enseñar un método de
percepción clarividente, sino de algo vinculado al instrumento del cerebro físico. Algo
de esta naturaleza solo puede implantarse en tiempos posteriores por medio de la
herencia física. Por lo tanto, la misión que se le encomendó a Abraham dependía de
que se heredara físicamente de una generación a otra. Eso significa que la perfecta
disposición del cerebro físico, debía ser heredada por los descendientes de Abraham,
generación tras generación. Ya que su misión consistía en que el cerebro físico se
volviera cada vez más perfecto, eso tuvo que transmitirse de generación en
generación.
La misión de Abraham pues, era algo que tenía que ver con la procreación, a fin de
que en el curso de la evolución física fuese cada vez más perfecto. Pero esta
contribución que el antiguo pueblo hebreo tenían que realizar, llevaba implícito algo
más. Esto lo entenderemos si consideramos lo siguiente. Si consideramos a los
pueblos de otras civilizaciones, con su antigua clarividencia crepuscular, debemos
decir: ¿Cómo recibían lo que para ellos era más importante? ¿Lo que veneraban más
que nada en el mundo? Lo recibían de tal manera que brillaba en su ser interior como
Inspiración, brillaba en plenitud interior. No era necesario investigar tanto como hoy.
Hoy el hombre adquiere su ciencia investigando externamente, experimentando,
combinando hechos externos, así es como extrae sus leyes. Lo que los antiguos
buscaban saber, no lo experimentaban de esta manera, porque les llegaba como
inspiración. Lo recibían en el ser interior. El alma tenía que dar a luz internamente.
Tenían que desviar la mirada del mundo exterior si querían dejar que las verdades
más elevadas le fueran inspiradas. Esto ahora se había vuelto diferente en las
personas que recibieron su misión del padre Abraham. Él hizo que los hombres
llegaran a tener exactamente aquello que se puede obtener mediante la observación
externa y mediante la combinación. Si entonces un miembro de las otras
civilizaciones, que se habían erigido basándose sobre la antigua clarividencia,
hubiese alzado la mirada hacia lo alto, habría dicho: estoy agradecido con el Dios que
se me revela en mi interior. Cuando aparto la mirada del exterior y sin mirar hacia
afuera, dejo que brillen las inspiraciones de la Divinidad, Dios se me hace presente
en el espíritu. Sin embargo, los pueblos descendientes de Abraham tuvieron que
decir: Renunciaré a las inspiraciones que simplemente me vienen de adentro. Me
prepararé para volver mi mirada hacia el mundo que me rodea. Observaré lo que se
me revela en el aire y en el agua, en la montaña y en la llanura, en el mundo
estrellado, allá dirigiré mi mirada, y después podré razonar sobre cómo están
dispuestas unas cosas con otras. Combinaré las cosas de fuera entre sí y veré cómo
puedo hacerme una idea general. Y cuando comprenda lo que veo en el mundo
exterior con un pensamiento que lo abarque todo, incorporándolo en un solo
pensamiento, todo lo que el mundo exterior me dice, entonces lo llamaré Jahvé o
Jehová. Lo más elevado lo recibiré a través de una revelación del exterior, a través de
una revelación que habla por medio del mundo exterior. Esa fue la misión del pueblo
de Abraham: la de dar a la humanidad como revelación, lo que tomaba del exterior,
en contraste con lo que los otros pueblos tenían que dar. Por lo tanto, este
instrumento de la vida espiritual tenía que ser heredado para que en sus formaciones
internas se correspondiera con las revelaciones del exterior, tal como antes los

poderes del alma internos debían corresponderse con las revelaciones del interior.
Ahora preguntémonos: ¿Qué pasaba, cuando los antiguos clarividentes recibían
desde su interior las revelaciones? Ellos retiraban la mirada de afuera, porque lo que
se les revelaba en el mundo externo no les decía nada sobre el mundo espiritual.
Incluso apartaban la mirada del sol y las estrellas, ya que únicamente escuchaban su
propio interior, y de ese modo le eran reveladas las grandes inspiraciones sobre los
secretos del mundo. De ahí, que aparecieron las percepciones sobre la estructura del
mundo. Y lo que estos miembros de las civilizaciones antiguas sabían sobre las
estrellas y sus movimientos, sobre las leyes del mundo estrellado, sobre los mundos
espirituales, no lo habían adquirido mediante la observación externa. Sabían algo de
Marte, Saturno, etc., porque la naturaleza de estas estrellas se revelaba en su ser
interior. En consecuencia, fueron las leyes de todo el cosmos, que estaban inscritas,
por así decirlo, en las estrellas, las que al mismo tiempo estaban inscritas en las
almas de estas personas. Les eran reveladas a través de la inspiración. Así como las
leyes del mundo que rigen las multitudes de estrellas se revelaban en el alma, así las
leyes externas que rigen el mundo tendrían que ser reveladas al pueblo de abraham a
través de una combinación externa. Para hacer esto, la herencia tenía que ser guiada
de tal manera que le diera al cerebro las propiedades a través de las cuales podía ver
la combinación correcta.
En las semillas que se implantaron en Abraham, fue transmitida esa maravillosa
conformidad con las leyes, para que pudieran desarrollarse a lo largo de
generaciones, de modo que su desarrollo fuera equiparable con las grandes leyes
mundiales. Tenían que heredar un cerebro cuyos poderes internos y su configuración,
debían desarrollarse conforme a las leyes numéricas de las estrellas, allá afuera en el
cosmos. Por lo tanto, Jahve le dijo a Abraham: Verás el surgir de tus descendientes
por generaciones, que en su orden estarán dispuestas como el número de las
estrellas en los cielos. Así como las estrellas en el cielo están dispuestas en
armoniosas relaciones numéricas, las generaciones también estarán dispuestas en
armoniosas relaciones numéricas. Eso significa que estas generaciones deberían
regirse por sus propias leyes, las mismas leyes que las estrellas en los cielos. Allí
tenemos doce constelaciones. Un reflejo de eso tuvo que aparecer en las doce tribus,
dado que descienden de Abraham, para que las facultades correspondientes, que
fueron implantadas como simiente en Abraham, pudieran ser transmitidas de
generación en generación. Y así, en toda la estructura orgánica de este pueblo que se
desarrolla de edad en edad, se creó un reflejo del número y la medida en los cielos.
Una traducción de la Biblia reprodujo esto diciendo: Tus descendientes serán tan
numerosos como las estrellas en el cielo ... Cuando en verdad, el pasaje debe decir:
Tus descendientes se dispondrán regularmente en relaciones de sangre, para que su
disposición sea un reflejo de las leyes de las estrellas en los cielos. ¡Oh, la Biblia es
profunda! Pero lo que hoy se ofrece como Biblia está coloreado por la visión moderna
del mundo. Allí se dice, "Tus descendientes serán tan numerosos como las estrellas
en el cielo", mientras que en verdad debería decir: Todo será tan regular en tu
descendencia que, por ejemplo, te sucederán doce tribus, que corresponden a las
doce constelaciones del cielo.
Y así, tuvieron que parecer las características individuales que en todo momento
expresaban la misión del pueblo de abraham: "Lo que constituye mi misión, lo recibo
como un regalo del exterior, (no como algo que brilla en lo más intimo)". "Lo que he
de traer al mundo, me es dado desde afuera". En la Biblia, se expresa
maravillosamente que la misión de Abraham es algo que se le da desde afuera, en

contraste con las antigas revelaciones que se daban desde adentro. ¿Cuál tenía que
ser la misión de Abraham? La misión de Abraham tenía que ser la de proporcionar a
Cristo Jesús, la sangre y lo que fluye a través de ella. Esa fue la misión de Abraham.
Toda la espiritualidad de cierta corriente tuvo que ser puesta allí. Eso tenía que actuar
como si viniera de afuera, un regalo de afuera. Abraham tuvo que darle al mundo el
regalo del antiguo pueblo hebreo. Esa fue su misión. Si la propia naturaleza de su
misión consiste en eso, entonces el propio pueblo, que es la misión de Abraham, el
propio pueblo debe ser un regalo del exterior, debe ser dado por él como un regalo.
Abraham tuvo un hijo, Isaac, al cual debía dar como ofrenda, tal como se relata en la
Biblia. Y cuando se disponía a sacrificarlo, Jahve le devolvió este hijo nuevamente.
¿Qué le dando está? A partir de Isaac se originó todo el pueblo. Si Isaac hubiera sido
sacrificado, no habría existido el pueblo hebreo. Así pues, ese fue el regalo, todo el
pueblo hebreo. En el sacrificio de Isaac se expresa maravillosamente este carácter de
don. El pueblo mismo es la misión de Abraham; y con Isaac, recibe a todo el pueblo
hebreo de Jahve como un regalo.
Así de profundas son las descripciones de la Biblia, y todas ellas corresponden en
detalle al carácter interno en la evolución progresiva de la humanidad. Este antiguo
pueblo hebreo tuvo que renunciar poco a poco a la antigua clarividencia, que estaba
contenida en las otras civilizaciones. Esta antigua clarividencia estaba ligada a las
facultades surgidas del mundo espiritual. A estas facultades clarividentes, de
conformidad con su naturaleza, se las designaba mediante expresiones derivadas de
las constelaciones de estrellas. La última facultad que tuvieron que abandonar, para
que el antiguo pueblo hebreo fuera conferido a Abraham, fue la relacionada con el
signo de la constelación del Carnero (aries). Es por eso que se sacrifica un carnero en
lugar de Isaac. Esa es la expresión externa que se utiliza para simbolizar el sacrificio
del último poder clarividente para que el antiguo pueblo hebreo pudiera ser conferido
a Abraham. Este pueblo, por tanto, fue elegido para desarrollar solo aquellos poderes
que dependen de la observación del mundo exterior. Pero los vestigios atávicos de
tiempos precedentes aparecen en todos, por tal motivo una y otra vez el antiguo
pueblo hebreo se vio obligado a excluir lo que no estaba puramente en la sangre.
Para no transmitir estas facultades externas, que aún recordaban a la antigua
clarividencia, siempre tenía que eliminar lo que venía de otros pueblos como una
herencia.
Ahora estamos tocando un capítulo que es difícil de describir hoy porque contiene
una verdad lo más distante posible del pensamiento actual; pero es una verdad,
después de todo, y uno puede afirmar que aquellos que han trabajado en nuestras
ramas durante mucho tiempo también pueden tolerar verdades que son algo
esquivas del pensamiento habitual de hoy.
Debemos tener claro que en la antigüedad, ciertas clases de seres humanos
siguieron manteniendo las antiguas facultades en épocas posteriores, especialmente
en lo que se refiere al conocimiento, habían poseído una vez en el alma los antiguos
poderes clarividentes. El hombre estaba más unido con los seres espirituales;
manifestaban su presencia en él. Eso se veía reflejado en ciertas personas, que
representaban algo así como ciertas facultades en declive de una humanidad más
antigua, manteniendo aquella relación con el mundo espiritual exterior, en una forma
inferior. Mientras que las personas realmente clarividentes estaban más vinculadas
con todo el universo a través de la intuición espiritual y la inspiración, los seres
humanos que estaban en decadencia, eran tipos humanos inferiores, que en su
decadencia desarrollaron su antigua conexión con el mundo circundante. No eran

independientes; la naturaleza del yo o Ego, no se había afirmado en ellos, y tampoco,
las antiguas facultades clarividentes estaban al nivel apropiado. Tales seres humanos
aparecían constantemente, y en ellos se evidenciaba la conexión entre ciertos
órganos humanos físicos, y los antiguos llamados órganos clarividentes. Y ahora
viene esa verdad que debe sonar tan extraña. Lo que suele llamarse la antigua
clarividencia, aquella iluminación en lo más profundo, de los secretos del mundo,
debía abrirse paso por un camino u otro hacia el alma. Lo que brillaba en el hombre
debía fluir; eso significa que tenemos que concebir que en las personas tenían lugar
unas corriente de "influjos". El antiguo ser humano no percibía este fluir de
corrientes, pero cuando tenían lugar y brillaban en él, las percibía como sus antiguas
inspiraciones. De manera que desde su entorno fluían hacia el hombre ciertas
corrientes. Estas, una vez en él se transformaban. Estas corrientes de influjos, en la
antigüedad eran corrientes puramente espirituales, eran, por ejemplo, para un
clarividente perceptibles como corrientes etérico-astrales puras. Pero más tarde,
estas corrientes espirituales puras se secaron, por así decirlo, condensándose en
corrientes etérico-físicas. ¿Y entonces qué surgió? Así fue cómo surgió el cabello. El
cabello es el resultado de aquellas antiguas corrientes. El cabello de hoy en un cuerpo
humano era anteriormente una corriente espiritual en el hombre, que desde afuera
se introducía en su ser interior. Nuestro cabello es una corriente etérico-astral seca. Y
esas cosas solo se conservan, se podría decir, donde las antiguas verdades se han
mantenido, puramente externas, por escrito, a través de la tradición. Por eso, en
hebreo, la palabra CABELLO ( ‫שיער‬ ) y la palabra LUZ ( ‫אור‬ ) se designan con
aproximadamente los mismos signos, porque se tenía conciencia de la relación entre
la luz astral que fluye y el cabello; tal y como en los antiguos escritos hebreos, original
y puramente en las propias palabras, están contenidas generalmente las verdades
más grandes.
Por lo tanto puede decirse de la humanidad, que evoluciona progresivamente. Sin
embargo, en aquellos seres humanos que mantenían las antiguas facultades en
forma decadente, estas corrientes se transformaron, se secaron, por así decirlo, sin
que aparecieran otras nuevas. Estaban ligados de una forma antigua, a lo nuevo, y al
mismo tiempo no, porque estas corrientes se habían secado. Estas personas eran
muy peludas, mientras que las que siguieron desarrollándose lo eran menos, porque
aparecieron nuevos poderes que reemplazaron a los que se habían condensado como
cabellos.
Únicamente con el paso del tiempo, la ciencia volverá a asumir estas significativas
verdades que están contenidas en la Biblia. La Biblia es mucho más erudita que
nuestra ciencia moderna, que aún está estancada en la etapa infantil resguardando
su A.B.C. Lean sino, la historia de Esaú y Jacob. Jacob representa la superación de una
etapa, pues ha desarrollado las facultades de la edad posterior, Esaú, por el contrario
se ha quedado rezagado en una etapa anterior. Él es, por así decirlo, el simplón,
comparado con Jacob. Cuando ambos hermanos se presentan ante su padre Isaac,
-la madre había cubierto a Jacob con cabello falso-, de modo que Isaac confunde al
hijo menor con Esaú. Con todo ello se nos quiere mostrar que los antiguos hebreos
todavía arrastraban consigo como herencia de otras civilizaciones, algo de lo que
tenían que desprenderse. Esaú es expulsado. Jacob reproduce lo que debería seguir
existiendo como la combinación externa.
Y así como se expulsó a Esaú y con él quedó expulsado también lo que se había
retenido en forma residual, de igual manera, los viejos poderes clarividentes, que se
expresaban como un residuo atávico en lo que representa José, cuando es expulsado

por sus hermanos, hacia Egipto. José Tenía sueños y podía interpretar el mundo a
través de ellos; esa es la facultad que ya no tenía cabida en la misión del pueblo de
abraham. Por eso es expulsado y debe marchar a Egipto.
Vemos pues, cómo en el antiguo pueblo hebreo, se desarrolla una corriente que se
basa en la relación de sangre a lo largo de las generaciones, y a partir de la cual,
paulatinamente se expulsan los vestigios que quedan. El antiguo pueblo hebreo tiene
la tendencia peculiar propia, de modelar lo que se hereda a través de las
generaciones, en un instrumento cada vez más perfecto, de modo que tras el paso de
generaciones enteras, ese cuerpo pudiera evolucionar a partir de él, a fin de
proporcionar el instrumento para el que se habrá de encarnar nuevamente. Si los
antiguos hebreos no podían recibir revelaciones desde adentro, debían recibirlas
desde afuera. Incluso lo que los otros pueblos recibían por inspiración directa, los
antiguos hebreos tuvieron que recibirlo por medio de una revelación externa. Eso
significa que los judíos tuvieron que ir a otra nación, dirigida por José, que tenía las
viejas inspiraciones. Y mientras que José había sido iniciado en los misterios egipcios,
ellos lograban por medios externos, lo que necesitaban saber sobre las características
de los mundos espirituales. Incluso recibieron del exterior las leyes morales, no como
algo que brillaba desde su interioridad. Esa fue la misión del antiguo pueblo hebreo.
Luego, después de haber asimilado lo que tenían que absorber del exterior, se
retiraron con una revelación adquirida externamente: regresaron nuevamente a su
Palestina.
Y así, después de que este antiguo pueblo hebreo hubo pasado por todo esto,
mostrando de generación en generación, cómo se desarrollaba gradualmente, hasta
que finalmente el cuerpo en el que había de encarnarse Jesús pudiera nacer en este
pueblo, y así la antigua corriente hebrea fluyese en el cristianismo.
¿Recuerdan lo que discutimos sobre el desarrollo de las capacidades en el ser
humano individual? La vida del individuo se divide en períodos de siete años. El
primer período se extiende desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, a la edad
de siete años, durante el cual el cuerpo físico simplemente desarrolla sus formas.
Después tenemos el segundo período de siete años que va hasta pubertad, en el que
el cuerpo etérico interviene en el crecimiento de esas formas, en el agrandamiento
de las formas. Hasta la edad de siete años, las formas se hacen definidas, luego una
vez definidas simplemente se agrandan, dejando que predominen esas tendencias
en ellas. De los 14 a los 21 años, es especialmente predominante el cuerpo astral. Así
que a partir del vigésimo primer año nace el verdadero "yo" del hombre y se vuelve
independiente. Así, la vida del individuo sigue su curso en ciertos períodos, hasta el
nacimiento del "Yo" humano o Ego. De modo similar, debían desarrollarse
gradualmente las simientes o capacidades en esos pueblos que, como pueblos,
tenían que proporcionar un cuerpo para un Ego o un "yo" más perfecto. En este caso,
lo que aparece en el hombre en el transcurso de los años, se desarrolla aquí de tal
manera que aparece en el transcurso de las generaciones. La siguiente generación
debe desarrollar otras tendencias que la generación anterior. Todo no puede
desarrollarse de una vez simplemente en una generación. Explicar por qué esto es así
desde bases ocultas llevaría demasiado lejos, pero puede uno recordar un fenómeno
bastante ordinario. Baste recordar que con la herencia, ciertas cualidades no se
heredan de inmediato, sino que se saltan una generación y es el nieto quien se
parece al abuelo en las cualidades heredadas. Así es en cuanto a la herencia de
cualidades en las sucesivas generaciones del pueblo hebreo. Siempre hubo que
saltarse una generación. Por eso, lo que en la persona individual corresponde a un

período de edad, en las generaciones sucesivas corresponde a dos. Por lo tanto,
podemos decir: este pueblo, a semejanza de un gran individuo, debe desarrollarse de
generación en generación tanto, que lo que ocurre en el caso del individuo desde el
nacimiento hasta el cambio de dientes, aquí se requieren 2 x 7 = 14 generaciones.
Luego viene un segundo período, que a su vez comprende 2 x 7 generaciones. Que se
corresponde con el período entre el cambio de dientes y la pubertad. Después, un
tercer período, que también comprende 2 x 7 generaciones, y que se corresponde con
la edad entre 14 y 21 años, en la que es especialmente predominante el cuerpo astral.
A partir de entonces pudo nacer el "yo" o ego. El "Yo" o Ego pudo nacer en el pueblo
hebreo después de 3 (2 x 7) = 3 x 14 generaciones. Quien quiera describirnos el
cuerpo que se le dio como instrumento a Zarathustra, tuvo que mostrar cómo, aquella
semilla que se le dio a Abraham, se desarrollaba a través de 3 (2 x 7) generaciones,
de modo que después de 3 x 14 generaciones, el " Yo "podría nacer, del mismo modo
que en el individuo, el" Yo "podría nacer en su triple corporalidad después de 3 x 7
años. El escritor del Evangelio de Mateo hace esto. Describe 3 X 14 generaciones, las
generaciones de Abraham a David, las de David a la cautividad de Babilonia, y las de
la cautividad de Babilonia hasta el nacimiento de Jesús.
Así, desde las profundidades del conocimiento, desde el Evangelio de Mateo, hemos
señalado la misión del antiguo pueblo hebreo, cómo se iban desarrollando
gradualmente las fuerzas que hicieron posible que el Ego o "Yo" más perfecto que
había logrado ser Zarathustra, pudiese nacer en un cuerpo de este pueblo.
Y si ahora nos fijamos en cuál fue el destino que corrió este antiguo pueblo hebreo,
encontraremos que cuando todo el pueblo sufrió el cautiverio, es comparable en el
individuo, a cuando después de los catorce años, tiene lugar la preparación para la
vida individual, cuando surge lo que se puede lograr en la vida, y lo que el hombre
absorbe entre los 14 y los 21 años; las esperanzas de la juventud; el cautiverio fue el
momento en que, por así decirlo, entró en consideración el cuerpo astral del antiguo
pueblo hebreo, fue cuando le fue implantado aquello que durante las últimas catorce
generaciones, lo impulsa. Por lo eso, los antiguos hebreos son conducidos al
cautiverio de Babilonia, allá donde, 600 años antes de nuestra era, Zarathas o
Nazarathos estaba en su encarnación, el cuál en aquél tiempo, era maestro de las
escuelas secretas de los babilonios. Los líderes más prominentes de los antiguos
hebreos entraron en contacto con el gran maestro de la antigüedad, con Zarathas. Allí
se convirtió en su maestro, se unió a ellos, allí tomaron el gran impulso que hizo que
en las últimas catorce generaciones este pueblo estaba preparado para el nacimiento
de Jesús.
Luego, como saben los eventos continuaron. Y entonces vemos algo notable. Vemos
una ley observada en la esfera espiritual por el escritor del Evangelio de Mateo, que
será reconocida cada vez más como una ley significativa para toda la vida. Según
esta ley, lo que haya sucedido antes se repetirá en una etapa superior. La ciencia
moderna ya lo tiene en una forma algo distorsionada cuando declara, que lo que se
ha experimentado a lo largo de largas épocas en una etapa inferior, se repetirá en
breve en cada ser individual. El escritor del Evangelio de Mateo nos muestra esto de
una manera magnífica. Lo muestra diciendo: El Ego de Zarathustra tuvo que
encarnarse en un cuerpo que se había desarrollado gradualmente dentro del pueblo
de abraham. Abraham era procedente de Ur en Caldea, -lugar de donde dio
comienzo la civilización babilónica-, y emprendió su camino a través de Asia Menor
hacia Palestina. Por medio de los sueños de José, sus descendientes fueron
conducidos más al sur hacia Egipto, y después de haber recibido el Impulso egipcio,

regresaron a Canaán. Ese es el destino de todo el pueblo. Primero, todo el pueblo es
conducido a través de Canaán, hacia Egipto, y luego nuevamente a Canaán. Lo que
sucedió así como el destino de un pueblo, ahora tenía que repetirse en breve. Allí,
donde nace el Ego para el cuál se había preparado el vehículo, desde allí, desde
Caldea, este Ego después de haberse desarrollado todo lo que estaba estableció en
Abraham, nuevamente toma su punto de partida. En Caldea, Zaratustra fue el
maestro secreto en su última encarnación, su espíritu estaba unido a Caldea. ¿Qué
camino tomará el alma de Zarathustra, cuando tenga que encarnarse en Belén?
Zarathustra había permanecido unido con aquellos que habían sido iniciados en las
escuelas secretas caldeas, con los Magos. Ellos recordaban bien haber escuchado de
su maestro que reaparecería, que esta alma que desde el principio fue designada
como Zarathustra, -la estrella dorada-, tomaría su camino en un cierto momento
hacia Belén. Y cuando llegó el momento, siguieron el camino que tomó esta alma,
repitiendo el camino del antiguo pueblo hebreo. Así como Abraham siguió el camino
hacia Canaán, de igual manera la estrella tomó ese mismo camino hacia Canaán -la
estrella no es otra cosa que el alma de Zaratustra- y los tres Reyes Magos siguieron a
la estrella Zarathustra, y él los condujo a ese lugar donde nació en ese cuerpo
destinado para él del pueblo de abraham. Así como Zarathustra, el Ego de
Zarathustra, fue guiado a lo largo de ese camino, repitiendo en espíritu, el mismo
recorrido que había hecho Abraham hasta Palestina. Así también los antiguos
hebreos tuvieron que buscar el camino a Egipto. Habían sido conducidos por medio
de los sueños del anciano Joseph. Y ahora, aquél Ego que nació en el Jesus de
Bethlehem, fue guiado, también a través de los sueños de un Joseph, (esposo de
Maria) y llevado a Egipto, el mismo camino que el pueblo de abraham había seguido
a través de los sueños del anciano Joseph (el de los doce hijos Jacob). Este Ego de
Zarathustra, repite en espíritu, sufre todo el destino de los antiguos hebreos en el
cuerpo de Jesús. Él va a Egipto, y luego nuevamente a Palestina. Aquí tenemos la
repetición en espíritu que sufre el alma del Ego de Zarathustra. Y esa es una imagen
del destino del antiguo pueblo hebreo.
En el Evangelio de Mateo, basado en el conocimiento de la ley, hemos descrito
fielmente que lo que aparece en una etapa superior es una repetición de algo que ha
estado presente previamente pero a un nivel inferior. Oh, cuán profundamente
describen estos evangelios el evento que tuvo lugar al comienzo de nuestra era, es
tan poderoso, que cuatro escritores han dicho: Cada uno de nosotros solo puede
describir desde su punto de vista este gran evento. Cada uno de estos cuatro ha
descrito el singular evento conforme a su propio poder limitado. Así como cuando
retratamos un ser desde cuatro lados, solo retenemos una imagen, pero
combinándose la imágenes mutuamente contradictorias conocemos el ser total, así
también el escritor del Evangelio de Mateo describió lo que sabía sobre la ley del 3 (2
x 7 ), sobre la preparación del cuerpo para el gran Ego de Jesús a través de la misión
del antiguo pueblo hebreo, de acuerdo con estos secretos, de los cuales era
consciente solo a través de su iniciación. El escritor del Evangelio de Lucas ha descrito
de acuerdo con la iniciación de la que era consciente, mediante el cual presentaba,
de otra manera, cómo la corriente de Buda fluyó hacia el cristianismo, para poder
fluir más allá. Y los otros escritores del evangelio han descrito a partir de las
presuposiciones de otras iniciaciones. El evento que describen es tan grande, que
debemos estar agradecidos por encontrarlo descrito desde cuatro lados, desde los
aspectos de cuatro iniciaciones.
Hoy solo hemos podido indicar la afluencia de la corriente de Zarathustra, y la
contribución de los antiguos hebreos. La próxima vez expondremos algo más, que se

ha transmitido como una contribución para fluir más en el cristianismo en una etapa
recién surgida. Hoy solo se han mencionado algunos detalles del espíritu del origen
del cristianismo, para mostrar cómo crece nuestro conocimiento del mundo, nuestro
conocimiento del hombre, si seguimos el evento más grande de la humanidad. Se
debe despertar una idea de cuán profundo se debe tomar este evento y cuán
profundos son los evangelios, cuando realmente entendemos cómo leerlos.

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