Fundamentos del esoterismo

Fundamentos del esoterismo Dr. Rudolf Steiner
Fundamentos del Esoterismo
Notas de un curso esotérico en forma de XXXI conferencias de Rudolf Steiner: entre el 26 de
septiembre y el 5 de noviembre de 1905, en Berlín.
En estas conferencias, Steiner habla con un pequeño grupo de miembros activos de la Sociedad
Teosófica de Berlín. Presenta una panorámica del conocimiento oculto, incluyendo las fases de la
evolución planetaria, las influencias planetarias, los reinos de la naturaleza, varios mitos y símbolos,
los órganos físicos y espirituales humanos, la enfermedad, la reencarnación y mucho más. Se
incluyen ideas inesperadas sobre fenómenos específicos como los dinosaurios, las bacterias, la
radiación, la esfinge y la masonería.
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CONTENIDO
Conferencia I 26 de septiembre de 1905
Significado del símbolo de la serpiente. Animales invertebrados y vertebrados - Sistema del plexo
solar y la médula espinal. Estudio interno del hombre con la ayuda del fuego Kundalini. Doce
etapas de la conciencia: siete pertenecientes al hombre, cinco a los dioses creativos. Los doce
apóstoles como los doce estados de conciencia permeados por Cristo.
Conferencia II 27 de septiembre de 1905
Actividad, sabiduría, voluntad: tres conceptos principales en el esoterismo. Vida después de la
muerte. La aparición del Guardián del Umbral como el Doble. El significado de la muerte de
expiación de Cristo. La influencia de Ulfilas en el idioma alemán. El caos de la actividad de
Occidente y la tranquilidad de la sabiduría del Oriente.
Conferencia III 28 de septiembre de 1905
Etapas de la Conciencia en los tres reinos de la Naturaleza y del Hombre. El mundo vegetal como
órgano sensorial de la Tierra. El órgano de orientación en la raíz de la planta y el correspondiente
órgano de orientación en el oído humano. La cruz como símbolo de la evolución de la dirección en
el hombre, el animal y la planta. Conciencia de la planta en el plano mental; La de las plantas
sensibles, idiotas y animales en el plano astral, de los minerales en el plano mental superior. La
conciencia humana en el plano físico y su desarrollo a etapas superiores. El enigma de la Esfinge
como indicación de la futura forma del hombre.
Conferencia IV 29 de septiembre de 1905
Conciencia de las abejas y las hormigas. Alquimia y la Piedra Filosofal. Relación de los reinos de
la Naturaleza entre sí. El ser del hombre en el futuro.
Conferencia V 30 de septiembre de 1905
Las condiciones de los cuerpos: sólido, líquido, gaseoso; Los cuatro tipos de éter: calor, luz, éter
químico y de vida y su vida en los siete planos. Relación entre los órganos pasivos y activos: oreja
y habla, es decir, laringe; Corazón y glándula pituitaria (hipófisis); Ojo y glándula pineal (epífisis).
El desarrollo de la hipófisis en un órgano de calor activo, la epífisis a un órgano activo de la visión.
Tolstoi. Ulfilas.
Conferencia VI 01 de octubre de 1905
La diferencia entre los seres receptivos y los creadores en relación con la secuencia blavatskiana
de siete etapas del ser, a la que pertenece el hombre: 1. seres elementales receptivos; 2. el
hombre como un ser intermedio receptivo y creativo; 3. el "hombre puro" de la edad pre-
lemuriana: Adam Cadmon y el desarrollo de los animales de sangre caliente y fría; 4.
Bodhisattvas: seres humanos que se han vuelto creativos con el propósito de regular la
continuidad de la evolución; 5. Nirmanakayas: seres creativos que alcanzan más allá de la Tierra
y son capaces de traer nuevos impulsos a la evolución de la Tierra; 6. Pitris (Padres): seres
capaces de sacrificarse; 7. Los dioses reales. Corazón y hiel.
Conferencia VII 02 de octubre de 1905
Desarrollo de los seres en la Antigua Luna. Luna - Cosmos de la Sabiduría. Jehová un rango de
las jerarquías. Transición de la Antigua Luna a la Tierra. Comienzo de las encarnaciones
humanas: unión de dos tipos diferentes de seres (partes espirituales y físicas) que resultan en el
nacimiento y la muerte; El grado de equilibrio en la gradual adaptación recíproca de las partes

espirituales y físicas. Desarrollo pasado y futuro del habla en conexión con la conciencia, la vida y
la forma.
Conferencia VIII 03 de octubre de 1905
Reencarnación, desarrollo de la civilización y del zodíaco. El cristianismo y la enseñanza de la
reencarnación. Agua o beber vino en relación con el conocimiento de la reencarnación. Las
órdenes trapistas. La enseñanza agustiniana de la predestinación.
Conferencia IX 04 de octubre de 1905
El cuerpo físico como la parte más antigua y perfeccionada del organismo humano cuádruple.
Autoconciencia y observación de los sentidos. Los siete sentidos en relación con los siete planos
y condiciones de sustancia. La naturaleza del futuro Júpiter como resultado de los pensamientos,
sentimientos e impulsos de voluntad del hombre de hoy. Materialismo, un resultado kármico de
períodos idealistas anteriores. La fundación de las ciudades y la saga Lohengrin. Causas de
enfermedades.
Conferencia X 05 de Octubre de 1905
La formación del cuerpo etérico como el opuesto del cuerpo físico: el cuerpo etérico femenino del
hombre y el cuerpo etérico masculino de la mujer. Las formas y colores del cuerpo astral y su
envoltura: el huevo áurico. El desarrollo del huevo áurico humano a través de siete condiciones de
forma de la tierra. El miembro del huevo áurico humano. La luz astral individualizada. Lectura en
el Akasha.
Conferencia XI 06 de octubre de 1905
La participación del hombre en el mundo físico, astral y mental. El desarrollo de la autoconciencia
durante el descenso al plano físico. La re-ascensión a los planos superiores a través de la
escolarización hacia el desinterés en los deseos y pensamientos. La posibilidad de desarrollo
hacia la libertad en el plano físico. Acción y reacción como la técnica del karma.
Conferencia XII 07 de octubre de 1905
El origen del cuerpo físico. El fuego de Kundalini como medio de investigación en la anatomía
oculta. El trabajo de los Deva-fuerzas en las envolturas corporales y el aflojamiento gradual de las
Deva-fuerzas a través del ego. El trabajo de los Devas en la vida después de la muerte. Estancia
en Devachan y re-encarnación. Vida después de la muerte en caso de suicidio y muerte por
violencia.
Conferencia XIII 08 de Octubre de 1905
Dionisio el Areopagita y su enseñanza acerca de los dioses. La estructura de la Iglesia, una
imagen exterior del orden jerárquico interior del mundo. Alteración en las formas de la flora, la
fauna y el reino mineral a través de la obra del hombre después de la muerte. La actividad y
naturaleza de los Devas y los Espíritus Planetarios.
Conferencia XIV 09 de Octubre de 1905
La estancia del hombre en Devachan entre la muerte y un nuevo nacimiento. La formación de los
órganos devachánicos en la Tierra a través de la actividad espiritual y las relaciones del alma
(Vida en los Grupos). El mundo físico como mundo de causas, Devachan como mundo de
efectos. Tres etapas de aprendizaje. La octava esfera. Las doce Nidanas o fuerzas del Karma.
Conferencia XV 10 de octubre de 1905
El impulso dado a través de los Rosacruces a la historia europea desde el siglo XIV hasta la
época de la Revolución Francesa. En las escuelas rosacruces se enseñaba la Teosofía básica.
Los tres conceptos básicos, Sabiduría, Belleza, Poder, en conexión con la transformación de los
reinos mineral, vegetal y animal. Las doce fuerzas del Karma (Nidanas).

Conferencia XVI 11 de octubre de 1905
Cómo funciona Karma en relación con hechos, palabras y pensamientos. Lo contrario de Karma:
la creación de la nada. La experiencia del Nirvana.
Conferencia XVII 12 de octubre de 1905
Las tres etapas de la vida del pensamiento: pensamientos abstractos, imaginación e intuición.
Padre, Hijo (Palabra) y Espíritu Santo o Primer, Segundo, Tercer Logos - Karma y los cinco
Skandhas.
Conferencia XVIII 16 de Octubre de 1905
Los seres humanos de la Edad Atlante y Lemuriana. El doble origen de la naturaleza humana y su
unión en la Edad Lemuriana. La Octava Esfera. La doble estructura del cuerpo físico, etérico y
astral del hombre actual.
Conferencia XIX 17 de octubre de 1905
Ciertas especies de Seres Elementales en el Mundo Astral - Seres Asúricos - Jehová como el
Dios del principio descendente de Kama; Cristo, el Principio Buddhi ascendente - Magias Blanca y
Negra. Seres Elementales naturales e inducidos.
Conferencia XX 18 de octubre de 1905
Seres y experiencias en el Mundo Astral. Magia Blanco y Negro. Necesidad de una educación
estricta para formar juicios sobre el Mundo Astral. Técnica de la reencarnación. El cuadro de la
memoria inmediatamente después de la muerte y la visión del futuro que precede al nuevo
nacimiento.
Conferencia XXI 19 de octubre de 1905
La técnica de la reencarnación: la ley de efecto y contra-efecto en relación a acciones,
sentimientos y pensamientos. La necesidad de la actividad artística en la vida teosófica. El paso a
través del Mundo Astral y Devachanic en la vida después de la muerte y la preparación para la
próxima vida de la Tierra.
Conferencia XXII 24 de octubre de 1905
El problema de la muerte como cuestión de conciencia. La dualidad: núcleo interior del ser
(Mónada) y hombre físico-astral; Sus diversas formas de desarrollo hasta su unificación en la
Edad Lemuriana. El comienzo del Karma. Sabiduría, Belleza, Fuerza como reflejo de Manas,
Buddhi y Atma.
Conferencia XXIII 25 de octubre de 1905
Fructificación con el Espíritu (Mónada) en la Edad Lemuriana. Las etapas anteriores de la
evolución de la Tierra: Saturno antiguo, Sol y Luna. Los antepasados del Sol y la Luna del
Hombre. Oposición entre las intenciones de Jehová y el Principio Luciferico. El devenir de los dos
sexos como también del nacimiento y la muerte. El cambio de dirección del eje de la Tierra.
Origen del Karma original (Ur). Conflicto entre Jehová y Lucifer. El cristianismo y la enseñanza de
la reencarnación y el karma.
Conferencia XXIV 26 de octubre de 1905 Esquema de la evolución de la Tierra I: Razas, Globos,
Rondas.
Conferencia XXV 27 de octubre de 1905
Estudio de la evolución de la Tierra II: Planetas o estados de conciencia, Rondas o reinos
elementales, Globos o condiciones de forma; En terminología cristiana: Poder, Reino y Gloria.

Conferencia XXVI 28 de octubre de 1905
Estudio de la evolución de la Tierra III: La Cuarta Ronda de la Tierra. Separación del Sol y la
Luna. La Unión del cuerpo astral humano con la Mónada. Intervención del impulso de los Seres
Lucifericos y la batalla entre Jehová y Lucifer. Seres elementales en la Era Atlante. El origen de
los metales. Nombres de los días de la semana y su conexión con la evolución planetaria de la
Tierra.
Conferencia XXVII 30 de octubre de 1905
Los Tres Logos, o Forma, Vida y Conciencia (Creación de la Nada) como tres etapas de la
evolución. Seres Elementales y el surgimiento de Seres Astrales a través de las acciones físicas
del hombre.
Conferencia XXVIII 31 de octubre de 1905
Los sentidos en relación con los diferentes éteres. Conexión entre microcosmos y macrocosmos.
El desarrollo de las diferentes etapas de la conciencia durante las épocas de la era post-atlante.
Conferencia XXIX 03 de noviembre de 1905
Conexiones kármicas en las relaciones de los pueblos. Enfermedades relacionadas con épocas y
naciones particulares. La oposición de clase y la moralidad nacional. La batalla de Miguel contra
el Dios Mamón en los años setenta del siglo XIX. La guerra de todos contra todos y su remedio en
el principio básico de la hermandad. El origen del oxígeno, la respiración. Conexión de la libertad
con el nacimiento, la muerte y la enfermedad. Origen de la fiebre. El Enigma de la Esfinge, un
secreto del futuro.
Conferencia XXX 04 de Noviembre de 1905
Desarrollo de las diferentes formas de alimentación; Origen y significado de beber vino. El aspecto
social de Occidente y Oriente en cuanto a producción y consumo.
Conferencia XXXI 05 de noviembre de 1905
Sobre la vieja Atlántida y la formación de la quinta raza-raíz o la era post-atlante. Desarrollo de la
era post-atlante a través de las civilizaciones india, persa, caldea y europea. El materialismo
actual. Preparación para una nueva civilización la tarea de Europa Central.

I CONFERENCIA
Berlín 26 de septiembre 1905
En todas las enseñanzas esotéricas es importante aprender cómo debemos mirar las
cosas que nos rodean. Naturalmente, todo el mundo experimenta algo al mirar una flor o
cualquier otra cosa en el medio ambiente. Sin embargo es necesario adquirir un punto de
vista más alto, penetrar más profundamente, conectar con cada objeto observaciones
específicas. Esta es la base, por ejemplo, de la profunda penetración médica de
Paracelso. Percibió y sintió la fuerza inherente en una planta particular y la relación de
esta fuerza con la función correspondiente en el hombre. Por ejemplo, percibió qué órgano
del cuerpo humano estaba afectado por Digitalis purpurea (foxglove).
Para aclarar esta forma de observación, tomaremos un ejemplo particular. Todas las
religiones tienen símbolos. Oímos hablar mucho acerca de esto hoy, pero tales
explicaciones suelen ser externas y arbitrarias. Sin embargo, los símbolos religiosos
profundos se extraen de la propia naturaleza de las cosas mismas. Consideremos, por
ejemplo, el símbolo de la serpiente, que le fue impartido a Moisés en las
Escuelas Egipcias de los Misterios. Consideraremos lo que le inspiró, lo que le dio la
Intuición.
Existe una diferencia fundamental entre todas aquellas criaturas animales que tienen
columna vertebral y aquellas, tales como escarabajos, moluscos, gusanos, etc., que no la
tienen. Todo el reino animal puede clasificarse en dos secciones principales, la de los
vertebrados y la de los invertebrados. Dado que el cordón nervioso principal pasa a través
de la columna vertebral. En el caso de los invertebrados se puede plantear la pregunta:
¿Dónde están situados sus nervios? Los invertebrados sin embargo también tienen un
sistema nervioso, como es el caso de los seres humanos y los animales vertebrados. En
estos últimos se distribuye a lo largo de la columna vertebral hasta que se extiende en la
cavidad del cuerpo. Esto, junto con el plexo solar, se llama el sistema nervioso simpático.
Es el mismo sistema que los animales invertebrados también poseen: sólo que, para los
vertebrados y para el hombre, tienen menos significación. Con los invertebrados este
sistema está mucho más estrechamente conectado con el resto del mundo que el sistema
nervioso del hombre en la cabeza y la columna vertebral. La actividad de este último (del
hombre) puede ser borrada en una condición de trance; Entonces el sistema nervioso
simpático entra en acción. Esto ocurre, por ejemplo, en el caso de los sonámbulos. La
conciencia del sonámbulo se extiende sobre toda la vida del medio ambiente y pasa a los
demás seres que nos rodean. El sonámbulo experimenta las cosas externas dentro de él.
Ahora bien, el Éter de la Vida es el elemento que nos rodea por todas partes. El plexo
solar es su mediador. Si sólo pudiéramos percibir con el plexo solar viviríamos en
comunión íntima con el mundo entero. Esto es así con los animales invertebrados. Por
ejemplo, dichas criaturas sienten una flor como si estuviera dentro de sí mismas. En el
sistema de la tierra, el animal invertebrado es algo similar al ojo y la oreja en el hombre. Es
parte del organismo. En realidad existe un organismo espiritual común que percibe, ve,
oye y todo lo demás, a través de los animales invertebrados. El Espíritu-Tierra es como un
organismo espiritual común. Todo lo que tenemos a nuestro alrededor es el cuerpo de este
espíritu común. Así como nuestra alma crea ojos y oídos para percibir el mundo, así
también esta Alma-Tierra común crea los animales invertebrados como ojos y oídos para

ver y oír el mundo.
En la evolución de la Tierra llegó un momento en que se estableció un proceso de
separación. Una parte se aisló, como dentro de un tubo. Sólo cuando se alcanzó este
punto del tiempo, de alguna manera se hizo posible que los seres desarrollaran lo que
después pudieran llegar a ser entidades separadas. Los otros son miembros del
organismo Tierra-Alma. Ahora, por primera vez, comenzaba un grado especial de
separación. Por primera vez surgió la posibilidad de que un día algo pudiera decirse a sí
mismo 'yo'. Hay dos épocas en la Tierra, en primer lugar, la época en la que no había
animales con un sistema nervioso encerrado dentro de un tubo óseo; En segundo lugar, la
época en la que nacieron estos animales. Este hecho se expresa claramente en todas las
religiones. La serpiente es la primera en encerrar dentro de un tubo la mirada
desinteresada e indiferenciada del Espíritu de la Tierra, formando así la base de la cubierta
del yo. Este hecho fue impreso por los maestros esotéricos en sus discípulos de tal
manera que pudieran decirse a sí mismos: "Miren a la serpiente y verán el signo de su yo".
Esto tuvo que ser acompañado por la viva experiencia de que el yo independiente y la
serpiente se pertenecen. Así se desarrolló una conciencia del significado de las cosas que
nos rodean, de modo que los discípulos dotaron a cada ser de la Naturaleza con el
apropiado sentimiento-contenido. Moisés también fue preparado para tal experiencia
cuando salió de las Escuelas de Misterio Egipcias, y así alzó la serpiente como un
símbolo. En esas escuelas no se aprendía de una manera tan abstracta como la que se
hace hoy en día; Uno aprendía a comprender el mundo a partir de su propia percepción
interior.
Tenemos una descripción del ser humano basada en la investigación externa de las
diferentes partes de su organismo, pero también podemos encontrar descripciones del
hombre en viejas obras místicas y ocultas. Estas descripciones, sin embargo, han surgido
de manera del todo diferente al de un examen anatómico. Son de hecho mucho más
exactas y mucho más correctas que lo que hoy describe el anatomista, pues sólo
describen el cadáver. Las viejas descripciones se obtenían de tal manera que los
discípulos, a través de la meditación, a través de la iluminación interior, las hicieran
visibles para sí mismos. Por medio del llamado Fuego Kundalini el hombre es capaz de
observarse desde dentro hacia fuera. Hay diferentes etapas de esta observación. La
observación exacta y correcta aparece al principio en símbolos. Si el hombre se concentra
por ejemplo en la médula espinal, es un hecho que siempre ve una serpiente. Quizás
también sueñe con una serpiente, porque esta es la criatura que fue colocada en el mundo
cuando se formó la médula espinal y que ha permanecido en esta etapa. La serpiente es
la columna vertebral exteriormente proyectada en el mundo.
Esta forma pictórica de ver las cosas es la visión astral (Imaginación). Pero sólo a través
de la visión mental (Inspiración) se revela todo el significado.
Este sendero de conocimiento conduce al hombre al reconocimiento de la conexión entre
el microcosmos y el macrocosmos, para poder dividirse en los reinos de la Naturaleza,
para poder decir a qué parte del mundo pertenece cada uno de sus órganos El viejo mito
germánico distribuye así al gigante Imir. La cúpula de los cielos está constituida por su
cráneo; Las montañas, por sus huesos y así sucesivamente. Esa es la presentación
mitológica de esta visión interior. Cada parte del mundo revela al esoterista su conexión
con algo dentro de sí mismo. La relación interna entonces se hace evidente. Todas las
religiones apuntan a este tipo de desarrollo intensivo. Los Evangelios también lo indican.
El esoterista se dice a sí mismo: Todo en el mundo circundante, piedras, plantas y

animales son señales en el camino de mi propia evolución. Sin estos reinos no podría
existir. Esta conciencia nos llena no sólo con el sentimiento de que hemos alzado por
encima de estos reinos, sino también con el conocimiento de que nuestra existencia
depende de ellos.
Hay siete grados de conciencia humana: conciencia de trance, conciencia de sueño
profundo, conciencia del sueño, conciencia de vigilia, conciencia psíquica, conciencia
suprapsíquica y conciencia espiritual. En realidad, éstos grados ya están entre las doce
etapas de la conciencia; las otros cinco son etapas creativas. Son las de los Creadores, de
los Dioses creadores. Estas doce etapas están relacionadas con los doce signos del
zodíaco. El ser humano debe pasar por las experiencias de estas doce etapas. Él ha
ascendido a través de la conciencia de trance, del sueño profundo y conciencia del sueño
hasta la presente conciencia de vigilia. En las etapas sucesivas de la evolución planetaria
alcanzará etapas aún más altas. Todas las etapas a través de las que ya ha
pasado, también se conservarán dentro de él. El cuerpo físico tiene la conciencia de
trance embotada tal como fue obtenida por el hombre en el antiguo Saturno. El cuerpo
etérico humano tiene la conciencia del sueño sin sueños, tal como se desarrolló en el
Antiguo Sol. El cuerpo astral sueña de la misma manera que uno sueña durante el sueño.
La conciencia del sueño deriva del período de la Antigua Luna. En nuestra Tierra actual, el
hombre logra la conciencia de vigilia. El yo tiene clara conciencia diurna.
El desarrollo superior consiste en que, uno echa fuera lo que está en su propio ser de la
misma manera que el hombre ha expulsado a la serpiente, reteniendo así la serpiente en
un nivel más alto en su médula espinal. A medida que alcanzaban un mayor grado de
desarrollo, los seres humanos no sólo echaban piedras, plantas y animales al mundo, sino
también etapas de conciencia. En una colmena de abejas, por ejemplo, hay tres tipos de
seres que tienen un alma en común. Seres aparentemente muy separados que llevan a
cabo un trabajo común. En el futuro esto también será el caso del hombre; Él separará sus
órganos. Tendrá que controlar conscientemente desde fuera todas las moléculas
individuales de su cerebro. Entonces se habrá convertido en un ser superior. Esto también
sucederá con sus etapas de conciencia. Uno puede imaginar a un elevado ser que ha
sacado de sí mismo las doce etapas de la conciencia. Él mismo está entonces presente
como la decimotercera y dirá: no podría ser lo que soy, si no hubiera separado de mí estas
doce etapas de conciencia. Los doce apóstoles representan las etapas de conciencia a
través de las cuales pasó el Cristo. Esto se puede reconocer en el capítulo 13 del
evangelio de San Juan en la descripción del lavado de pies, que indica que Cristo debe a
los apóstoles el haber alcanzado los estados superiores de la conciencia: "En verdad, en
verdad os digo, que el siervo no es más grande que su señor ". El ser más altamente
desarrollado ha dejado atrás a los demás por el camino y ahora se ha convertido en su
siervo. No mucha gente entiende el significado de estas palabras; Sin embargo, cuando
escuchan esta narrativa, a través del sentimiento están preparados para la comprensión.
En los primeros siglos después de Cristo, por ejemplo, a través de estas narraciones,
nuestra vida sensorial ha sido preparada. De lo contrario, nuestro cuerpo causal no habría
estado suficientemente preparado para recibir la verdad. Es a través de formas pictóricas
que el alma es preparada. Esta es la razón por la cual en tiempos antiguos los grandes
iniciados, con su perspectiva hacia el futuro lejano, enseñaban a la gente mediante
historias. Incluso hoy en día estos profesores tienen un concepto de lo que se producirá en
el futuro por las enseñanzas de la Teosofía. Ahora el hombre tiene en sí mismo tanto el
bien como el mal. En el futuro esto se manifestará externamente como un reino del bien y
un reino del mal y como en un tiempo futuro los que son buenos tendrán que lidiar con los

malvados, esto es lo que se está implantando en el alma hoy a través de los conceptos de
laTeosofía. Al principio las personas recibieron imágenes, ahora reciben conceptos y, en el
futuro, tendrán que actuar de acuerdo con éstos en su vida práctica.
II CONFERENCIA
Hoy nos ocuparemos de tres ideas importantes conectadas con partes de la naturaleza
humana. Se puede decir que estas forman hilos guía a través del mundo entero. Son las
siguientes: Actividad o Movimiento; Sabiduría, también llamada Palabra, y en tercer lugar
la Voluntad. Cuando hablamos de actividad solemos referirnos a algo muy general. El
esoterista, sin embargo, ve en la actividad el fundamento de todo el universo tal como nos
rodea. La forma original del universo es para el esoterista un producto de la actividad. Lo
que está aparentemente completado es realmente una etapa de actividad continua, un
punto de continuidad. El mundo entero está en actividad incesante. En realidad, esta
actividad es Karma.
Cuando hablamos del hombre, hablamos de su cuerpo astral como Karma, como
actividad. En realidad, el cuerpo astral es la parte del ser humano que está más cerca de
él. Lo que el hombre experimenta, de modo que diferencia entre bienestar y desgracia,
felicidad y dolor, emana de su cuerpo astral. El amor, la pasión, la alegría, el dolor, los
ideales, el deber, están ligados al cuerpo astral. Cuando se habla de alegría y tristeza,
anhelos, deseos, etc., se habla del cuerpo astral. El hombre experimenta continuamente el
cuerpo astral, pero el vidente percibe su forma. Este cuerpo astral está en continua
transformación. Al principio es indiferenciado, siempre y cuando el hombre no haya
trabajado todavía en el. En nuestro tiempo, sin embargo, el hombre trabaja
constantemente en él. Cuando distingue entre lo que está permitido y lo que está
prohibido, trabaja en él a partir de su yo. Desde mediados de la Edad Lemuriana hasta la
mitad de la Sexta Raza Raíz, el hombre trabaja sobre su cuerpo astral.
¿Por qué el hombre trabaja sobre el? Trabaja sobre su cuerpo astral porque, en la esfera
de la actividad, cada actividad singular produce un efecto contrario. Si frotamos nuestra
mano en la superficie de una mesa, la mano se calienta. El calor es el efecto contrario de
nuestra actividad. Así pues, cada actividad llama a otra. A través del hecho de que ciertos
animales emigraron a las oscuras cuevas de Kentucky ya no necesitaban su vista, sino
sólo órganos sensibles del tacto, para poder encontrar su camino. El resultado fue que la
sangre se retiró de sus ojos y se volvieron ciegos. Esto fue el resultado de su actividad, de
su migración a las cuevas de Kentucky.
El cuerpo astral humano está en continua actividad. Su vida consiste en esto. En un
sentido más estricto, esta actividad se denomina karma humano. Lo que hago hoy tiene su
expresión en el cuerpo astral. Si le doy a alguien un golpe, eso es actividad y
requiere contrarrestar ese golpe. Esto es equilibrar para restaurar la justicia-karmica. Cada
acción requiere su acción contraria. Con esto se debe considerar el concepto de causa y

efecto. En el karma siempre hay algo que necesita ser equilibrado; Siempre se exige algo
más.
El segundo hilo guía en la naturaleza humana y en el universo es la sabiduría. Así como el
karma tiene algo que necesita ser equilibrado, la sabiduría tiene algo de descanso, de
equilibrio. Por tanto, también llamado ritmo. Toda sabiduría, según su forma, es ritmo. En
el cuerpo astral puede haber mucha simpatía, por tanto hay mucho verde en el aura. Este
verde fue llamado una vez como color complementario.
Originalmente, en lugar del verde,estaba el rojo, un instinto egoísta. Eso se ha
transformado en verde a través de la actividad, el karma. En la sabiduría, en el ritmo, todo
está terminado, equilibrado. En el hombre todo lo que es rítmico, lleno de sabiduría, está
en el cuerpo etérico. El cuerpo etérico es, pues, lo que representa en el hombre la
sabiduría. En el reposar del cuerpo etérico, el ritmo se mantiene.
El cuerpo físico representa realmente la voluntad. La voluntad, en contraste con el
descanso absoluto, es el elemento creativo, lo que es productivo. Así tenemos el siguiente
ascenso: en primer lugar el karma, la actividad, lo que hay que equilibrar; Segundo, la
sabiduría, lo que se ha puesto en reposo; En tercer lugar la voluntad, tal sobreabundancia
de vida que puede sacrificarse. Así, la actividad, la sabiduría y la voluntad, son las tres
etapas en las que fluye todo el ser.
Estudiemos desde este punto de vista al ser humano tal como se presenta ante nosotros.
En primer lugar el hombre tiene su cuerpo físico. Tal como es en el presente, no tiene
ninguna influencia sobre su cuerpo físico. Lo que el hombre es físicamente y lo que hace,
provienen de fuerzas creativas del exterior. No puede por si mismo regular el movimiento
de las moléculas de su cerebro; Ni puede por si mismo controlar la circulación de la
sangre. En otras palabras, el cuerpo físico se construye independientemente del hombre y
además se sostiene por la acción de otras fuerzas. Es como si sólo se le prestara. El
hombre se encarna en un cuerpo físico construido para él por otras fuerzas. El cuerpo
etérico también está en cierto sentido construido por otros poderes. Por otra parte, el
cuerpo astral está formado en parte por otros poderes y en parte por el propio hombre. La
parte del cuerpo astral que es formada por el propio hombre se convierte en su karma. Lo
que él mismo ha elaborado dentro del cuerpo astral, debe tener un efecto kármico. Esto es
lo eterno, lo no transitorio en él. El cuerpo físico ha surgido a través del karma de otros
seres; Pero la parte del cuerpo astral del hombre en la cual ha trabajado desde la Edad
Lemuriana, esta es su karma. Sólo cuando el hombre mediante su trabajo haya
transformado todo su cuerpo astral, habrá llegado al estado de libertad. Entonces todo su
cuerpo astral es transmutado desde dentro. Él es entonces enteramente el resultado de su
propia actividad, de su karma.
Si seleccionamos cualquier etapa particular de desarrollo siempre encontramos una parte
del cuerpo astral del hombre que es su propia obra. Que, a pesar, de que es el resultado
de su propio trabajo, también vive en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico. En el cuerpo
físico vive lo que el hombre ha hecho de sí mismo, a través del cuerpo físico que vive en el
mundo físico. Sería incapaz de formarse conceptos sobre el mundo físico si no
interactuase con él a través de sus órganos. Lo que el hombre experimenta en su cuerpo
astral, lo construye dentro de sí mismo. En lo que observa en el mundo físico sus tres
cuerpos están activos. Cuando, por ejemplo, ve una rosa, los tres cuerpos están
ocupadas. Para empezar, percibe el color rojo. En esto se mantiene ocupado el cuerpo
físico. En una cámara obscura la rosa causa la misma impresión. En segundo lugar, la
rosa se concibe en el cuerpo etérico como una idea viviente. En tercer lugar, la rosa
proporciona una sensación placentera a la persona y en ella el cuerpo astral está

ocupado. Estas son las tres etapas de la observación humana. Aquí la parte más interna
del hombre trabaja mediante los tres cuerpos en el mundo exterior. Lo que el hombre toma
del mundo exterior, toma mediante estos tres cuerpos.
El deseo subyace en todas aquellas cosas en las que se involucra la actividad humana o
karma. El hombre no tendría ninguna razón para estar activo si no tuviese deseos. Sin
embargo, tiene el deseo de participar del mundo que le rodea. Por eso también llamamos
a su cuerpo astral, cuerpo de deseos.
Existe una conexión interna entre la actividad del hombre y sus órganos. Necesita sus
órganos tanto para los impulsos más bajos como para los más elevados. También los
necesita en el arte. Cuando alguien ha concluido de absorber las cosas del mundo, no
puede seguir dando un uso a sus órganos. Entre el nacimiento y la muerte el hombre se
acostumbra a percibir el mundo a través de sus órganos. Después de la muerte, lo que él
está acostumbrado a hacer debe ser dejado de lado lentamente. Si todavía desea hacer
uso de sus órganos para percibir el mundo, entonces se encuentra en la condición
llamada Kamaloka. Es una condición en la que todavía existe deseo de percibir a través
de los órganos, que sin embargo ya no están allí. Si después de la muerte una persona
pudiera decir que ya no tiene ningún deseo de usar sus órganos, El Kamaloka ya no
existiría para él. En el Devachán todo lo que el hombre percibía a su alrededor con sus
órganos, allí se percibe desde dentro, sin órganos.
El Karma, la actividad del hombre a través del cuerpo astral, es algo que no ha alcanzado
un estado de equilibrio. Sin embargo, cuando la actividad gradualmente entra en ese
estado, se produce el equilibrio. Si uno golpea un péndulo, gradualmente alcanza un
estado de equilibrio. Finalmente, todas las actividades que no han alcanzado un estado de
equilibrio permanecen activas. Se pueden observar irregularidades poco numerosas, pero
cuando son extremadamente numerosas se equilibran entre sí. Por medio de un
instrumento, por ejemplo, se pueden observar las irregularidades causadas en una ciudad
por los tranvías eléctricos. En una pequeña ciudad, donde los tranvías son menos, el
instrumento muestra continuamente oscilaciones fuertes, pero en una ciudad grande,
donde el movimiento es mayor y más frecuente, el instrumento es mucho más silencioso,
porque las muchas irregularidades se igualan. Así es también en el Devachan con cada
irregularidad.
En el Devachan el hombre mira en su propio interior. Observa lo que ha tomado. Debe
observar esto durante el tiempo que sea necesario para que alcance una condición
rítmica.
Un golpe requiere un contragolpe; Pero sólo a través de muchos sucesos intermedios
vuelve el contragolpe. Sin embargo, el efecto persiste durante el período intermedio. La
interrelación entre el golpe y el contragolpe es elaborada en el Devachan y transformado
en sabiduría. Lo que se ha elaborado y transformado en sabiduría se metamorfosea en el
hombre en ritmo en contraposición con actividad. Lo que se ha transformado en ritmo pasa
al cuerpo etérico. Después del Devachan uno se ha vuelto más sabio y mejor porque en el
Devachan todas las experiencias han sido elaboradas. Esa parte del cuerpo astral, que
como vibraciones ha sido elaborada en el cuerpo etérico, es inmortal.
Cuando un hombre muere, se conserva la parte del cuerpo astral que él ha trabajado y
transformado, también la parte muy pequeña del cuerpo etérico sobre la que se ha
trabajado; La parte restante del cuerpo etérico se disuelve en el éter cósmico. En la
medida que se haya trabajado en esta pequeña parte, en esa misma medida su cuerpo
etérico será inmortal. Por lo tanto, cuando regresa a una nueva encarnación encuentra de
nuevo esta pequeña parte del cuerpo etérico. Lo que haya que añadir para completarlo

determina la duración de su estancia en el Devachan.
Cuando un ser humano ha progresado tanto que ha transformado todo su cuerpo etérico,
El Devachan ya no es necesario. Este es el caso del discípulo del ocultismo que ha
perfeccionado su desarrollo y ha transformado su cuerpo etérico para que permanezca
intacto después de la muerte y no tenga necesidad de pasar por el Devachan. Esto se
llama la renuncia del Devachan. Es permisible dejar que alguien trabaje en el cuerpo
etérico, solo cuando uno está seguro de que ya no traerá nada malo al resto del mundo;
De lo contrario, ejercería sus nefastos instintos sobre él. Bajo hipnosis puede suceder que
el hipnotizado promueva en el mundo los instintos dañinos del hipnotizador. En el caso de
las personas normales, el cuerpo físico impide que el cuerpo etérico sea
manipulado. Cuando, sin embargo, el cuerpo físico está en un estado de letargo, es
posible poder trabajar sobre el cuerpo etérico. Si una persona hipnotiza a otra y le hace
establecer instintos nocivos, éstos también permanecen con él después de la muerte.
Muchas de las prácticas de los magos negros consisten en crear criados voluntarios por
este medio. Es regla de los magos blancos no permitir que nadie exponga su cuerpo
etérico a ser manipulado a menos que sea por alguien cuyos instintos han pasado a través
de la catarsis. En el cuerpo etérico prevalecen el descanso y la sabiduría. Cuando algo
malo entra en él, este elemento del mal viene a descansar y por lo tanto perdura.
Antes de que el ser humano como discípulo sea conducido a ese punto en el que por su
propia elección pueda trabajar en su cuerpo etérico, debe por lo menos, en cierta medida,
ser capaz de evaluar el karma para lograr el auto-conocimiento. Por lo tanto, la meditación
no debe emprenderse sin el auto-conocimiento constante, la auto-observación. Por este
medio, en el momento justo el hombre contemplará el Guardián del umbral: el karma que
todavía tiene que pagar. Cuando uno alcanza esta etapa en condiciones normales,
significa meramente el reconocimiento de su karma todavía existente. Si empiezo a
trabajar en mi cuerpo etérico, debo ponerme como objetivo equilibrar mi karma restante.
Puede suceder que el Guardián del umbral aparezca de una manera anormal. Esto ocurre
cuando una persona está tan fuertemente atraída por una vida particular entre el
nacimiento y la muerte, que debido al muy pequeño grado de actividad interior no puede
permanecer lo suficiente en el Devachan. Si alguien se ha acostumbrado a mirar
demasiado hacia fuera, no tiene nada que ver dentro. Luego regresa pronto a la vida
física. Sus deseos permanecen presentes, el breve Devachan se acaba pronto, y cuando
regresa, la forma colectiva de sus deseos anteriores aún existe en el Kamaloka; Se topa
con esto también. Se encarna. El viejo cuerpo astral se mezcla entonces con el nuevo.
Este es su karma anterior, el Guardián del umbral. Él entonces tiene su karma anterior
continuamente delante. Esta es una forma específica del doble.
Muchos de los papas de la notoria época papal, como por ejemplo Alejandro VI, han tenido
un doble en su siguiente encarnación. Hay personas, y en la actualidad esto no es
infrecuente, que tienen su naturaleza inferior anterior continuamente al lado de ellos. Esa
es una clase especial de locura. Se volverá cada vez más fuerte y más amenazante,
porque la vida materialista se vuelve cada vez más generalizada. Muchas personas que
ahora se entregan completamente a la vida materialista en su próxima encarnación
tendrán la forma anormal del Guardián del Umbral a su lado. Si ahora la influencia de la
espiritualidad no fuera ejercitada con fuerza, surgiría una especie de visión epidémica del
Guardián del Umbral como resultado de la civilización materialista. La tendencia neurótica
de nuestro siglo es precursora de esto. Es una especie de perderse en la periferia. Todos
los neuróticos de hoy serán acosados por el Guardián del Umbral en su próxima

encarnación. Serán perseguidos por las dificultades de una encarnación demasiado
temprana, una especie de nacimiento cósmico prematuro. Lo que tenemos que
esforzarnos en la Teosofía es un tiempo suficientemente largo en el Devachan, para evitar
las encarnaciones demasiado tempranas.
Desde este aspecto debemos considerar la entrada de Cristo en la historia del mundo.
Anteriormente, cualquier persona que deseaba lograr una vida en Cristo tenía que entrar
en una escuela de Misterio. Allí se inducía en un estado de letargo el cuerpo físico y sólo a
través del sacerdocio purificado podría agregarse al cuerpo astral lo que todavía era
necesario para su purificación. Esto constituía la iniciación.
Pero a través de la venida de Cristo al mundo, se hizo posible que un hombre que se
sintiese atraído hacia Cristo pudiera recibir de él algo que pudiese ocupar el lugar de esta
antigua forma de iniciación. Siempre es posible que alguien a través de la unión con Cristo
pueda conservar su cuerpo astral en una condición tan purificada que sea capaz de
trabajar en su cuerpo etérico sin hacer daño al mundo. Cuando uno tiene esto en mente, la
expresión "expiación a través de la muerte" recibe otro significado. Esto es lo que significa
la muerte expiatoria de Cristo. Antes de esto, la muerte en los Misterios tenía que ser
sufrida por todos los que deseaban obtener la purificación. Ahora el Cristo sufrió por todos,
de modo que a través de la iniciación histórica mundial se ha creado un sustituto para la
antigua forma de iniciación. A través del cristianismo se ha producido mucho que es de
naturaleza común, que antes no era común. El poder activo de esta sustitución se expresa
en el hecho de que a través de la visión interior, a través del verdadero misticismo, es
posible la comunión con Cristo. Esto también se ha incorporado en el lenguaje. El primer
iniciado cristiano en Europa, Ulfilas, él mismo lo encarnó en lengua alemana, en ese
hombre encontró el "Ich" dentro de él. Otros idiomas expresaron esta relación a través de
una forma especial del verbo, en latín por ejemplo la palabra "amo", pero el idioma
alemán le agregó el Ich. 'Ich' es J. Ch. = Jesucristo. Fue con la intención de que esto se
introdujese en el idioma alemán. Los iniciados han creado el lenguaje. Así como en
sánscrito el AUM expresa la Trinidad, también tenemos el signo ICH para expresar el ser
íntimo del hombre. De este modo se creó un punto central donde las emociones
tumultuosas del mundo se pueden transformar en ritmo. El ritmo debe ser inculcado en
ellas a través del Ich. Este punto central es literalmente el Cristo.
Todas las naciones occidentales han desarrollado actividad, deseos apasionados. Un
impulso debe venir del Oriente para traerles una condición más tranquila. Ya hay un
precursor de esto en el libro de Tolstoi, 'No hacer nada'. En la actividad de Occidente
encontramos el caos en muchas esferas. Esto va continuamente en aumento. La
espiritualidad de Oriente debería traer un punto central al caos de Occidente. Lo que
durante largos períodos de tiempo tuvo su función como karma, pasa a la sabiduría. La
sabiduría es la hija del karma. Todo karma encuentra su compensación en la sabiduría. Un
iniciado que ha alcanzado una cierta etapa de desarrollo se llama un Héroe del Sol,
porque su ser interior se ha vuelto rítmico. Su vida es una imagen del sol que en su curso
rítmico atraviesa los cielos.
La palabra 'Aum' es el aliento. El aliento está relacionado con la palabra como el Espíritu
Santo lo está con Cristo, como el Atma es al Yo.

III CONFERENCIA
Hay tres elementos en la evolución que deben ser diferenciados: la forma, la vida y la
conciencia. Hoy hablaremos de los diferentes tipos de conciencia.
Podemos considerar las plantas y los animales inferiores como los medios por los cuales
los seres superiores extienden sus sentidos por el mundo para contemplar este mundo a
través de ellos. Empecemos a partir de los órganos sensoriales de las plantas. Cuando
hablamos de estos, debemos tener claro que no sólo estamos tratando con los órganos
sensorios de las plantas individuales, sino con seres de los mundos superiores. Las
plantas son, por así decirlo, sólo los tentáculos que son extendidos por los seres
superiores; A través de los cuales, Ellos obtienen información.
Todas las plantas tienen células, muy especialmente en la punta de la raíz, aunque
también en otros lugares, en las que se encuentran gránulos de almidón. Incluso en otras
plantas que no contienen almidón, estos gránulos de almidón aparecen en las puntas de
las raíces. Los miembros de la familia del lirio, por ejemplo, que por otra parte no
contienen almidón, poseen estos gránulos de almidón en las células unidas a las raíces.
Estos gránulos de almidón están sueltos y móviles, y el punto importante es si están
situados en un lugar u otro.
Cada vez que una planta se gira aunque solo sea ligeramente, un gránulo de almidón cae
hacia el otro lado. Esto la planta no puede soportarlo. Entonces gira de nuevo de tal
manera que los gránulos vuelven a su posición correcta. Y estos gránulos de almidón en
realidad están situados en una relación simétrica con la dirección de la gravedad de la
tierra. La planta crece hacia arriba porque detecta la dirección de la gravedad. Al observar
los gránulos de almidón en las puntas de las raíces, aprendemos a reconocer una especie
de órgano sensorial. Esto para una planta es el sentido de la gravedad. Este sentido
pertenece no sólo a la planta, sino al alma de toda la tierra, que ordena el crecimiento de
la planta de acuerdo con este sentido.
Esto es de importancia primordial. La planta toma su dirección de acuerdo con la
gravedad. Ahora bien, si uno toma una rueda, por ejemplo una rueda de agua, en la que
las plantas pueden ser insertadas, y gira la rueda junto con las plantas, otra fuerza se
agrega a la fuerza de la gravedad: una fuerza giratoria. Esto está ahora en cada parte de
la planta, y sus raíces y tallos crecen en la dirección de la tangente de la rueda, en la
dirección de la fuerza tangencial, no de la fuerza de la gravedad. De acuerdo con esto, los
gránulos de almidón ajustan su posición.
Consideremos ahora el oído humano. Al principio tenemos el canal auditivo externo, luego
el tímpano y en el oído interno los pequeños huesos auditivos: martillo, yunque y estribo -
huesos muy diminutos. La audición depende de estos pequeños huesos que provocan la
vibración de los otros órganos. Además encontramos tres canales membranosos
semicirculares alineados según las tres dimensiones. Cada uno de ellos está llenos de
líquido. Luego, más allá encontramos dentro del oído, el laberinto, una estructura en forma

de una concha de caracol, llena de pequeños cabellos muy finos. Cada uno de ellos está
afinado, como las cuerdas de un piano, a un tono particular. El laberinto está conectado
con el nervio auditivo que va al cerebro.
Los tres canales semicirculares son especialmente interesantes. Están en relación unos
con otros en las tres direcciones del espacio. Están llenos de pequeños otolitos, similares
a los gránulos de almidón de la planta. Cuando en dichos otolitos se produce una
perturbación, una persona no puede sostenerse erguida o caminar en posición vertical. Si
se produce un desmayo, el flujo de sangre a la cabeza puede causar una perturbación en
los tres canales. El sentido de la dirección en el hombre depende de estos tres canales
semicirculares. Este es el mismo sentido del equilibrio que en la planta, se localiza en las
puntas de las raíces. Lo que ocurre en las puntas de la raíz de las plantas, en el ser
humano se desarrolla arriba en la cabeza.
Al inspeccionar toda la evolución: de la planta, del animal y del hombre, se descubren
relaciones definidas entre ellos. La planta se invierte en el hombre. La dirección del animal
se encuentra a medio camino entre ambos. La planta ha hundido sus raíces en la tierra y
dirige sus órganos sexuales hacia arriba hacia el sol. Si giramos la planta a medio camino
tenemos el animal. Si lo volvemos a la derecha, tenemos al hombre. Ese es el significado
original de la cruz; reino vegetal, reino animal, reino humano. La planta hunde sus raíces
en la Tierra. El animal es la planta medio invertida. El hombre es la planta completamente
invertida. Por eso Platón dice: "El Alma del Mundo está estirada en la Cruz del Cuerpo del
Mundo".
En la planta el órgano de dirección se encuentra en las puntas de las raíces. En el hombre
está en la cabeza. Lo que en el hombre es la cabeza, en el caso de la planta es la raíz. La
razón, por la qué en el hombre el sentido de la dirección está conectado con el sentido del
oído, es porque el oído es el sentido que eleva al hombre a un reino superior. La última
facultad que debe alcanzar el hombre es la facultad de hablar. Una vez más, el habla está
conectada con el porte vertical, que sin el sentido de la dirección o el equilibrio no sería
posible. El sonido que el hombre produce a través del habla es el complemento activo del
sentido pasivo del oído. Lo que en la planta es simplemente un sentido de orientación se
ha convertido en el sentido del oído, que lleva en sí el viejo sentido de la orientación en los
tres canales semicirculares, que están dispuestos de acuerdo con las tres dimensiones del
espacio.
Todo ser posee conciencia. Esto también es cierto para la planta, pero su conciencia está
en el plano del devachan, en el plano mental. Un diagrama de la conciencia de la planta
tendría que hacerse de la siguiente manera:
Las plantas también pueden hablar y contestarnos, sólo debemos aprender a observarlas
en el plano mental. Allí nos dicen sus propios nombres.
La conciencia del hombre llega hasta el plano físico. Aquí su conciencia depende del
mismo órgano con el cual la planta se afirma en la tierra. Primero aprendemos a conocer
al hombre en el verdadero sentido, cuando vemos cómo elabora el habla y en el habla la
palabra 'Ich' (YO). Este Yo tiene sus raíces en el plano mental. Sin la facultad de
pronunciar la pequeña palabra "yo", podríamos considerar la forma humana como la de un
animal.

La planta tiene sus raíces en el plano mental y el hombre por medio de su órgano auditivo
es un habitante del plano mental. Es por eso que conectamos el 'Es denkt' ('piensa') con el
habla. El oído es el sentido de la dirección desarrollado un nivel más alto. Porque el
hombre en relación con la planta ha invertido su posición y se ha vuelto de nuevo al
espíritu, tiene en el órgano del oído el viejo residuo del sentido de la dirección. Se da a si
mismo dirección. Son, por tanto, dos tipos opuestos de conciencia: la conciencia de la
planta en el plano mental y aquí, en el plano físico, la conciencia del hombre, que lleva su
ser desde el mundo mental al mundo físico. Esta conciencia terrenal del hombre se llama
Kama-manas.
Cada uno de los órganos de los sentidos tiene una conciencia propia. Estas diferentes
formas de conciencia, la conciencia de lo visible, lo audible, el sentido del olfato, etc., se
reúnen en el alma. La conciencia sólo se vuelve "manásica" cuando sus formas separadas
se reúnen en el centro del alma. Sin esta integración, el hombre se desmoronaría en la
conciencia de sus órganos. Éstos fueron formados originalmente a través del plexo solar, a
través del sistema nervioso simpático. Cuando el hombre mismo era una especie de
planta, él tampoco era consciente en el plano físico. En ese momento la conciencia
superior desarrolló primero los órganos. En una condición de trance profundo la
conciencia central es silenciada. Entonces los órganos por separados son conscientes y la
persona comienza a ver con la boca del estómago y el plexo solar. Tal tipo de conciencia
era la que tenía la vidente de Prevost. Ella describía correctamente formas de luz que, sin
embargo, sólo podían ser observadas por la conciencia de los órganos. La conciencia más
baja es la de los minerales. Una conciencia algo más centralizada, como la conciencia del
hombre actual, es la conciencia astral. El desarrollo de la conciencia en todo el cuerpo
astral encuentra su expresión en la médula espinal. Entonces una persona percibe el
mundo en imágenes. Sólo aquellas personas cuyo cerebro físico no opera tienen tal
conciencia. Los idiotas, por ejemplo, ven el mundo en imágenes; Su vida del alma es
análoga a la vida onírica. Sólo pueden decir que no saben nada de lo que está sucediendo
a su alrededor. Otros seres en el mundo tienen una conciencia similar.
Cuando alguien desarrolla la conciencia astral, de modo que experimenta los sueños
conscientemente, puede emprender lo siguiente: Supongamos que estamos en
condiciones de desarrollar esta conciencia e imaginarnos de pie ante la flor llamada Venus
Fly Trap. Si nos fijamos en ella lo suficiente y dejamos que actúe sobre nosotros muy
exclusivamente, llega el momento en que tenemos la sensación de que el centro de la
conciencia se hunde desde la cabeza y se arrastra hacia la planta. Uno es entonces
consciente en la planta y ve el mundo a través de ella. Uno debe transferir su conciencia, a
la planta. Entonces uno se da cuenta de cómo las cosas aparecen a la percepción astral
de este ser. Entonces uno experimenta esta alma. La conciencia de una planta sensible es
bastante similar a la de un idiota; No es una conciencia puramente mental. Tal planta ha
llevado la conciencia al plano astral. Así pues, hay dos tipos de plantas; Aquellas que sólo
tienen su conciencia en el plano mental, y las que la tienen también en el plano astral.
Ciertos tipos de animales también tienen una conciencia en el plano astral, que es también
el plano de la conciencia del idiota. Helena Petrovna Blavatsky menciona especialmente
ciertos insectos nocturnos de la India, polillas nocturnas. Las arañas también tienen una
conciencia astral; las delicadas telas de araña están en realidad extendidas en el plano

astral. Las arañas son simplemente los instrumentos de la actividad astral. Las hormigas
también, como las arañas tienen una conciencia en el plano astral. Allí los montones de
hormigas tienen su alma. Esta es la razón por la cual el comportamiento de las hormigas
está regulado de manera tan precisa .
Los minerales también tienen conciencia. Esta se halla en el plano mental superior, en
regiones más altas que las plantas. Blavatsky la llama conciencia Kama-prana. El hombre
también puede alcanzar esta consciencia más tarde, manteniendo inalterado su estado
actual de conciencia. Entonces ya no necesita entrar en un cuerpo físico, ya no necesita
encarnarse. Las piedras están por debajo en el plano físico y su conciencia está en las
regiones superiores del plano mental. Los cristales se ordenan desde arriba. Cuando un
hombre es capaz de elevar su conciencia a este nivel, entonces forma su cuerpo físico por
sí mismo al margen de los minerales del mundo.
Las tres partes del cerebro (el pensar, el sentir, el querer o, la voluntad) deberán en el
futuro funcionar por separado completamente. Entonces la conciencia del hombre deberá
dominar su cerebro, como un montón de hormigas que es gobernado por una conciencia
superior. Pero lo mismo que en el montón de hormigas, uno puede separar a los
trabajadores, los machos y las hembras, de igual modo puede tener lugar en el cerebro,
en un futuro más adelante, una separación completa en tres partes también. Entonces el
hombre se convierte en un espíritu planetario, un creador que hace que las cosas sean.
Así como el Espíritu de la Tierra construye la corteza de la tierra, cuando haya alcanzado
esa etapa también el hombre entonces construirá un planeta. Para ello debe tener una
conciencia Kama-pranasica. Hoy sólo tiene una conciencia Kama-manásica. Esto consiste
en la conciencia de los órganos saturados, impregnados de entendimiento (Manas). La
conciencia se vuelve, como dice Blavatsky, racionalizada. El proceso de racionalización se
produce durante el ascenso desde el animal al hombre. La consciencia de los órganos por
sí misma puede reconocer el objetivo, pero no conoce los medios por los cuales puede
lograrse. La conciencia racionalizada puede dirigir los medios. Blavatsky dice muy
acertadamente: "Un perro, por ejemplo, que está encerrado en una habitación tiene el
instinto de salir, pero no puede hacerlo porque su instinto no está todavía suficientemente
imbuido de entendimiento para permitirle tomar las medidas necesarias; Mientras que el
hombre inmediatamente capta la situación y se libera a sí mismo ". Por lo tanto,
diferenciamos con Blavatsky:
1. La conciencia orgánica que poseen los órganos.
2. La conciencia astral que poseen animales, ciertas plantas e idiotas.
3. La conciencia kama-pranasica de las piedras, que también será alcanzada más
tarde por el hombre.
4. La conciencia kama-manásica, dependiente de la comprensión.
De esta manera uno debe diferenciar a los miembros de la cruz de la existencia del
mundo.
El verdadero significado de la cruz es infinitamente profundo. Las viejas epopeyas también

son representaciones, sacadas de tales profundidades. Las viejas epopeyas han prestado
un gran servicio al alma humana, siempre y cuando el hombre en tiempos anteriores
pudiera entender sus verdades en su vida del sentimiento. Un ejemplo de esto es la
antigua saga de la esfinge. La esfinge propuso la adivinanza: Por la mañana va sobre
cuatro, a mediodía sobre dos y por la noche sobre tres. ¿Que es eso? Es el hombre. Para
empezar, en la mañana de la tierra, el hombre en su estado animal fue a cuatro patas. Los
miembros delanteros eran en ese momento órganos de movimiento. Luego se incorporó a
la posición vertical. El sistema de las extremidades se separó en dos categorías y los
órganos se dividieron en órganos físico-sensibles y órganos espirituales. Luego siguió
sobre dos. En un futuro lejano los órganos inferiores caerán y también la mano derecha.
Solamente la mano izquierda y la flor de loto de dos pétalos permanecerán. Luego sigue
sobre tres. Por eso el ser humano de Vulcan cojea. Sus piernas están en retroceso; Dejan
de tener significación. Al final de la evolución, en la metamorfosis vulcana de la Tierra, el
hombre será el ser de tres miembros que la saga indica como el ideal.
IV CONFERENCIA
Hemos hablado de la conciencia de los diferentes reinos de la naturaleza. Los órganos del
hombre tienen una conciencia de órgano; Esta conciencia desarrolla una condición
anormal en los idiotas. Es la conciencia que poseen por insectos nocturnos, hormigas,
arañas y demás. Encontramos una conciencia totalmente diferente en el caso de las
abejas. Usaremos el ejemplo de las abejas para mostrar cómo se llega a tales verdades y
luego poder hacer uso de ellas para encontrar una orientación en el mundo.
Una educación oculta es algo completamente diferente de nuestra educación habitual. No
comienza por meter en los alumnos una gran cantidad de materia educativa. En una
escuela oculta estricta el alumno no recibe ninguna materia educativa, sino que se les da
unas frases fecundas llenas de poder interior. Así era también en épocas anteriores. El
alumno tenia que meditar sobre la frase en un estado de completa calma interior, a través
de la cual finalmente se volvía interiormente bañado de luz, iluminado por completo.
Cuando una persona ha avanzado a la etapa de ver en su ser interior, puede hundir su
conciencia en otros seres. Para esto debe haber conseguido el control del punto medio
entre los ojos y desde allí dirigir su conciencia hacia abajo al corazón. Entonces puede
transferir su conciencia a otras cosas; Por ejemplo, puede investigar lo que vive en un
montón de hormigas. Puede también percibir la vida en una colmena. Aquí, sin embargo,
se presenta un fenómeno que de otro modo no puede experimentarse en la tierra. Por la
forma en que funciona una colmena, uno experimenta algo que está fuera de nuestra
existencia terrenal, algo que no se encuentra en ninguna otra parte de la tierra. Lo que
tiene lugar en los otros planetas no puede ser descubierto simplemente pensando.
Por ejemplo, no se puede experimentar lo que está ocurriendo en el Sol o en Venus si uno
es incapaz de transferir su conciencia a la vida y al funcionamiento de una colonia de
abejas. La abeja no ha pasado por todo el curso de la evolución como nosotros lo hemos
hecho. Desde el comienzo no se ha conectado con la misma secuencia evolutiva que los
otros animales y el hombre. La conciencia de la colmena, no la de una abeja individual, es
inmensamente alta. La sabiduría de esta conciencia sólo será alcanzada por el hombre en

la existencia de Venus. Entonces tendrá la conciencia necesaria para construir con una
sustancia que crea a partir de su propio ser. Las hormigas construyen el hormiguero con
todo tipo de cosas, pero aún no construyen células. La construcción de células está en
planos superiores algo absolutamente diferente. Mediante la transferencia de la
conciencia a la colmena, a través de la toma de la conciencia de Venus, se aprende algo
totalmente distinto de cualquier otra cosa en la tierra, la completa recesión del elemento
sexual. Con las abejas lo que es sexual está establecido sólo en la abeja reina. La kama-
sexualidad se elimina casi por completo; Los zánganos se mueren. Aquí tenemos el
prototipo de algo que realmente se logrará en una humanidad futura, cuando el trabajo es
el principio más alto. Sólo a través del impulso del espíritu se adquiere la facultad de
transferirse a la comunidad de las abejas.
Con el fin de avanzar más, vayamos ahora al verdadero concepto de la alquimia. Ya en
el siglo XVIII se podían leer en el periódico alemán 'Reichsanzeiger' artículos sobre la
alquimia. Kortum, el poeta que escribió "Jobsiade" fue uno de los alquimistas más
significativos del siglo XVIII. En esa época, una serie de artículos trataban de la llamada
"Urmaterie" (materia primitiva), relacionando esto con la piedra Filosofal. Kortum, que
estaba profundamente inmerso en estas cosas, dijo en ese momento: "La búsqueda de la
Piedra Filosofal es muy difícil, pero está en todas partes, la conocéis todos los días, la
conocéis bien, la usáis constantemente, pero no sabéis que es la Piedra Filosofal. Esta es
una descripción adecuada.
En la Naturaleza todo está ordenado con infinita sabiduría, con una economía
infinitamente sabia. Todos los seres vivos que poseen Kama (astralidad) (animales y
hombres) y todos los seres seres vivos (etéricos) (las plantas ) están interrelacionados.
Respiramos oxígeno y exhalamos ácido carbónico. Los animales hacen también esto.
Ahora bien, si esto fuese así simplemente de modo continuo, el aire pronto estaría lleno
de ácido carbónico. Pero las plantas asimilan el ácido carbónico y exhalan el oxígeno. Los
animales y los hombres no pueden vivir sin las plantas. Ahora el ácido carbónico está
formado por carbono y oxígeno. Las plantas retienen el carbono y exhalan el oxígeno. El
hombre, por el contrario, toma el oxígeno y, a través de su proceso vital, lo transforma en
ácido carbónico uniéndolo con carbono. Las plantas construyen su forma corporal del
carbono que han retenido.
En épocas anteriores la apariencia de la Tierra era muy diferente de lo que es ahora.
Entonces, incluso en nuestras regiones crecían bosques de gigantescos helechos y colas
de caballo, (equisetums). Estos desaparecieron. Al principio la Tierra quedó cubierta con
una capa de turba, los restos de las plantas muertas; Entonces los antiguos bosques de
helechos y equisetums se transformaron en inmensos campos de carbón de la Tierra. Las
formaciones rocosas se desarrollaron gradualmente, tanto procedentes desde el reino
vegetal como del reino animal. Cuando se mira un trozo de carbón, uno puede decirse a
sí mismo: Esto una vez fue una planta. Si uno retrocediese aún más atrás también sería
capaz de encontrar las plantas de las que posteriormente se desarrollaron los cristales de
roca, malaquita y otras. La zona central de los Alpes surgió de las plantas primitivas
anteriores al carbón. Un diamante es exactamente igual que un pedazo de carbón. La
naturaleza ha creado el diamante a partir de un carbón aún más antiguo que el que
tenemos hoy. Este cristal de roca también ha surgido de las plantas.
La piedra caliza se deriva de los animales. Los Juras, por ejemplo, consisten en tal
acumulación de calcio. Zonas de la tierra que anteriormente estaban cubiertas por el mar
y se formaron a partir de las conchas de las criaturas marítimas. Así, las montañas de

piedra caliza más jóvenes han surgido de los animales y las rocas primitivas de las
plantas. El reino vegetal pasa gradualmente al reino mineral. Todo lo sólido en la tierra ha
surgido de una "tierra vegetal". Este proceso de mineralización se puede estudiar a través
del desarrollo del carbón de las plantas.
El reino mineral en su estado actual de separación sólo entró en la existencia durante la
Cuarta Ronda. Después de esto, todo el reino mineral será espiritualizado por el hombre.
Lo transformará con el "arado de su espíritu". Todo lo que el hombre hace hoy, el mundo
entero de la industria, es la transformación del reino mineral. Cuando alguien extrae roca
para usar las piedras para la construcción de una casa, cuando construye una catedral,
todo esto cambia la naturaleza del reino mineral por medios artificiales. En la Cuarta
Ronda el hombre puede trabajar sobre el reino mineral de esta manera. Con la planta, por
el contrario, todavía no puede hacer nada de este tipo. Todo el reino mineral será
transformado por el hombre. En gran medida esto será provocado por la oscilación de la
electricidad que ya no requerirá cables. Aquí el hombre estará trabajando directamente
sobre las moléculas y los átomos. Al final de la Cuarta Ronda habrá transformado todo el
reino mineral.
A partir de la Quinta Ronda, el hombre hará lo mismo con el reino vegetal. Podrá realizar
conscientemente el proceso que ahora lleva a cabo la planta. Así como la planta absorbe
el ácido carbónico y construye su cuerpo a partir del carbono, así el ser humano de la
Quinta Ronda creará él mismo su cuerpo a partir de los materiales de su entorno. El sexo
dejará de existir. El hombre entonces tendrá que trabajar en su cuerpo, tendrá que
producirlo por sí mismo. El mismo proceso de transformación del carbono, que la planta
lleva ahora a cabo inconscientemente, será llevado a cabo conscientemente por el
hombre. Transformará entonces la materia tal como hoy la planta transforma el aire en
carbono. Esa es la verdadera alquimia. El carbono es la Piedra Filosofal. El hombre del
siglo XVIII que señaló esto indicaba la transformación que ahora llevan a cabo las plantas
y que luego será llevada a cabo por el hombre.
Cuando desde los planos superiores se estudia la conciencia tal y como funciona en la
colmena, se aprende cómo más adelante el hombre producirá la materia a partir de sí
mismo. En el futuro, el cuerpo humano también se construirá a partir de carbono;
Entonces será como un diamante suave. Entonces ya no habitará en el cuerpo desde
dentro, sino que lo tendrá ante si como un cuerpo externo. Hoy los planetas están
construidos de esta manera por los espíritus planetarios. De un ser que requiere un
cuerpo producido por otros, el hombre se transformará en un ser que se manifiesta a
través de la emanación. En ese momento estará compuesto por tres miembros: "En la
noche el hombre que va sobre tres", como dice la Esfinge.
Los cuatro órganos originales han sufrido metamorfosis. Al principio las manos también
eran órganos de movimiento. Luego se convirtieron en órganos para lo espiritual. En el
futuro sólo quedarán tres órganos; El corazón como el órgano Buddhi, la flor de loto de
dos pétalos entre los ojos y la mano izquierda como el órgano del movimiento. Este
estado futuro también está relacionado con la indicación de Blavatsky (de una segunda
columna vertebral). La glándula pineal y la glándula pituitaria organizan una segunda
columna vertebral que luego se une con la primera. La segunda columna vertebral
descenderá por delante de la cabeza.
Para llegar a hilos conductores como éstos, uno debe llevar su conciencia a un estado de
ser que está en un nivel más alto de lo que normalmente tenemos en la etapa actual de la
evolución terrenal.

Todo esto era enseñado en las Escuelas de Misterios y en cierta manera, puesto en
práctica. Uno debe acostumbrarse a desarrollar su forma de pensar, y entonces uno
desarrollará en sí mismo un sentimiento de que nada carece de valor, sino que todo tiene
su propio valor inherente. No hay nada en toda la Naturaleza que podamos borrar a través
del pensar sin perturbar así a la Naturaleza en su conjunto.
El hormiguero también tiene una conciencia mucho más alta que el hombre actual. La
conciencia del hormiguero se encuentra en las regiones superiores del Plano Mental. Por
otra parte, la conciencia de la colmena se encuentra en las regiones superiores del plano
de Buddhi. ¿Cómo, entonces entró la conciencia del hormiguero en nuestra Tierra? Esto
ocurrió a través de seres que están en un nivel más alto que nosotros, que ya habían
pasado por el proceso de crear su cuerpo para sí mismos. Los machos, las hembras y los
trabajadores, los tres miembros del hormiguero, comprenden el cuerpo de un ser
espiritual superior. El espíritu humano también llegará gradualmente al punto de dividirse
en tres partes. La voluntad, el sentir y el pensar se separan en el caso
del discípulo esotérico. Las moléculas del cerebro se dividen en tres grupos. El discípulo
esotérico debe entonces, por sí mismo, conectar un sentimiento definido con una imagen
mental. Cuando ve el sufrimiento, para experimentar la compasión, debe agregarle
conscientemente este sentimiento.
Al frente de la cabeza se encuentra la parte pensante, arriba, la parte del sentimiento, a la
parte posterior de la cabeza la de la voluntad. El discípulo esotérico aprende a ponerlos
conscientemente en conexión entre sí. Más tarde estas tres partes se separaran por
completo. Entonces deberá controlar las tres partes de la misma manera que un
hormiguero controla a los machos, las hembras y las trabajadoras.
Ahora podemos preguntarnos por qué los seres superiores se manifiestan en
un hormiguero. Si el ácido fórmico no hubiera sido introducido, toda la tierra habría sido
diferente. La previsión de la sabiduría de las inteligencias superiores era consciente del
momento en que el ácido fórmico debía ser introducido en la tierra.
Así podemos obtener una comprensión integral de la tierra entera, para que sepamos y
reconozcamos lo que vive y tiene su ser dentro de ella. Éste fue el caso de Paracelso, que
elaboró sus conceptos de tal manera que percibió cómo las cosas podían ser usadas
como remedios porque sabía qué relación guardaban con el hombre y sus órganos. Por
ejemplo, La Digitalis purpurea (foxglove) está conectada con el corazón y por lo tanto,
puede ser correctamente utilizada como un remedio para el corazón. Hoy en día se
buscan nuevos remedios por medio de experimentos, en los que se evalúan sus efectos
sobre un número de personas. En aquellos días se buscaban remedios a través de la
intuición, porque se observaban sus conexiones internas. Los remedios así descubiertos
conservan siempre su efecto, mientras que con los otros, en el transcurso del tiempo se
muestran generalmente los efectos secundarios, que escapaban a la observación cuando
se realizaron los experimentos.
V CONFERENCIA
Siempre se subraya que para progresar en materia oculta uno debe ser lo más positivo
posible y lo menos negativo posible; Que hay que tratar de hablar menos de lo que no es,
que de lo que es. Cuando esto se practica en la vida ordinaria, sirve como preparación

para el trabajo en la esfera de lo oculto. El ocultista no debe preguntar: ¿Tienen vida las
piedras? Sino: ¿Dónde está la vida de las piedras? ¿Dónde se halla la conciencia del
reino mineral? Esa es la forma más elevada de no-crítica. Particularmente en lo que
respecta a las preguntas más relevantes, ésta es la actitud mental que debe cultivarse.
En la vida ordinaria diferenciamos tres condiciones corporales: el sólido, el fluido y el
gaseoso. El sólido no debe identificarse solamente con el mineral, puesto que el aire y el
agua son también minerales. Los escritos teosóficos añaden a éstos, otras cuatro
condiciones más finas de la materia. El primer elemento que es más fino que el aire es el
que hace que se expanda, que siempre incremente su contenido espacial. Lo que
expande el aire de esta manera es el calor; Es realmente una sustancia etérica fina, el
primer grado de éter, el Éter Calorífico. Ahora sigue el segundo tipo de éter, el Éter
Lumínico. Los cuerpos que brillan envían una forma de materia que se describe en la
Teosofía como Éter Lumínico. El tercer tipo de éter es portador de todo lo que da forma a
la materia más fina, el éter formador, que también se llama Éter Químico. Este éter es el
que produce la unión del oxígeno con el hidrógeno. Y el más fino de todos los éteres es lo
que constituye la vida: Prana, o Éter de Vida.
La ciencia lanza juntos los cuatro tipos de éter. Sin embargo, los distinguirá gradualmente
de esta manera. Nuestra descripción coincide con la de los Rosacruces, mientras que la
literatura india habla de cuatro grados diferentes de éter.
En primer lugar, tomemos todo lo que es sólido-mineral. Lo que es sólido-
mineral, aparentemente no tiene vida. Cuando uno se transpone a la vida de lo
sólido-mineral, lo cual se hace posible al vivir con la conciencia despierta en la
condición descrita como mundo de los sueños, y cuando uno busca entonces lo
sólido-mineral, por ejemplo entrando en un paisaje de montañas rocosas,
siente en sí mismo que la propia vida se altera, uno siente la vida ondulando a
través de uno. Uno no está allí con la conciencia, sino con la propia vida, con el
cuerpo etérico; Uno está entonces en un lugar y en una condición que se
conoce con el nombre de plano de Maha-para-nirvana. En este plano Maha-
para-nirvana se encuentra la vida de lo sólido-mineral. Este plano es el otro
polo de lo sólido. A través de la vida en el plano Maha-para-nirvana uno
adquiere otro medio de percepción. Cuando uno regresa uno ha experimentado
la actividad de los seres en el plano Maha-para-nirvana. Es ahí donde la piedra
sólida tiene su vida.En segundo lugar, seguimos con lo que es fluido, el agua.
Cuando en la condición de sueño uno se transpone al mar, entonces uno se
impregna de la vida del fluido, en el plano de Para-nirvana. A través de este
procedimiento se aprende a conocer algo de los diferentes planos.En tercer
lugar, cuando uno se transpone en el sueño dentro del elemento formador de
aire, uno se encuentra en el plano del Nirvana. Nirvana significa literalmente
"ser extinguido", como uno extingue un fuego. Cuando uno busca la vida en el,
uno está con la propia vida en el plano del Nirvana. El hombre respira en el
aire. Cuando experimenta en sí mismo la vida del aire, entonces ese es el
camino para alcanzar el plano del Nirvana. Esta es la razón de los ejercicios de
respiración de los yoguis. Nadie puede alcanzar el plano del Nirvana si no
practica realmente ejercicios de respiración. Son sólo ejercicios de Hatha-Yoga
cuando se llevan a cabo en el nivel equivocado. De lo contrario son ejercicios
de Raja-Yoga. Uno realmente inhala la vida: el plano del Nirvana.En cuarto
lugar, debajo del plano Nirvana está el plano Buddhi o Shushupti. Allí el calor
tiene su vida. Cuando Buddhi se desarrolla en el hombre, todo Kama

(astralidad) se transforma en desinterés, en amor. Aquellos animales que no
desarrollan calor carecen también de pasión. En niveles superiores, el hombre
debe volver a alcanzar esta condición sin pasión, porque tiene su vida en el
plano Shushupti.En Quinto lugar, viene el plano Devachan o Mental; De ahí la
conexión interna entre la sabiduría y la luz. Cuando en la conciencia del sueño
se experimenta la luz, se experimenta la sabiduría dentro de ella. Este fue
siempre el caso cuando Dios se reveló a sí mismo en la luz. En la zarza
ardiente, es decir, en la luz, Jehová se apareció a Moisés para revelar
sabiduría.En sexto lugar, está el plano astral. En este plano el éter químico
tiene su vida. Un sonámbulo percibe en el plano astral las cualidades de los
elementos químicos, las características químicas, porque aquí el éter químico
realmente tiene su vida.En séptimo lugar, está el plano físico. Allí el éter de
vida vive en su propio elemento. Con el éter de vida se percibe la vida. Este
éter es también conocido como éter atómico, porque en este plano tiene su
propia vida, su propio punto central. Lo que vive en un plano particular tiene en
este mismo plano su punto central.
Como hecho real todo lo que tenemos a nuestro alrededor contiene los siete planos. Sólo
debemos preguntar: ¿Dónde tiene cada elemento, lo sólido, lo gaseoso, etc., su vida?
Ahora bien, hemos oído que el calor tiene su propia vida en el Buddhi o en el plano
Shushupti. Así pues, entre todas las cosas existen relaciones definidas. Es muy
sorprendente la relación entre el oído y el habla. En la evolución el oído estaba presente
mucho antes que el habla. El oído es el órgano receptivo; El habla es el órgano que
produce el sonido. Estos dos, el oído y el habla, esencialmente se corresponden. El
sonido en su manifestación, es el resultado de las vibraciones del aire, y cada sonido
individual surge de una vibración particular. Cuando estudias lo que existe fuera, fuera de
ti mismo, como sonido, entonces estás estudiando la aritmética del aire.
El espacio indiferenciado sería silencioso. El espacio organizado aritméticamente produce
sonido. Aquí tenemos un ejemplo de cómo uno puede mirar en el Registro Akáshico. Si
uno puede elevarse a la percepción de la aritmética interior que está preservada del
sonido en el espacio, entonces en cualquier momento se puede oír de nuevo un sonido
que alguien ha hablado. Por ejemplo se puede escuchar lo que fue dicho por César en el
cruce del Rubicón. La aritmética interior del sonido sigue estando presente en el Registro
Akáshico. El sonido corresponde a algo que llamamos Manas. Lo que el oído experimenta
como sonido es la sabiduría del mundo. En la percepción del sonido se oye la sabiduría
del mundo. En el acto de hablar uno saca la sabiduría del mundo. Lo que es aritmético en
nuestro discurso permanece en el Registro Akáshico. Cuando oye o habla, el hombre se
expresa directamente en sabiduría. En la actualidad el pensar es la forma en que el
hombre puede llevar su voluntad a la expresión en el habla. Hoy es sólo en pensar que
podemos desplegar la voluntad. Sólo más tarde será posible para el hombre, elevándose
por encima del nivel del pensamiento, desplegar la voluntad en el habla.
El siguiente paso está conectado con el calor. La actividad del hombre debe ser buscada
en lo que fluye de él como calor interior. De lo que procede de ese calor: pasiones,
impulsos, instintos, deseos, anhelos, etc., surge el Karma. Así como el órgano paralelo al
oído es el órgano del habla, el órgano paralelo al calor del corazón es la glándula
pituitaria, la Hipófisis. El corazón toma el calor del exterior, como el oído hace con el
sonido. Por eso percibe el calor del mundo. El órgano correspondiente que debemos
tener, para poder producir calor conscientemente, es la glándula pituitaria en la cabeza,

que en la actualidad está sólo al comienzo de su desarrollo. Así como uno percibe con el
oído y produce con la laringe, así se toma el calor del mundo en el corazón y lo deja fluir
de nuevo a través de la glándula pituitaria en el cerebro. Una vez que esta capacidad se
ha logrado, el corazón se habrá convertido en el órgano que estaba destinado a ser. Hay
una referencia a esto en palabras de 'Luz en el Camino': 'Antes de que el alma pueda
estar en presencia del Maestro, sus pies deben ser lavados en la sangre del
corazón'. Entonces fluirá la sangre de nuestro corazón como hoy nuestras palabras fluyen
hacia el mundo. En el futuro, el calor del alma inundará a la humanidad.
Un poco más profundo en la evolución que el órgano de calor está el órgano de la vista.
En el transcurso de la evolución, los órganos del oído, el calor y la vista, se siguen
secuencialmente; El órgano de la vista está sólo en la etapa de recepción, pero el oído ya
percibe, por ejemplo, en el sonido de una campana, su ser más íntimo. El calor debe fluir
del propio ser. El ojo obtiene solamente una imagen, el oído tiene la percepción de la
realidad más interna. La percepción del calor es la recepción de algo que irradia hacia el
exterior. Hay un órgano que también se convertirá en el órgano activo de la visión. Esto
está hoy presente germinalmente en la glándula pineal, la Epífisis, el órgano que dará
realidad a las imágenes que hoy son producidas por el ojo. Estos dos órganos, la glándula
pineal y la glándula pituitaria como órganos activos, deben desarrollarse en el órgano de
la visión (ojo) y el órgano del calor (corazón). Hoy la fantasía es la etapa preliminar que
conduce a un poder de creación posterior. Ahora el hombre tiene la imaginación. Más
tarde tendrá poder mágico. Este es el poder Kriya-shakti. Se desarrolla en proporción al
desarrollo físico de la glándula pineal.
En la relación recíproca entre el oído y la laringe tenemos un modelo profético (Vorbild). El
pensar será luego interpenetrado de calidez, y aún más tarde el hombre mismo aprenderá
a crear. Primero aprende a crear una imagen; Luego a crear y enviar radiaciones;
Despues a crear seres. La masonería llama a estas tres fuerzas la sabiduría, el aspecto
(belleza) y el poder. (Véase el cuento de hadas de Goethe.)
El calor tiene su vida en el plano Shushupti. Hacer un uso consciente de esto es posible
para quien entiende y controla la vida de la calidez, como en cierto sentido el hombre hoy
controla la vida del aire. En su desarrollo el hombre debe ahora acercarse a las fuerzas
del plano Shushupti (Buddhi-Manas). La Quinta Sub-Raza tiene principalmente la tarea de
desarrollar Kama-Manas. Uno encuentra a Manas en todo lo que se pone al servicio del
espíritu humano. Nuestra época ha puesto sus más altos poderes al servicio de estas
necesidades, mientras que el animal está satisfecho sin tales logros.
Ahora, sin embargo, Buddhi-Manas también debe comenzar su desarrollo. El hombre
debe aprender algo que vaya más allá del habla. Otra fuerza debe unirse con el habla, tal
como la encontramos en los escritos de Tolstoi. No es tanto una cuestión de lo que dice,
sino que detrás de lo que él dice está una fuerza elemental que contiene algo de Buddhi-
Manas, tal fuerza ahora debe entrar en nuestra civilización. Los escritos de Tolstoi
funcionan tan poderosamente porque se oponen conscientemente a la cultura occidental
europea y contienen algo nuevo y elemental. Una cierta barbarie que todavía está
contenida en ellos será más tarde equilibrada. Tolstoi es sólo un pequeño instrumento de
un poder espiritual más alto que también estaba detrás del iniciado gótico Ulfilas. Este
poder espiritual usa a Tolstoi como su instrumento.

VI CONFERENCIA
Berlín 1 de octubre 1905
Hoy tomaremos como sujeto los diferentes rangos de seres a los que pertenece el
hombre. El hombre, tal como es en la actualidad, es un ser en desarrollo que no siempre
fue como es ahora. No sólo hay etapas de desarrollo por delante y por detrás de él, sino
que también hay seres que coexisten con él, al igual que el niño hoy en día tiene al
anciano junto a él, aunque se encuentra en otra etapa de desarrollo. Hoy vamos a tratar
con siete categorías de seres, y en este sentido debemos distinguir claramente entre los
seres receptivos y los creativos.
Tomemos como ejemplo un color que percibimos con nuestros ojos, por ejemplo el rojo o
el verde. En este sentido somos seres receptivos. Sin embargo, el color debe haberse
producido primero para que podamos percibirlo; Debemos por
consiguiente, asumir que hay otro ser que produce el color, por ejemplo el rojo. A través
de esto reconocemos las diferentes etapas de los seres. Si reunimos todo lo que se
aproxima a nuestros sentidos, también debe haber un alma que lo reciba; Pero a la
inversa también algo debe estar presente para que las impresiones de los sentidos
puedan ser traídas a nosotros. Hay seres que pueden manifestarse. Éstos tienen un
carácter más semejante a dios o deva. Los seres cuya naturaleza está más adaptada a la
recepción tienen un carácter más elemental. Los seres semejantes a Dios son de
naturaleza manifiesta. Los seres elementales son de naturaleza receptiva.
Aquí, en este terreno, tenemos la sabiduría creativa que se manifiesta exteriormente, y la
sabiduría que es recibida por el alma humana. La sabiduría está en la luz y se revela en
todas las impresiones de los sentidos. Detrás de lo que se revela, debemos asumir los
reveladores, seres de la naturaleza de la voluntad; Cuya sabiduría es lo que se revela.
El hombre es receptivo y creativo. Por un lado, por ejemplo con respecto a todas las
impresiones de los sentidos, es receptivo, con respecto al pensamiento sin embargo, es
creativo. Nada da lugar a pensamientos a menos que primero produzca percepciones. Así
pues, por un lado, es un ser receptivo y, por otro, un ser creador. Esta es una diferencia
importante. Imaginemos que el hombre estuviera en condiciones de crear todo lo que
percibe, sonidos, colores, etc., así como hoy crea pensamientos. Hoy en día sólo es
creativo en una esfera, la del pensamiento, y para tener percepciones necesita seres
creativos a su alrededor. Al producir su propio ser, al principio fue creativo. En el principio
él mismo creó su propio organismo. Para esto ahora necesita otros seres. Ahora el
hombre debe encarnarse en una forma corporal determinada desde fuera. Aquí está más
cerca de los seres elementales que de la esfera de la percepción y del pensamiento.
Imaginemos que el hombre una vez fue capaz de producir sonidos, colores y otras
percepciones de los sentidos y también su propio ser. Entonces tendríamos al ser humano
tal como era antes de la raza Lemuriana, al cual se denominaba el hombre "puro". El
hombre se vuelve impuro a través del hecho de que no produce su propio ser, sino que
incorpora algo ajeno a su naturaleza. A este hombre puro se le llamaba Adam Cadmon.
Cuando al principio del Génesis la Biblia habla del hombre, habla de este ser humano

puro. Este ser humano todavía no tenía nada kamic (astral) dentro de él. El deseo
apareció por primera vez después de haber incorporado otros elementos en sí mismo. Así
surgió la segunda etapa de la humanidad, el hombre kama-rupic (hombre con un cuerpo
astral). El animal superior debe ser visto como en una etapa inferior de este desarrollo.
Sin sangre caliente ningún ser puede poseer un Kama-rupa independiente (cuerpo astral).
Todos los animales de sangre caliente provienen del hombre.
Por lo tanto, para empezar, tenemos al hombre puro que hasta la edad lemuriana llevó
realmente una existencia súprasensible y sacó de sí todo lo que vivió y que fue parte de
él.
Hoy en día los animales de sangre fría y las plantas se han desarrollado de una manera
diferente a la de los animales de sangre caliente. Los que hoy existen son remanentes de
aquellos seres extraños y gigantescos. Algunos de estos pueden ser verificados por la
ciencia. Son animales decadentes que descienden de los que el hombre puro usó para
encarnarse en ellos, para poder tener un cuerpo para lo que es kamic (astral). Al principio
el hombre puro no había encontrado ningún medio para encarnarse sobre la tierra.
Todavía rondaba por encima de lo que se manifestaba. De entre estos seres enormes y
poderosos (animales) el hombre hizo uso de los más desarrollados para encarnarse en
ellos. Él se agregó a estos seres y por lo tanto pudo estar en disposición de llevar en ellos
su propio Kama (cuerpo astral). Algunos de estos seres se desarrollaron más y luego se
convirtieron en los animales de la Atlántida y de la humanidad actual. Sin embargo, no fue
posible que todos ellos se adaptaran. Los que fracasaron se convirtieron en los animales
vertebrados inferiores; Los canguros, por ejemplo, son intentos que resultaron
infructuosos en el camino para convertirse en hombres. Lo mismo que el alfarero hace
con las vasijas de cerámica que son rechazadas y dejadas atrás.
Acto seguido el hombre intentó introducir el Kama en las formas animales. El Kama se
encuentra primero en la forma humana, en realidad en el corazón, en la sangre caliente y
en la circulación de la sangre. Una y otra vez lo volvió a intentar y de esta manera hubo
un ascenso de etapa en etapa. Vemos intentos infructuosos, por ejemplo, en los
perezosos, los canguros, las bestias de presa, los monos y los simios. Todos estos se
quedaron atrás en el camino. Los animales de sangre caliente son intentos infructuosos
de convertirse en formas humanas dotadas de Kama. Todo lo que en ellos es de la
naturaleza del Kama, el hombre también podría haberlo tenido dentro de sí mismo; Pero
él se deshizo de ellos, porque no podía usar este tipo de Kama. Hay un axioma oculto
importante: Cada calidad tiene dos polos opuestos. Así que encontramos, así como la
electricidad positiva y negativa se complementan, así también tenemos calor y frío, día y
noche, luz y oscuridad y etc. etc. De la misma manera, cada calidad Kamic también tiene
dos aspectos opuestos. Por ejemplo, el hombre ha arrojado la furia de sí mismo en el
león, y esto, por otro lado, cuando se haya ennoblecido por él, puede llevarlo hacia arriba
a su yo superior. La pasión no debe ser aniquilada, sino purificada. El polo negativo deber
ser conducido hacia arriba a una etapa más alta. Esta purificación de la pasión, este llevar
hacia arriba su aspecto negativo fue llamado por los pitagóricos, catarsis. Al principio el
hombre tenía en su interior la furia del león y la astucia del zorro. Así, el reino de los
animales de sangre caliente es una imagen completa de las cualidades Kama. Hoy en día

se considera comúnmente que el "Tat twam asi" ("Eso eres tú") debe ser entendido como
algo general e indefinido, pero hay que concebir algo subyacente en ello. Por
consiguiente, en el caso del león, el hombre debe decirse a sí mismo: Eres tú. Por lo
tanto, tenemos en el reino de los animales de sangre caliente extendidos ante nosotros el
ser humano kamá-rupico. Anteriormente sólo existía el hombre puro: Adam Cadmon.
El filósofo de la ciencia natural, Oken, que en la primera mitad del siglo XIX era profesor
en Jena, conocía todas estas ideas y las expresaba de una manera grotesca para
captar la atención de la gente hacia ellas. Aquí encontramos un ejemplo que señala una
etapa aún más temprana del desarrollo humano, antes de que el hombre separara de sí el
reino de los animales de sangre fría. Oken conectó la sepia con la lengua humana. En
esta analogía de la lengua con la sepia se puede encontrar una significación oculta. Ahora
también tenemos seres que por primera vez son, por así decirlo, evocados como
subproductos. El hombre ha expulsado de sí la astucia del zorro y ha conservado su polo
opuesto. En la astucia del zorro, sin embargo, el germen de otra cosa está empezando a
desarrollarse, por ejemplo, algo similar a la manera en que la sombra negra de un objeto
tiene una sombra secundaria cuando la luz entra desde el exterior.
Extragimos de nuestro ser interior la astucia que lleva incorporada el zorro. Ahora el
espíritu se dirige hacia él desde la periferia. Los seres que de este modo trabajan desde la
periferia hasta lo que es kamic son seres elementales. Lo que el zorro ha recibido de
nosotros, en él, es animal; Lo que viene del exterior proveniente del espíritu y se le une,
es el ser elemental. Por un lado se originó a través del espíritu de la humanidad y por otro
lado a través de un ser Elemental.
Así pues, podemos diferenciar en primer lugar, los seres elementales, en segundo lugar,
el hombre kama-rupic, en tercer lugar, el hombre puro, en cuarto lugar, el hombre que en
cierto sentido ha superado el hombre puro, que ha tomado en sí lo que está fuera y
alrededor de él y es creativamente activo. Él ha contactado e interiorizado dentro de sí
todo lo que está alrededor suyo en la existencia terrenal. Esto le da los planes, las
direcciones, las leyes que crean la vida. Una vez el hombre fue perfecto y volverá a serlo.
Pero hay una gran diferencia entre lo que fue y lo que será. Lo que está a su alrededor en
el mundo exterior se convertirá más tarde en su posesión espiritual. Lo que ha ganado por
sí mismo en la Tierra se convertirá más tarde en la facultad de ser creativamente activo.
Esto se habrá convertido entonces en su ser más íntimo. Aquel que ha absorbido todas
las experiencias terrenales, de modo que sabe cómo hacer uso de cada cosa y se ha
convertido así en un creador, se llama Bodhisattva, osea, un hombre que ha acogido en sí
mismo en un grado suficiente el Bodhi, el Buddhi de la tierra. Por consiguiente está lo
suficientemente avanzado como para trabajar creativamente fuera de sus impulsos más
íntimos. Los sabios de la tierra aún no son Bodhisattvas. Incluso para tales personas
siempre hay cosas a las que todavía no puede orientarse. Sólo cuando uno ha absorbido
en sí mismo todo el conocimiento de la Tierra, que le capacite para crear, sólo entonces
uno es un Bodhisattva; Buda, Zaratustra, por ejemplo, eran Bodhisattvas.
Cuando el hombre asciende aún más en su evolución, de modo que no sólo es un creador
en la Tierra, sino que posee fuerzas que se extienden por encima de la Tierra, sólo
entonces es libre de elegir entre usar estas fuerzas superiores o trabajar más con ellas en
la tierra. En este caso, puede traer a la Tierra algo que viene de mundos superiores. Tal

cosa ocurrió en una época antes de que el hombre comenzara a encarnarse, en el último
tercio de la Edad Lemuriana. El ser humano había desarrollado sus cuerpos físico, etérico
y astral. Traía consigo estos miembros de su ser, desde una evolución anterior de la
Tierra. Los dos siguientes impulsos, Kama y Manas, no hubiera podido hallarlos en la
Tierra; No se encontraban en su secuencia evolutiva. El primer impulso nuevo (Kama)
sólo se encontraba como una fuerza en Marte. Fue añadido poco antes de que el hombre
encarnara. El segundo impulso (Manas) procedente de Mercurio entró en la quinta sub-
raza de los Atlantes, con los semitas originales. El estímulo de estos nuevos principios
tuvo que ser traido a la Tierra desde otros planetas a través de seres aún más elevados, a
través de los Nirmana-kayas. Desde Marte agregaron Kama y desde Mercurio Manas. Los
Nirmana-kayas son otro grado aun más alto que los Bodhisattvas. Estos últimos son
capaces de ordenar la evolución para que tenga continuidad; Pero no pueden aportar lo
que viene de otras regiones, esto sólo puede ser hecho por los Nirmana-kayas. En otro
grado más alto que los Nirmana-kayas, se encuentran aquellos seres que se llaman Pitris.
Pitris = Padres. Pues los Nirmana-kayas pueden traer algo que viene de otras regiones a
la evolución, pero no pueden sacrificarse, sacrificarse como sustancia, para que en el
siguiente planeta puedan producir un nuevo ciclo. Esto puede ser hecho por los Pitris,
seres que habían evolucionado en la Luna y que ahora habian venido; Se convirtieron en
el impulso activador hacia la evolución de la Tierra. Cuando el hombre haya pasado por
todas las experiencias posibles, entonces estará en disposición de convertirse en un Pitri.
La etapa siguiente y aún más alta, la última que es posible mencionar, es la de los propios
dioses.
Así tenemos siete rangos de seres: en primer lugar, los dioses, en segundo lugar Pitris,
tercero Nirmana-kayas, cuarto Bodhisattvas, quinto seres humanos puros, sexto seres
humanos, séptimos seres elementales. Esta es la secuencia de la que habla Helena
Petrovna Blavatsky.
Ahora podemos añadir la pregunta: ¿Qué tipo de órgano es el que ha hecho el hombre
kama-rupic? Es el corazón con las venas y la sangre que palpita a través del cuerpo. El
corazón tiene una parte física y una parte etérea. Aristóteles habla de esto, porque en
épocas anteriores era sólo el hombre etérico el que se consideraba importante. El corazón
también tiene una parte astral. El corazón etérico está conectado con la flor de loto de
doce pétalos. No todos los órganos físicos tienen una parte astral; Por ejemplo, la
vesícula biliar es sólo física y etérica, carece del astral.

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