1. 1
¿Crisis Capitalista o Crisis del
sistema global?
La globalización desde una perspectiva integral
La crisis actual no es una simple crisis económica propia del capitalismo, se trata de una
crisis compleja del sistema global cuyas raíces se encuentran en un paradigma obsoleto -
el logos cartesiano- de tipo mecanicista. Para superarla se necesita de un nuevo
paradigma holístico e integrador que vaya más allá del logos haciendo evolucionar a la
humanidad hacia un holos trascendente y espiritual
Dr. Luis Alberto Padilla
25/11/2012

2. 2
C O N T E N I D O

3. 3
Introducción ...................................................................................................................... 1
Las Manifestaciones de la crisis.......................................................................................... 6
Las raíces de la crisis: un paradigma obsoleto ............................................................... 8
Hacia un nuevo paradigma.................................................................................................. 10
La física cuántica, la teoría de los sistemas y la ecología ................................................. 11
Hacia el nuevo paradigma: la evolución social y de la conciencia ............................. 12
¿Es posible un macrocambio social a partir de la transformación de la conciencia?...........15
Conclusiones ………………………………………………………………………………………………………………. 18
Bibliografía……………………………………………………………………………………………………………………. 20

4. 4
FACULTAD LATINOAMERICANA DE CIENCIAS SOCIALES (FLACSO)
CONGRESO DEL 25 ANIVERSARIO, GUATEMALA, NOVIEMBRE DEL 2012
TEMA: CRISIS CAPITALISTA GLOBAL Y ALTERNATIVAS DE DESARROLLO
¿CRISIS CAPITALISTA O CRISIS DEL SISTEMA GLOBAL?
La globalización desde una perspectiva integral
Dr. Luis Alberto Padilla
“Teoría salvaje, subversiva y devastadora, la física cuántica ha tirado
por tierra el edificio cuidadosamente vigilado que la física tradicional
construyó a lo largo de los siglos y nos ha hecho entrar con los pies
desnudos en el mundo de la ciencia ficción. Las revoluciones
republicanas, marxistas, islamistas y otras arriesgan aparecer un día
como insignificantes frente a la revolución cuántica. Nuestra
organización sociopolítica y nuestros modos de pensamiento han sido
trastornados y lo serán más todavía que por cualquier otro
acontecimiento” Sven Ortoli & Jean Pierre Pharabod
1. Introducción.
En esta ponencia sostenemos la tesis que durante mucho tiempo los cientistas sociales
han tenido la tendencia de analizar el fenómeno de la globalización desde el punto de
vista estrictamente económico, de modo que se parte de la “crisis capitalista global”,
para examinar la magnitud de la crisis que ha provocado la globalización económica y
la forma como nuestra economía (y la centroamericana) se articula con la economía
mundial haciendo patente un cierto reduccionismo economicista.
Desde nuestro punto de vista para hacer un enfoque más apropiado del fenómeno de
la globalización se requiere una metodología integral que considere los aspectos
culturales, sociológicos, económicos y de carácter psicológico que ésta posee. Por
estas mismas razones, considero más adecuado proponer como punto de partida la
crisis del sistema global en lugar de la crisis del capitalismo, que en todo caso vendría
a ser algo así como la expresión económica de lo que ocurre a nivel de la totalidad
sistémica. Por eso mismo, supone tomar la parte por el todo o, lo que es lo mismo,
incurre en el error de reducir el todo a una de sus partes. De modo que adoptaremos
Profesor universitario (URL), docente de FLACSO, doctorado en la Universidad de París (reconocimiento de
grado académico USAC,1978) , abogado (USAC). Fundador y presidente del Instituto de Relaciones
Internacionales e Investigaciones para la Paz (IRIPAZ). Diplomático de carrera ha sido embajador ante Naciones
Unidas en Ginebra, La Haya y Viena así como embajador en Holanda, Rusia, Austria y Chile. Ha publicado varios
libros y artículos sobre temas de filosofía del derecho, relaciones internacionales, ciencia política , resolución
de conflictos e investigación para la paz.
Cit.por Jean Staune in: Notre existence a-t-elle un sens? Une enquete scientifique et philosophique, Presses de
la Renaissance, Paris, 2007, p.105 (traducción libre del francés LAP)

5. 5
el enfoque que parte desde la totalidad sistémica y por ello desde ya respondemos al
interrogante que plantea el título de la ponencia indicando que para nosotros la crisis
es del sistema global y por ende, la crisis del capitalismo es una manifestación
particular, económica, que no abordaremos específicamente1
.
En consecuencia, si comenzamos este análisis desde el punto de vista del sistema
global hay que adoptar un enfoque que posea un mayor nivel de abstracción y
generalidad. La primera cuestión entonces es que por sistema global desde el punto
de vista de las ciencias sociales consideramos aquí al conjunto de las sociedades que
habitan el planeta incluyéndolo como tal, pues de acuerdo con la ecología la tierra es
también un sistema vivo conforme a la teoría de Lovelock y Margulis2
.
En este orden de ideas, si adoptamos el enfoque de la teoría de los sistemas - con
una perspectiva transdisciplinaria - debemos señalar, de entrada, que también
estamos incluyendo a la teoría de la evolución. Por consiguiente una primera
cuestión a tratar es que en el análisis del sistema global deben incluirse a los sistemas
vivos y si bien todo sistema vivo (y la persona humana al igual que la sociedad y el
1
“La globalización representa la emergencia de un solo espacio económico integrado que es conducido por la
lógica organizacional de las redes industriales de las corporaciones y sus relaciones financieras que se
intersectan en múltiples espacios políticos….la globalización encuentra su origen en la naturaleza cambiante de
las operaciones transfronterizas de las empresas que se deciden para organizar el desarrollo, producción,
origen, mercadeo y actividades financieras… La creciente interdependencia económica ha reducido la distancia
entre las naciones soberanas y las regiones, requiriendo una más estrecha cooperación en el manejo de la
macroeconomía nacional…Una empresa transnacional no es un agregado de firmas nacionales dispersas sino
que se encuentra manejada por un conjunto de estrategias globales que racionalizan la asignación de recursos
a lo largo de todo el espectro del mercado” Reinicke Wolfgang in : Global Public Policy: Governing without
Government? & Interdependence, Globalization and Sovereignty, Brookings Institution, Washington,1998, pp.
11-13 .Aunque hemos dicho que en la ponencia no trataremos la crisis económica – que es la crisis del
capitalismo- habría que preguntarse hasta que punto la crisis financiera del 2008 y la actual crisis – también
financiera- de la Unión Europea , dado que su naturaleza es eminentemente monetaria y de los bancos, ha
afectado también a las empresas transnacionales, que de acuerdo con el análisis de Reinicke arriba expuesto,
no sólo son los principales actores de la globalización, sino que también tendrían que ser sus principales
beneficiarios, de modo que se impone la interrogante: ¿ la crisis financiera actual –del mundo desarrollado- es
también una crisis de las empresas transnacionales?
2
James Lovelock sostiene que la tierra es un sistema vivo equiparable a un organismo (la teoría de Gaia)
gracias al efecto regulatorio que sobre el clima y el medio ambiente terrestre ejerce la biosfera que rodea el
planeta. Lovelock se hizo famoso durante su trabajo para la NASA en los años sesenta porque a partir de un
análisis del espectro atmosférico de Marte descubrió la inexistencia de oxígeno para sustentar a la vida – como
sucede en la biosfera terrestre – cosa que fue comprobada posteriormente gracias al envío de naves no
tripuladas a ese planeta. Cf. Lovelock, James, The Vanishing Face of Gaia: A Final Warning: Enjoy It While You
Can, Allen Lane, 2009, The Revenge of Gaia: Why the Earth Is Fighting Back – and How We Can Still Save
Humanity. Santa Barbara (California): Allen Lane,(2006). Gaia: Medicine for an Ailing Planet. Gaia Books,
(2005) [Gaia Books 1991]. Gaia: The Practical Science of Planetary Medicine. Oxford University Press UK, (2000)
[1979]. Gaia: A New Look at Life on Earth (3rd ed.). Oxford University Press, UK. En cuanto a Lynn Margulis,
bióloga norteamericana que trabajó estrechamente con Lovelock y comparte con él el mérito de haber
formulado la teoría de Gaia, sostiene que aplicar la teoría de la evolución a los sistemas vivos significa estudiar
la interacción simbiótica entre organismos. Cf, entre otros libros: Margulis, Lynn, and Dorion Sagan: Dazzle
Gradually: Reflections on the Nature of Nature, Sciencewriters Books, 2007.

6. 6
planeta entero lo son) onto y filogenéticamente ha pasado por fases que van de un
menor a un mayor grado de complejidad lo cual significa que estamos observando el
proceso de cambio, reiteramos, desde el punto de vista de la teoría de la evolución.
Una segunda cuestión importante a señalar, respecto a la teoría misma, es la
constatación que dicho proceso evolutivo en el ámbito social no ha sido lineal-
progresivo, sino que se trata de fenómenos de cambio de gran complejidad en los
cuales la evolución ascendente coexiste con puntos de inflexión y ruptura, puntos
críticos o punto caos fenómeno que se explica porque los procesos de cambio
pueden orientarse en forma ascendente y avanzar trascendiendo/superando las
estructuras obsoletas que han provocado las situaciones de crisis o bien pueden
encaminarse negativamente y caer hacia una situación de degradación caótica que
en el caso de la humanidad la podría llevar incluso hacia el colapso total (como ha
sucedido con muchas civilizaciones) y a la misma desaparición del homo sapiens como
especie, lo cual subraya la gravedad del problema que confrontamos, pues como dice
uno de los investigadores consultados (Laszlo) parafraseando a Hamlet: evolución o
extinción, esa es la cuestión3
.
Más que una contradicción entre modos de producción económica, clases sociales,
naciones estado o civilizaciones, religiones y culturas, lo que realmente está en juego
hoy en día entonces es la contradicción entre un sistema global basado en el
paradigma cartesiano newtoniano de tipo mecanicista propio de la era del logos el
cual, si queremos superarlo y reorientar la evolución hacia esferas de desarrollo más
elevadas, deberíamos sustituirlo por un paradigma holístico basado en los postulados
de la física cuántica y de una nueva espiritualidad.
Sostenemos entonces que esa nueva manera de ver el mundo, nueva filosofía o
cosmovisión, debe construirse a partir de un cambio paradigmático, pues no es posible
pensar de manera distinta –como ya lo decía Einstein- utilizando los mismos conceptos
e ideas que se trata de transformar o cambiar. Pero para poder cambiar nuestra
mentalidad tendríamos que transformar nuestra conciencia: ¿ hasta que punto es
posible hablar de cambio o evolución de la conciencia? Veremos que para un
connotado filósofo y pensador alemán del siglo pasado – Jean Gebser- esto no sólo es
posible sino que hay una historia de las transformaciones de la conciencia que de
estadios primitivos (como el arcaico) se pasó a etapas como la mágica o la mítica
antes de arribar a la estructura de tipo “racional mental” cuyas deficiencias se han ido
incrementando al mismo tiempo que estarían preparando el advenimiento de una
mentalidad que Gebser llama “integral” situación en la que la humanidad se
encontraría en la actualidad. Así que para superar la crisis global tendríamos que
proponernos apresurar ese cambio de paradigma dado que son las ideas y la
concepción del mundo (la weltanschauung) la que determina el cambio estructural y
no al contrario.
De modo que, en síntesis, en lugar de “alternativas para el desarrollo económico” en
esta ponencia planteamos, con base en el pensamiento de destacados filósofos y
3
Laszlo, Ervin: El cambio cuántico. Cómo el nuevo paradigma científico puede transformar la
sociedad, Kairós, Barcelona, 2009

7. 7
científicos contemporáneos, algunas ideas sobre lo que podrían ser las alternativas
para la evolución no sólo de la conciencia, que es la base sobre la cual debe
construirse la acción para promover el cambio social, sino también para la evolución o
transformación de la sociedad4
que es lo más importante para superar la crisis del
sistema global. Necesitamos un nuevo paradigma que del logos que prevalece en el
mundo presente nos conduzca al holos del futuro, si realmente nos proponemos salir
de ésta crisis que afecta no sólo a Guatemala sino al planeta entero.
2. Las manifestaciones de la crisis.
Aunque el ciudadano común y corriente de nuestro país pudiese pensar que el
problema de la inseguridad es algo particular a Guatemala en realidad se trata de un
problema mundial como ya lo decía Castells en un libro premonitorio de mediados de
los noventa 5
. El crimen organizado transnacional vinculado -o no- al narcotráfico y las
políticas prohibicionistas extremas que Washington impone en todo el mundo es un
fenómeno global. El miedo al terrorismo –magnificado por los medios de
comunicación de masas- lo sufren por igual norteamericanos, europeos, africanos,
indios o paquistaníes y no sólo árabes o habitantes del Medio Oriente que viven bajo
la zozobra de los constantes atentados suicidas o la potencial conflagración general
que causaría un “ataque preventivo” de Israel contra Irán. El terrorismo proveniente
de sectas fundamentalistas o individuos desquiciados puede ocurrir hasta en ciudades
tranquilas como Oslo o Denver. Los nefastos pronósticos de Huntington viendo venir
4
Nos damos cuenta de la gran diferencia existente entre el planteamiento de una “revolución social” –como
querían los marxistas del siglo XIX - respecto a los conceptos de “transformación de la conciencia” y
“evolución social”. La teoría marxista en ciencias sociales ha sido superada por la metodología más compleja
cuyo origen se encuentra la teoría de los sistemas debido a: 1) El marxismo, al igual que otras perspectivas
reduccionistas como el psicoanálisis freudiano, si bien tienen razón en ciertos aspectos de sus planteamientos
teóricos, no son completos, es decir, se trata de planteamientos parciales que tienen que ver con la dimensión
externa y material de la realidad, pero es claro que sólo son una parte de la realidad no la totalidad de la
misma, que debe ser estudiada integralmente, es decir, incluyendo también sus dimensiones “internas”,
particularmente la cultura (Habermas) y la conciencia( Gebser).Internas -según la metodología integral-
significa que debe considerarse así tanto desde el punto de vista del estudio del ser humano como de la
sociedad, pues ninguna de las dos puede ser reducida a la materia, que es la parte “externa” de todo sistema
vivo. Además hay factores adicionales de orden sociopolítico como 2) el colapso del comunismo y del imperio
soviético; 3) el fracaso del comunismo en la transformación de la conciencia (¿qué pasó con el hombre nuevo
con el que soñaba el Ché Guevara?); 4) el fracaso de la idea marxista acerca de la “violencia como partera de la
historia”, pues -por el contrario, como sucedió en Guatemala- la violencia engendró más violencia sin lograr el
“cambio de estructuras” (“revoluciones sin cambios revolucionarios” como las ha llamado Edelberto Torres) ;
5) el fracaso del sistema económico basado en la propiedad estatal de los medios de producción y 6) el fracaso
de la teoría que sostiene que infraestructura económica determina las ideas incluyendo el sistema de
pensamiento, las “concepciones del mundo” o “cosmovisiones”. Lo anterior no significa caer en la apología del
“fundamentalismo” del mercado pues una de las más importantes funciones del Estado contemporáneo es la
regulación del mercado, al igual que la redistribución de la riqueza vía acción fiscal y gasto social, ni tampoco
suscribir la ideología del capitalismo como panacea: para superar al capitalismo y transformar la economía hay
que transformar también la ideología, el sistema de pensamiento y las “cosmovisiones”, en suma: transformar
la conciencia.
5
Cf. Castells, Manuel: La Era de la Información. Vol. III: Fin de Milenio. México, Siglo XXI Editores, 2001, la
versión original en inglés es de 1997 Castells, Manuel: The Information Age: Economy, Society and Culture. End
of Millenium, Volume III, Blackwell Publishers Inc. USA & Oxford UK, 1998. Para América Latina en particular se
puede consultar el libro de Lucía Dammert: Perspectivas y dilemas de las seguridad ciudadana en América
Latina. FLACSO Ecuador, 2007.

8. 8
la confrontación del mundo occidental con los musulmanes desde la época del fin de
la guerra fría se confirmaron y junto con la equivocada política norteamericana de
disputar a Moscú su zona de influencia natural en los pivotes geoestratégicos de
Eurasia (la expansión de la OTAN y defensas antimisiles en Europa central) han
elevado los gastos militares a más de mil millones de millones (1 billón) de dólares,
gasto que repercute en detrimento de la paz y de la inversión en desarrollo humano
disminuyendo la posibilidad de alcanzar los ambiciosos objetivos del milenio de
Naciones Unidas para el 2015.
Mil millones de gente continúan viviendo en pobreza extrema mientras que un 20%
de la población detenta el 80% de la riqueza mundial. La situación de la mujer no ha
mejorado sustancialmente en la mayoría de países en desarrollo en donde se sigue
padeciendo la discriminación de género, explotación y violencia contra las féminas. El
cambio climático amenaza con convertir en desiertos grandes extensiones del planeta
y con inundar las zonas costeras como consecuencia del derretimiento de los
glaciares, casquetes polares y campos de hielo y fenómenos naturales como la
“tormenta perfecta” que acaba de azotar la costa oriental de los Estados Unidos son
cada vez más frecuentes. Las reservas de alimentos disminuyen y más de la mitad de
la población mundial padece de restricciones de agua potable. Según estimaciones de
la OMS, diariamente mueren unos 6,000 niños a causa de diarreas provocadas por
contaminación del agua o las hambrunas que provocan las sequías sobretodo en los
países del África subsahariana. Oleadas de inmigrantes invaden los países ricos desde
los países pobres ante lo cual estos reaccionan construyendo muros o promulgando
una legislación que criminaliza la inmigración por motivos primordialmente racistas,
como ocurre con los latinoamericanos – y cientos de miles de guatemaltecos dentro
de ellos- en Estados Unidos. Las epidemias de enfermedades infecciosas se extienden
y son cada vez más graves, como ocurre con el SIDA en África. La última crisis
económica mundial del 2008 desatada por la falta de regulación de la actividad
bancaria y la especulación financiera de Wall Street condujo a la grave crisis de la
Unión Europea que un gobierno alemán neoliberal pretende ahora solucionar con las
mismas políticas de austeridad equivocadas que el “consenso de Washington” ha
querido imponer a los países en desarrollo, - con resultados catastróficos como ocurrió
en Argentina a principios de la década pasada- y que ha desatado un movimiento
social de protesta – y no sólo en Grecia o España también en Estados Unidos - de
gente indignada porque los gobiernos “rescatan” a los Bancos y no a los seres
humanos6
. Por otra parte, hay que tener claro que la globalización económica es
6
Nos referimos al movimiento de los indignados en Europa y al de “Ocupar Wall Street” en Estados
Unidos. Al respecto puede verse el famoso manifiesto del francés Sthéphane Hessel (Indignes vous! ) y
los libros de dos ganadores del Premio Nóbel de Economía, Paul Krugman y Joseph Stiglitz, de los cuales
recomendamos especialmente, el último libro de Krugman ¡Acabad ya con esta crisis!, Editorial Crítica,
Madrid, 2012 , en donde Krugman señala –entre otras importantes cuestiones- que disminuir el
desempleo (la última cifra de desempleo en la Unión Europea, noviembre del 2012 es el 11.6%) debería
ser la tarea principal de los gobiernos, pero esto sólo se podría lograr con un incremento del gasto público
en actividades productivas generadoras de empleo, a lo cual se opone la ideología del “Consenso de
Washington” empeñada en la estabilidad monetaria y en la disminución del déficit presupuestario.
También Stiglitz nos recuerda en uno de sus últimos libros - con el título mismo- que estamos en “el
momento para una mano visible (en el mercado): lecciones de la crisis financiera mundial del 2008” , Cf.
Stiglitz, Joseph: 2010 Time for a Visible Hand: Lessons from the 2008 World Financial Crisis, with S.

9. 9
resultado del interés de las empresas transnacionales por operar en un mercado libre
de trabas arancelarias y de allí que sean estas empresas corresponsables también de
las crisis económicas y las consecuencias sobre el medio ambiente.7
3. Las raíces de la crisis: un paradigma obsoleto.
Hace más de trescientos años que al filósofo francés René Descartes se le ocurrió
poner en duda la cosmovisión católica-tomista8
del universo y proponer en su lugar
otra “cosmovisión”, otra filosofía según la cual la razón individual es lo único en lo
cual se puede confiar y a partir de allí se elaboró una nueva concepción del mundo,
que desde entonces ha sido considerado como un gigantesco sistema mecánico
compuesto de piezas - al igual que el cuerpo humano que es visto también por la
medicina especializada como una máquina o sistema mecánico- todo lo cual derivó
posteriormente en que estas ideas mecanicistas se aplicaron al Universo entero por
científicos como Newton y a la vida social - concebida como una lucha competitiva
por la existencia- por personajes cuyo nombre no vale la pena recordar que
pretendían inspirarse en Darwin (quien nunca dijo que su teoría fuese aplicable a
las relaciones interindividuales) , o al sistema patriarcal instaurado desde el inicio
de las sociedades agrarias pero ahora justificado por una ideología según la cual
eran las leyes naturales de la biología las que determinaban la sumisión de la
mujer al hombre de modo que los valores asociados al machismo y a la
dominación masculina prevalecieron en todas las sociedades al igual que una idea
del poder concebido como dominio sobre los otros en el campo social y sobre la
naturaleza en el orden físico natural.
Conforme al paradigma dualista/mecanicista el pensamiento y la mentalidad de la
gente se vuelve predominantemente asertiva caracterizándose por ser
eminentemente racionalista, analítica, reduccionista y lineal. Los valores son
también asertivos y se caracterizan por la búsqueda permanente de la expansión, la
competencia, la creencia en que “más tienes más vales” pues la riqueza y la
Griffith-Jones, J.A.Ocampo, and J.E. Stiglitz, eds., Initiative for Policy Dialogue Series, Oxford: Oxford
University Press. También en su libro sobre la intervención militar de Bush en Irak, Stiglitz nos recuerda
que fue Bush – no Obama- el verdadero responsable del gigantesco déficit del presupuesto
norteamericano, tanto por haber embarcado a Estados Unidos en la innecesaria guerra para derribar a
Sadam Hussein en Irak - que sólo logró incrementar el terrorismo tanto en ese país como a nivel mundial-
como por la reducción de impuestos a los multimillonarios, dado que los demócratas después de los 8
años de Clinton le dejaron a los republicanos un presupuesto superavitario. Cf: Stiglitz, Joseph & Linda
Bilmes The Three Trillion Dollar War , W. W. Norton, New York, USA, 2008
7
Pero como dejamos planteado anteriormente, hay que preguntarse hasta que punto dichas empresas se
encuentran en crisis. Prima facie todo parecería indicar, sin embargo, que si el sistema financiero y bancario
lo están, las transnacionales en cambio parecerían estar gozando de muy buena salud….
8
Decimos que se trata de la “cosmovisión católica- tomista” pensando que el sistema filosófico que
predominó durante la edad media fue el de Santo Tomás de Aquino, uno de los preclaros fundadores y
profesores de la gran Universidad de París, la Sorbona. El sistema tomista fue la base de la escolástica católica
y este tuvo a su vez como fundamento el pensamiento clásico de Aristóteles, o sea que de alguna manera
Santo Tomás constituye también una expresión del “renacimiento” de los clásicos griegos sólo que en este
caso durante la plena edad media.

10. 10
posesión de bienes materiales son vistos como lo más importante en la vida, como
lo que determina “el éxito” individual de las personas: el tener prevalece sobre el
ser y la cantidad sobre las cualidades de las personas o sobre la calidad de las
cosas.
Si bien Descartes quien además de la res cogitans y la res extensa creía en Dios y
por ello se le atribuye haber dicho que “Toda la filosofía es como un árbol. Las
raíces son la metafísica, el tronco la física, las ramas todas las otras ciencias” la
verdad es que una vez separada la religión del Estado –por obra y gracia de las
revoluciones inglesa y francesa- y de Kant quien declaró a la metafísica (“la cosa
en sí” ) incognoscible por medio de la razón pura, las creencias religiosas quedaron
relegadas al campo de lo estrictamente individual, de la llamada razón práctica y de
la fe como virtud personal. La “espiritualidad” quedó mal vista por la ciencia
moderna y por el racionalismo que desde entonces se apoderó de la filosofía,
porque a pesar de los intentos de ir más allá del racionalismo que hiciera la
filosofía post moderna francesa 9
la verdad es que en este campo ocurre como en
el de la economía: se les dice a los políticos que hay que aplicar medidas
keynesianas para salir de la crisis – como lo han hecho Krugman y Stiglitgz
reiteradamente - y estos continúan aplicando las recetas neoliberales, todo debido
a los viejos paradigmas son “duros para morir” y subsisten en la mentalidad de las
personas, como ocurrió durante el renacimiento que a pesar de la demostración
científica del sistema heliocéntrico – Galileo, Copérnico - la gente seguía pensando
que la tierra era plana y que el sol giraba alrededor de ella.
De manera que como sostiene Gebser en su obra, lo veremos adelante, “todas las
estructuras de conciencia previas siguen activas, aunque obscuras, en nuestra
9
Recordemos que los postmodernos (a pesar de ser filósofos franceses en su mayoría y por lo tanto de
formación cartesiana) se consideraban antidualistas aseverando que la filosofía occidental creó dualismos
que excluyen otras perspectivas importantes del pensamiento. En general los postmodernos promovieron el
pluralismo y la diversidad y fomentaron la relatividad epistemológica cuestionando la verdad objetiva de los
textos -históricos, literarios o de otro tipo— alegando que estos no podían decirnos "lo que sucedió en
realidad" dado que usualmente estos reflejan los prejuicios, cultura y la época particulares de un escritor
determinado : “el lenguaje moldea nuestro pensamiento” y -como no puede haber ningún pensamiento sin
lenguaje- la verdad se vuelve una cuestión de “perspectivas” dentro de contextos. Otra característica es la
oposición a la idea de progreso entendido como desarrollo lineal marcado por la esperanza de un futuro
mejor por lo cual la filosofía postmoderna se ve como opuesta a la ilustración (liberalismo y marxismo
incluidos) a la vez que consideran a los núcleos de intelectuales “ilustrados” como no funcionales en
contextos multiculturales porque tienden ser eurocéntricos y patriarcales. Dentro de ésta filosofía
postmoderna se ha ubicado a autores como Gilles Deleuze, Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard, Jacques
Lacan, Michel Foucault, Gianni Vattimo, Jacques Derrida, Gilles Lipovetsky, Slavoj Zizek, Alain Badiou, entre
otros. Al respecto cf.: Jean Baudrillard, Jurgen Habermas, Edward Said et.al. : La posmodernidad. Kairós,
Barcelona, 2000 y en el marco de un análisis divergente puede consultarse a Jürgen Habermas: El discurso
filósofico de la modernidad, en El pensamiento posmetafísico. Taurus. Madrid, 1990

11. 11
conciencia presente”10
lo cual explica la resistencia del ser humano a cambiar sus
formas de pensamiento, su ideología, sus “cosmovisiones” en suma.
Es por ello que en el mundo sigue prevaleciendo una mentalidad basada en el
sistema de pensamiento racionalista propio de la modernidad y de la ilustración
que se ha quedado obsoleto debido a su incapacidad para integrar los
conocimientos de las disciplinas particulares y a su igual incapacidad, debido a su
naturaleza parcial al reduccionismo – la tendencia a considerar las ideas o la cultura
como una expresión de intereses económicos es un ejemplo-- para adoptar una
visión holística transdisciplinaria que es la única forma de abocarse con seriedad a
la solución de la crisis contemporánea.
4. Hacia un nuevo paradigma,
A diferencia del paradigma cartesiano la teoría de los sistemas al igual que la
cosmovisión integral de pensadores como Ken Wilber11
o Ervin Laszlo postula una
visión holística integrada del mundo en lugar de considerarlo como una
discontinua colección de partes siendo también una visión ecológica porque
reconoce la interdependencia fundamental de todos los fenómenos y el hecho que
como individuos y sociedades estamos inmersos y dependemos de los procesos
cíclicos de la naturaleza.
El nuevo paradigma posee una visión cosmocéntrica los seres humanos son
“hebras de la trama de la vida”, no separa los humanos del entorno natural, lo
cual es congruente con la espiritualidad entendida como la filosofía perenne que
poseen las tradiciones espirituales místicas sean estas cristianas, budistas o, por
ejemplo, la filosofía y cosmología subyacente en las tradiciones espirituales del
pueblo maya12
.
10
Jean Gebser Citado por Gary Lachman: Una Historia Secreta de la Conciencia ,Lindisfarne: Great Barrington,
Massachussets, USA, 2003 p.223. Como sabemos la obra principal de Gebser, el gran teórico alemán de la
evolución de la conciencia, es The Ever-Present Origin (traducción del alemán autorizada por Noel Barstad con
Algis Mickunas , Athens,Ohio University Press, 1985, 1991, USA)
11
El pluralismo metodológico integral de Wilber involucra por lo menos 8 grandes paradigmas: la
fenomenología, el estructuralismo, la autopoiesis, la neurofisiología, la hermenéutica, la
antropología cultural, la autopoiésis social y la teoría de los sistemas. Toda cosa/evento es
considerada como un holon (todo/parte = una totalidad que a su vez es parte de otras totalidades:
un molécula es un holón que contiene átomos y es contenida en una célula; un concepto es un holón
que contiene símbolos, letras y es contenido por reglas etc.) Todos los holones pueden ser
considerados desde la perspectiva interior/exterior; plural/singular; subjetiva/objetiva e
intersubjetiva/ interobjetiva. Cf.Wilber, Ken: Sexo, Ecología, Espiritualidad, el alma de la evolución
Gaia ediciones, Madrid, 2ª edición revisada noviembre de 2005.
12
Stanislav Grof, médico psiquiatra de origen checo, actualmente uno de los más importantes investigadores
de la conciencia en el campo de las neurociencias, sostiene que “la espiritualidad es un asunto privado y refleja
la relación existente entre el individuo y el cosmos. Por analogía, la religión es una actividad organizada que
precisa de un lugar concreto y un sistema de mediadores asignados y distribuidos jerárquicamente….Existe una

12. 12
El pensamiento en el nuevo paradigma es integrativo y se caracteriza por ser
intuitivo, sintético, holístico y no-lineal a la vez que sus valores buscan la
conservación del medio ambiente, la cooperación, privilegian la cualidad/calidad
sobre la cantidad y la asociación sobre el espíritu competitivo. El poder se entiende
como influencia (no dominio) y se pasa de la visión de jerarquía a la de redes en la
organización social. Como cosa curiosa podríamos señalar la mayor importancia
concedida a la psicología sobre la lógica y en el campo de las ciencias naturales a la
biología sobre la física.
5. La teoría de los sistemas, la física cuántica y la ecología.
W. Ross Ashby y Norbert Wiener desarrollaron la teoría matemática de la
comunicación y control de sistemas a través de la regulación de la
retroalimentación cibernética. En 1950 el austriaco Ludwig von Bertalanffy formuló
la teoría general de los sistemas argumentando entre otras cosas que estos no
pueden ser comprendidos por medio del análisis dado que las propiedades de las
partes no son propiedades intrínsecas sino que sólo pueden ser comprendidas en el
contexto de un conjunto mayor. Para Bertalanffy hay que concentrarse en los
principios esenciales de la organización ya que en contrapartida al método
analítico el método sistémico es contextual, lo cual significa que a diferencia del
análisis que busca aislar algo para estudiarlo y comprenderlo, el pensamiento
sistémico encuadra este algo dentro del contexto de un todo superior.
Por otra parte, hay que tener presente que la teoría de los sistemas está
estrechamente vinculada a la física cuántica. Recordemos entonces que en la física
clásica newtoniana se pensaba que todo fenómeno puede reducirse a partículas
sólidas y concretas (materiales) mientras que ahora la física cuántica demuestra
que las partículas materiales se disuelven a nivel subatómico en pautas de
probabilidades en forma de ondas. Estas pautas o probabilidades no representan
probabilidades de “cosas” sino más bien de interconexiones, son interconexiones
entre partículas subatómicas: “el mundo es un complicado tejido de
diferencia fundamental entre religión y misticismo. Hay religiones sin espiritualidad y espiritualidad sin religión.
La religión organizada necesita convencer a la gente de que tiene que acudir con periodicidad a un lugar
específico e implicarse en el sistema para relacionarse adecuadamente con la divinidad. Para los místicos, la
naturaleza y su propio cuerpo ya desempeñan el papel de templo. Su conexión con lo divino es directa y no
precisa de mediadores, sobre todo cuando éstos jamás han pasado por estas experiencias….Los verdaderos
sistemas espirituales son el producto de un análisis sistemático y secular de la psique gracias a tecnologías
precisas que alteran los estados mentales. Son el resultado de un proceso que en muchos sentidos se parece al
método científico” Grof, in: Ervin Laszlo,Stanislav Grof & Peter Russell: La Revolución de la Conciencia. Un
Diálogo Multidisciplinario, prólogo de Ken Wilber, epílogo de Yehudi Menuhin, Kairós, Barcelona, 2ª edición
junio del 2008, pp.55-57 ; Grof es autor de varios libros entre ellos El juego cósmico: exploraciones en las
fronteras de la conciencia humana, Barcelona, Kairós, 1999. Por cierto, la diferencia que hace Grof entre
religión y espiritualidad para Ken Wilber – en una obra anterior- es la misma diferencia que existe entre lo
que él denomina “religión legítima” - la Iglesia Católica vrg.- porque cumple con la función de integrar al
individuo tratándose así de una “integración significativa de un visión del mundo..” ; mientras que la
espiritualidad forma parte de la “religión auténtica” que es aquella que “valida la transformación” (de la
persona) pues “el ‘grado de autenticidad´ se refiere al grado relativo de transformación real expresado por una
religión dada (visión del mundo)” Wilber, Ken: Un Dios Sociable. Introducción a la Sociología Trascendental,
Kairós, Barcelona, 2ª edición, marzo de 1999, pp.88-95

13. 13
acontecimientos en el que las conexiones se alternan, superponen o se combinan
determinando así la estructura del conjunto” como sostenía el famoso Heisenberg,
teórico del no menos famoso principio de incertidumbre o indeterminación
cuántica que ha tenido repercusiones en todos los ámbitos académicos a raíz de la
comprobación, por vía experimental, de la muy conocida paradoja EPR, que
Einstein formuló para refutar a Heisenberg -y al grupo de Copenhague de Niels
Bohr- pero que al final de cuentas el refutado fue él, porque tanto en los
experimentos de Francia como en los del CERN de Ginebra se comprobó la
inseparabilidad de las partículas que parte del principio que a nivel subatómico la
realidad es un todo indivisible, “no separable”. En síntesis, en la mecánica clásica
las partes determinan el comportamiento del conjunto, en la mecánica cuántica es
el todo el que determina el comportamiento de las partes y las partículas
elementales no son entidades no analizables con existencia independiente, son un
conjunto de relaciones que se extienden entre partículas13
.
Por otra parte, recordemos que la teoría de los sistemas y la biología han tenido
también una importante aplicación en la Ecología. James Lovelock y Lynn Margulis
son los autores de la teoría de Gaia que considera al planeta entero como un
sistema vivo, autopoiesico y autorregulador, lo cual se puede constatar en las
constantes de composición atmosférica, temperatura, salinidad oceánica, dióxido
de carbono y oxigeno. En forma transdisciplinaria la geología, la microbiología, la
química atmosférica y otras disciplinas han demostrado que la tierra es un sistema
vivo (autopoiesico)14
que crea las condiciones aptas para su propia existencia.
6. El nuevo paradigma, la evolución social y de la conciencia.
Hemos visto a grandes rasgos las características que debería tener ese nuevo
paradigma y esa transformación de la conciencia que se requiere para salir de la
crisis global. Sin embargo, hay que recordar algo de lo que ha sido la evolución
social para comprender mejor ésta problemática. Al principio la evolución social
fue lenta: el paleolítico o edad de piedra con bajo nivel de innovación y gran
13
Sobre física cuántica Cf. Bernard d’ Espagnat: Traité de physique et de philosophie, Fayard, Paris, 2002; Jan
Staune: Notre existence a-t-elle un sens? Une enquete scientifique et philosophique, Presses de la Renaissance,
Paris, 2007; Talbott, Michael: The Holographic Universe, Harper, New York, 1991; Laszlo, Ervin: Science and the
Reenchantment of the Cosmos: The Rise of the Integral Vision of Reality, Inner Traditions, Rochester
(Vermont), 2006 y Wallace, Alan (editor) Buddhism & Science: Breaking New Ground, Columbia University
Press, New York, 2003.
14
La autopoiesis es una teoría propuesta por los científicos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela
para explicar la naturaleza de los sistemas vivos. Según ésta teoría en todo sistema vivo los componentes
cambian continuamente hay un flujo incesante de materia y energía a través del organismo siendo el proceso
vital la actividad que se ocupa de la continua corporeización del patrón de organización que sólo puede
reconocerse si está materializado en una estructura física. La característica fundamental de una red viviente es
el producirse a si misma continuamente: ser y hacer son inseparables. Autopoiesis significa “hacerse a si
mismo” es un patrón de red en el cual la función de cada componente es participar en la producción o
transformación de otros componentes de la red : es producida por sus componentes y a su vez los produce. Cf.
Varela, Francisco: Invitation aux sciences cognitives, Editions du Seuil, Paris, 1996; Maturana, Humberto y
Varela Francisco: De Máquinas y Seres Vivos: Autopoiésis: la organización de lo vivo, Editorial Universitaria, 7ª
edición, Santiago de Chile, 2008.

14. 14
estabilidad duró unos 10 milenios. La domesticación de plantas y animales
condujo a la revolución neolítica hace unos 10,000 años, de cazadores
recolectores nómadas el planeta pasó a tener sociedades sedentarias de pastores
y agricultores. Las innovaciones tecnológicas (control del fuego, diseño
herramientas (azadón), la rueda, el arado condujeron de las comunidades
neolíticas a los vastos imperios arcaicos de Babilonia, Egipto, la India y China. A
nivel de la conciencia esto supuso el paso de una mentalidad o conciencia arcaica
a otros estadios que se caracterizaron por el predominio de mentalidades mágicas
o míticas. En Grecia es en donde aparece por primera vez una mentalidad racional:
en Atenas filósofos como Platón y Aristóteles evidencian el paso de la mente
humana del pensamiento mítico al pensamiento racional, del teos se pasó al
logos.
Durante la edad media se retorna al teos, pero – como ya vimos- durante la época
renacentista y de la ilustración con filósofos como Descartes, Leibniz, Newton,
Rousseau -que preparan el advenimiento de Kant y de Hegel- se retorna al
predominio, en las altas esferas del mundo académico, de la mentalidad racional,
mientras en el campo de las ciencias naturales el nuevo paradigma heliocéntrico
de Galileo /Copérnico y la gravitación universal (Newton) conducen también al
renacimiento del logos. Este es el paradigma que actualmente continua
manteniendo su predominio en la academia a escala mundial y en menor grado
informa la mentalidad de ciertos estratos sociales en todos los países del mundo,
siendo la raíz – como ya hemos señalado también- de la crisis global que
padecemos. De allí la necesidad de evolucionar hacia un estadio superior de
conciencia, hacia el nuevo paradigma holístico e integrador cuyo origen se
encuentra en la física cuántica pero que ha sido desarrollado en el campo de las
ciencias biológicas, de la ecología, las neurociencias, la psicología transpersonal y
de las ciencias sociales por numerosos investigadores y filósofos, dentro de los
cuales destacan los ya mencionados Jean Gebser, Stanislav Grof, Ken Wilber y
Ervin Laszlo.
Gebser sostiene que la evolución de la conciencia ha llegado a la etapa actual que
es la de una mentalidad racional – después de superar las etapas mágicas y
míticas- pero dicha mentalidad debe continuar su evolución hacía el estadio
superior de la conciencia integral (o transpersonal/transracional como la llama
Wilber) pero que dicha evolución se ha visto bloqueada por deficiencias que –
como ocurrió en Alemania durante la era de Hitler en la que se produjo una
regresión o involución al etnocentrismo tribal- pueden ocurrir en el proceso con
resultados lamentables, como – extrapolando las ideas de Gebser- podemos
constatar en el mundo actual. Pero, por otra parte, es fundamental tener presente
que no necesariamente las estructuras de conciencia previas que siguen activas,
aunque obscuras –como dice Gebser- en nuestra conciencia presente son
negativas. En el caso de los nazis y el hitlerismo lo fueron, en el caso colectivo de
los terroristas de Al Qaeda e individual de los psicópatas de Oslo y de Denver
también obviamente se trata de involuciones o regresiones negativas.
Sin embargo, hay ciertas estructuras de conciencia previas a la racional, como la
mítica, cuyas manifestaciones presentes pueden cumplir con una función positiva,

15. 15
y este es el caso de las cosmovisiones indígenas. Stanislav Grof trata esta cuestión
de la siguiente manera:
“Si observamos cómo interpreta el mundo la civilización industrial occidental y lo
comparamos con la visión que de él tenían las culturas antiguas indígenas, encontraremos
una diferencia abismal. Uno de los aspectos que determinan esta diferencia es la
profundidad y calidad de nuestro conocimiento del mundo material. La ciencia occidental
sin duda ha descubierto muchas cosas, desde el mundo de la astrofísica hasta el mundo de
los quanta , conceptos que las culturas antiguas e indígenas desconocían por completo.
Esto es algo natural, algo que viene dado con el tiempo y el progreso y que todos
consideramos normal. Sin embargo, existe otro aspecto de esta diferencia absolutamente
extraordinario y sorprendente. Es el desacuerdo fundamental sobre la presencia o
ausencia de una dimensión espiritual en el universo. Para la ciencia occidental el universo
es esencialmente un sistema material que se creó a sí mismo. Puede entenderse, al menos
en principio, en función de las leyes naturales. La vida, la conciencia y la inteligencia se
consideran unos productos más o menos secundarios y accidentales de la materia. En
contrapartida, las culturas antiguas y aborígenes dotan al universo de una esfera anímica,
con muchos ámbitos generalmente invisibles, y consideran la dimensión espiritual un
aspecto fundamental de la realidad. Esta diferencia entre las dos concepciones del mundo
suele atribuirse a la superioridad de la ciencia occidental sobre la primitiva superstición.
Los científicos materialistas atribuyen las nociones de espiritualidad a una falta de
conocimiento, a la superstición, a falsas ilusiones, a un pensamiento mágico primitivo, a
una proyección de imágenes infantiles en el cielo o a una psicopatología aguda. Sin
embargo, cuando consideramos el tema con detenimiento, vemos que la razón de esta
diferencia estriba en alguna otra cosa. Tras cuarenta años dedicado a la investigación de la
conciencia, puedo decir a ciencia cierta que esta diferencia sólo se basa en la ingenuidad e
ignorancia de la civilización industrial occidental respecto a los estados atípicos de la
conciencia. Todas las culturas indígenas antiguas valoraban mucho los estados anormales
de la conciencia. Dedicaban mucho tiempo a desarrollar métodos seguros y eficaces para
inducirlos y luego los utilizaban para diversos propósitos: como vehículo principal de su
vida espiritual y ritual, para diagnosticar y curar enfermedades, cultivar la intuición y la
percepción extrasensorial y para la inspiración artística.”
15
Está claro que en el largo párrafo que hemos transcrito el análisis de Grof
concierne exclusivamente a las culturas antiguas (la antigua civilización egipcia,
caldea, sumeria o maya) así como a las “aborígenes e indígenas” pero que no está
refiriéndose a la grandes civilizaciones del Oriente (la India, Japón o China). En
todo caso, y con relación al Tíbet ,en donde el budismo es fundamental, un
diálogo intercultural sumamente fructífero se instaló y ha venido funcionando de
manera innovadora gracias a la fundación del Mind & Life Institute, del cual uno de
los fundadores es el Dalai Lama y, por cierto, el distinguido científico chileno
Francisco Varela, a quien ya hemos citado (fallecido prematuramente en 2003),
porque evidentemente la práctica de la meditación y el estudio de los estados de
conciencia transracionales –o transpersonales- que con ella se logran es algo que
se viene haciendo, desde hace más de dos décadas16
.
15
Cf. Grof: La Revolución de la Conciencia pp.35-36
16
Al respecto pueden consultarse las obras, inter alia, de Allan Wallace, Daniel Goleman, Richard Davidson,
Matthieu Ricard, Paul Ekman, Francisco Varela, y , por supuesto, del mismo Dalai Lama: The Universe in a
Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality, Broadway Books, New York,2005; Alan Wallace,
Buddhism & Science: breaking new ground; Columbia University Press, 2003, Appendix: a History of the Mind

16. 16
Por otra parte, conviene tener presente que para el caso de Guatemala es
evidente que la espiritualidad y la cosmovisión maya no sólo encaja perfectamente
dentro de lo expuesto por Grof sino que, como he intentado demostrar en otra
ponencia, presenta numerosas concordancias con la ciencia y la filosofía
contemporáneas.17
7. ¿Es posible un macrocambio social a partir de la transformación de la conciencia?
El eminente filósofo y científico húngaro Ervin Laszlo publicó en 2008 un libro
denominado “El cambio cuántico: Cómo el nuevo paradigma científico puede
transformar la sociedad”18
en el cual sostiene –parodiando a Hamlet- que la
cuestión esencial del mundo contemporáneo frente a la crisis global es evolución o
extinción. Después de referirse a los escenarios posibles de desembocadura de la
crisis y sostener que sin cambios la misma puede conducir a la extinción de la
humanidad como especie habitante de este planeta, pasa a considerar lo que
habría que hacer para promover el surgimiento de una civilización sostenible
partiendo de la idea que todavía estamos a tiempo de impulsar el cambio.
Según Laszlo todo “macrocambio” supone una fase inicial de cambio gradual pero
que se mantiene constante antes de pasar a una fase posterior de incremento
rápido que lleva a lo que Laszlo llama un punto de “crisis y bifurcación” que
finalmente culmina en una fase concluyente de avance hacia un sistema nuevo
más estable, pero que presenta el peligro que en ese mismo punto de bifurcación
el cambio puede conducir al colapso, en cuyo caso la sociedad podría caer en la
crisis y en el caos.
¿Cuáles son los factores que determinan la fase inicial de cambio? Para Laszlo se
trata de innovaciones en tecnologías duras (herramientas, máquinas, sistemas
operativos) que aceleran el cambio al conducir a una mayor eficacia en la
manipulación de la naturaleza con fines humanos, todo lo cual ha venido
ocurriendo desde hace largo tiempo a escala mundial. En la fase de transformación,
que es un proceso que ha venido ocurriendo a partir del fenómeno de la
globalización, las innovaciones tecnológicas conllevan cambios sociales y en las
and Life Institute Gay Watson, Beyond happiness: deepening the dialogue between Buddhism, psychotherapy
and the mind sciences, Karnac Books, 2000. Dormir, rêver, mourir, explorer la conscience avec le Dalaï Lama,
Francisco Varela, Claude Levenson, Nil éditions 1998, Surmonter les émotions destructrices, Un dialogue
scientifique avec le Dalaï Lama, Dalaï-Lama & Daniel Goleman, Editeur Robert Laffont, octobre 2003, y de
Matthieu Ricard et Trinh Xuan Thuan Le moine et l astrophysicien, L infini dand la paume de la main, Fayard,
Paris, 2000 y The Monk and the Philosopher ( Matthieu Ricard & Jean Francois Revel) Random House, New
York, 1999.
17
Cf. Padilla, Luis Aberto: La Cosmovisión Maya y la Espiritualidad desde una Perspectiva Integral, ponencia
presentada al Tercer Congreso Centroamericano de Filosofía, Guatemala, 13-15 de noviembre del 2012
(inédita)
18
El título del libro en inglés es “Quantum Shift in the Global Brain”, Inner Traditions,New York, 2008 ; fue
traducido al español por Miguel Portillo y la primera edición es de la editorial Kairós, (Barcelona, abril del
2009). Las citas y el resumen de sus principales ideas son tomados de ésta obra aunque en la bibliografía se
citan otros libros importantes del autor.

17. 17
relaciones con el entorno provocando un nivel más alto en la producción, un
incremento rápido de la población (la población mundial ya alcanzó los 7
millardos), mayor complejidad social con y un impacto creciente (negativo) en el
medio ambiente que ha acelerado el cambio climático de manera indeseable.
Nos encontramos ahora justamente en la fase más crítica porque es la que afecta a
la cultura (la “cosmovisión” ) la cual ve cuestionada y el sistema global no carece de
orden pero este es extremadamente sensible a las fluctuaciones es decir, que
puede conducir a una ruptura brutal y por consiguiente al caos19
.
Se trata entonces de evitar que la evolución de la cultura o “mentalidad” dominante
determine un desenlace negativo del proceso, es decir un salto caótico del sistema,
pues la manera como se escinde su trayectoria de cambio cuando ésta arriba al punto
de bifurcación vendría a ser el “punto crucial” parafraseando el nombre del libro de
Fritjof Capra20
.
Evidentemente, si llegásemos a entrar en la fase de colapso el orden social se vería
expuesto a una serie de crisis que podrían degenerar en conflictos y en violencia, en
guerras que pueden conducir al colapso de la civilización entera, como
aparentemente habría sido el caso de la civilización maya de las épocas clásica y post
clásica de acuerdo con la teoría de investigadores como Jared Diamond 21
y otros.
Debido a este peligro, en la fase de avance de la mentalidad de una masa crítica de
personas se esperaría que las personas con una conciencia más avanzada estuviesen
en capacidad de promover una evolución de tal suerte que se adquiera un nuevo
paradigma mejor adaptado al tipo de “macrocambio” que se busca.
Por ende, nos recuerda Laszlo, hay que tener presente que los cambios en las
sociedades humanas ( a diferencia de la naturaleza) son consecuencia de cambios
19
La teoría del caos es la denominación popular de la rama de las matemáticas, la física y otras ciencias que
trata ciertos tipos de sistemas dinámicos muy sensibles a las variaciones en las condiciones iniciales. Pequeñas
variaciones en dichas condiciones iniciales pueden implicar grandes diferencias en el comportamiento futuro
complicando o haciendo imposible la predicción a largo plazo como ocurre, precisamente, con el clima. Antes
de la aparición de la teoría del caos, se pensaba que para que el clima podría llegar a predecirse con exactitud
newtoniana y que no era más que una cuestión de introducir más y más variables a una computadora lo
suficientemente poderosa como para procesarlas. Sin embargo, antes se pensaba que serían pocas dichas
variables pero ahora se ha pasado a considerar cientos de miles de variables y se ha constatado que en
materia climática es imposible hacer predicciones porque el clima es un sistema caótico, así que realmente se
trata de un sistema impredecible, y esto a pesar de tener atractores que le confieren algún tipo de orden -
como sucede con las 4 estaciones del año- pero esto es lo único que sabemos a ciencia cierta: que todos los
años habrá (al menos en los países que no son tropicales en donde sólo hay estaciones lluviosa y seca) verano,
otoño, invierno y primavera, cuyas características todos conocemos. Pero no es posible saber con precisión
matemática el clima que tendremos el día de mañana porque este es sensible a pequeñas variaciones (el
llamado “efecto mariposa”) en las condiciones iniciales y la determinación de éstas con exactitud está abocado
al fracaso precisamente por causa del principio de incertidumbre de Heisenberg que ya mencionamos cuando
hablamos del tema de la paradoja EPR en física cuántica. Sobre este tema puede consultarse el libro de Capra,
Fritjof: The Web of Life, Anchor Books, New York 1996 (publicado en español como La trama de la vida. Una
nueva perspectiva de los sistemas vivos, Editorial Anagrama, Barcelona, enero 2009) ; y el libro de Gutzwiller,
Martin: Chaos in Classical and Quantum Mechanics. Springer-Verlag New York,1990.
20
Capra, Fritjof: El punto crucial: ciencia, sociedad y cultura naciente, Editorial Troquel, Buenos Aires, 1992.
21
Diamond, Jared, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed, New York, Penguin Books, 2005

18. 18
internos de mentalidad y consciencia ya que son estos los llamados a conducir a un
cambio en la manera de relacionarse entre sí de las personas y con el entorno o
medio ambiente.
En consecuencia, y considerando el hecho que la tan llevada y traída “globalización”
finalmente es un fenómeno que consiste esencialmente en la expansión del ámbito de
interacción de las sociedades humanas no importando su diversidad y distancia
espacial, entonces hay que tener presente que en la sociedad contemporánea es el
sistema global (no la crisis del capitalismo, que es un simple “modo de producción”
como le llamaba el mismo Marx) el que está determinando su insostenibilidad, la cual
a su vez es resultado de ese modo de expansión que se traduce en la búsqueda
frenética del crecimiento económico a toda costa, en las migraciones planetarias, la
desigualdad, la pobreza, el terrorismo, las guerras y todos estos efectos negativos que,
combinados con degradación ecológica, nos ponen en riesgo de conducirnos al caos,
que dentro de ésta perspectiva analítica es equivalente – ni más ni menos- que a la
extinción de la especie humana.
Entonces si en este proceso ya pasamos la fase inicial y la de transformación y nos
encontramos justo en la fase crítica, en el punto de bifurcación –tercera fase- en
donde en medio de la crisis de civilización y del sistema global (y no solo del
capitalismo que es su expresión económica) la humanidad tendrá forzosamente que
elegir uno de los caminos a seguir, aquí en ésta encrucijada es en donde la profética
idea de los mayas acerca del cambio del Oxlajuj B´aktum que se producirá el próximo
solsticio de invierno adquiere toda su dimensión e importancia, cuestión que no
escapó al conocimiento y atención de Laszlo quien con sabiduría y clarividencia hace
seis años publicó un libro en el cual escribió lo siguiente:
“Los procesos iniciados al principio del siglo XIX fueron acelerados desde la década de
1960 y se dirigen inevitablemente hacia una ventana de oportunidad seguida de un punto
crucial de no-retorno: el punto caos frente al cual no podemos permanecer indecisos, no
podemos retroceder y debemos continuar en movimiento porque hay vías alternativas que
nos llevan hacia adelante. Hay una línea de quiebre hacia abajo pero también hay un
sendero que nos conduce a un mundo nuevo. En un notable y tal vez no del todo fortuito
acuerdo con la fecha predicha por la civilización Maya, ese “punto caos” es probable que
se alcance en o alrededor del año 2012. El calendario Maya indica que esa será la “Era del
Jaguar”, el treceavo Baktum o período de la cuenta larga de 144,000 días que llegará a su
fin con el quinto sol del 22 de diciembre del 2012. Esa fecha, de acuerdo con el sistema
Maya marcará entonces la “entrada” a una nueva época de desarrollo planetario, gracias a
un tipo de conciencia radicalmente distinto. El año 2012 es posible que sea realmente la
puerta de entrada a un mundo diferente, pero si este será un mundo mejor o desastroso
todavía no está decidido. Estamos en el punto de bifurcación de dos caminos alternativos
que se abren ante nosotros: a) el camino de la caída que conduce al desastre debido a la
rigidez y a la falta de visión de largo plazo que provoca una tensión insoportable para las
instituciones y cuyo resultado será el conflicto y la violencia de proporciones globales, con
una anarquía generalizada en consecuencia, o b) el camino ascendente: la evolución hacia
una nueva civilización. Una nueva manera de pensar con valores más adaptados y una
conciencia más evolucionada movilizará a la gente y catalizará el surgimiento de una nueva
creatividad. Los pueblos y las instituciones controlarán las tensiones que surgieron con la
irreflexiva fascinación de las generaciones precedentes por la tecnología y la ilimitada
búsqueda de riqueza y de poder. Alrededor del año 2032 una nueva era debería comenzar

19. 19
para la humanidad. La visión que tenemos de esta dinámica de transformación en cuatro
fases es simple y directa: en toda sociedad los cambios fundamentales son el resultado
de innovaciones tecnológicas que desestabilizan las estructuras e instituciones
establecidas. Sin embargo, hoy en día las nuevas estructuras e instituciones que la
humanidad necesita esperan que aparezca una mentalidad más adecuada en la mayoría
de la población. De esa manera, si bien es cierto que para transformar el mundo se
requiere de la innovación tecnológica como un detonador, el factor decisivo no provendrá
del cambio tecnológico sino del surgimiento de un nuevo pensamiento –de nuevos
valores, percepciones y prioridades- en una masa crítica de personas que constituirán la
mayoría de la sociedad”
22
8. C o n c l u s i o n e s.
El llamado fenómeno de la globalización, aunque tiene una dimensión económica
importante, posee también dimensiones de naturaleza sociopolítica, cultural y
ecológicas que abarcan, actualmente al planeta en su conjunto. En esta ponencia
presentamos datos y evidencias que se obtuvieron investigando bibliografía reciente de
connotados científicos y filósofos contemporáneos, con lo cual se demuestra que la
crisis de sostenibilidad ecológica que sufre el planeta sobrepasa con creces las crisis
económicas particulares que se pueden sufrir en países o regiones determinadas, así
como las problemáticas de orden nacional o internacional.
Por eso mismo hablamos de una crisis del sistema global y no del capitalismo y
planteamos que la salida, las “alternativas” – para esa crisis global - no son de carácter
económico tampoco, aunque naturalmente, tal postura no riñe con la posibilidad de
que en cada país el mundo académico, los partidos políticos o los sectores sociales con
sus respectivas agrupaciones gremiales aborden las problemáticas nacionales y
propongan alternativas de acción política sean estas en materia de desarrollo
económico-social o de otra índole.
Nuestro interés ha sido nada más proponer una visión integral que puede ser utilizada
en el mundo académico como una metodología útil. En el caso de Guatemala, nos
parece que la metodología integral aquí referida es perfectamente aplicable de
manera que, sin entrar a considerar particularidades cosa que los expertos
conocedores de cada tema manejan mejor, nuestra sugerencia va en la dirección de
que manteniendo la crisis global en el horizonte, como una especie de gran escenario
de fondo dada su obvia incidencia en lo que ocurre tanto a nivel nacional como
regional, es conveniente abordar cualquier problemática con una perspectiva
transdisciplinaria y que esto es fundamental no sólo para mejorar los diagnósticos sino
para decidir alternativas de acción.
Insistimos entonces en que la utilización de las ocho grandes concepciones
paradigmáticas que hemos mencionado (la fenomenología, el estructuralismo, la
autopoiésis, la neurofisiología, la hermenéutica, la antropología cultural, la autopoiésis
social y la teoría de los sistemas (dentro de la cual se ubican no sólo las ciencias
22
Cf. Laszlo, Ervin: ”Chaos point, 20l2 and beyond. Our choices between global disaster and a sustainable
planet” , Hampton Roads, Charlottesville, VA, 2006, USA, pp.14-15, traducción libre del ingles, LAP.

20. 20
naturales sino la física cuántica) paradigmas que se encuentran insertos en la visión
integral cuadrangular wilberiana (subjetivo/objetivo, interno/externo) la cual a vez se
refiere a los cuatro grandes campos de las ciencias sociales que son la cultura, la
sociedad, la ecología y la persona humana.
Pero retornando de nuevo a lo que hemos dicho sobre la crisis global, y respecto al
proceso de evolución y transformación de la conciencia que es otro de los grandes
temas abordados en esta ponencia, nos parece que al igual que en plano individual
(ontogenético) existe un proceso evolutivo que determina el tránsito del egocentrismo
infantil a la racionalidad de la madurez pasando por el etnocentrismo de la
adolescencia y la juventud, así también a nivel colectivo (filogenético) es evidente que
la expansión de la consciencia grupal transita de las sociedades primitivas a las
naciones estado, de las sociedades agrarias a las industriales, de lo mítico a lo racional,
culminando con las actuales sociedades de la información, que deberían estar dotadas
ya de una cosmovisión transpersonal/ transracional que es la base sobre la cual debería
asentarse la (todavía) potencial sociedad global holística que se requiere para salir de
la crisis, pero dado que esto todavía no ocurre resulta indispensable –vía la acción
educativa- propiciar el conocimiento necesario para facilitar su advenimiento.
Dicho en otras palabras, para salir de la crisis del sistema global tenemos que estar en
capacidad de incidir en la transformación de la conciencia individual y colectiva porque
esto es indispensable no sólo para cada estado nacional sino para la humanidad en su
conjunto. Salir de, superar cada una de las pequeñas crisis o problemáticas
local/nacionales requiere del cambio de nuestra mentalidad, de nuestra manera de ver
las cosas, de nuestra conciencia, y para ello deberíamos comenzar haciendo el esfuerzo
de partir permanentemente no sólo de la gran problemática global sino también de la
gran teoría integral, de la gran teoría de todas las cosas. A fin de obtener mejores
resultados de nuestra acción a nivel local debemos partir del estudio del sistema, de
las totalidades/parte, de los holones. Hoy más que nunca se confirma que hay que
pensar de manera global para actuar a nivel local, sin olvidar que este tipo de acción,
como ocurre con los ecosistemas y los ciclos tróficos del mundo natural,
retroalimentarán y tendrán una incidencia en los procesos a escala mundial.
En efecto, el proceso histórico que vivimos es tan profundo como cualquier otro
proceso evolutivo pero en la actualidad el tiempo se ha acelerado y se ha vuelto
incomparablemente más rápido que cualquier otro sucedido en el pasado lo cual
significa que tanto los individuos como las sociedades se encuentran ante el enorme
desafío no sólo de adaptarse a la dinámica del proceso sino de asumir el reto de
cambiar el obsoleto paradigma de raíz cartesiana que domina actualmente nuestra
cultura y sustituirlo por un paradigma holístico e integral a fin de superar la crisis de
civilización que se padece en el planeta entero.
Pero hay que tener presente que esa nueva civilización holística que se aproxima, al
trascender al logos sin embargo deberá incluirlo conservando sus aspectos positivos.
En Guatemala, por ejemplo, no se trata de avanzar hacia la integralidad eliminado la
racionalidad y la modernidad entre otras razones porque en muchos aspectos nuestro
país aún no ha concluido su modernización: no somos todavía ni un estado
plenamente democrático ni mucho menos un estado de derecho y tenemos graves

21. 21
tareas pendientes como lo son disminuir las desigualdades y la pobreza, integrar la
nacionalidad guatemalteca terminando con las exclusiones por motivos culturales,
étnicos o de género, incluyendo por supuesto el pleno reconocimiento a los derechos
de los pueblos originarios para lograr la unidad con respeto a la diversidad.
Trascender no significa eliminar todo lo proveniente del pasado, solamente aquello
que ya no es funcional como la visión fragmentaria de la economía, la sociedad y la
cultura, porque dicha visión fragmentaria se ha convertido en un obstáculo para el
desarrollo sostenible, pero obviamente, tenemos que mantener las políticas de
modernización en relación a todos aquellos aspectos premodernos que caracterizan
al Estado y a la sociedad, no se trata de desechar la modernidad sino de incluirla para
mejorar la situación general del país, y lo mismo ocurre con los aspectos míticos que
caracterizan la espiritualidad de importantes segmentos de la población, mayas o no
mayas, ya que estos se adscriben a prácticas religiosas legítimas que deben
conservarse, porque la religión (y la Iglesia Católica o las iglesias evangélicas) tienen (y
han tenido desde siempre) un importante papel que jugar en el desarrollo nacional.
Y esto nos lleva de la mano a la consideración final, pero no la menos importante,
acerca del rol fundamental de la espiritualidad que se expresa a través de la
cosmovisión maya porque ésta tiene implicaciones profundas para el tema del cambio
paradigmático gracias a la compatibilidad y concordancias que posee tanto con otras
cosmovisiones, como con la filosofía y las ciencias lo que abre un espacio importante
para que un verdadero diálogo intercultural sea institucionalizado en Guatemala23
. Por
ello la cosmovisión maya no sólo debe considerarse como un sustento fundamental
del cambio de era anunciado por el advenimiento del próximo Oxlajuj B´aktum, de la
transformación de la conciencia y de la construcción del nuevo paradigma holístico
sino también de la nacionalidad guatemalteca en su conjunto.
En consecuencia frente a la actitud temerosa de aquellas personas que al llegar a la
encrucijada del punto crucial que nos obligará a decidir entre el caos y la anarquía o
por el salto hacia adelante y hacia lo alto, nuestra conclusión principal es que frente al
pesimismo hay que optar por el optimismo y ver una ventana de oportunidad en el
proyecto de la gran transformación de la conciencia humana , de un cambio de
mentalidad que debe orientar los procesos de cambio por el camino ascendente de la
trascendencia y la espiritualidad.
La humanidad ha evolucionado del mitos al teos y de este al logos, pero ahora se trata
de trascender el logos -como nos recuerda Laszlo- ascender de nuevo hacia el holos –
incluyéndolos a todos, para alcanzar el reinado del espíritu, entendido éste como ya lo
habían comprendido filósofos de la talla de un Schelling o un Hegel en el siglo XIX pero
como también como lo han concebido desde siempre las grandes cosmovisiones
universales – las tradiciones orientales, el budismo, el cristianismo y la cosmovisión
maya- y las tradiciones místicas de los sabios e iluminados de todos los tiempos: de
Platón a Spinoza, de Plotino a San Juán de la Cruz, del Maestro Eckhart a Santa Teresa
de Avila, de Nagarjuna a Aurobindo, de Lao-Tsé a Vivekanda, de Buda a Cristo.
23
Al respecto, véase la ponencia del suscrito, antes mencionada, que fue presentada al Congreso
Centroamericano de Filosofía.

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