Disertación sobre el problema de la realidad, indagando sobre su definición, su relación con el lenguaje, su concepción filosófica y su visión desde la física cuántica.
Prueba libre de Geografía para obtención título Bachillerato - 2024
Es realidad la realidad
1. ¿ES REALIDAD LA REALIDAD?
Contenido
Introducción
¿Qué entendemos por realidad?
El problema de la realidad en el problema del lenguaje
Los filósofos y la realidad
La realidad desde la visión clásica
Surgimiento de una nueva concepción de la realidad con la física
contemporánea
Introducción
Movidos por el sentido común, en nuestra dinámica cotidiana usamos y
abusamos del concepto de “realidad”. Pero sabemos ¿qué es la realidad?, ¿qué
es lo real?, ¿existe la realidad?, ¿hay una sola realidad?, ¿existen múltiples
realidades?... Es tan complejo e interesante el problema de la realidad que
actualmente ya no es solamente una preocupación de la filosofía, sino de la
física, la neurociencia y otras ciencias.
En el presente texto pretendo, con el apoyo de expertos, acercarme a la
abstracción denominada “realidad”, con el propósito de tratar de allegar un
poco de claridad a tan oscuro y enmarañado tema, indagando en su concepto,
relacionándola con el lenguaje (encargado de construir realidades) y
concibiéndola desde la visión clásica. Así mismo, someramente reseñaré cómo
la mecánica cuántica (el modelo teórico y práctico dominante hoy día en el
ámbito de la ciencia) nos muestra otra cosmovisión, totalmente diferente e
innovadora, sobre la problemática de la realidad, que nos servirá como una
manera revolucionaria de comprender una noción que dista del tradicional
sentido común, condicionado por la enorme influencia del paradigma de la
física o mecánica clásica y del método positivista de las ciencias que explican –
convencidas de que la “realidad” existe– algunos fenómenos físicos y
determinan nuestra manera de ser y de existir en el mundo. La teoría, física o
mecánica cuántica no representa la realidad en sí misma, sino más bien las
apariencias que crea o capta el experimentador.
2. Después de la lectura atenta de este escrito –un tanto ecléctico– nuestra
manera de comprender el concepto se modificará y, en lugar de adoptar una
posición concreta con respecto a esta problemática, quedaremos inquietos,
viéndonos avocados a proseguir con la búsqueda de respuestas para tratar de
dilucidar el complejo universo epistemológico inherente a lo que se denomina
“realidad”.
¿Qué entendemos por realidad?
Definir qué es la realidad y determinar si existe o no la realidad, es un
problema filosófico, de gran hondura metafísica. Realidad es un concepto
difícil de definir; apesar de su complejidad, esun término más fácil de explicar
que de definir. “¿Cómo podemos definir realidad? Tal vez, como la existencia
real o efectiva. Pero, ¿nos queda más claro ahora? Yo creo que no... ¿Qué tal si
definimos real?... Que tiene existencia verdadera. Estas dos definiciones son
tan abiertas como los océanos que bañan nuestro planeta”1. Es una categoría
léxica ambigua, subjetiva, confusa, vaga, compleja, problemática. No obstante,
con el auxilio de diccionarios y otros textos, trataré de aproximarme a eso que
llamamos “realidad”. No podemos desconocer que cuando buscamos
la definición de algo, nos encontramoscon que las definicionesnos llevan a un
campo léxico confuso y oscuro. “Contra lo que cree la gente, las definiciones no
nos indican nada de las cosas. Sólo describen nuestros hábitos lingüísticos, los
fonemas que emitimos en distintas circunstancias. Las definiciones son
declaraciones sobre el lenguaje”2. Gramaticalmente, “Realidad” es un
sustantivo polisémico, multívoco; totalmente abstracto.
La reflexión deGermán Marquínez Argote –uno de mis profesores– nos puede
orientar con su análisis de los términos realidad, real y realmente. Este
reconocido filósofo nos dice al respecto:
Realidad, real, realmente son tres términos o, si prefiere, un solo
término, que en forma sustantiva, adjetiva o adverbial, repetimos
continuamente. A veces en forma abusiva o redundante subrayamos
nuestro discurso con incisos tales como: “En realidad…”, “en realidad de
verdad…”, “realmente…”. Además, con frecuentes frases como éstas:
“Estar en la realidad”, “contar con la realidad”, “hacerse cargo de la
realidad”, “alejarse de la realidad”, “atenersea la realidad”, “interpretar la
realidad”, “transformar la realidad”, “volver a la realidad”, “vivir de
1 MARIN MARIN, José Miguel. Realidad. http://www.lukor.com
2 HAYAKAWA, Samuel I. El lenguaje en el pensamiento y la acción. UTEHA, Grupo Noriega Editores, editorial
Limusa,México, 1993.
3. realidades”, etc. A juzgar por el número de veces que tales términos
hacen manifestación en el lenguaje y por el énfasis o acento que en ellos
ponemos, se diría que estamos ante un fenómeno semántico de primera
importancia. La realidad es algo así como el elemento en el cual se
mueve el hombre, como pez en el agua. Pero hay más: el hombre puede
hacer realidad, puede realizar y realizarse, es un realizador de mil y una
cosas. Se trata, pues de una familia de términos con enorme carga
semántica y de gran prestigio”3.
Acudiendo a una argumentación de otro concepto, que se ajusta a la
conceptualización de realidad, podemos decir que frecuentemente se acude a
este término, “sin prestar la debida atención a los matices que encierra su
contenido y a las ambigüedadesa que puede conducir su utilización cuando se
hace caso omiso de las múltiples significaciones que ha ido adquiriendo a lo
largo de las investigaciones”4.
El Diccionario de la Real Academia Española define este concepto como:
“Existencia real y efectiva de algo. Verdad, lo que ocurre verdaderamente. Lo que
es efectivo o tiene valor práctico, en contraposición con lo fantástico e ilusorio”.
Realidad es todo lo que existe, lo que es. “Existencia real y efectiva. Todo lo que
constituye el mundo real. Verdad, lo que ocurre verdaderamente”5. Pero aquí el
problema se complica muchísimo más por cuanto la expresión “verdad, lo que
existe verdaderamente” nos impele a plantearnos una de las preguntas más
profundas de la filosofía: “¿Qué es la verdad?” El insondable problema de la
verdad, por ahora, dejémoslo ahí, y prosigamos con el problema que nos
ocupa. Otra definición dice que “la realidad es la existencia verdadera y
efectiva de las cosas, comprendiendo todo lo existente en oposición a lo
imaginario”6. El sustantivo realidad procede del adjetivo real.
Etimológicamente, realidad provienedellatín realitis, y éste de res(cosa). Real,
de donde procede realidad, en latín significa cosa. Entonces realidad “es el
conjunto de todo lo que es real”7. ¿Eso será cierto? Los epistemólogos Peter
Berger y Thomas Luckmaan la definen como “una cualidad propia de los
fenómenos que reconocemos como independientes de nuestra conciencia”8.
3 ARQUÍNEZ ARGOTE, Germán. Metafísica desde Latinoamérica. USTA, Bogotá, 1993,p. 131.
4 LATORRE MAYORGA, Abraham. Sociología de la religión. USTA, Bogotá, 1976, p. 89–
5http://www.wordreference.com. El concepto de realidad.
6 Ibídem.
7http://es.wikipedia.org
8 BERGER, Peter. LUCKMANN, Thomas. La construcción social de la realidad. Amorrortu, Buenos Aires, 1968.
4. Félix García Moriyón señala que el problema de la realidad es uno de los
problemas cruciales y centrales de la filosofía. “Para algunos, este es el
problema central de la metafísica u ontología, ámbitos de la reflexión filosófica
que se definen precisamente por dedicarse al estudio de lo real en cuanto que
es real… Sin embargo, en la vida cotidiana aplicamos el término realidad en
diversos contextos con clara capacidad de establecer diferencias significativas
que ayuden a una mejor comprensión de las cosas con las que nos
relacionamos. Pensemos, sin ir más lejos, en la advertencia que figura al final
de numerosas películas: «cualquier parecido de esta película con situaciones o
personajes de la vida real es pura coincidencia», aviso que afirma justo lo
contrario que otro que es también frecuente: «esta película se basa en hechos
reales». Las dos frases sirven para entender los dos enfoques tradicionales en
la filosofía al abordar el problema de la realidad: marcar negativamente lo que
lo distingue de las cosas no reales por un lado, o destacar aquellas
características que permiten definir la realidad”9.
Filosóficamente, realidad es el “término con el que nos referimos, de un modo
general, al conjunto de lo que existe, en oposición a lo que consideramos
ficticio, ilusorio, aparente, o meramente posible”10. ¿Qué es la realidad? “Una
pregunta a la vez tan genérica como inevitable para un ser humano puede
responderse desde la ciencia o ser convertida en un problema filosófico”11.
Pero el problema se acrecienta si nos percatamos que la definición de realidad
podría depender del concepto que se tenga de lo real. “Lo real es el objeto
inmediato de lo que no es solamente posible o aparente o potencial; también
es lo que existe actualmente”12. En la filosofía clásica y tradicional “la realidad
ha sido considerada en estrecha relación con los conceptos de esencia y
existencia”13. Esta relación es problemática porque definir esencia y
existencia implica adentrarnos en terrenos movedizos de hondura metafísica.
Por lo tanto en estos intrincados conceptos no divagaremos. “Cuando de la
realidad se hace un problema filosófico nos adentramos en el terreno de una
de las disciplinas filosóficas, la metafísica. Aborda ésta el estudio del Ser, no
como las ciencias centrándose en un aspecto de él, sino en su máxima
generalidad. Se trata de determinar las características generales de todo
9 GARCÍA MORIYÓN, Félix. ¿Qué es la realidad? https://www.uam.es
10GLOSARIO DE FILOSOFIA. http://www.webdianoia.com
11http://www.xtec.cat
12MARTÍNEZ ECHEVERRI, Leonor y Hugo. Diccionario de Filosofía. Panamericana editorial,Bogotá, 1998.
13http://es.wikipedia.org
5. cuanto existe, ¿qué es lo que hace que lo podamos considerar como real? Se
abre aquí una cuestión metafísica fundamental: ¿en qué medida la realidad es
fruto del sujeto o lo es con independencia de él?, es decir, ¿en qué medida la
realidad es un producto de nuestra mente?”14.
En sentido metafísico, donde el problema adquiere una profundidad enorme,
para muchos filósofos, realidad o lo ‘de suyo’ de una cosa no se identifica con
efectividad, naturaleza, existencia o esencia. Realidad es aquel aspecto por el
cual una cosa es ‘de suyo’. “Lo que vulgarmente llamamos una cosa real no es
sino la unidad de un ‘de suyo’. El ‘de suyo’ de las cosas es algo absoluto en
ellas: el conjunto de notas que tienen en propiedad, sus propiedades o
bienes”15. Metafísicamente, el concepto derealidad se hace más problemático.
Aristóteles pensaba que las cosas en acto constituyen la realidad. “Lo ‘real’
sería lo que, por sus efectos, se muestra como indubitable; lo que existe”16.
Una cosa no es real porque existe, sino que existe porque es real. “Real” es
“todo aquello que no es solamente posible o aparente o potencial; también es
lo que existe actualmente”17. El mundo sería la totalidad de lo real, horizonte
de posibilidades humanas, “el conjunto de todas las cosas”18. Kant estableció
que sólo la relación con la experiencia nos da una idea justa de lo que
entendemos por realidad.
Como se aprecia, la conceptualización de “realidad” es cada vez más compleja;
no porque la filosofía la quiera presentar así, sino porque dar respuesta a una
pregunta de esa profundidad no es fácil. Real, que proviene del latín “realitis”
(de la cosa misma), en el terreno de la filosofía, es la absolutez del ser. El
objeto inmediato de lo que es verdadero. “Algunas veces significa lo existente,
lo contrario de lo meramente posible, o lo físico, lo contrario de lo mental”19.
Según Félix García Moriyón, el predicado “real”, convertido en sustantivo “lo
real” o “la realidad”, puede aproximarse al concepto de “ser”, incluso llegar a
identificarse puesto que “lo real” puede ser entendido como el ser en plenitud,
siendo la realidad la manera primaria de ser. “En cierto sentido podríamos
decir que todo es real, lo que convertiría dicho concepto en un concepto vacío
de significado: si todo es real, nada es real, puesto que el predicado deja de
establecer una diferencia significativa… Necesitamos, por tanto, saber de qué
estamos hablando cuando decimos que algo es real; esto es, necesitamos saber
14 https://elfilosofo.wordpress.com/filosofia-i/la-realidad-metafisica/
15MARQUÍNEZ ARGOTE, Germán. Ob. Cit., p. 152.
16Ibídem, p 134.
17MARTÍNEZ ECHEVERRI, Leonor y Hugo. Ob. Cit.
18MARQUÍNEZ ARGOTE, Germán. Ob. Cit. p. 134.
19 RUNES, Dagoberto d. Diccionario de filosofía. Grijalbo,México,1981.
6. cuáles son las notas quedefinen la realidad e incluso también los niveles en los
que esa realidad se manifiesta. Es posible que solo lleguemos a respuestas
provisionales, pendientesdeposterioresreflexiones quevayan resolviendo los
nuevos problemas planteados por las anteriores respuestas”20.
El término o concepto realidad, además de ser una abstracción, es subjetivo.
Cada cual definirá la realidad de acuerdo a como entienda ésta. Cada persona,
dependiendo de su cosmovisión, que es aquella percepción y representación
de determinados aspectos de la realidad bajo el criterio predominante de lo
religioso, filosófico, científico o estético, conceptualizará y vivenciará la
realidad o su realidad. Una persona con actitud natural, otra con espíritu
científico y otra más dedicadaal filosofar tendrán una concepción diferente de
la realidad.
La persona de la actitud natural, es decir, aquella sin formación académica
(acostumbrado a ver lo que le han dicho que vea), y, sobre todo, sin espíritu
crítico, y, por tanto, “credulona”, mira el mundo sin ver. La realidad, para ésta,
es todo aquello que le rodea, todo lo existente. Su explicación de la realidad es
empírica; la entiende como suceder de los fenómenos como causas naturales.
Sabe cómo pasan las cosas, pero no sabe por qué pasan. No duda de la
existencia del mundo exterior ni de la información que le ofrecen sus sentidos.
Su opinión es ingenua, mágica, dogmática, mítica, natural y espontánea. Posee
un saber parcial.
La persona con espíritu científico (dedicada a la investigación científica),
gracias a su actitud científica racional, ve el mundo sin mirar. La realidad, para
ella, es la naturaleza, el ser humano y sus creaciones. Además de señalar las
cosas y sus fenómenos, las explicará separadamente en función de sus causas
inmediatas. Su explicación de la realidad es metódica, rigurosa y sistemática.
Sabe por qué pasan las cosas. Duda de la existencia del mundo exterior y de la
información que le ofrecen sus sentidos. Posee un saber especial y su opinión
es crítica. Investiga una parte de la realidad. “Desde la ciencia nos
interrogamos sobre la estructura y el funcionamiento del mundo físico. A lo
largo de la historia de la ciencia tras las respuestas que se han dado subyacen
distintos modelos generales de lo que pueda ser la naturaleza (cosmovisiones
científicas) que se han ido sucediendo y a veces combinando. Se ha concebido
al universo como un gran ser vivo donde cada parte tiene su función y una
finalidad determinada por el todo; se ha entendido, otras veces, como un gran
fractal matemático donde cada parte es una representación a escala del todo y
20 GARCÍA MORIYÓN, Félix.Ob. Cit.
7. donde todo está atravesado por fuerzas y relaciones de carácter mágico; otras,
se ha pensado como una gran máquina donde los engranajes férreamente
encadenados siguen un orden preciso y un funcionamiento matemáticamente
exacto; para en nuestros días llegar a considerar que la apariencia del mundo
que nos rodea depende de nuestro estado de movimiento, es decir,
es relativa a este movimiento, y el funcionamiento mismo de la realidad física
hace que sea imposible conocer simultáneamente la posición y la velocidad de
una partícula según se afirma en el principio de indeterminación de
Heisenberg”21.
El filósofo, la persona dedicada al filosofar, con su actitud crítica, especulativa
y racional, entiende la realidad como el universo como totalidad (naturaleza,
hombre y cultura), y explica ésta de manera sistemática, metódica, reflexiva y
fundamental. Duda de la existencia del mundo exterior e interior y de la
información que le brindan sus sentidos. Examina su razón y sus sentidos.
Mediante su saber profundo trata de explicar la realidad por las causas
primeras, dentro del orden natural, y sus causas finales. Indaga y reflexiona
sobre la realidad como una totalidad. Su saber es total. Su opinión es crítica,
iconoclasta, analítica, reflexiva, anticonvencional, contenciosa, contestataria,
controversial y dialéctica. Sabe por qué pasan las cosas.
Muchos hacen de la ficción una realidad. En el campo literario a veces se
confunde la ficción con la realidad, lo irreal con lo real. De un personaje de
ficción, por ejemplo, como Don Quijote, se ha construido un imaginario
popular que tiene cierta realidad. La importancia del “caballero de la triste
figura” ha contribuido a que muchos lectores o no lectores de la novela lo
consideren como una persona real. Así mismo, las construcciones lingüísticas,
que de tanto repetirlas y darles una importancia tan contundente, hasta el
punto de convertirse en “autoridad”, como la Biblia, convierten en realidad lo
escrito en ella como si lo narrado realmente hubiera ocurrido al pie de la letra
y que fuera inspirada por un ser divino que tiene una realidad incuestionable
para los creyentes. Durante la Edad Media la Iglesia Católica, utilizando la
“autoridad” de la Biblia, impuso una realidad incontrovertible e irrefutable.
Algunas teorías científicas, durante mucho tiempo han establecido realidades,
para terminar después como meras ficciones, luego de haber sido refutadas y
superadas por nuevas teorías. Desde Aristóteles hasta Copérnico la tierra era
considerada el centro del universo; a partir de Copérnico, Kepler y Galileo, el
sol se convirtió el centro del universo. Las verdades establecidas por la
realidad de la mecánica clásica, con un tiempo absoluto, dejaron de serlo
21 https://elfilosofo.wordpress.com/filosofia-i/la-realidad-metafisica/
8. cuando surgieron las teorías relativistas de Einstein y de la mecánica
cuántica… La narrativa llamada Constitución Política de un país determina y
establece una realidad, de acuerdo a la cual hay que vivir, sin ninguna otra
opción de ser y de estar en el mundo. La carta política dice que las cosas son
así, y las cosas tienen que ser así. Ciertas narrativas ficcionales, por falta de
espíritu crítico, las convertimos en realidades…
La realidad es algo tan problemático, que no sólo es difícil tener una
concepción clara del término sino que, para acabar de complicarlo, surgen
diversas preguntas: ¿Realidad es lo contrario de ficción? ¿Realidad es
sinónimo de ser? ¿La realidad se funda en el ser o el ser se funda en la
realidad? ¿Existe la realidad fuera del yo? ¿La realidad es objetiva o ideal? ¿La
realidad no es más que la expresión de la voluntad? ¿La realidad es interna o
externa? ¿La realidad está en el pensamiento o en las cosas? ¿La realidad es el
absoluto? ¿La realidad es pura actividad, agilidad, no una sustancia o cosa? ¿La
realidad es unasustancia única quese manifiestaen la naturalezay el espíritu?
¿La realidad será lo puramente material y finito? ¿Existe una realidad?
¿Existen varias realidades? ¿Cada persona tiene su propia realidad? ¿Cada
realidad particular es aceptada por una persona? ¿La realidad es estática o
cambiante? ¿Cuál realidad: nuestra realidad o la realidad que nos imponen los
demás de acuerdo con sus conveniencias? En fin, tantas y tantas preguntas en
torno al problema de la realidad. ¿Cuáles serán sus respuestas? ¡He ahí la
cuestión!
El problema de la realidad en el problema del lenguaje
El lenguaje, como capacidad esencial del ser humano, se caracteriza por su
valor subjetivo y social. El lenguaje subjetivo, personal, individual, –
tradicionalmente se dice– es un mecanismo cognitivo útil para aprehender la
realidad –o al menos de un sector de ésta–, por cuanto permite diferenciar los
objetos o las cosas entre sí, diferenciarnos frente a éstos y frente a las
personas que nos rodean, tomar conciencia de nosotros mismos y
autoafirmarnos y conocer la realidad natural y sociocultural, participando en
sus procesos de construcción y transformación. “Esta particularidad del
lenguaje hace posible que el individuo sea capaz de monitorear sus acciones y
planificarlas de acuerdo con los fines que se proponga”22. El valor social del
lenguaje nos permite establecer y mantener relaciones sociales con los demás
y compartir expectativas, deseos, creencias, valores y conocimientos
encaminados a construir espacios conjuntos para su difusión y permanente
22 MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL. Estándares Básicos de Competencias del Lenguaje. Bogotá, 2006, p. 19
9. transformación. “Así, a través de un proceso de acción intersubjetiva –es
decir, de intercambio de significados subjetivos–, los individuos participan en
contextos sociales particulares e interactúan con otros, compartiendo puntos
de vista, intercambiando opiniones, llegando a consensos o reconociendo
diferencias, construyendo conocimientos, creando arte, en fin, propiciando
una dinámica propia de la vida en comunidad y construyendo el universo
cultural que caracteriza a cada grupo humano”23.
El problema de la realidad se torna más complejo si se tiene en cuenta que
para designar el término “realidad” debemos acudir a la palabra, porque todas
nuestras interpretaciones de la realidad están hechas de lenguaje y se
construyen a través del lenguaje, pues son elaboraciones discursivas.
“Apalabramos la realidad y nos apalabramos a nosotros mismos inmersos en
ella; más aún: nuestra relación con la realidad está mediada por las palabras,
por la predicación que se forma en las oraciones, por el lenguaje. Hay incluso
elementos de la realidad que sólo adquieren la condición de entidades
objetivas en la medida en que son nombrados lingüísticamente. Así, por
ejemplo, la palabra ‘viento’ convierte en cosa objetiva algo que en sí mismo no
existe más que como el movimiento de moléculas de gas en la atmósfera; para
ser precisos tendríamos que decir algo como: ‘Millones de partículas de gas
chocaroncontra mipiel’. Pero nuestro lenguaje nospermitedecir: ‘El viento me
acarició’, haciendo de ese fenómeno complejo un sujeto individual capaz de
actuar… Cuando nos admiramos de esta condición lingüística de todo lo
humano y alcanzamos a vislumbrar sus límites, nacen las preguntas que dan
origen a la filosofía del lenguaje: ¿Cómo interviene el lenguaje en nuestra
relación con el mundo? ¿Hasta dónde nuestras palabras condicionan nuestro
conocimiento? ¿Es posible pensar sin recurrir a las palabras? ¿Cómo es posible
que las palabras comuniquen lo íntimo de nuestras experiencias?”24. Yo
agregaría otra pregunta más: ¿Cuál es la relación entre palabra y realidad, si es
que existe tal relación? Aquí nos encontramos con otro problema no menos
complejo: lenguaje – realidad.
La cuestión de las relaciones entre lenguaje y realidad ha sido uno de los
principales problemaslingüísticos y filosóficos. Edwar Sapir, citado por Silvain
Auroux, explica que el hecho es que la "realidad" se construye, en buena
medida inconscientemente, a partir de los hábitos lingüísticos del grupo. “Dos
lenguas nunca son suficientemente similares como para que se considere que
representan la misma realidad social. Los mundos en los que viven sociedades
23 Ibídem.
24 http://lenguajeyfilosofia.wikispaces.com.El lenguaje como problema filosófico.
10. diferentes son mundos distintos, no simplemente el mismo mundo con otras
reglas de etiqueta”25. El lenguaje –sostienen algunos expertos– está dentro de
la realidad y la realidad dentro del lenguaje. La realidad está dentro del
lenguaje y, por el otro lado, el lenguaje está dentro de la realidad. Es decir, que
entre el lenguaje y la realidad hay una estrecha relación. Pero a pesar de esta
relación intrínseca y extrínseca, la palabra no representa la cosa.
Es tan problemático el fenómeno del lenguaje que, según Mario Montalbetti, el
lenguaje no puede estudiarse como se estudia cualquier otra cosa, porque el
objeto deestudio es lo mismo que el instrumento deestudio; el lenguajeno fue
inventado para comunicarnos, sino que nos comunicamos porque tenemos
lenguaje, y no hay significados, porque el significado no conecta con la cosa
nombrada. El lenguaje es una estructura que le da forma y sentido a nuestro
mundo. El lenguaje, como capacidad humana, nos permite apropiarnos
conceptualmentedela realidad que noscircunda y ofrecer una representación
de esta conceptualización por medio de diversos sistemas simbólicos.
El lenguajepermite organizar y darle forma simbólica a las percepciones
y conceptualizaciones que ha adelantado el individuo, pues a través del
lenguaje –y gracias a la memoria– puede construir y guardar una
impronta conceptual de la realidad, organizada y coherente, que
constituye el universo del significado y del conocimiento que tiene de la
realidad. Ha de ser meta de la formación en lenguaje crear las
condicionesque le permitan a los individuosdesarrollar su capacidad de
organizar y estructurar, de forma conceptual, su experiencia y, en
consecuencia, elaborar complejas representaciones de la realidad para
utilizarlas y transformarlas cuando así lo requieran26.
Un sector del positivismo lógico, especialmente la orientación que parte de
Wittgenstein, “niega que haya tal relación directa entre una palabra o
proposición y un objeto; afirma que las palabras no tienen referentes direc-
tos; sostiene que los significados de las palabras o de las proposiciones se
encuentran determinados por los diferentes contextos en que ellas son usa-
das; que los significados no tienen linderos rígidos, y que éstos están forma-
dos por el contorno y las circunstancias en que se emplean las palabras;
que, consiguientemente, un nombre no puede representar o estar en lugar
25 AUROUX, Silvain. Filosofía del lenguaje. Ministerio deAsuntos Extranjeros,París,Francia,1996.
26 MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL. Ob. Cit. P. 22.
11. de una cosa y otro en lugar de otra, ya que el referente particular de un
nombre se halla determinado por el modo en que el término es usado”27.
Lo que la palabra significa no puede ser la cosa de que hablamos. El significado
debe ser algo distinto del objeto y que no depende de él. En consecuencia, el
signo no une una cosa y un nombre, sino un concepto y una imagen acústica,
tal como nos decía el lingüista Ferdinand de Saussure. Como se sabe, entre el
objeto y su nombre no hay una relación directa, causal, lógica, sino indirecta y
arbitraria. Las palabras no son las cosas; es decir, no hay identidad ontológica
entre aquéllas y éstas. Es por eso que la relación entre lenguaje y realidad es
problemática.
Lo que sabemos es siempre la otra parte de la realidad, la que está hecha
de ideas o significados de palabras: ésta es la única realidad que
podemos conocer, la que está organizada y estructurada por el
vocabulario de la lengua que hablamos
[...] La realidad, cualquier realidad, es una ordenación provisional que se
hace mediante un número bastante limitado de es quemas y de
conceptos; es decir, una simplificación enorme del mundo, que nos
permite manejarnos en medio del sinfín de lo que percibimos,
dividiéndolo más o menos arbitrariamente en cosas o en objetos que
podemos manejar y dominar28.
En el amplio universo del lenguaje, la palabra es problemática como la
realidad misma, aunque la palabra no es la realidad. “Las palabras significan,
es decir representan la imagen de las cosas, sirven para la adquisición de
conocimiento, para aprehender la realidad; pero no son las cosas en sentido
estricto, son las cosas en tanto que vehículos más que necesidades para
nombrarlas, comunicarlas o representarlas en nuestras mentes”29. La palabra
no es el objeto; sólo lo designa, lo nombra. “La palabra no es la cosa, ésta
reenvía, sin lugar a dudas, a un referente, pero, por su abstracción misma,
designa también una noción”30. La palabra no es el objeto ni tampoco el objeto
es exactamente la palabra que lo designa. “El medio con que lo expresamos es
27 http://prof.usb.ve. Hacia un nuevo paradigma de la ciencia.
28 BREDLOW, Andrés. Lenguaje y realidad. Conferencia pronunciada ante la Societas Philosophor um Viventium, el 5
de mayo de 2006,en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona.
29 LETO, Federico. La relación del lenguaje con la realidad. Libro pdf.
30 Organización delas Naciones Unidasparala Educación,la Ciencia y la Cultura Sector de las CienciasSociales y
Humanas.La filosofía, una escuela de la libertad. UNESCO, edición en español,México, 2011.
http//unesdoc.unesco.org.
12. la palabra; pero la palabra no es el objeto que realmente existe: por tanto, no
expresamos a nuestro prójimo una realidad existente, sino solamente la
palabra, que es una realidad distinta del objeto...”31. Rafael Echeverría nos dice
que cualquier realidad que exista más allá del lenguaje, ésta no puede hablar
de ella, y agrega que “el lenguaje sólo puedeapuntar en su dirección, hablar de
ella sin tocarla o, como nos recomendara Wittgenstein, cruzarla en silencio”32.
El lenguaje da cuenta de la realidad. La realidad que percibimos no tiene tanto
que ver con la forma como ella directamente es, sino que la articulamos, la
configuramos, a partir del lenguaje que hablamos. El lenguaje es acción, y por
ser acción tiene un poder importante sobre la realidad. El lenguaje –se dice–
genera realidades distintas.
Algunos autores consideran a la “magia verbal” y al “naturalismo lingüístico”
como vicios del lenguaje. Los practicantes de la “magia verbal” piensan que las
palabras ejercen un poder absoluto sobre la realidad, e invocando la palabra la
realidad también cambia. Los seguidores del “naturalismo lingüístico”
plantean que existe una identidad entre el lenguaje y el mundo social. Estos
vicios se utilizan para generar emociones, mover a la acción, manipular y
mentir a través de los artificios lingüísticos. Estos dos vicios impelen a que las
personas crean ingenuamente que las palabras son las cosas o se identifican
con éstas (“naturalismo lingüístico”) y que las palabras ejercen poder sobre las
cosas (“magia verbal”). Quienes confían en el poder de la palabra, en la “magia
verbal”, pretenden cambiar la realidad solamente modificando el nombre de
los fenómenos. Piensan que encontrando la “receta” lingüística adecuada
pueden modificar la realidad.
La palabra es finalidad en sí misma y medio para entender el mundo de otra
manera, más que hablar de la realidad externa. “La mayoría de las palabras
están vacías de significado en el nivel más profundo de comprensión del
mundo…”33. Lapalabra, además deno ser la realidad ni el objeto, tampoco es el
concepto niel ser. “Siempre que hablamos o pensamossobre lo real, pensamos
y hablamos; creemos que hablamos de lo real, cuando en realidad utilizamos
palabras que creemos reflejan lo real. Pero las palabras no se refieren a las
cosas sino a otras palabras… No tiene mucho sentido insistir en ver quien me
garantiza un acceso a lo real, ya que seguramente aquél que me habla en
nombre de lo real me está queriendo hacer pasar su interpretación como si
31 Sexto Empírico, Adv. math., VII, 65–87 http://www.e–torredebabel.com
32 ECHEVERRIA, Rafael. Ontología del lenguaje. J.C. Saenz editor. Santiago de Chile,2003.Lpdf.
33 RITTER ORTIZ, Walter,y PEREZ ESPINO, Tahimi E. Ob. Cit.
13. fuera la verdadera”34. Platón planteaba que el análisis de la realidad debería
hacerse siguiendo las ideas, no las palabras. “El lenguaje implica gran
capacidad de abstracción y las palabras no se refieren sólo a objetos o a hechos
concretos, sino también a abstracciones”35. Como el sofisma pretende
defender con palabras lo falso, “la palabra no puede identificarse con la
realidad, desde el momento, en que con palabras, es posible falsear la
realidad”36.
Las indagaciones lingüísticas y filosóficas deTomás de Aquino nosmuestran el
mundo problemático y complejo de las palabras y de la realidad o realidades
que designan o nombran las palabras. Plantea que para investigar unarealidad
cualquiera hay que partir de la palabra con que se designa a esas realidades o
realidad en sí misma. Además de aclarar que la palabra, por ser racional, es
problemática (pero que las personas acríticas no hacen problema de ella),
señala que la palabra es doble, no es la realidad y es el signo de la realidad.
El hombre es hablador pero habla de dos maneras, dice Tomás. Habla
hacia adentro de sí mismo y hacia afuera de sí, se dice cosas a sí mismo y
se las dice a los demás. Es el habla interna y el habla externa, la palabra
interior o mental o pensamiento–afecto y la palabra exterior u oral o
escrita [...].
La palabra exterior, oral o escrita, no es la realidad, ni siquiera el
pensamiento. Es, continúa Tomás, la manifestación sensible del
pensamiento. Y la palabra interior tampoco es la realidad, sino la
realidad pensada, pensamiento de la realidad, la realidad tal como está
captada en la mente. Tanto, pues, la palabra interior como la exterior
apuntan hacia la realidad, dicen la realidad sin ser en sí mismas la
realidad [...].
El hombre es hombre porque, como dice literalmente Tomás de Aquino,
posee palabra de realidad, porque se apropia intelectualmente de las
cosas, porque lee su interior o adentro. La inteligencia es una facultad
que naturalmente aprehende o se apropia de la realidad. El derecho a la
verdad y el derecho al amor son materialmente esta inclinación
espontánea a la apropiación intelectual y afectiva a la realidad.
34 SZTAJNSZRAJBER, Darío. La filosofía. www.xn––pens–8na.com/2012/05/mentira–la–verdad.html
35 ARDILA, Rubén. Síntesis experimental del comportamiento. Planeta, Bogotá, 1993, p. 157.
36 ESPINOSA, Germán. La aventura del lenguaje. Planeta,Bogotá, 1992,p. 33.
14. Pues bien, el signo, en cuanto signo, es correlativo, paralelo y eco de la
cosa significada, la fotografía de lo fotografiado, la imagen de la realidad
imaginada, la semejanza de lo semejante, el indicador de la cosa
indicada, la señal de lo señalado. Por ello, conocer en su totalidad un
signo no es conocerlo solamente en sí mismo sino además conocer la
cosa significada. El conocimiento de una fotografía no se limita a los
elementos físicos, químicos, visuales y demás, sino que nos traslada al
paisaje o persona fotografiados37.
Como animal hablador, gran parte de la energía gastada por el hombre es
energía lingüística. “El hombre de carne y hueso vive cada día inmerso en el
lenguaje y en un mundo de lenguajes. A veces él produce actos de habla y más
frecuentemente él recibe o sufre un chaparrón, y, desde los medios de
comunicación social, un bombardeo de mensajes y palabras”38. En el mundo
objetivo, subjetivo y social en que habita el hombre, el lenguaje es su morada
porque somos seres lingüísticos (seres que vivimos en el lenguaje), y éste,
además de manipularlo en ocasiones, le construye “realidades” dentro de las
cuales debe moverse y actuar; “realidades” que tienen la facultad de alienarlo
o liberarlo. El lenguajeforma partefundamentaldela vidaen la medidaen que
hacemos uso de él de forma constante y cambiante. La alienación se logra
desde el lenguaje cuando el sujeto –envuelto en la telaraña del lenguaje–
carece de espíritu crítico para reflexionar sobre la intencionalidad discursiva.
La libertad se adquiere cuando el que interpreta esas construcciones del
lenguajelogra desentrañar los mensajes intrínsecos y comprender la finalidad
velada o subrepticia del acto o actos lingüísticos. Cuando hablamos no somos
inocentes. “Siempre somos responsables de los compromisos sociales
implícitos en nuestros actos lingüísticos”39. El sentido común hace proclive al
individuo a la alienación y el sentido crítico le permite su liberación.
Nuestro sentido común da por sentado que el lenguaje describe el estado de
las cosas, lo que supone que la realidad es anterior al lenguaje y éste sólo la
describe o dice algo sobre ella; atribuyéndoseal lenguajeun papel pasivo. “Por
lo tanto, primero viene la realidad, después el lenguaje. El papel del lenguaje
pareciera ser el de dar cuenta de lo existente”40. Esta es una interpretación del
lenguajeprocedentede la antigua Grecia. Como noshemos “acomodado” a ella,
pensamos que es una interpretación de lo que es el lenguaje, una
37 ZABALZA IRIARTE, Joaquín. El derecho, Tomás de Aquino y Latinoamérica. USTA, Bogotá, 1993,págs.27, 28 y 29.
38 PUIG, Enric Aiansa. Filosofía del lenguaje y lenguaje religioso. Libro pdf.
39 ECHEVERRIA, Rafael. Ob. Cit.
40 Ibídem.
15. interpretación fidedigna de su propia “realidad”. Pero la filosofía del lenguaje
rompe con esta concepción tradicional. El lenguaje deja de ser pasivo; éste se
convierte en acción, porque cuando hablamos no solamente describimos una
realidad existente; también actuamos. “Todos los seres humanos,
independientemente del idioma que hablamos, al hablar hacemos
afirmaciones, hacemos declaraciones, hacemos peticiones, etcétera”41.
Así comprendemos que el lenguaje, al perder su pasividad, no se limita a
meras descripciones de la llamada “realidad”. Las declaraciones constituyen
acciones del lenguaje que construyen realidades. Las constituciones políticas o
la Declaración Universal de los Derechos Humanos, son ejemplos de
construcciones lingüísticas. Esas construcciones del lenguaje activo nos
muestran realidades e imponen modos de vida. Un ejemplo clásico es la Biblia.
En ella se consignan –a través del lenguaje, de las palabras– normas morales,
rituales, ceremoniales y dogmas que nos impelen a creer y a vivir de
determinada manera, ya sea para comportarnos socialmente, agradar a Dios,
evitar castigos o ganar recompensas de éste. Este tipo de construcciones
lingüísticas, además de crear “realidades”, pretenden imponer dogmas
elevados a la categoría de “verdades absolutas”, y éstas se constituyen en los
resortes que mueven a los cándidos creyentes. Es una forma de
materialización de la función pragmática del lenguaje. Esa acción del lenguaje,
en términos habermasianos sería la acción social o interacción entre
individuos al interior de una sociedad a través de la intersubjetividad
lingüística. “Está claro quelos participantestambién pueden decidir el recurrir
a otros medios para conseguir tal integración entre acciones, por ejemplo
mediante el engaño o el ejercicio de la influencia sobre los partners
(prometiendo recompensas o amenazando con sanciones)”42. Mediante la
construcción lingüística llamada “Biblia”, la tradición judeo–cristiana impone
el “poder pastoral”43.
Es tan complejo el problema de la llamada “realidad” en el lenguaje, que
cuando denominamos algo, no sabemos con precisión a qué nos referimos.
Cuando alguien dice “veo una vaca”, ¿está seguro que eso que ve o percibe es
una “vaca”? ¿No será más bien que ese alguien ve una cosa o un ser que
41 Ibídem
42 HERRERA GOMEZ, Manuel. Lenguaje y acción en la teoría de la acción comunicativa en Jürgen Habermas. Pdf.
43 ¿Qué es el poder pastoral? Es el poder que ejerce la iglesiacatólicaa través delos sacerdotes, quienes alienan al
feligrés para que piense lo que hay que pensar, para que diga todo lo que hay que decir; o sea para que no piense
por sí mismo. El sacerdote, tal como lo planteaba Foucault con su poder pastoral, le dice al creyente: Yo te voy a
controlar. Yo te voy a dominar. “Esto es debido al hecho de que el Estado occidental moderno, ha integrado en una
nueva forma política,una vieja técnica depoder, que tiene su origen en las instituciones cristianas.Podemos llamar
a esta técnica de poder, poder pastoral” (FOCAULT, Michel. El sujeto y el poder. www.campogrupal.com).
16. corresponde a lo que convencionalmente denominamos con el nombre de
“vaca”? Convencionalmente, ve una vaca; pero, ontológicamente, ve una
substancia compuesta de materia y forma, a la que las convenciones humanas
le han dado el rótulo de “vaca”. John Hospers señala que las palabras no son
más que rótulos de las cosas: ponemos rótulos a las cosas para hablar de ellas
y por ende las palabras no tienen más relación con las cosas, que la que tienen
los rótulos de las botellas con las botellas mismas. “Cualquier rótulo es
conveniente, en la medida en que nos pongamos de acuerdo acerca de él y lo
usemos de manera consecuente. La botella contendrá exactamente la misma
sustancia aunque peguemos en ella un rótulo distinto, así como la cosa sería la
misma aunque usemos una palabra diferente para designarla”44. De acuerdo
con las convenciones y los consensos sociales y culturales, eso es una “vaca”;
pero, como ser natural, la “vaca” es un ser vivo, a quien la naturaleza no le ha
asignado ningún nombre o rótulo. Lo que llamamos “vaca”, según la ciencia
moderna, no es más que un conjunto de átomos, en cuyo interior se mueven
las partículas subatómicas en diferentesformas y velocidades... A ese conjunto
de átomos lo llamamos, por convención, “vaca”, porque así nos lo enseñaron y
así lo aprendimos, sin atrevernos a cuestionar, poner en duda y reflexionar
críticamente sobre este concepto. Es la actitud natural, la del sentido común, la
que nos hace aceptar, acríticamente, todos los nombres o rótulos conque los
que nombran han nombrado las cosas, los objetos, los entes, los seres, sin
indagar si esos conceptos tienen relación directa o causal con lo que
denominamos “real” o “realidad”. Esa “vaca” también, según los legisladores
lingüísticos que le impusieron ese nombre, la hubieran podido denominar con
cualquier otro nombre, sin que por ello se hubiera alterado la esencia o la
naturaleza intrínseca o extrínseca de ese ser, objeto, ente o cosa. Las
construcciones lingüísticas, los juegos del lenguaje o los artificios del lenguaje
“enmascaran” la “realidad”… La palabra “vaca” solamente existe en el universo
del lenguaje… Como se colige, somos prisioneros de la cárcel del lenguaje, a
pesar de que este es, según Heidegger, la morada del ser.
Así como el concepto de realidad es problemático, la realidad también es
problemática. Y la realidad se convierte en una aporía si tenemos en cuenta
que para la mecánica o física cuántica la realidad objetiva no existe, porque
ésta no sería más que una interpretación de nuestro cerebro… Más adelante
intentaré moverme “a tientas” en ese nuevo paradigma, ciertamente
demasiado complejo porque nos aleja del sentido común.
Los filósofos y la realidad
44 HOSPERS, John. Introducción al análisis filosófico. Buenos Aires, Macchi,1965,p. 23.
17. El problema de realidad ha inquietado a la filosofía, y por eso ha sido tema de
reflexión desde los presocráticos. ¿Cómo han respondido los filósofos
tradicionales a las preguntas de quién existe o que es lo que existe o que es la
realidad, ya sea en sentido metafísico, político o científico?
Tales: Agua. El agua es el principio esencial, fundamental y primario de todo
lo demás. Fue el primero en buscar el arjé, arché o principio que constituye la
esencia del ser, de todas las cosas, de todo o de la realidad, la esencia del
universo, elprimer elemento detodas las cosas, comienzo o fuente del mundo,
lo que sólo necesita de sí mismo para existir. También fue el pionero en
intentar explicar la realidad mediante la razón. Buscó una explicación racional
del mundo, superando laexplicación mítica y religiosa. Con la afirmación “todo
es agua”, decía (mediante el logos: razonamiento o palabra) que el agua es el
elemento originario de la realidad: el principio de todas las cosas, es decir,
todas las cosas están constituidas o formadas por agua. Si la realidad es física
o material, su causa o principio también es física o material: agua. Todo está
lleno de dioses gérmenes de vida. “Fue el primer filósofo griego que intentó
dar una explicación física del Universo, que para él era un espacio racional
pese a su aparente desorden. Sin embargo, no buscó un Creador en dicha
racionalidad, pues para él todo nacía del agua, la cual era el elemento básico
del que estaban hechas todas las cosas, pues se constituye en vapor, que es
aire, nubes y éter; del agua se forman los cuerpos sólidos al condensarse, y la
Tierra flota en ella. Tales se planteó la siguiente cuestión: si una sustancia
puede transformarse en otra, como un trozo de mineral azulado lo hace en
cobre rojo, ¿cuál es la naturaleza de la sustancia, piedra, cobre, ambas?
¿Cualquier sustancia puede transformarse en otra de forma que finalmente
todas las sustancias sean aspectos diversos de una misma materia? Tales
consideraba que esta última cuestión sería afirmativa, puesto que de ser así
podría introducirse en el Universo un orden básico; quedaba determinar cuál
era entonces esa materia o elemento básico”45.
Anaximandro: Ápeiron (cosa indeterminada). El ápeiron no tiene origen ni fin,
ya que éste es origen, el principio de todo; éste arjé contiene y gobierna todos
los cielos, en los que están contenidos todos los mundos. “En Anaximandro se
encuentra ya una cosmología que describe la formación del cosmos por un
proceso de rotación que separalo caliente de lo frío. El fuego ocupa la periferia
del mundo y puede contemplarse por esos orificios que llamamos estrellas. La
45 http://www.taringa.net/post/info/1943325/Filosofia-Origen-de-las-cosas-Tales-de-Mileto.html
18. tierra, fría y húmeda, ocupa el centro. Los primeros animales surgieron del
agua o del limo calentado por el sol; del agua pasaron a la tierra. Los hombres
descienden de los peces, idea que es una anticipación de la teoría moderna de
la evolución”46. El arjé es el ápeiron (de ‘a-privativa’, y ‘peras’, límite,
perímetro), es decir, lo indeterminado, lo ilimitado. El ápeiron es eterno,
siempre activo, semoviente, material, inmortal indestructible, imperecedero;
es lo divino que da origen a todo lo existente, a las cosas, a la realidad. “La
cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de
mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el
que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de
contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros
filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento
significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el
predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa [...]. Anaximandro
afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo indefinido, lo
indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la
medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento
material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales,
en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia
racional”47.
Anaxímenes: Aire. Este principio de todas las cosas, del cual todo surge y al
cual todo retorna, es infinito, indeterminado, eterno y móvil. Todo procededel
aire por medio de procesos físicos, como la rarefacción (se convierte en fuego)
y condensación (convierte en viento, nubes, agua, tierra o piedras). “Por
condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se
condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la
constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la
constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la
rarefacción: si la piedra pierde condensación dará lugar a la formación de
tierra; a su vez, si la tierra pierde condensación se transforma en agua; y
siguiendo el proceso de pérdida de condensación o rarificación, del agua
surgían las nubes, de éstas el aire y, por último, la rarefacción del aire
produciría el fuego”48.
Empédocles: Agua, aire, fuego y tierra. Cada uno de estos elementos
caracteriza al ser como permanente e inmutable. El amor (atracción, amistad)
46 Ibídem.
47 http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximandro.htm
48 http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximenes.htm
19. y el odio (repulsión, enemistad) como fuerzas cósmicas, son la causa como se
combinan (unen) o disocian (separan) esos elementos o principios de la
naturaleza. “De este modo, para Empédocles la realidad es el resultado de la
combinación de esos cuatro elementos originarios: la realidad que nosotros
captamos es el resultado de la mezcla de dichos elementos. Propiamente
hablando no hay generación; lo que llamamos "generación" es propiamente
"agregación", "mezcla" de elementos. Y lo que llamamos corrupción no supone
la destrucción del ser, sino solamente su "separación", "disgregación". Esa
mezcla y separación de los elementos originarios tiene lugar por las fuerzas
del Amor y del Odio. En la realidad está sometida a un ciclo en el que
predominan alternativamentecadaunadeesas dosfuerzas, de tal modo que el
predominio de una supone la disminución de la otra y viceversa. Dichas
fuerzas son concebidas por Empédocles, por supuesto, como fuerzas físicas y
materiales. Por efecto del Amor se reúnen las partículas de los cuatro
elementos, y por efecto del Odio se separan las partículas provocando la
extinción de los objetos”49.
Pitágoras: El número. Todo es número. El número no es un ente material,
extenso, visible y tangible; es un ente abstracto. Las cosas son números,
esconden dentro sí números. Todas las cosas son “numerables” y se pueden
expresar numéricamenteo a través delos números. “Este lenguaje matemático
no era usado solo para explicar el mundo, también era usado en las entidades
excluidas, las que tenían que ver con las esferas subjetivas, el hombre, la
justicia, el arte, la medicina y hasta las estaciones, pues todo esto requería de
números, proporción y medida. El lenguaje de la realidad es entonces para los
pitagóricos, un logos matemático (razón, armonía y medida)”50. El número es
la explicación de la realidad. El número tiene un sentido genérico y decisivo en
la construcción del universo, mundo o cosmos. El número es el principio de
todas las cosas. “Y, puesto que los Números son, entre estos principios, los
primerospor naturaleza, y en ellos les parecía contemplar muchas semejanzas
con lo que es y lo que deviene, más que en el Fuego y en la Tierra y en el Agua,
puesto que tal afección de los Números era la Justicia, y tal otra, el Alma y el
Entendimiento, y otra, el Tiempo oportuno, y lo mismo, por decirlo así, cada
una de las restantes; y viendo, además, en los Números las afecciones y las
proporciones de las armonías —puesto que, en efecto, las demás cosas
parecían asemejarse a los Números en su naturaleza toda, y los Números eran
los primeros de toda la Naturaleza, pensaron que los elementos de los
Númeroseran los elementos detodos los entes, y quetodo el cielo era armonía
49 http://www.webdianoia.com/presocrat/empedocles.htm
50 https://es.wikipedia.org/wiki/Pitag%C3%B3ricos
20. y número—. Y todas las correspondencias que veían en los números y en las
armonías con las afecciones y con las partes del cielo y con el orden universal,
las reunían y reducían a sistema”51. Detrás del mundo confuso de la apariencia
está el mundo abstracto y armonioso de números (“número” en esa época
sería lo que hoy llamamos “forma”). “Que el principio de todas las cosas es la
unidad, y que de ésta procede la dualidad, que es indefinida y depende, como
materia, de la unidad que la causa. Así, la numeración proviene de la unidad y
de la dualidad indefinida. De los números provienen los puntos; de éstos, las
líneas; de las líneas, las figuras planas; de las figuras planas, las sólidas, y de
éstas los cuerpos sólidos, de los cuales constan los cuatro elementos, fuego,
agua, tierra y aire, que trascienden y giran por todas las cosas, y de ellos se
engendra el mundo animado, intelectual, esférico, que abraza en medio a la
tierra, también esférica y habitada en todo su rededor”52. El mundo idealdelos
números o de las formas es el mundo real, lleno de armonía. Los números son
la clave para la comprensión del universo. “Los cuerpos físicos son una unión
de puntos geométricos, la extensión de éstos forma líneas, la prolongación de
éstas, superficies, y así sucesivamente”53. Las cosas sensibles no existen en
realidad, son velos que ocultan la verdadera realidad, la existencia real que
está detrás de ella: el número.
Heráclito: El devenir. El fuego. El devenir. Lo único que realmente existe es el
cambio, el devenir, el fluir, el dinamismo, la multiplicidad. La realidad
fundamental es el devenir. La realidad es dialéctica, porque está afirmando,
negando y conciliando. El devenir o el fluir es lo que define la realidad. Lo
único real es el devenir, el dinamismo presente en la naturaleza, el cambio
constante y eterno. El cambio constante obedece a la razón universal o logos:
la ley natural, la expresión de lo divino que se nos revela a través de los
sentidos. Como todo es devenir, nunca tenemos la misma experiencia de la
realidad ni percibimos lo mismo, porque las cosas cambian permanentemente.
“Heráclito atribuye realidad a lo concreto, múltiple y cambiante, es decir, a un
Universo formado por contrarios en perpetua oposición, a lo que el logos o
razón, conduce a una síntesis armónica. Existe devenir porque hay tensiones
entre contrarios y la realidad es la unidad de los opuestos”54. Las cosas no son,
devienen. La realidad fundamental es el devenir. Las cosas son y no son al
mismo tiempo. El ser consiste en estar siendo.
51 ARISTÓTELES. Metafísica. Pdf, p. 11. https://www.ebookmundo.com
52 DIÓGENES LAERCIO. Vida de los filósofos más ilustres. Pdf., p. 202.
https://logica1.wikispaces.com/file/view/Diogenes,+Laercio%3B+Vida+de+los+fil%C3%B3sofos+ilustres.pdf
53 http://psilosofia.com/resumen-pitagoras/
54 http://las4y1nomojonilolu.aprenderapensar.net/2011/04/18/razonando-algunos-ambitos-del-hombre/
21. Parménides: El ser. La realidad es el ser: único, eterno, inmóvil infinito,
ilimitado, perfecto, inmutable. El ser, es; el no ser, no es. Las cosas tienen un
ser, y ese ser, es. La propiedad común de todas las cosas es que son. La única
realidad es que las cosas son, el ser es. La realidad fundamental es el ser. Las
cosas no pueden ser y no ser al mismo tiempo. Existe identidad entre el ser y
el pensar. “El ser es, lo uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al
devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad que
habían afirmado los filósofos joniosy los pitagóricos, Parménidesalzarasu voz
que habla en nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia supone el
reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría
contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la
aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es
imposible, dice Parménides, puesto que el "no ser" no es”55.
Demócrito: Átomos. El fundamento del universo son los átomos, partículas
indivisibles, extensas, de naturaleza homogénea, moviéndose
permanentemente en el vacío (espacio). “Estos elementos originarios serán
concebidos como entidades materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto,
imperceptibles para los sentidos, y de carácter estrictamente cuantitativo, a
los que Demócrito llamará átomos (término griego que significa "indivisibles")
por su cualidad de ser partículas indivisibles […]. Demócrito no apela en su
sistema a la existencia de ninguna causa que no sea estrictamente material y
mecánica, de modo que nos ofrece una primera interpretación mecanicista del
universo; existen, por lo demás, innumerables mundos, sometidos a las
mismas leyes de agregación y separación de los átomos”56.
Anaxágoras: Homeomerías. Los últimos elementos del cosmos son las
homeomerías. En cada una de ellas está contenido el universo. “Estos
elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se distinguen
unas de otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo que
constituye los objetos de la experiencia; cuando en un objeto predomina un
tipo determinado de semillas le atribuimos al objeto la propiedad de las
partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia, hay
partículas detodas las cosas. Eso explicaría la transformación deunas cosas en
otras: si los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en carne es
preciso que haya carne (partículas o semillas de carne) en dichos vegetales. En
ese sentido debería entenderse la afirmación de que hay porciones de todo en
55 http://www.webdianoia.com/presocrat/parmenides.htm
56 http://www.webdianoia.com/presocrat/democrito.htm
22. todas las cosas. Así, en un trozo de oro hay partículas de todas las demás cosas,
pero predominan las partículas de oro, por lo que le llamamos simplemente
oro”57. Todo está en todo. El orden cósmico es producto de una inteligencia
superior, el nous. “Este Nous, Mente o inteligencia, es concebido por
Anaxágoras como algo infinito y autónomo, y separado de la semillas y de
todas las demás cosas que existen, llamándole la más fina y pura de todas las
cosas, poseedor de todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder.
También le concibe como ocupando un espacio, por lo que parece que
Anaxágoras mantiene una concepción material del Nous o Mente, formado de
la materia más pura y más sutil, pero lejos todavía de una concepción
inmaterial o incorpórea del ser”58.
Sócrates: Conceptos. Aplicando elmétodo geométrico a la vidamoral descubre
los conceptos. “¿Qué hacen los geómetras? Reducen las múltiples formas
sensibles, visibles, de los objetos, a un repertorio poco numeroso de formas
elementales que llaman "figuras". Los geómetras borran, por decirlo así, las
formas complicadísimas de la realidad sensible y analizan esas formas y las
reducen a polígonos, triángulos, cuadriláteros, cuadrados, círculos, elipses; un
cierto número reducido de formas y figuras elementales. Y entonces se
proponen, de cada una de estas formas o figuras elementales, como se dice en
griego, "dar la razón", dar razón de ellas, explicarlas, decir lo que son, dar su
definición; una definición que comprenda su génesis y al mismo tiempo las
propiedades de cada una de esas figuras”59. Definir algo es dar su concepto o
su logos. Pedir el logos de la justicia es pedir el concepto de justicia. “El Logos,
el razonamiento es sentido por Sócrates no como un instrumento, sino como
una realidad que se impone a la mente y la arrastra. Expresiones como ‘la
razón nos guía, la razón nos arrastra, los argumentos nos pueden forzar,
vayamos por donde el razonamiento, como el viento nos empuja’ demuestran
claramente esta vivencia socrática. El Logos es sentido, por tanto, por Sócrates
como unarealidad autónoma, superior alque razona, el cual sólo así, mediante
el razonamiento, se pone maravillosante en contacto con un mundo más alto.
Sócrates siente que posee en su interior una fuente de revelación, una llave, el
ejercicio del logos, que le franquealas puertasde un mundo superior dondelas
cosas ya no son medianas, como el mundo de la realidad”60.
57 http://www.webdianoia.com/presocrat/anaxagoras.htm
58 Ibídem.
59 GARCÍA MORENTE, Manuel. Lecciones preliminares de filosofía. Porrúa,México, 1980,p. 68.
60 http://www.paginasobrefilosofia.com/html/logosoc.html
23. Platón: Ideas o Formas. El fundamento deluniverso son las Ideas o las Formas,
modelos arquetípicos de todo lo existente. Las ideas corresponden al mundo
real, el mundo sensible es un mundo aparente. Las Ideas o las Formas no son
objeto de la experiencia, porque no pertenecen al mundo sensible o
ininteligible, sino al mundo real o inteligible. Las ideas son la realidad. La
auténtica y única realidad está constituida por las Ideas, las Formas o los
Arquetipos. Éstas se encuentran en el Topos Urano o Superuranio (el Reino
universal de las Ideas), lejos del mundo terrenal o aparente. Lo
auténticamente real, el ser de verdad, se encuentra en el mundo abstracto,
perfecto, eterno e inmutable de las ideas. Los objetos o las cosas que
percibimos con los sentidos no son más que pálidas copias de las Ideas o
Formas. Según la teoría de los dos mundos, existe un mundo real y otro
aparente. El real es de las Ideas o de las Formas, inteligible, verdadero, eterno,
único, auténtico, racional; el aparente es el de las cosas o los objetos,
ininteligible, cambiante, múltiple, inauténtico, empírico. El real es verdadero,
no está en el espacio ni en el tiempo, se puede conocer por los sentidos, está
habitado por ideas perfectas (simples, inmutables, inmateriales, eternas,
únicas, infinitas, absolutas, inmóviles y universales). El mundo sensible es el
mundo de las entidades que se captan por los sentidos, entidades que son
particulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mueren y están
sometidas al espacio y al tiempo. “Platón consideró que la realidad se divideen
dos grandes géneros: el Mundo Sensible (también emplea con frecuencia la
expresión “mundo visible”) y el Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Lo
absoluto al que él se refiere es precisamente este último ámbito de realidad. El
Mundo Sensible es el conjunto de entidades que se ofrecen a los sentidos,
realidadesparticulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mueren y se
captan con los sentidos. El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas está
poblado por entidades absolutas, universales, independientes, eternas,
inmutables; entidades que están más allá del tiempo y del espacio, y que se
conocen mediante la parte más excelente del alma, la racional”61. Las Ideas
tienen una jerarquía, que comienza por la idea del Bien, de la cual emanan la
de la Belleza y de la Justicia, siguiendo por las ideas éticas, estéticas y
matemáticas. Las Ideas o Formas proporcionan el verdadero conocimiento o
ciencia (episteme), mientras que las cosas sensibles producen solo
conocimiento aparente u opinión (doxa). Las cosas sensibles no poseen la
firmeza que requiere el conocimiento verdadero o científico. “La realidad se
compone, pues, por las Formas de todo aquello que se nos pueda ocurrir o,
dicho con un poco más de propiedad, detodos lospredicadosuniversales(esto
61 http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Platon/TeoriadelasIdeas.htm
24. es, de todo aquello que pueda completar una frase del tipo «esto es____»: un
caballo, un hombre, un puente, la justicia, la belleza, unamesa...), y existe uno y
solo un ejemplar de cada Forma. Los objetos de nuestra experiencia son copias
imperfectas de las Formas, manifestaciones particulares de la Forma
correspondiente”62. El mundo real o a la realidad solamente se capta a través
de la razón. Platón tiene una mentalidad y visión idealista, aunque no sea
propiamente el fundador del idealismo (al estilo de Descartes), porque sus
ideas, formaso arquetipostenían realidad, ya queél se ocupade la realidad, de
la máxima realidad. Las verdaderas substancias son las ideas, que son
realidades inmateriales. “Las ideas de Platón no son unidades sintéticas de
nuestro pensamiento y que nuestro pensamiento imprime a las sensaciones
para darles unidad y sustantividad. No, sino que para Platón, lo mismo que
para Parménides, las ideas son realidades que existen, las únicas realidades
que existen, las únicas existentes, puesto que las cosas que vemos y tocamos
son sombras efímeras; son lo que son, indirectamente y por ‘metaxis’ o
participación con las ideas”63.
Aristóteles: Sustancias: cosas individuales, el mundo de las cosas y yo en ellas.
La sustancia, que tiene consistencia y esencia. La esencia de cada cosa es lo
que decada cosa se dice que es por sí misma. Existen las substancias naturales,
artificiales y matemáticas. Su mundo es un mundo de sustancias (realidades
básicas). “Aristóteles plantea el problema del ser, que podríamos interpretar
como la pregunta por la realidad o por los criterios que definen la realidad y
nuestra captación de ella. La pregunta: ¿qué es el ser? podríamos entenderla
como: ¿qué hay en el mundo? o ¿qué existe? Aristóteles responde: sustancias.
Con ello transforma la pregunta por el ser en la pregunta por la sustancia y, a
su vez, la ontología, o el estudio del ser, se convierte en ousiología, el estudio
de la sustancia. Hay sustancias naturales: las plantas, los animales y las
piedras; el sol, los planetas y la luna. Hay sustancias artificiales, es decir,
fabricadas por el hombre sobre la base de la naturaleza: las sillas, los cuadros,
los lapiceros y las computadoras. Hay sustancias matemáticas, es decir,
abstracciones que hacemos de las regularidades inmanentes a las cosas. Dios
mismo es una sustancia separada e inmóvil. El mundo aristotélico es un
mundo de sustancias: ellas son las realidades básicas y sobre ellas versan
principalmente las ciencias […]. Considerar el ser en tanto que ser es
considerar la sustancia desde el punto de vista de la verbalidad que la
constituye, la configura y le da sentido; es considerar la realidad desde el
punto de vista de su acontecimiento y su proceso, antes que desde su carácter
62 DAL MASCHIO, E. A. Platón. La realidad está en otra parte. Batiscafo,Barcelona,2015,p.50.
63 GARCÍA MORENTE, Manuel. Lecciones preliminares de filosofía. Porrúa,México, 1980,p. 73.
25. de cosa [...]. Lo más importante de la sustancia no es su carácter de cosa u
objeto, sino su verbalidad […]. Considerar elser en tanto queser, es considerar
la sustancia desde el punto de vista de la verbalidad que la constituye, la
configura y le da sentido; es considerar la realidad desde el punto de vista de
su acontecimiento y su proceso, antes que desde su carácter de cosa […]. Por
tanto, Aristóteles nos plantea la pregunta por la realidad verbal del mundo,
presente en todas las determinaciones sustanciales. De ahí que no se trate solo
de responder a la pregunta ¿qué hay en el mundo? o ¿qué existe?, buscando
hacer una enumeración de las entidades que lo componen, sino de explicar el
hecho mismo de que haya cosas o de que existan cosas. La pregunta por el ser
es la pregunta por el existir, es la pregunta por el haber. […]el mundo no es
simplemente un conjunto de entidades, cosas u objetos, sino un conjunto de
acontecimientos o de eventos presentes en las determinaciones
sustanciales[....]. La realidad es lo que decimos o hablamos acerca de ella y,
para entender su sentido, habría que considerar los diversos modos de
referirse a ella […]. La realidad aparece de muchas maneras. Si tomamos en
cuenta la clasificación que Aristóteles hace de las ciencias, podríamos decir
que hay modos teóricos, prácticos y productivos de aparición de las cosas. En
sus modos teóricos, la realidad aparece como entidades espacio-temporales,
corruptibles y en movimiento: son las sustancias físicas; aparece como
entidades inmutables y dependientes del pensamiento humano, que las
abstrae de las cosas: son las sustancias matemáticas; aparece como entidades
inmóviles, completamente separadas y eternas: son las sustancias divinas. En
sus formas prácticas, la realidad aparece en las diversas acciones humanas,
cuyo fin está en el mismo proceso de su realización”64. El mundo real o a la
realidad se capta a través de los sentidos. “Se le podía extender el certificado
de realidad completa y suficiente a lo que saltaba a la vista, que no era un
engaño ni de los sentidos ni de la mente. Era todo lo que estaba […]. Era
necesario, desde luego, preparar la mente, la razón y sus conceptos para
entender de manera recta y correcta esa realidad exterior”65. Creía en la
realidad concreta del mundo sensible. La verdad se halla en el mundo
aparente. El hombre puede entender mediante conceptos la estructura y
funcionamiento de la realidad. La realidad es inmanente, está en las cosas que
captamos con los sentidos: los objetos concretos que podemos definir,
identificar y nombrar. La realidad se capta a través de la experiencia. “Y la
experiencia parece, en cierto modo, semejante a la ciencia y al arte, pero la
64 DÁVILA, Dante. ¿Por qué leer a Aristóteles hoy? (En ¿Por qué leer filosofía hoy?). Fondo editorial.
Pontificia Universidad Católica, Lima, Perú. Pdf. págs. 32, 33 y 37.
65 RUIZ TRUJILLO, P. De la potencia al acto. Batiscafo,Barcelona,2015,p. 13.
26. ciencia y el arte llegan a los hombres a través de la experiencia”66. Todas las
cosas son reales, todas existen, todas son. Las cosas son en tanto que existen.
“Por tanto, el hecho de ser es algo común a todas las cosas y constituye su
característica más fundamental […]. La substancia es el soporte de nuestros
pensamientos, denuestrainvestigación y denuestro lenguaje; es decir, aquello
sobre lo que pensamos, investigamos y predicamos […]. Y si la realidad está
hecha toda ella de cosas concretas, entonces la substancia es, en estricto
sentido, todo lo que es, o sea, el ser o ente”67. ¿Qué es la realidad? ¡Todo! Existe
relación entre lenguaje, pensamiento y realidad. El lenguaje es la herramienta
para obtener y transmitir el conocimiento de la realidad. “La verdad o la
falsedad de nuestrosjuicios es lo que nos permite conocer la relación existente
entre el sujeto y el predicado y tener así información sobre la realidad”68. La
realidad se encuentra en las cosas que percibimos. Las cosas reales que
captamos tienen substancia, esencia y accidentes. La sustancia es la unidad
que soporta los demás caracteres de la cosa. “La substancia es, en suma –
adviértanlo bien– el correlato objetivo del sujeto en la proposición, del sujeto
en el juicio […]. La substancia es para Aristóteles lo que existe; pero no sólo lo
que existe, sino lo que existe en unidad indisoluble con lo que es, con su
esencia, y no sólo con su esencia, sino con sus accidentes […]. La esencia es la
suma de los predicados que podemos predicar de la substancia. Ahora, estos
predicados se dividen en dos grupos: predicados que convienen a la
substancia de tal suerte que si le faltara uno de ellos no sería lo que es, y luego
predicados que convienen a la substancia, pero que son de tal suerte que
aunquealguno deellos faltara, seguiría siendo la substancia lo que es. Aquellos
primeros son la esencia propiamente dicha porque si alguno de ellos le faltara
a la substancia, la substancia ya no sería lo que es, y estos segundos son el
accidente, porque el hecho de que los tenga o no los tenga, no entorpece para
nada a que sea lo que es”69. Las categorías lógicas o accidentes del ente o ser
(que son las diferentesmanerasde predicar del ser y delos distintos modosde
ser), son: sustancia, cantidad, cualidad, relación, tiempo, posesión, acción y
pasión. “Ser se dice en varios sentidos. Aristóteles señala que tales sentidos
son las categorías”70. Cada categoría es un tipo diferente de realidad.
Aristóteles tiene una mentalidad científica y naturalista, y, por tanto,
empirista, aunque no sea propiamente el fundador del empirismo (al estilo de
Locke). Las realidades materiales son substancias. Las cosas reales son
66 ARISTÓTELES. Metafísica. www.megaepub.com
67 RUIZ TRUJILLO, P. Ob. Cit., p. 49.
68 Ibídem, p. 61.
69 GARCÍA MORENTE, Manuel. Lecciones preliminares de filosofía. Porrúa,México, 1980,p. 79.
70 DÁVILA, Dante. Ob. Cit. p. 38.
27. sustancias compuestas de materia (soporte y sustrato de la forma) y forma (lo
que hace que la sustancia sea un individuo concreto). El mundo es y se mueve
por causas: material y formal (explican por qué las cosas son como son),
eficiente y final (explican por qué las cosas se mueven). El movimiento y el
tiempo son las únicas cosas eternas. La realidad es pluralidad de
interpretaciones condicionadas por la intersubjetividad, la cultura y la
historia. “La realidad emerge en la lucha de interpretaciones”71. La realidad
también es pluralidad ética, es decir por un conjunto de prácticas sociales y de
formas de vida, vinculadas, dispuestas y condicionadas por las
interpretaciones. Hay diversas ciencias que versan sobre el ser y el bien (así el
bien no aparezca en la pluralidad de formas de vida).
Plotino: El Uno, Dios. La realidad universales la divinidad, compuesta del Uno,
el Nous y el Alma. El Uno es el ser que posee mayor importancia. El Nous, que
es el espíritu de esta trinidad, es el reflejo y la imagen del Uno. El Alma, que es
inmortal, está ligada al Nous y al mundo sensorial. “El pensamiento de Plotino
es interpretado, por lo general, como un “sistema”, el sistema del Uno, que
abarca y considera la Totalidad como un conjunto regido por la ley metafísica
de la unidad [...]. En consecuencia, el carácter sistemático del pensamiento de
Plotino es entendido aquí como la “metodología” apropiada para pensar la
Totalidad como supremaunidad y para expresar la ontología del Uno como un
todo perfecto. Según esta interpretación, el sistema refleja la visión “sinóptica”
de su contenido mismo y la muestra como la presencia misma del Uno en la
realidad conjunta y en la mente intuitiva de Plotino, desplegada mediante una
serie ordenada de conceptos, orientada a la experiencia mística, para la unión
con el Uno como meta final”72.
San Agustín: Dios. El ser por excelencia es Dios, sol que ilumina las verdades
eternas ante los ojos del alma. Saber, conocer y creer son los conceptos
epistemológicos. El verdadero Dios se revela a sí mismo como la Verdad. Los
objetos del conocimiento son temporales (ciencias teóricas) y espirituales
(razón práctica). “Para llegar de la mente a Dios primero tenemos que
preguntar al mundo, después volverse hacia uno mismo y por último
trascenderse. El mundo responde que él ha sido creado y el itinerario
continúa; se procede a la ascensión interior, y el hombre se reconoce a sí
mismo intuyéndose como ser existente, pensante y amante. Puede por ello
ascender a Dios por tres vías: la víadel ser, de la verdad y del amor. Se trata de
71 Ibídem, p. 40.
72 http://cita.es/filosofar/Plotino/
28. trascenderse a uno mismo, de poner nuestros pasos allí donde la luz de la
razón se enciende”73.
Santo Tomás: Dios. El ser fundamental es Dios, pero su existencia no se revela
en forma inmediata. La existencia de Dios es demostrable a posteriori por la
razón humana a partir de las cosas naturales. El mundo es eterno y está
compuesto de una multiplicidad de sustancias que, en cuanto tales, tienen la
misma entidad. Dios es esencia y existencia. Las cosas son (esencia) y el hecho
de que existan o no constituye la existencia. Mientras la esencia es un conjunto
de características que hacen que una cosa sea lo que es diferente a las demás,
la existencia es el acto de ser. Dios: sustancia primera (esencia=existencia).
Los ángeles: seres inmateriales (esencia=forma sin materia). Los seres
humanos: (esencia= materia+forma). Las cosas: (esencia=materia+forma). “La
esencia está respecto a la existencia como la potencia respecto del acto. Lo que
una cosa es, su esencia, puede ser comprendido independientemente de que
esa cosa exista o no; e independientemente de su existencia o no, la esencia se
mantiene inalterable siendo lo que es […]. La distinción entre la esencia y la
existencia podría bastar para dar una explicación jerárquica de la realidad,
partiendo de Dios como ser necesario. Sin embargo, Santo Tomás recurre a la
teoría neoplatónica de los grados del ser, estableciendo una jerarquía que va
de los seres inanimados a Dios, pasando por los seres vegetativos, los
sensitivos y los racionales, en el mundo material, y por los ángeles en las
esferas celestes”74.
Descartes: Pensamiento. Existo yo pensando. Existo Yo y mis pensamientos.
Lo único real son la res cogitans o sustancia pensante (mente). Gracias
pensamiento se colige que existe también la res extensa o sustancia extensa
(cuerpo o mundo físico) y res divina o sustancia divina (Dios). (Yo, extensión,
Dios). Construye la realidad extensa o mundo físico, partiendo de su propia
conciencia, mente, alma o pensamiento. Substancia es todo aquello que existe
por sí mismo, que no necesita ninguna otra cosa para existir. Existe Dios
(sustancia infinita que existe por sí misma, fundamento de la sustancia
pensante y extensa), el pensamiento o yo (sustancia finita pensante,
independiente del mundo físico o cuerpo) y el mundo físico o sustancia
extensa (sustancia finita o materia, independientedelpensamiento). Descartes
destruye el mundo de las seguridades diarias para acceder al mundo de las
seguridades del pensamiento. “El nombre de esa destrucción es la duda; su
instrumento, la razón; su condición de posibilidad, la libertad; y su meta, la
73 http://es.slideshare.net/staceyguerrero/la-realidad-13431542
74 http://www.webdianoia.com/medieval/aquinate/aquino_meta_2.htm
29. verdad”75. La sustancia infinita, Dios, es la causa última de otras dos sustancias
finitas: la res extensa, elmundo, lasrealidades corpóreas, cuya característica es
la extensión, y la res cogitans, la substancia pensante, de carácter no corpóreo,
no extenso, una substancia inmaterial. “No todas las ideas tienen la misma
realidad objetiva: lasquese refieren a substancias tienen más realidad objetiva
que las que se refieren aatributos; y, delas substancias, las que se refieren a las
substancias espirituales poseen más realidad objetiva que las que se refieren a
cosas materiales. La idea con más realidad objetiva es la idea de Dios. Por otro
lado, Descartes llama realidad formal a la realidad efectiva o en acto. Es una
característica de los objetos, no de las ideas. La entidad que tiene mayor
realidad formal(mayor o más perfecto ser) es Dios”76. El mundo exterior es un
mundo matemático, geométrico, en donde la realidad de las cosas debe ser
demostrada, deducida o construida. “Para Descartes, la extensión es un
elemento constitutivo de la esencia de la matemática universal, pero también
lo es el orden, y, con relación al espacio, también la dimensión. La matemática
universal de Descartes toma como punto de partida las ideas claras y distintas
de extensión y orden”77. Según las reglas para la dirección del espíritu, estos
son las bases firmes y constantes para las ciencias: “En primer lugar, Descartes
posee dos ciencias: la aritmética y la geometría, disciplinas exentas de todo
vicio de falsedad o incertidumbre cuyo estudio lo conducirá a postular una
matemática universal capaz de explicar todo aquello que es posible investigar
acerca del orden y la medida sin aplicación a ninguna materia especial. Esta
ciencia, que será el modelo e ideal de toda ciencia y de todo saber cierto e
indudable, posee una estructura deductiva de fundamentos axiomáticos. En
segundo lugar, y mediante un análisis de la manera en que opera el intelecto,
básicamente en el ámbito de la matemática, establece Descartes que los únicos
actos delentendimiento capaces de llevarnos a la verdad sin temor a errar son
la intuición y la deducción. En tercer lugar, la inmediatez de la verdad
matemática y sus características permitirán establecer un método cuyo primer
y fundamental precepto será no recibir jamás ninguna cosa como verdadera
que yo no la conociese como tal, es decir de evitar cuidadosamente la
precipitación y la prevención, y no comprender en mis juicios nada más que lo
que se presenta a mi espíritu tan clara y tan distintamente que no tuviese
ninguna ocasión de ponerlo en duda”78.
75 CAMINO, Federico. ¿Por qué leer a Descartes hoy? (En ¿Por qué leer filosofía hoy?). Fondo editorial.Pontificia
Universidad Católica,Lima,Perú. Pdf. P. 54.
76 http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Descartes/Descartes-
RealidadObjetivayFormal.htm
77 http://www.centroedumatematica.com/aruiz/libros/Historia%20y%20Filosofia/Parte7/Cap24/Parte02_24.htm
78 CAMINO, Federico. Ob. Cit., p. 55.
30. Spinoza: Dios, o Naturaleza. Dios (orden inteligible del mundo, orden y
estructura de la realidad) o la naturaleza o la realidad (totalidad de lo
existente). “Todo cuanto es, es en Dios, y a parte de Dios no puede ser ni
concebirse”79. La realidad sustancial, o el fondo de toda realidad, es Dios.
Existe una sola sustancia (“aquello que es en sí y se concibe por sí”). Algo
básico, originario, que no deriva de nada. Es una sola, perfecta, eterna infinita:
Dios, o naturaleza, o realidad última, o mundo, o universo, o naturaleza, o
totalidad de lo existente. Realidad es lo mismo que excelencia o perfección. La
realidad existe, y, gracias a la razón, puede ser demostrada geométricamente.
Las cosas, objetos o seres salen de Dios, o naturaleza, como la suma de los
ángulos del triángulo. El universo se mueve por una fuerza llamada conatus.
“Spinozainsiste en que el conatus es la esencia actual de la cosa misma. En este
sentido, cada cosa contiene la causa o la razón inmanente de su esfuerzo o
tendencia. El conatus, en tanto expresión determinada de la potencia divina, es
un quantum finito de potencia, es decir, un modo finito y limitado que tiende a
perseverar en su ser. No hay una distinción real entre la cosa y su tendencia
por conservarse a sí misma. El esfuerzo por perseverar en su ser debe ser
entendido como una afirmación dinámica y activa de la cosa singular. La cosa
existente es la potencia actual de una causa. Esta es una potencia de cada cosa,
inherente a su propio esfuerzo, mismo que es en sí continua determinación,
sin objeto ni fin. Es un principio innato de actividad”80. El conato o conatus es
esfuerzo, esencia y potencia. “Cada cosa se esfuerza, cuanto está a su alcance,
por perseverar en su ser”81.
Leibniz: Mónada (Sustancia). Es sola, indivisible, inmaterial; aquello que tiene
fuerza (capacidad de obrar, actuar), energía, vigor; no son cuerpos. “La
mónada es primeramente substancia, es decir, realidad. Substancia como
realidad, y no substancia como contenido del pensamiento, como término
puramente psicológico de nuestras vivencias. Sino substancia como realidad
en sí y por sí”82. Las mónadas son los átomos, formales, espirituales, de la
realidad. Son las sustancias simples, sin partes, no tienen extensión, ni figura,
son indivisibles, autárquicas, únicas cualitativamente, cambiantes, poseen
multitud interna en su unidad e imperfectas; poseen acciones y pasiones) en
tanto tienen percepciones claras o confusas y el movimiento entre el continuo
de percepciones ocurre por su natural apetito. “Entre las mónadas racionales
79 SPINOZA, Baruch. Ética demostrada según el orden geométrico. www.megaepub.com
80 http://alucero-montano.blogspot.com.co/2013/10/conatus.html
81 SPINOZA, Baruch. Ética demostrada según el orden geométrico. Ebookmundo, pdf. P. 501.
www.ebookmundo.com
82 GARCÍA MORENTE, Manuel. Ob. cit. P. 219.
31. (almas) hay que señalar también la apercepción, es decir, la reflexión o
conciencia de sí. Por otro lado, las mónadas carecen de figura (aunque posean
un lugar) y -avanzando en la teoría de la relatividad- son el extremo de
referencia del movimiento”83
Locke: Sensación y reflexión. La sensación experiencia interna y la reflexión es
la experiencia externa. Un “no sé qué” (sustancia). Existen cualidades
primarias y secundarias; así mismo, ideas simples y complejas. “Además de la
distinción entre cualidades primarias y secundarias, Locke distinguió entre
ideas simples e ideas complejas. Las ideas simples son aquellas que recibimos
por medio de la sensación y la reflexión. En cambio, las ideas complejas son
aquellas que nuestro intelecto construyeo fabrica a partir de las ideas simples.
Veamos en quéconsiste este proceso. En un principio, nuestro entendimiento-
es decir, nuestra mente- posee un carácter pasivo, pues, se limita a recibir los
datos proporcionados por la experiencia. Sin embargo, una vez que le han
llegado datos, el entendimiento adopta una función activa mediante la cual
elabora las ideas complejas. Más allá de este proceso, Locke insiste en que las
ideas simples constituyen, en último término, el único material del
conocimiento. En consecuencia, las ideas complejas no son nada
creativamente nuevo. Tan solo pueden combinar, modelar y transformar las
ideas simples de múltiples formas y manera, dando lugar a una amplia gama
de contenidos nuevos y diferentes que constituyen las ideas complejas. A este
respecto, Locke distinguió tres clases de ideas complejas: modos, relaciones y
sustancias”84. El camino de la intuición conduce a la presencia de una
substancia real, “que existe en sí misma y por sí misma, que somos nosotros
mismos”85. La realidad material o extensa existe en sí y por sí fuera de mi yo.
“Para Locke a la realidad sólo pertenecen ciertas cualidades (extensión,
movimiento, cantidad...) a las que clasifica como primarias. Éstas son, según
Locke, las únicas que pertenecen a la realidad, porque estas cualidades las
posee el objeto, en cambio las que él clasifica como secundarias (olor, color,
sabor...) no pertenecen a la realidad porque las percibimos nosotros, es decir,
no las posee el objeto”86.
Berkeley: Vivencias (Yo y Dios). Yo con mis vivencias; más allá de mis
vivencias no existe nada. Sólo existen Dios, los espíritus finitos (hombres) y las
ideas de los espíritus. Las ideas son pasivas e inertes; los espíritus, que las
83 www.wikipedia.com
84 http://www.acfilosofia.org/materialesmn/historia-de-la-filosofia/historia-de-la-filosofia-moderna/678-john-locke
85 GARCÍA MORENTE, Manuel. Lecciones preliminares de filosofía. P. 184.
86 http://www.lacavernadeplaton.com/actividadesbis/realidad0203.htm
32. perciben, son activos. Un espíritu es un ser simple, sin partes, activo; se llama
entendimiento en cuanto percibe ideas, y voluntad en cuanto las produce u
opera sobre ellas. Materia y espíritu son la misma cosa. Un espíritu es lo que
piensa, quiere y percibe. Cuando percibimos un espíritu, es decir un hombre,
no lo vemos en realidad, porque lo que captamos con la visión es sólo una
cierta colección de ideas que nos incita a pensar que hay un principio de
pensamiento y movimiento distinto, similar a nosotros, acompañando y
representado por esa colección. “La percepción, como vivencia, es lo único que
constituye el ser. No me es dado en ninguna parte un ser que no sea percibido
por mí […]. Algo que exista sin poder ser visto, oído, tocado, no existe para la
mente humana, natural y espontáneamente”87. Los objetos físicos no son sino
ideas en la mente. Los entes sensibles son ideas o colecciones de ideas, que no
pueden existir independientes o fuera de las mentes o conciencias. Estos
objetos, cosas o entes materiales o físicos solamente existen si son percibidos
por una mente, entendimiento, alma, razón o espíritu. Los objetos que
percibimos no están allí afuera, sino dentro de nuestra mente; solamente son
contenidos de la conciencia. “Los objetos de la vista están en cierto modo
dentro de la mente, y actúan como signos y símbolos de objetos exteriores a la
mente, objetos tangibles”88. No niega las cosas reales, niega las substancias
materiales; sólo existen realidades inmateriales. Los espíritus son las únicas
sustancias existentes. Todo ente material no es más que un haz de ideas. Todo
el que afirma ver substancias materiales, es movido a engaño por las palabras.
La substancia material es una expresión sin significado. “No niega la existencia
real de las cosas que el hombre puede tocar o ver, pero esta existencia sólo se
da en la mente, por eso existir es ser percibido”89. No existe la substancia
material, sino la substancia espiritual (Dios y yo). Dios, espíritu puro, pone en
mí las vivencias. Los objetos sensibles no tienen ninguna existencia absoluta
por sí mismos, aparte de su ser percibidos. No existe la materia, sólo la
percepción delos objetos captados por los sentidos, y esos objetos son puestos
ante nuestra percepción por Dios, que lo ve y lo sabe todo. La realidad es una
escala de mundos que constituyen una serie de emanaciones en cuya cumbre
está Dios. Si la materia fuera real, Dios no sería útil en la creación, puesto que
la materia sería la causa de todas las cosas que hay en nuestra mente. Dios
coloca en nuestra mente las impresiones, convirtiéndose en fuente de todo
nuestro saber. La única causa dela realidad es Dios. Espíritu y materia son una
misma cosa. Ser consiste en ser percibido. Existencia es ser percibido o
percibir. La existencia de Dios es tan real y vidente, ya que por todas las vías
87 Ibídem, p. 186 y 187.
88 COPLESTON, Frederick. Historia de la filosofía. Tomo V. Documento pdf, p. 9.
89 ROPERO, Alfonso. Introducción a la filosofía. Barcelona,Clie,1999,p. 404.
33. religiosas y filosóficas confirmamos su certeza, que ésta es percibida con más
evidencia que la de los hombres. Como “existir significa ser percibido”, este ser
percibido implica la dependencia de un perceptor. “Y existir significa o
percibir o ser percibido”90. Los entes sensibles son ideas. “Las cosas sensibles
pueden reducirse a sensaciones; y es inconcebible que las sensaciones puedan
existir en una sustancia imperceptiva”91. Carece de sentido afirmar que las
cosas sensibles existen absolutamente, independientemente del espíritu. No
duda de que las cosas que percibe existan realmente; lo que niega es eso que
algunosllaman materia o substancia corpórea. Lo que llama ideas no son ideas
de las cosas, son cosas. “Al percibir ideas no percibimos imágenes de cosas
sensibles, sino las mismas cosas sensibles”92. No rechaza la substancia (no la
expulsa fuera del mundo de la razón); rechaza el sentido del término
“substancia”. “No debe decirse que yo rechazo la Existencia. Sólo intento
aclarar el sentido del término (Existencia) en la medida de mi comprensión”93.
Niega la existencia de ideas generales abstractas, pero no las ideas generales.
No tenemosideas universales. Todaslas palabras significantes significan ideas.
Si las ideas proceden del exterior, se llaman sensaciones; si proceden del
interior, se llaman pensamientos. Percibir es tener ideas, pensar es tener ideas.
Afirmar que las cosas materiales o sensibles existen absolutamente, fuera del
espíritu, mente o conciencia, carece de sentido. Las cosas sensibles son ideas y
poseen realidad, porque Dios las pone ante mi percepción y están impresas en
mis sentidos por Él. No refuta la existencia de entes perceptibles por los
sentidos o por la reflexión. No existe un mundo sensible público, sino mundos
privados para cada perceptor (“mundos de ensueño”). La persona es un
principio activo y pensante que percibe, conoce, quiere y actúa sobre ideas.
Hume: Impresiones. Las impresionesson en sí lo dado, la última realidad. El yo
(la substancia pensante), los cuerpos (la substancia extensa) y Dios (la
substancia divina) no existen, porque sus ideas no corresponden a ninguna
impresión; son meras ficciones, abstracciones, ideas complejas. Ideas básicas
(complejas) como causa y efecto, espacio y tiempo, sustancia y causalidad, yo y
otras abstracciones inmateriales o subjetivas son puras ilusiones, son sólo
creencias, porque no tienen respaldo en la experiencia; jamás se podrá tener
experiencia de ellas. Las impresiones son lo dado, la experiencia externa, el
mundo exterior. Las impresiones deben ser actuales; si no lo son, son ideas
90 Ibídem, p. 15.
91 Ibídem, p. 17.
92 Ibídem, p. 20.
93 BERKELEY, George. Comentarios filosóficos. Cit. por COPLESTON, Frederick. Historia de la filosofía. Tomo V.
Documento pdf, p. 11.
34. simples (recuerdos en la mente, hábitos, creencias, costumbres). “Las
impresiones constituyen lo que me es dado, lo que está ahí; la última realidad
es la impresión”94. Las ideas complejas, como substancia, existencia, yo y
causalidad (ideas ficticias), no tienen realidad, porque la realidad es
impresión, y “una idea a la cual no se le encuentre la impresión de donde es
oriunda es una idea que carece por completo de realidad”95. Las ideas
complejas son ficciones hechas y forjadas por nosotros, por nuestra
imaginación; no tienen impresiones de donde puedan ser derivadas y que las
fundamente. En ninguna parte hay impresiones de substancia, existencia, yo y
causalidad, porque las impresiones aluden a realidades fuera de la conciencia.
Lo único que tenemos es la creencia en el mundo exterior. “Yo creo que el
mundo exterior existe; creo que este vaso existe, que si bebo el agua que
contiene voy a refrescar la boca; creo que esta lámpara existe; pero lo creo
porque estoy acostumbrado a creerlo así por hábito. Pero la existencia
metafísica en sí y por sí de un mundo exterior allende de mis vivencias, eso no
está dado en lo único que yo puedo barajar, en lo único que me es dado: las
impresiones”96. Hume niega la metafísica como ciencia y la existencia de Dios.
Al negar la metafísica, afirma el empirismo radical, el positivismo y el
pragmatismo. “El mundo de Hume es un mundo sin razón ni lógica. Es así
porque así es, porque yo lo creo en virtud de la costumbre, del hábito, de la
asociación de ideas, de fenómenos biológicos en mi espíritu considerado
naturalísticamente”97. El fundamento de la ciencia es la costumbre, el hábito, la
asociación de ideas; “fenómenosnaturales, psicológicos, queprovocan en mi la
creencia en la realidad del mundo exterior”98. Hay una ciencia posible y
creencias comunes de todos los hombres, debido a que éstos son seres de
acción, necesitan actuar y vivir, y para ello requieren contar con ciertas
regularidades99 de las cosas. “Aquellas regularidades de las cosas que salen
bien; aquellas esperanzas que el hombre concibe y que luego se cumplen”100.
Hume enfatizó en la negación de las ideas compuestas, ficticias, quiméricas de
94 GARCÍA MOREENTE, Manuel. Lecciones preliminares de filosofía. Ediciones Nacionales,Bogotá,1984,p. 189.
95 Ibídem, p. 190.
96 Ibídem, p. 194.
97 Ibídem
98 Ibídem
99 Regularidad. Uniformidad en la manera de desarrollarse una cosa o una
situación sin que se produzcan grandes cambios o alteraciones: nos visita con
regularidad; aprecia la regularidad en el trabajo. Hecho de suceder una cosa
con arreglo a una determinada norma: el banco ingresa los cheques con
regularidad, periodicidad, puntualidad.
http://es.thefreedictionary.com/regularidades.
100 GARCÍA MOREENTE, Manuel. Ob. Cit. p. 95.
35. substancia, existencia, yo y causalidad, afirmando que éstas no pertenecen a
ningunaimpresión, almundo exterior o empírico. “Nuestras tesis relativas a la
existencia de una realidad exterior, distinta a nuestras impresiones, están
basadas en la causalidad: creemos que los objetos exteriores son la causa de
nuestras impresiones; pero esta tesis no tiene fundamento empírico, pues no
podemosconocer otra cosa queno sean nuestras impresiones. Hume defiende
el fenomenismo: sólo conocemos las percepciones; las impresiones son los
datos primitivos del conocimiento; no conocemos una realidad distinta a
nuestras percepciones, de la realidad exterior tenemos simple creencia”101. La
realidad se reduce a un conjunto de sensaciones. Lo que no se pueda verificar
y comprobar sensorialmente, no existe. “Consideremos, por ejemplo, la
sustancia «silla». En realidad, no tengo experiencia de ella. De lo que tengo
experiencia es de una serie de sensaciones que se anudan espacialmente.
Situadas espacialmente arriba, abajo, detrás, etcétera. Y temporalmente —
antes, después, etcétera— en la idea de «silla»… Las ideas son entonces
representaciones mentales, de modo que a partir de las impresiones se
constituyen las ideas simples, y luego, con la asociación de ellas, tenemos las
ideas compuestas o complejas. Todas las sensaciones o impresiones e ideas
generan en nosotros la creencia de que realmente existe el objeto exterior que
las provoca, pero, en realidad, de lo único que puedo estar seguro es de que
tengo una sensación o impresión y que eso genera una creencia de que existe
realmente una realidad exterior a mí, que me está provocando esta sensación.
Sin embargo, el objeto que conozco no es exterior, sino que está en mi
conciencia, pues sólo consiste en un entramado de impresiones e ideas. Si yo
afirmo que mis impresiones e ideas corresponden a un objeto real es sólo por
un acto decreencia”102. No duda de la existencia de una realidad exterior, pero
afirma que ésta no puede ser demostrada racionalmente. Así su filosofía es
fenomenismo, que consiste en negar la posibilidad de conocer algo distinto a
nuestras percepciones. La realidad exterior no existe. “El origen de la creencia
en la realidad exterior está en la imagen y no en los sentidos. Los sentidos nos
proporcionan siempre impresiones discontinuas o interrumpidas, por lo que
no pueden darnos la noción de una existencia continuada de los objetos”103.
Todo lo que nos trasmiten los sentidos aparece como algo contingente. Todas
nuestras percepciones son substancias. La realidad no está dividida en dos
ámbitos: el de la libertad y la necesidad; sólo hay un mundo. Todos los
contenidos de conciencia emanan de la experiencia sensible. La experiencia es
101 ECHEGOYEN OLLETA, Javier. Breve historia de la filosofía. http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-
filosofia/resumen/humebreve.htm
102 SAVATER, Fernando. La aventura del pensar. Random House Mondadori, S. A., Barcelona, 2008, p. 119.
103 El empirismo: David Hume. http://www.iesjuangris.es/MAT/67_HumeSelectividad.pdf