El documento describe la música y los instrumentos musicales de las antiguas culturas precolombinas del norte del Perú como los Mochicas y Chimús. Aunque no hay registros de melodías, se han encontrado instrumentos como flautas, trompetas y cascabeles representados en artefactos. Tras la llegada de los españoles, se produjo una mezcla de los ritmos y bailes europeos con los autóctonos, dando lugar a nuevas expresiones musicales. Actualmente, los lambayecanos disfrutan de una variedad de rit

3. En nuestros suelos se desarrollaron importantes culturas como:
Cupiznique, Mochica, Sicán, Chimú; de las cuales no tenemos
registros de melodías o ritmos musicales en sus diversas
actividades, como la agricultura, pesca ceremonias religiosas,
militares, etc. Pero si contamos con evidencias dejadas por nuestros
antepasados en los dibujos iconográficos realizados en sus
ceremonias, trabajos de orfebrería y ciertos instrumentos musicales
encontrados en las huaqueos clandestinas y excavaciones
científicas.

4. Entre los instrumentos
musicales descubiertos
podemos señalar:
 Antaras o sikus de
arcilla.
 Quenas o flautas de
arcilla.
 Trompetas de arcilla
 Caracol marino gigante
o pututo.
 Cascabeles de metal.
 Sonajas de diversos
tamaños.

5. Se observa en los dibujos de lo huacos o ceremonias
representaciones de algunas danzas ceremoniales como la de la soga
, y ejecutantes de sikus utilizando estos instrumentos musicales de
viento, haciendo uso de la técnica del trenzado o sea la ejecución de
la melodía por dos o mas personas .
No se ha realizado en nuestra región un estudio serio y científico
sobre este tema por parte de musicólogos , solamente hay
testimonios aislados y loables iniciativas de algunas agrupaciones
musicales como es el caso del grupo de arte nativo de POMAC de
Batangrande, Taller de Arte Popular Llampallec, Huellas y Voces,
entre otros, que han iniciado alguna búsqueda de información, pero
sobre todo, vienen recreando sonidos y melodías en un intento de
revivir la música que practicaron nuestros ancestros .

6. Al no existir estudios ni investigaciones sobre el desarrollo y
practica de la música y danza en esta parte del país, podemos
deducir, que la influencia de los cusqueños fue escasa,
considerando además, que nuestras culturas regionales estuvieron
entre las mas solidas y avanzadas en la historia del Perú antiguo. El
inca Garcilazo de la Vega, comenta en su obra “Los comentarios
reales”, que los Incas llevaban al Cusco, no solo imágenes de dioses,
especies, presentes, etc. Sino también eran invitados a la Ciudad
Imperial los mejores artesanos y orfebres, como es el caso de
nuestros artistas lambayecanos.

7. Por lo tanto creemos que la música
y otras expresiones culturales incas
no tuvieron mayor influencia ,
tanto en los ritmos como en los
instrumentos musicales. Solo es
probable, que los incas, en
concordancia con su organización
política colectivista, la que se
trasladaba a sus ritos, danza y
música haya influenciado de cierta
manera en la practica de danza
masivas o comunitarias durante la
época de preparación de la tierra,
limpieza de canales , siembra,
cosecha , triunfos guerreros y
festividades o rituales en homenaje
a sus reyes y dioses, etc.

8. Es importante señalar que en los
museos regionales y nacionales,
tanto públicos como privados, de
Lambayeque, Trujillo y Lima,
existen instrumentos musicales
de nuestras culturas
precolombinas, entre ellos
podemos enumerar los
siguientes: flautas de metal
similares a la chirimia y dulzaina
europea, cascabeles que cuelgan
de maderos y estandartes;
quenas de oro y otros metales,
arcilla y hueso; antaras o sikus
similares a la flauta de pan o
zampoña europea, construidos
de una o dos hileras de tubos de
diferente material.

9. En la bóveda de oro
del mueso Bruning
de Lambayeque se
exhiben unas
estatuillas en
miniatura
fabricadas en oro
que muestran a
ciertos músicos
portando
instrumentos
musicales como los
descritos y otros de
percusión similares
a una tinya o cajita.

10. Considerando que la música europea se difundió y practico en los
diferentes confines del Virreinato del Perú(iba de la mano con la
tarea de evangelización y extirpación de idolatrías), en especial en
las sedes del poder politico como es el caso de Lima, Cusco, Trujillo,
Zaña, etc. Nuestra región Lambayeque recibió los nuevos ritmos,
bailes y danzas musicales en los grandes salones y mansiones
señoriales, los que paulatinamente fueron saliendo de esos
escenarios para confundirse en un sincretismo musical y cultural
que fue adoptando sus propias características, sumándose a ello el
aporte de los ritmos negros traídos por los esclavos africanos.

11. Los instrumentos musicales de ultramar como la guitarra, violín,
arpa, mandolina, bandola, acordeón y otros fueron adoptando, en
algunos casos, ciertas modificaciones en su construcción, como es
el caso del arpa y la mandolina y en otros casos se recrearon dando
origen a otra variedad de instrumentos musicales como el
charango, charanga(Incahuasi y Cañaris) y Chirimia.

12. Nuestros bailes y
danzas sufrieron
paulatinamente
algunas modificaciones
o proceso de mestizaje
(sincretismo) tanto en
su coreografía como en
la indumentaria,
conservando algunos
ritmos una mayor
autenticidad y otros
donde queda muy poco
de su originalidad.

13. El Obispo español, Jaime Martínez de Compañon ha dejado
testimonios graficas de danzas, musicos e instrumentos que se
ejecutaban a fines del siglo XVIII igualmente ha dejado copias de
partituras de diferentes ritmos, musicales populares y otros
ejecutadas en ceremonias religiosas y populares, en especial la
denominada música barroca.

14. En este periodo se afianzo y consolido el mestizaje cultural y se dio
un intenso intercambio cultural con nuestros vecinos, Chile,
Argentina, Bolivia, Ecuador. En Lambayeque se inicio la migración
e intercambio comercial y cultural con mas intensidad con las
regiones vecinas, en especial Piura y Cajamarca lo que devina en la
practica de ritmos andinos como los carnavales o serranitas.
Los instrumentos musicales que se utilizaron con mas frecuencia
fueron: la caja, flauta o quena, chirimia, checos, guitarra, violín,
arpa, banjo peruano y a fines del siglo XIX se introducen con mas
intensidad, proveniente de Europa los instrumento que utilizan
nuestras bandas de música actuales: bajo, tubas, clarinetes,
trompetas, etc.

15. El mestizaje cultural ha dado como resultado que en estos tiempos
los lambayecanos contentos con una variedad de ritmos musicales,
los que son cantados y bailados por las nuevas generaciones como
una demostración de amor por lo nuestro y como una reafirmación
de nuestra identidad cultural.

16. En cuanto a los ejecutaros o músicos lambayecanos podemos
mencionar que estos se encuentran organizados en bandas de
músicos en las localidades de Ciudad Eten, Reque, Jayanca,
Morrope, Illimo, principalmente. Igualmente, hay solistas, dúos,
tríos, y agrupaciones que practican la música criolla de manera
independiente y grupal, además hay agrupaciones de música
folklórica latinoamericana que también interpretan música
Lambayecana, tales como Llampallec, Fuerza Andina, Tierra
adentro, Pomalca, Huellas y Voces, entre otros.

17. Hay que señalar que en nuestra región encontramos también las
populares bandas típicas cajamarquinos que residen en
Lambayeque. Lo que caracteriza a estas bandas típicas es la
utilización de juegos de quenas, bombos, platillos y en algunas
oportunidades cuentan con interpretes. Es importante señalar que
dentro de su repertorio están presentes nuestras marineras
lambayecanas.
Nuestras marineras, tonderos, golpe tierra, zañas, festejos,
cumananas, tristes, huaynos o cashuas y otros ritmos de la zona
andina de Lambayeque( Penachi, Incahuasi, Cañaris, etc) deben
permanecer vigentes, revalorados y promovidos por los nuevos
cultores de arte popular, así como por nuestras autoridades e
instituciones regionales.

18. MUSICAS DE LA REGION
LAMBAYEQUE

19.  Las Sañas
Fue un canto profano-
religioso en que se
encuentra la burla y la
sátira disfrazando una
protesta. Este baile fue
combatido por los
sacerdotes católicos. Se
cantaba en grupo de
diez o de doce
personas. Los que
cantaban permanecían
de pie, el único
instrumento era “El
Checo”

20.  TONDERO
El tondero es una danza y género
musical de
origen peruano específicamente
norteño, creación oriunda de
la provincia de Morropón en el
Departamento de Piura. Como el
caso de muchas danzas y géneros
musicales hispanos-americanos a
su llegada a América, sufren toda
una modificación o mejor dicho
un mestizaje.
Esta danza es la imitación del
ritual amoroso de las aves con el
fin de apareamiento. Podemos
decir entonces que el tondero es
una danza propiciatoria de
coqueteo del hombre y la mujer
cuyo mensaje muchas veces no es
consciente en las personas que lo
ejecutan.

21. CUMANANA:
La Cumanana es un
improvisado cantar
compuesto en cuartetas o
décimas que suele entonarse
al son de arpas o guitarras
propio de los pueblos
mulatos y mestizos de Piura,
Tumbes, Lambayeque y Saña
en la costa norte del Perú.
Los temas suelen ser
propuestos al cantor por los
concurrentes a una fiesta o
una chichería, y suelen
expresar cierta maliciosa
travesura o una intención
desafiante.

22.  Tonadas:
Fue durante el
siglo XVIII en que
surgieron las
tonadillas como
parte de la música
utilizada en las
representaciones
teatrales. Se
caracteriza por no
ser bailada.

23.  La conga:
Es una marinera compuesta
por el poeta José maría
Guevara y fue escrita en el
año 1867. Esta canción ha
tenido importancia para la
historia de Chiclayo que
actualmente se le conoce
como “Marsellesa
Chiclayana”. Existe una
segunda versión que la conga
es una de corte político-
humorístico. Y una tercera
versión que afirma q la conga
es un aire musical de origen
afro que tiene raíces negras
por derivar su nombre de la
región del Congo (áfrica)

24.  La polca respaldada o puerca respaldada:
En lo que respecta a la música popular lambayecana del siglo
XIX, además de la conga surgió en Chiclayo un a nueva canción
de origen negro, conocida con el nombre de “polca respaldada” o
“puerca respaldada”. Es Jorge Basadre que nos informa que al
lado de la conga, los chiclayanos también bailaron y cantaron la
“polca respaldada”.
Desafortunadamente no conocemos ni disponemos de mayores
datos de este baile lambayecano. Solamente podemos agregar
que si nos atenemos a la letra de la canción, estamos en
condiciones de afirmar que contiene expresiones negras:”mi
amo”, “no me pegues”,”negra”. En este sentido, dentro de un
régimen de esclavitud los amos eran los dueños de vidas y de
haciendas, por lo que podían pegar o maltratar a sus esclavos
negros.

25.  El Moshoqueque:
Es un landó que pertenece a
Genaro Ganoza, el termino Le llaman el Moshoqueque
Porque vino de Chiclayo,
moshoqueque es de origen Es un cholo huerequeque
mochica, al igual que Bueno y guapo como un gallo
“huerequeque” “moche” y Paso por Zaña bonita
otros. En este landó Genaro Aprendio la cumanana
Ganoza ha sabido recoger la Y cuando agarro guitarra
No hay queien lo pare en la jarana
psicología y el
comportamiento colectivo Moshoqueque, moshoqueque
Cholito de Lambayeque
de nuestra gente norteña al Moshoqueque moshoqueque
resaltar la personalidad de Este cholo no es de Reque
Moshoqueque, moshoqueque
la gente del pueblo, pero Este cholo si es de ñeque
criolla, de aquella gente Moshoqueque, moshoqueque
instruida, “bien hablada”, Cholito de Lambayeque
dialogante, conversadora y
convincente.

26.  La Conga Conguita
Es una canción negra o
afro-yunga que pertenece a
Conga, conga, conguita.
Juan Cabrejos Bernejo, es Este es el baile
un canto a la presencia del De las negritas
hombre negro en el Conga, conga, conguita
Este es el baile
cañaveral, es una parte de De los negritos
la historia social de
La vida en el cañaveral
Lambayeque plasmada en La vida es mas amarga
la música, relacionada con Que el café
e movimiento cañero de las Y hay que trabajar de sol a
sol
ex-haciendas de Pomalca, En la tierra del patrón
Tuman, Pucala, Cayalti y
otras mas.

27.  El landó Cañero
Esta es otra canción negra o agro-yunga que canta al cañero, quien
machete en mano va para el campo a cortar caña para ser llevada al
trapiche, ser molida y convertida en azúcar. Es una canción que
recuerda el sistema de “enganche”, el trabajo de la siembra y el corte
de Caña, así como el proceso de molienda.