1) Naylamp, un héroe divinizado, guió una flota de embarcaciones desde México hacia el sur, desembarcando en la costa del antiguo Perú y fundando allí la ciudad de LLampallec. 2) Naylamp estableció una nueva religión en el lugar y dejó a su hijo Si-Um a cargo del país antes de partir volando hacia el cielo. 3) La dinastía de Naylamp gobernó durante once generaciones hasta Fempellec, quien intentó mover una estatua sagrada contra los dese

1. LEYENDA DEL CERRO DE LA VIEJA
Nuestro Señor Jesucristo llegó al sitio descampado y arenoso cercano
a Motupe, en donde hoy se encuentra situado el cerro llamado de La
Vieja. El Señor venía cansado, sudoroso, fatigado y sediento, y
habiendo divisado una lejana "choza" se encaminó hacia ella,
encontrando en la puerta un matrimonio formado por dos ancianos.
Jesús le dijo a la mujer: "Dame unpoco de agua para calmar mi sed",
pero la vieja le repuso de mala manera: "No tengo nada que darte".
Entonces el Señor le pidió al marido que le vendiera una hermosa
sandía, de las que en abigarrado montón se encontraban en uno de
los ángulos de la posada, pero el viejo negó tenerlas. El Señor dijo
señalando las sandías: "Y esas ¿qué son?","Son piedras" dijeron al
unísono ambos.
El Señor meditóbrevemente, produjo su maldición, diciendo:"Pues si
son piedras, en piedras se convertirán y ustedes también".y
súbitamente el montón de sandías reconvirtió en un montón de
piedras, que son las que forman el centro mismo del cerro. La vieja se
tomó en la piedra más grande, que de lejos da el aspecto de una
anciana y el viejo se volvió la piedra más pequeña, que muestra las
características de suedad.
Y para que se pueda producir el desencantamíento, se precisa que
nuevamente el Señor Jesucristo llegue a ese mismo sitio, en el mismo
estado de cansancio y de sed, que se repita exactamente la escena
primitivo y que los viejos ofrezcan al viajero el agua lustral de la
caridad, que borre su falta.
El cerro de La Vieja, llamado también cerro de Errepón, se encuentra
situado al sur oeste deMotupe, a 8 Km .de este pueblo. Es un cerro
aislado, solo, único en la pampa, hacia la margen izquierda del río
Motupe. La pampa es árida, escueta, sin más vegetación, en la sé
pocas de lluvias, unos árbol es de zapote y unos cuantos arbustos de
Chiclayo.

2. LEYENDA DEL CERRO CORBACHO DE CAYALTI
Son las 9 de la noche, la tierra descansa, solo el zumbido de
los cañaverales y el ruído de la fábrica,rompe la quietaud de la
negra noche sin luna.
En la casa hacienda todos descansan salvo don Ramón , el
dueño de esta hacienda que no podia conciliar el sueño, algo le
atormentaba el alma,se le había visto musitando algunas
palabras incompresibles.
Otras veces sonreía ensimismado, con la mirada fija en esa
enorme mole que parecía tener ojos y cual vijilante en acecho,
dominaba todo el panorama Cayaltillano.
Corvacho. Su hombre de confianza: Un viejo Trabajador de la
hacienda supuso de inmediato que algo andaba mal en los
pensamientos del patrón, algo que el no se atrebía a revelar,
solo atinó a pensar que esto no le gustaba nada, por que
cuando un hombre habla así, era por que estaba en un estado
de total confusión y en esta situación es capaz de ofrecerlo todo
sin pensar en las consecuencias.
Pensaba y pensaba mirando desde el balcón de la casa
hacienda el ajetreo cotidiano de la fabrica, temprano salió a
verificar el normal transporte de las bolsas de azúcar en las

3. pequeños maquinas que los llevaban con dirección al puerto,
apenas intercambió unas palabras con los trabajadores y luego
se marchó.
Tambien le preocupaba esto; habia un atrazo en la entrega del
azúcar. "Que hacen" estoy rodeado de flojos, comentó para así
llego el viernes y su inquietud no había disminuído,alcontrario,
parecia excitado y monbosamente intrigante.
Al oscurecer, y luego de haber cenado en silencio y
disimuladamente fue a su dormitorio y sin desvestirse se tendio
en la cama.
La fina y calidad frazada lo recibió, sin emoción, sin cortesía,
cerró los ojos y pensó en lo que compraría, si tuviera más
dinero aún, " talvez otro fundo " ....con esto basta, pensó, que
quería mejorar mas la calidad de sus caballos, su valioso
tesoro, su devoto pasatiempo, !eso!,!eso podia ser!, seria
hermoso, su rostro habia tomado una alegria sombria aun asi
con los ojos cerrados, pero un brusco cambio en sus facciones
lo devolvio ala realidad.
No habia medio de conseguir dinero. La codicia, hija de la
maldad habia sembrado su semilla en Don Ramon, y
elCorbacho, que todo lo veia, sonrio con felicidad pues su gentil
y demoniaca divinidad chavinesca que en sus entrañas
moraban, habia decidido darles el placer de la riqueza sin
limites, pero a cambio delo mas precioso del hombre,Su Alma.
Seria el tributo que el poderoso terrateniente habia de pagar al
verdadero Sr del indigena, por el abuzo que con su raza
cometia.
La noche fue la unica testigo, muda y complaciente del del
pacto que el poderoso Sr Chavin; hizo con el hacendado. Al dia
siguiente donRamon fue todo felicidad,carcajadas y
dinamismo;habia hecho un trato con un ser mas poderoso que
el y el proximo viernes comprobaria la palabra del gentil, y el
dia llego y fue una noche mas oscura que de costumbre.

4. Ramon Aspillaga,sin embargo,acostumbrado hacer
obedecido,respetado y hasta temido,solitario e impaciente
ascendió al imponente corbacho en su carreta.Justo ala 1 de la
mañana un viento demasiado frio invadio el cerro y este se
habrio por un costado, tras un 1 estremo ........

5. LEYENDA SOBRE LA ESTRELLA
Hace mucho tiempo, en la región de Túcume, departamento
de Lambayeque, reinaba la princesa Aca Fala, descendiente de los
antiguos soberanos de las tierras y yungas.
Aca Fala era una mujer hermosa, de relevantes virtudes morales y de
espíritu justo, todo lo cual inspiraba gran simpatía entre la gente de su
pueblo.
En las noches claras de luna, Aca Fala gustaba mirar el cielo y las
estrellas mientras, solitaria, caminaba por las extensas playas. Sus
mencionados pies desnudos dejaban largas huellas en la arena.
La fama de la hermosura de la princesa llegó a lejanas regiones.
Muchos hombres la pretendieron en matrimonio: Franquizán, el cacique
de Lambayeque, Rendo, dueño de Motupe; Pono, señor de Jacuma.
AcaFala, con amabilidad pero sin mayores explicaciones, rechazaba a
todos los pretendientes. Muchos hombres, jefes y principales de la
comarca, tuvieron que retirarse decepcionados y tristes.
La princesa vagaba solitaria por las playas. Horas y horas contemplaba
la luna y las rutilantes estrella. Le fascinaba sobre todo Venus, brillantes
y rojiza.
Los sacerdotes que en ese entonces, además de la función ritual, tenían
el supremo poder, estaban preocupados por la actitud de Aca Fala.
Hicieron averiguaciones, la espiaron en noches sucesivas, la
interrogaron y obtuvieron una explicación: la princesa se encontraba
envanecida de su hermosura; por su belleza se consideraba igual que
Venus e, íntimamente, creía que no había ser humano digno de ella.

6. Entonces los sacerdotes, enojados por su vanidad, la conminaron a
contraer matrimonio. Aca Fala guardó silencio. Pensó que
no había nadie merecedor de su belleza y no quería llevar una vida difícil
y triste al lado de alguien a quien no amara. Por esto, un amanecer, en
la playa, mirando la luna deslumbrante y con la cabeza en dirección a
la centellante Venus, la princesa se envenenó con el zumo amargo de
una misteriosa planta.
Pero los astros, dioses celestes y árbitros omnipotentes de los hombres,
ordenaron un castigo a su vanidad y desobediencia. La princesa, en el
mismo lugar de su muerte, quedó convertida en estrella de mar, sin luz,
sin hermosura, sin gracia, por haber pretendido igualarse a las estrellas
del cielo.
Este es el origen, dicen, de la solitaria estrella de mar.

7. La Leyenda de Naylamp
Todo empezó como en un cuento de hadas. Siguiendo la corriente del Niño,
algunas embarcaciones en forma de balsa viajaban hacia el sur. La navegación,
iniciada en la costa occidental de México proseguía serena y regular sobre la
clara inmensidad del océano Pacífico. Encabezaba el grupo la nave del jefe: un
inmenso abanico de plumas multicolores adornaba su proa.
Sobre el puente de mando se erguía un hombre de elevada estatura, aspecto
aristocrático y altivo, tez clara y facciones netamente semitas; envolvía un
voluminoso turbante rematado por una diadema de plumas, sujeta a su vez por
una magnífica turquesa.
Naymlap-éste era su nombre-, el héroe divinizado, guiaba su flota hacia la
región que más tarde se llamaría Perú. Tras algunos días de navegación, al
avistar una playa que le pareció adecuada para sus proyectos, emitió una orden.
Las naves viraron hacia el éste. Poco después, la proa de la nave capitana
encallaba dulcemente en la arena.
Un nuevo ciclo histórico estaba a punto de comenzar
Junto a la playa había centenares de embarcaciones quietas, en las que se
amontonaban miles de hombres, mujeres y niños; pero nadie se movía.
Poco más tarde, un hombre bajó de la nave capitana: era Pitazofi, encargado de
hacer sonar la trompa real, un instrumento construido con un caracol llamado
Spondylus. Avanzó algunos pasos y luego, llevándose a los labios el nacarado
cuerno, la arrancó un sonido ronco y potente.

8. Acto seguido el jefe de los portadores de la litera real, Nicacolla, bajó a tierra
seguido de sus ayudantes. Ellos también se quedaron inmóviles apenas pisaron
la playa, mientras resonaba otro toque de trompeta y descendía de la nave otro
viajero, con un pesado cofre a cuestas.
Se trataba de Fongasidas, cuya función consistía en esparcir por el suelo, delante
del cortejo real, puñados de piedrecillas rojas a fin de proteger de al augusto
ocupante de la litera.
Volvió a escucharse la trompa y, seguido por seis hombres que transportaban
enormes cajas, desembarcó LLapchilully, encargado del guardarropas real;
luego le tocó el turno a Ochocali,¨cocinero-jefe¨,junto con sus ayudantes.
Por último desembarcó Allopoopo, cuya misión era preparar el baño del rey a
cada etapa del viaje.
Todos aguardaban inmóviles. Y he aquí que, sin que resonara la trompa, cuatro
individuos lujosamente ataviados y con sendas coronas de oro sobre las sienes,
desembarcaron con paso solemne llevando a hombros una litera sobre cuyos
cojines estaba muellemente recostada la princesa Ceterni, esposa del rey.
De pronto, una voz ronca dejó oír una orden y todos los pasajeros de la nave
capitana se ordenaron en fila sobre la cubierta: Naylamp avanzó entre ellos,
estrechando contra el pecho un gigantesco Spondylus. Apenas hubo
desembarcado, se postró ante su dios.
Todos los demás pasajeros a tierra…
¿Cuál fue la primera orden del rey? Tal como harían más tarde los
conquistadores, ordenó que se erigiese, en el lugar exacto del desembarco, una
señal tangible de su llegada, un monumento que celebrase, de acuerdo con sus
intenciones, la alianza entre el mar y la tierra, es decir, entre sus respectivas
divinidades: Chia (la luna) y Ra, el dios solar generador de mieses…
Por último, vale la pena recordar que a orillas del lago del Guatavita se
celebraba todos los años una ceremonia religiosa que consistía en arrojar al agua
algunos trozos de arcilla verde; dichos trozos habían de transformarse, en el
interior del palacio lacustre, en una estatuilla que representaba a una rana,
naturalmente de jadeíta.

9. La ciudad de LLampallec está ya edificada, la religión ha arraigado
sólidamente, y la economía de la nueva nación es segura y estable. Entonces,
tal como ya lo habían hecho Quetzalcóalt y Viracocha, el primero respecto a
mayas y aztecas, y el segundo respecto a los pueblos andinos, Naymlap decide
partir y dejar a su gente.
Acercándose a la orilla del mar, despliega las alas y pronto desaparece tras el
horizonte.
Quedaba su hijo, Si-Um, quien reinó sobre el país durante muchos largos años.
Antes de morir se hizo encerrar en un subterráneo para dejarle a su
descendencia, a manera de legado, el mito de la inmortalidad.
Tres de sus hijos crearon pequeños principiados locales. La dinastía
propiamente dicha tuvo aún once representes, el último de los cuales,
Fempellec, quiso trasladar a otro sitio la estatua de Naymlap, que, por aquel
entonces, estaba en el templo de Chia, la Luna.
Sin embargo, por alguna causa desconocida, no pudo llevar a término su
proyecto: cuentan que se le apareció un “demonio” bajo el aspecto de una joven
que lo sedujo y le convenció que renunciase a su propósito.
Estalló entonces una terrible tempestad que duró treinta días, y, cual auténtico
diluvio, arrasa con las cosechas casi por completo.
El pueblo, desorientado y preso de irritación ,se reveló contra el soberano, y,
tras sumar a su causa a nobles y sacerdotes, los rebeldes capturaron a Fempellec,
lo amarraron fuertemente, arrojándole al mar.
Así, por extraña fatalidad, la mítica dinastía de Naymlap, que había llegado del
mar, concluyó también en mar. Nadie volvió a ocupar aquel trono hasta que el
Gran Chimú de Chan Chan extendió su dominio sobre casi todas las regiones
occidentales de América del Sur.
Es así como se explica el nacimiento de una Cultura que dejo un legado
Merecedor de Una Gran admiración y Orgullo.

10. LA LEYENDA DE MURRUP
Se dice que durante el periodo de expansión del imperio
incaico y cuando gobernaba el inca Tupac Inca Yupanqui
había un lugar llamado FELAM (palabra mochica que significa
la casa) este poblado era azotado por una gran sequía
producto de las variaciones climáticas. La ausencia de lluvias
y escasez del agua, hizo que poco a poco se fueran acabando
las provisiones , almacenadas para estas emergencias,
alarmando a los pobladores de este sector, quienes; aterrados
y desesperados hacían muchas ofrendas ,a su diosa la “Luna”
; pero al no conseguir el milagro decidieron huir hacia otro
pueblo. Pacora a donde pertenecían por haber sido sometidos.
Cierto día tres cholitos pastores (niños pequeños) que
estaban apacentando sus ganados, a dos leguas de distancia
de Felam; mientras cuidaban sus animalitos , vieron aparecer
una hermosa iguana , y como niños juguetones, empezaron a
correrla y perseguirla, el animal cansado los llevaba cada mes
más lejos, de pronto, se introdujo en una brecha que el sol
había abierto ,al golpe de sus rayos en la tierra. Los niños en
su afán de cazarla no midieron consecuencias y cavaron sobre
arena suave de pronto , descubrieron tierra humedad , se
asustaron y con suma rapidez fueron avisar a sus padres y
estos a los demás habitantes del lugar para ir a verificar.
Llevaron todo lo que pudieron, para cavar y agrandar el hueco
, hecho por los niños, de pronto ¡Milagro! salio un dulce y
cristalino chorro de agua que allí tenia represada la gran
providencia , tal fue su alegría en ese instante; que llenaron
sus cantaros con agua , para tomar , para bañarse, bailaban,
gritaban de alegría , e inmediatamente con el barro sacado
del pozo, hicieron una iguana , a quien dieron el nombre de
“Deidad Beneficiadora y Diosa de las aguas”, danzando,
cantando y rindiendo reverencia llevaron este ídolo y lo
pusieron en el altar de la luna (reemplazando a la luna por la
iguana).para rendirle culto sagrado , convirtiéndolo en su
DIOS.
En signo de gratitud , y para agradecer a su Dios iguana
sacrificaron a los tres inocentes niños que habían descubierto

11. el pozo , al que llamaron “MURRUP” en lengua mochica quiere
decir “iguana” , al poco tiempo los indios y sus familias se
trasladaron cerca al pozo para tener agua a la mano ,
poblándose así Murrup, .(lo llamaron así por el sonido que
hace la iguana , murrup,murrup,murrup) con el transcurso de
los años la población creció y se formo el pueblo de MURRUP
a la llegada de los españoles esta palabra fue castellanizada
en MORROPE y este antiquísimo pozo fue anillado con palos
tallados de corazón de algarrobo.
Se dice que un 27 de junio de 1929 fue instalado un sistema
de bombeo de agua de viento al que bautizaron con el
nombre de “la mariposa”, este pozo fue destruido por el
fenómeno del niño, y actualmente se encuentra sepultado
bajo tierra.
Fuente oral: Fernando Casos Bances; Mórrope, Lambayeque
Escolar: Maria Inoñan Santisteban; 16 años; Mórrope,
Lambayeque
Asesor: Lucy María Chapoñan Castillo

12. RO CHALPÓN Y EL CERRO RAJADO
CRUZ DE DIOS Y CRUZ DEL DIABLO
Los cerros Chalpón y Rajado, cercanos al pueblo de Motupe,
fueron dos hermanos gemelos que tuvieron idéntica creación y
objeto, ya que eran centinelas avanzadas del Cielo, guardianes
de la Ley Divina y anunciadores del triunfo del bien. Como los
hombres, nacieron y vivieron, gozaron y sufrieron y morirían
también.
El cerro Chalpón, además de la difundida devoción que existe
por la cruz que posee, tiene el privilegio de haber sido dedicado
a Dios mientras su
hermano, el cerro Rajado, se dedicó al servicio del diablo.
Como pruebas evidentes de ello encontramos las siguientes
creencias populares de la región. En la falda del cerro Chalpón,
que mira hacia Motupe, existe un jagüey o manantial destinado
a dar de beber a los ángeles que allí vivían. Ellos sembraron en
ese sitio varias cañas de Guayaquil, para que les ofrecieran
sombra y les refrescara el ambiente, privilegios de los que no
gozaba el cerro Rajado, que por haberse entregado al diablo,
es oscuro, tétrico y negro.
Para su hogar y reposo, los ángeles construyeron la gruta y el
jardín, la propia cueva, la cama de piedra para su descanso y
colocaron una cruz, no teniendo el cerro Rajado ninguno de
estos distintivos, fuera de la cruz.
El cerro Rajado lleva este nombre por ostentar una raya muy
ancha, producida por un sablazo que el arcángel Gabriel
pretendió darle al diablo, pero el diablo al esquivarlo, cayó
sobre el cerro, produciéndole la raya que le sirve de distintivo,
para que todo aquel que viviera o visitara ese cerro sufriera su
maligna influencia. Los mismos ángeles encantaron el pozo que
se formó por aquel sablazo, del que brota agua sucia y

13. pestilente, y cuyo encantamiento consiste en que lo que cae en
él no podrá ser hallado jamás.
Como el cerro Chalpón se había dedicado a Dios, la cruz que se
colocó es objeto de adoración, devoción y fe, en prueba de
triunfo de la verdad
cristiana, con el agregado de que cuando fuera encontrada por
los hombres se convertiría en milagrosa intercesora entre ellos
y el Cielo.
En cambio, la cruz colocada en el cerro Rajado serviría para
representar la influencia del Mal, y estaba decretado que
cuando fuera encontrada por los hombres, en previsión del
peligro que encerraba, se convertiría en tierra. De allí se explica
el porqué cuando esta cruz fue hallada, por los mismos que
descubrieron la del cerro Chalpón, se convirtió en polvo en sus
manos, mientras que la del cerro Chalpón aún hoy es objeto de
veneración, porque es la cruz de Dios.
Así se encuentra simbolizada la dualidad de la ley eterna:
premia a uno y castiga al otro, por sus intenciones y acciones
contrarias, cuando los dos cerros fueron hijos del mismo Padre
Dios.

14. El tesoro de Chaparri
Este cerro enclavado en la Cordillera Occidente del Dpto. de Lambayeque,
estaba encantado por los inmensos tesoros que en él se guardaban. Su cacique
se llamaba Chaparrí y tenía como esposa a la bella Collurqui. En las faldas de
este cerro, existió la vieja población de Firruñap y en sus alrededores una
hermosa laguna de aguas cristalinas.
Por otro lado en la provincia de Cutervo, existía otro cerro llamado
“Yanahuanca” que siempre vivía en pleitos con Chaparrí debido a la
existencia de grandes tesoros y además deseaba a su bella esposa que era
poseedora de grandes encantos.
Chaparrí, conducía a su pueblo por el camino del trabajo, del orden y armonía.
Sus habitantes eran nómades y en sus viajes por otros territorios, trajeron a
estos lugares semillas de yuca, maíz, maní y tabaco; planta ésta, cuyas hojas
servían para la alzada; ya que Chaparrí era brujo curandero y Yanahuanca era
“malero”. Muchos viajeros de aquellas épocas manifestaban haber visto
sostener grandes luchas entre estos dos cerros en noches de luna llena.
Chaparrí transformado en toro con astas de oro y Yanahuanca con astas de
plata y en estas luchas siempre triunfaba Chaparrí.
Yanahuanca, valiéndose de sus artes maleros se robó a Collurqui, dejando a
Chaparrí sumido en la desesperación y tristeza.

15. En Huancabamba Dpto. de Piura, existe un lugar llamado “La huringa” y por
estos años vivía en este lugar un brujo de renombre apellidado “Tallanca” gran
amigo de Chaparrí, que llegó a enterarse de la traición de Yanahuanca y
mediante sus artes castigó al seductor y a sus pobladores con grandes sequías
que afectaron la agricultura en estos lugares. Cierta noche en que Tallanca se
encontraba curando a un enfermo y al tomar el brebaje, alcanzó a ver que
desde al norte se acercaban hombres extraños blancos cabalgando en briosos
caballos. Eran las huestes de Francisco Pizarro, que luego de haber
conquistado Tumbes y Piura, viajaban hacia Cajamarca en busca de Atahualpa
y que al llegar al poblado de Túcume, un felinillo bautizado por el cura
Hermano de Luque le había puesto el nombre de Tinajas por haberlo
encontrado escondido en un tinajón. Este felinillo, que ya había aprendido el
castellano les comunicó a los españoles que no muy lejos de este lugar existía
un cerro llamado “Chaparrí” y que en él existía gran cantidad de oro.

16. El árbol Milenario
El Árbol Milenario es un gran algarrobo muy antiguo que tiene
aproximadamente 300 años de vida, y 40mts de extensión está
localizado en el Santuario Histórico del Bosque de Pómac ubicado
entre los pueblos de Batán Grande, Pítipo y Túcume pertenecientes a
la Región Lambayeque.
Envuelto entre mitos y leyendas, este gran algarrobo –descubierto en
1978 por un ex trabajador de la hacienda Batán Grande- es venerado
por los lugareños, quienes incluso le atribuyen milagros. Por ello, no
existe poblador que no deje de contar un suceso inesperado sobre él.
Entre las muchas historias que se tejen alrededor de este árbol se dice
que las personas que intentaron cortar el algarrobo terminaron por
sufrir accidentes como mordeduras de serpientes o cortes por sus
mismas hachas o machetes, entre otros.
Es precisamente por estas leyendas que el árbol recibió las primeras
visitas de los turistas. Actualmente muchas personas le rinden
oraciones, le piden deseos y le dejan ofrendas a manera de
agradecimiento por supuestos milagros realizados.
Para llegar a conocer este Árbol Milenario se debe subir a un vehículo
de transporte urbano desde la ciudad de Chiclayo hasta Ferreñafe,
luego a Pítipo y por último al Bosque de Pómac, o en caso contrario
viajar desde Chiclayo hasta Batan Grande y desde ahí embarcarse

17. hasta el Santuario Histórico del Bosque de Pómac pasando por la
Reserva Natural de Chaparrí
En él las personas pueden ver el ‘Árbol Milenario’, que a pesar de sus
incontables años sigue en pie, no obstante las condiciones geográficas
muy difíciles que caracterizan esta región.
Este árbol es a la vez el símbolo de los algarrobales del Perú. El
bosque además guarda 34 pirámides de barro construidas por los
antiguos pobladores de esta zona.

18. Mito de Kon (Dios volador)
Kon es el antiguo dios costeño adorado como creador del mundo por
importantes reinos como Paracas y Nazca que lo representaban en finos
tejidos y bellos huacos policromados.
Era un dios eminentemente volador, no tenía huesos, era rápido y ligero,
y podía acortar distancias a su antojo. En sus imágenes más conocidas
se le puede ver volando, con máscaras felínicas, pies replegados y
portando un báculo, alimentos y cabezas trofeo.
Cuenta un mito que Kon, en los tiempos más remotos, pobló la tierra de
seres humanos y los colmó de abundante agua y frutos; pero sus
criaturas olvidaron pronto las ofrendas que le debían al padre creador.
Kon los castigó quitándoles las lluvias y transformando las fértiles tierras
en los inmensos desiertos costeños. Kon sólo dejó algunos ríos para
que con mucho esfuerzo y trabajo los humanos puedan subsistir.
El dios Kon fue el creador de esta primera generación de hombres que
poblaron la tierra,pero un día fue vencido por el dios Pachacamac quien
los convirtió en monos, zorros,lagartos para luego crear una nueva
generación de seres humanos.

19. Mito del origen Mochica y el algarrobo (Peru)
Luchaban en todas las esferas cósmicas los dos poderes eternos: los
dioses y los demonios, el genio del bien y el poder maligno, para
establecer la supremacía de sus propios derechos y rodaban por los
diferentes mundos y los espacios siderales, en abierta y constante
rebelión. El bien pretendía crear al ser que lo ayudara en la obra de la
evolución, al hombre, y el mal quería impedir esta realización, que le
conllevaría a un enemigo declarado. Surcando el universo, llegaron
aquellas fuerzas luchadoras a la tierra, en la cual nada existía fuera del
algarrobo, que era una planta rastrera, reptante, endeble y raquítica, la
cual nada era, nada significaba ni nada producía. Y a pesar de su
mínima importancia una de las lianas del algarrobo se enroscó en los
pies del genio del mal, accidente que fue aprovechado por su enemigo
para dominarlo. Entonces, y en agradecimiento, dijo el jefe de los
dioses: "como si te hubieras adelantado a mis deseos; has contribuido
a mi victoria. Tu serás desde hoy mi siervo, mi semejante y mi aliado.
Para que tengas poder, tu serás el candidato elegido para ser hombre
y tendrás las características de un dios encerrado, de un dios en
potencia, de un dios encadenado. Hombre por fuera y dios por dentro,
desde ahora grande y fuerte en tu aspecto; severo y sereno en tu forma;
eterno y constante en tu vida. No necesitarás sino de mí, el sol para
vivir, porque a nadie debes tu emancipación sino a ti mismo y a mí". Y
al conjuro mágico se creó el mochica, que salió del propio árbol del
algarrobo, ya mayestático. Pero el demonio, que no estaba muerto, sino
cautivo, produjo su maldición diciendo: "Puesto que te has tornado en
mi enemigo y has contribuido a mi derrota. Yo, el genio del mal, en
oposición a las virtudes que te han sido otorgadas, te concedo, para
siempre una parte de mi mismo. Serás mi vasallo, mi prójimo y mi aliado.
Aunque seas grande y fuerte, el fuego de la pasión te convertirá en
cenizas; aunque seas sereno y severo, te conmoverás cuando el viento
de la adulación te roce; aunque seas eterno y constante en tu vida
pesará sobre tí el soplo del olvido y de la ingratitud, y aún cuando
solamente necesitarás del sol para vivir y perdurar, estarás unido a la
tierra, con todos sus vicios y defectos, puesto que sólo así podrás
aprovechar de aquella primicia celestial. Y te presente que a mí también
debes tu liberación. A tí y a Mí. Por esto:
El algarrobo es dios: el jamás llora; el algarrobo es diablo: nunca reza;
no necesita nada en su grandeza; nada pide jamás, ni nada implora.

20. El algarrobo es dios. Desafiante y austero, solo fuerte, nace y crece
donde la aridez de la tierra nada ofrece, majestuoso y solemne se
fortifica con la propia arena muerta, que no produce y realiza el milagro
de vivir de la nada. El algarrobo es diablo. Lo demuestra así su
indestructibilidad, es eterno como el mal y se burla del tiempo, domina
la tierra y se ríe de la naturaleza.representando, pues, al dios y al diablo.
Bien y mal, cielo e infierno, los pares opuestos; realizándose en él la
dualidad completa, que es la unidad absoluta, simboliza la
perfección. En el aspecto morfológico tiene la cabeza broncínea como
el color del indio; el corazón rojizo del árbol representa la sangre del
mochica y sus espinas y aguijones son los cabellos hirsutos del yunga.
Mito de la prisión del diablo y el cerro Mulato (Peru)
Los ángeles en su lucha eterna con el diablo, cuando lo
perseguían, lograron rodearlo y encerrarlo en el cerro Mulato,
que se encuentra en los límites de Lambayeque con
Cajamarca. Como el diablo no podía escaparse, los ángeles
decidieron hacer guardia para custodiarlo, y el diablo
determinó pasar aquel encierro en la forma más alegre
posible. Fue entonces que el diablo crió sus gallinas, sembró
flores y se constituyó una orquesta. Los animales los sacó de
las piedras, el jardín y las flores lo formó de las nubes y la
orquesta de las tormentas. Por eso en la falda de aquel cerro
se escucha el cacarear de las gallinas, el ruido que produce el
agua al regar el jardín y se oye la música del diablo. Aquel que
escuchara estos tres ruidos maléficos debería convertirse
instantáneamente en piedra, a no ser que resolviera
desencantar al diablo, para la cual precisa que se encompatara
o se "empatara" con él, cediéndole su alma en venta, porque
sólo así terminará el mito del encantamiento del cerro Mulato y
la prisión del diablo. Sin embargo, en la falda del cerro y en
algunas de sus piedras se ven signos misteriosos, caracteres
irregulares, propios del ocultismo y de la magia, que no pueden
ser descifrados, sosteniéndose que aquel que pueda

21. interpretarlos totalmente desencantará al cerro y aprisionará al
diablo.
Mito de la Capullana de Lambayeque y
el Rey del Mar
La capullana de Lambayeque, Susi Cunti, viuda de Paucar Taita, tenía
dos hijas cuando pizarro llegó a sus dominioS el 26 de octubre de 1532;
la mayor se llamaba Anya Cusa y la menor, impúber aun, Cusi Chunca.
Susa Cunti, la madre, invitó a los españoles a un banquete en su
palacio, siendo este el primer festejo que se realizó entre peruanos y
españoles, el cual tuvo lugar en el palacio de la capullana, en las
inmediaciones de la Huaca sioternic, conocida hoy con el nombre de
Huaca de la Cruz, lugar que en la actualidad pertenece a la Hacienda
Bodegones.
En aquel tiempo, la ciudad de Lambayeque se encontraba situada más
hacia el oeste del lugar que hoy ocupa y a la distancia de una legua del
actual río de su nombre.
Entre los participantes hispanos se encontraban, además de Pizarro,
Alonso de Molina, Nicolás de Rivera, Francisco de Cuéllar, Domingo de
Soraluce, uno de los trece de la Isla del Gallo; Juan de Barbarán, que
con el tiempo sería encomendero de Lambayeque, quien tuvo parte en
el rescate de Atahualpa; Bocanegra y Pedro de Alcón, el más joven, el
más impetuoso y el de mejor talante.
La capullana había dispuesto que sus mejores bailarinas entretuvieran
a sus huéspedes, contando entre las principales a Nanca Paya, Ini
Ranta, Sucha Maitar, Anta Cocras y Llana Suma; que sus mejores
hombres les sirvieran, habiendo designado especialmente a Hurma
Cunto, Cuyo Huasi, Punga Tucta, Cusi Rampa y Rondo Cupas. Hacía
de "ichuri", adivino o confesor, Pacar Anta y Runa Chumbi,
desempeñaba las funciones de escanciador principal.
Pizarro y los suyos, ingresaron al palacio de la capullana entre una
doble hilera de parejas, que portaban en sus manos, ramas verdes y
espigas de maíz; saludando con gritos entusiastas y ademanes

22. expresivos. La capullana se sentó junto a Pizarro y cuidó que Alcón, el
guerrero preferido, fuese situado entre sus dos hijas. Los demás
concurrentes, españoles y nativos se colocaron en forma desordenada
y libre.
El agasajo consistió en papas, mote, charqui, pescado, chirimoyas,
mangos y chicha de quinua y de maíz.
La mujeres vestían así: camisa o "inca" de algodón, túnica o "amaco"
de color amarillo y manto o "lliclla", que estaba prendido por delante con
un alfiler de oro o "tupu" y sostenido con una faja o "Chumpi" de lana de
vicuña, de diversos colores. La cabeza estaba adornada con una cinta
circular de color azul, llamada "huincha", y del cuello les colgaba la
"timpunga" o "medallón", que hacía el oficio de amuleto. Los hombres
vestían camiseta y calzón corto, de algodón y poncho de lana de vicuña.
Hombres y mujeres se encontraban sin sombrero y tampoco
llevaban calzado alguno.
Los españoles se adornaron para el banquete, con escofión dorado,
gorra y medallas, jibón de terciopelo, calzas negras y espada y puñal al
cinto.
Las "chirimías" y las cajas acompañaban el danzar de las bailarinas y
los yaravíes de los cantones.
Tal es la visión de la fiesta, pero escuchemos ahora lo que nos cuenta
la leyenda.
Susa Cunti, la capullana madre, sabía que la virgen Cavallaca, había
sido fecundada, impúber aun, de una manera misteriosa por el Dios
Coniraya, según una vieja leyenda de los indios caribes, quienes por
haber sido antiguos navegantes, dieron a ese Dios las prerrogativas de
Señor del Mar. Susa Cunti, creyó que habiendo llegado los castellanos
por el mar, deberían tener estrechas relaciones con el Dios Coniraya y
como Cusi Chunca era niña aun, concibió la idea de hacerle ese agasajo
al nuevo Dios, en quien veía al apuesto castellano Alcón, para que se
efectuara la fecundación portentosa.
Sin embargo, Alcón puso los ojos y los deseos en Anya Cusa, la mayor;
en vez de cumplir con la leyenda del Dios del Mar, que ignoraba en

23. absoluto y resolvió quedarse en Lambayeque; habiendo perdido el juicio
cuando Pizarro se lo prohibió, llegando hasta insultar y pelear con sus
compañeros y su propio jefe; considerándose señor y dueño de aquellas
nuevas tierras, aunque en realidad su locura se debía a las diferentes
composiciones que a base de "ornamo", "datura" y "huanarpo" le había
hecho dar la capullana, a fin de hacer efectivo e impostergable el
milagro.
Pero como quiera que aquel milagro de la fecundación misteriosa tan
esperado, se realizó, no en Cusi Chunca, la pequeña, sino en
Anya Cuna, la mayor; la capullana madre hizo que el "huatac" o adivino
consultara con los "sonopas"(*) o ídolos particulares; que fueran
realizados los ritos de estilo, como eran la interpretación de los
ensueños; arrojar hojas de coca al aire y estudiar su caida; examinar el
andar de las arañas; la situación de Venus y el sonar de los granos de
maíz al ser cocidos. La conclusión fue desastrosa: el Dios blanco no era
dios, puesto que había fecundado a la mayor y no a la impúber y por lo
tanto no merecía ni consideración, ni respeto, ni temor.
Y el veredicto fue terrible. Cuando nació el primer mestizo del Perú, la
madre y el fruto, fueron enterrados vivos en la cámara secreta del
templo de Chot. Y una vez al año, en el aniversario de la muerte, se
escuchaban chillidos y gemidos, interpretándose éstos, como los
dolores del alumbramiento de la madre y aquellos, como el llanto de
hambre del pequeño.

24. MITO DE LOS PECES Y DE LOS HOMBRES
Los peces habían sido seres humanos, como descendientes de una
antiquísima raza de enanos, que poblaba nuestras tierras, en
edades pretéritas. Vivían en ciudades lacustres; sólo se
alimentaban de pescado; reverenciaban al mar, sus tormentas, sus
arenas y sus conchas. Mitigaban su sed con la sangre de los peces y
sólo salían de sus moradas cuando el Sol desaparecido del
horizonte. Las noches de la Luna eran de duelo para ellos y
cuando más oscuro estaba el cielo y se tornaba amenazante el
mar, solían efectuar sus fiestas y sus ritos. Consistían unas y otros,
especialmente en sacrificios ofrecidos a su Dios principal “el
robalo”, al cual reverenciaban y respetaban , llegando a tal
extremo su temor por ese Dios que bastaba con que alguna lo viera
a la distancia, para que fuera exterminado inmediatamente, de
conformidad con la usanza ancestral que establecía que mirar a
Dios era tomar algo de El y hacerse superior a los demás hombres.
Y así pasaron los tiempos y corrieron las edades; se formaron
nuevos mundos y nacieron otras civilizaciones, hasta que el Sol
tomó posesión del Cielo y ordenó a los hombres – peces que se
calentaran con el fuego que El ofrecía, que habitaran las tierras,
se alimentaran de sus productos y que bebieran de sus aguas. El
Sol llegó a ellos tomando la apariencia de una ballena, pero los
primitivos hombres – peces no sólo despreciaron sus mandatos,
sino hasta lo persiguieron, negándose a reconocer sus potestad y
su fuerza.
Entonces el Padre Sol, el Poderoso Hacedor, el Dueño de los
Mundos destruyó sus viviendas y los convirtió en peces,
condenándolos a morir cuando fueran calentados por su calor o
cuando vieran la luz de la Luna o las estrellas, por no haber
querido aceptar la nueva ley de las esferas.
Por eso y desde aquella época los peces mueren al ser sacados de
las aguas.

25. MITO DE LA COSTILLA DEL DIABLO Y DEL
HUESO DE BALLENA
En un antiguo y curioso expediente sobre deslinde de las tierras y
salinas de Ñan y de Corñan, que constituyen parte de la actual
hacienda de Yéncala, en las inmediaciones de la ciudad de
Lambayeque, existe la prueba documental de esta historia clásica.
El general don Luis del Castillo y Andraca era Corregidor y Justicia
Mayor de la ciudad de Santa y del partido de Chiclayo, Chimú y
Chicaza y a él le correspondió verificar y presidir la diligencia de
deslinde de dichas tierras y salinas, hacia el 20 de octubre de
1624.
El punto de referencia de aquel deslinde correspondía a un hueso
de ballena, colocado en la orilla del mar y alrededor del cual se
constituían los diferentes derechos y las reclamaciones de las
diversas parcialidades pretendientes.
La leyenda establece que ese hueso, era en realidad, una costilla
del diablo, el cual había sido muerto al ser derrotado por el Niño –
Dios, después de larga y azarosa lucha.
A fin de que el diablo no pudiese resucitar de nuevo, para
continuar su reinado del Mal, el Niño – Dios fraccionó y quemó
todo el cuerpo vencido, pero no pudo hacerlo con una de las
costillas del cadáver, porque habiendo recibido el diablo, un rayo
del Cielo en una de sus costillas podía evitar su total destrucción,
cambiándola constantemente de sitio. De aquí explicado por qué
ese hueso aparece, según referencias del expediente, ubicado en
los más diversos y apartados sitios y como para simbolizar la lucha
eterna, el diablo maldijo las tierras que ostentaran parte de su
cuerpo sosteniendo que en ellas la lucha sería eterna y en muchos
pedazos repartidas, tal como sucedió a su cuerpo, antes de la
incineración.

26. Por eso es que en dicho expediente el hueso, materia del deslinde
y origen de la historia, se encuentra repartido en muchos sitios y
las tierras y salinas también fueron fraccionadas entre una gran
cantidad de poseedores o comuneros.
Por eso también que donde quiera que se ubique ese hueso, que
había sido objeto de continuada lucha, el pleito entre los hombres
proseguiría, hasta que todo esqueleto del diablo fuera juntado y
quemado íntegramente por el vencedor, simbolizando así la futura
unidad racial y su vuelta al Incanato, aun solo Rey y a un solo Dios.
EL MITO DE LAS ESTRELLAS Y DE LOS
HOMBRES
Los antiguos mochicas se creían descendientes de cuatro estrellas
primitivas o sea de dos parejas matrimoniales de astros, que
habían procesado a todos los mundos.
Era cuestión fuera de duda, para los primeros mochicas, que todo
lo celestial tenía un exacto duplicado terreno. El aforismo
cabalístico de “Así como es arriba es abajo” era, para ellos, un
artículo de fe religiosa.
En lo que respecta a sus creencias sobre los astros eran primitivas
y restringidas. Así, por ejemplo, la Luna era más poderosa que el
Sol y también más útil, ya que se dejaba ver de noche y porque
despejaba las nieblas. Y se dejaba ver de noche especialmente
para perseguir a los ladrones y castigarlos, puesto que era el vicio
del robo el que ella más aborrecía. En segundo lugar veneraban al
planeta Venus, a Sirio y a la constelación de las Pléyades o Siete
Cabrías, que según sus creencias era la autora y creadora de todo
el ganado cabrío, vigilando y cuidando del mejor desarrollo y
conservación de los rebaños.
Aquella doble pareja estelar, autora de todos los humanos, parece
que estaba constituida por las estrellas de las constelaciones del

27. Can Mayor y del Pescado Austral. Las dos estrellas más grandes y
brillantes dieron origen a los nobles, a los principales, a los más
inteligentes de los mochicas, mientras que de las otras dos
estrellas, las más pálidas y pequeñas, procedieron los humildes,
los tontos y los plebeyos. Por esto sólo los nobles podían
desempeñar las más elevadas funciones del Estado, puesto que
eran del mejor linaje celeste y estaban protegidos evidentemente
por sus progenitores del Cielo, estándoles reservado, a los de la
clase inferior, de acuerdo también con su origen, los cargos,
aficiones y menesteres de menor importancia.
¿Cómo podría desempeñar, por ejemplo, el cargo de divino o
sacerdote público, un mochica que no tuviera a su favor un origen
importante? En ese caso contrario no existía la garantía nacional,
la fe pública, ya que pensando sobre ellos la responsabilidad del
pueblo y la vida propia del Estado, bien fuera en lo que respecta a
las calamidades, a las enfermedades, a las guerras, a los hombres y
a los triunfos, y estando por su propio origen y descendencia,
acaparados por sus padres del Cielo, no debieran equivocarse
nunca.
De esta manera los primeros habitantes de las tierras
lambayecanas se aseguraban la bondad de los cielos y adoraban a
los astros, las lluvias, los vientos, el rayo, el relámpago, el trueno
y las auroras, porque eran manifestaciones del amor o de la cólera
divinas.

28. EL SOL PADRE DE LOS BRUJOS
Para esta leyenda el Sol fue un brujo, el más sabio, el más
poderoso y el más completo de todos. Con la ciencia mágica de su
brujería creó los Mundos y edificó los Cielos, que por su aspecto
redondeado semejan a las piedras mágicas; el mar a la mesa del
sacrificio; los astros las diferentes clases de imanes; las culebras
maceradas los cometas; las yerbas del conocimiento y el sopor que
producen representan la noche y la “macana” la vara mágica del
poder.
El Sol en su calidad de brujo trabaja siempre de noche, para
engañar a los Dioses, ya que si éstos se dan cuenta de que
abandona sus huestes celestiales, le despojarán de sus atributos
reales.
Símbolo de su poder mágico es la “macana”, especie de cetro, que
por su semejanza ostentan todos los Dioses de las más diversas
mitologías y todas las Autoridades,
desfigurándolo o simbolizándolo, pero siempre bajo el mismo tipo
y con idéntico objeto.
La “macana” es en realidad una especie de calabaza, que
representa el poder mágico, la autoridad del taumaturgo, la fuerza
invisible; las piedras que dentro contiene y que al ser agitadas,
producen un crepitar especial tienen por objeto alejar, con su
ruido, a los poderes maléficos, llamando a las fuerzas del Bien,
evidenciar “el daño” de los brujos y hacerlos propicios para el
sacrificio sagrado.
Los brujos, para seguir las primitivas enseñanzas del Sol, trabajan
sólo de noche, en reserva; cortan los malos vientos con una espada
enmohecida y mocha; cogen las yerbas del conocimiento a la
media noche, en los sitios más abruptos de los cerros y para este
fín deberán ir solos, descalzos y caminando sobre los dedos de los
pies.

29. Siendo, pues, la brujería una verdadera escuela de sabiduría
primitiva, que según la leyenda estableció el propio Sol, tuvo su
máxima representación en las costas yungas y continúa existiendo,
como lado representativo de la forma sacerdotal de una religión y
como degeneración de las primitivas prácticas mágicas.