Karl Marx y el materialismo histórico

Ficha 6
Filosofía Contemporánea (I):

Karl Marx (1818-1883)

Contenidos mínimos

Marco histórico y conceptual
• Las influencias del socialismo utópico, de la
izquierda hegeliana y de la Economía política.
• Revolución industrial y movimiento obrero.
• El nacimiento de las ciencias sociales.
Comprensión
• El concepto de alienación.
• El análisis de la mercancía y el concepto de
plusvalía.
• El materialismo histórico.

Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx

Marco histórico y conceptual

1. Revolución industrial y movimiento obrero

El marxismo de Marx y Engels se sitúa históricamente en la época del apogeo del
capitalismo industrial de libre competencia (aproximadamente de 1830 a 1870), que es el
período más salvaje de su desenvolvimiento. Esta época supone la difusión de la
REVOLUCIÓN INDUSTRIAL INGLESA (mediados del s. XVIII-principios del XIX,
revolución desde una economía agraria y artesana a una industrial y mecanizada, en el
país de la primera revolución liberal, gracias fundamentalmente a dos inventos: la hiladora
Spinning Jenny (1764) que cambió para siempre la industria textil, y la máquina de
vapor (James Watt, 1782), que se aplicaría a la industria y a nuevos medios de transporte
como el ferrocarril o los barcos de vapor) por otros países de Europa, sobre todo Francia
y Alemania, y por los Estados Unidos de América, con la consolidación del capitalismo a
escala mundial.
Este ascenso del capitalismo lleva consigo un proceso de cambio en la estructura
social. La antigua nobleza latifundista es substituida por la nueva burguesía industrial
como clase dominante y dirigente de la sociedad capitalista. Así mismo, el
desenvolvimiento industrial trae consigo la proletarización de enormes masas de
asalariados, que se concentran en las grandes ciudades industriales. Esta nueva clase
obrera, hija legítima del capitalismo, se ve reducida a condiciones de extrema explotación
en las minas y en las fábricas, soportando situaciones inhumanas de trabajo que
afectaban también a las mujeres y a los niños. El nuevo sistema producía grandes
beneficios y riquezas para los burgueses, dueños de los medios de producción, pero al
mismo tiempo miseria material y espiritual para los trabajadores
Esta clase proletaria explotada se irá organizando poco a poco en un MOVIMIENTO
OBRERO consistente que, dirigido y apoyado por intelectuales radicales, tendrá
protagonismo a lo largo del siglo. Desafiando a los ideólogos de la nueva burguesía, que
hacían del capitalismo un sistema definitivo por ser el más conforme con la naturaleza
humana, un grupo de intelectuales burgueses radicales inician una crítica del sistema
capitalista y elaboran una teoría coherente con las demandas del movimiento obrero.
Estos intelectuales socialistas tratan de demostrar que el capitalismo puede y debe ser
superado por un nuevo modo de producción más justo y más humano.
El "SOCIALISMO CIENTÍFICO" de Marx y Engels pretende ser la respuesta válida al
gran problema social desencadenado por la revolución industrial. Tanto Marx como
Engels fueron intelectuales burgueses comprometidos en la defensa de la clase obrera.
Su vida y su obra estuvieron vinculadas a las luchas y fracasos políticos del movimiento
obrero durante el siglo XIX, como fueron las revoluciones de 1848, la Comuna de París de
1871, la Organización Internacional de Trabajadores de 1864, etc.

2. Biografía y obra de Karl Marx

Karl Marx nació en Tréveris (Alemania) en 1818, en el seno de una familia judía
acomodada. Ingresa en la Universidad de Bonn para cursar estudios de Derecho. Se
traslada a la Universidad de Berlín, donde abandona rápido el Derecho para dedicarse
intensamente a la filosofía y a la historia. Aquí entra en contacto con el círculo de la
"Izquierda hegeliana", del que recibirá influencia. Acabados los estudios, colabora en la
Gaceta del Rhin, de la que llegará a ser redactor jefe. Emigra a París a finales de 1843.
Allí toma contacto con los socialistas franceses y tiene encuentros con Proudhon y
Bakunin, líderes del movimiento obrero, a los que más tarde criticará despiadadamente.
También se encuentra aquí con F. Engels, con quien descubre la importancia de la
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Historia de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo)


ciencia económica y con quien mantendrá una amistad y colaboración definitiva.
Expulsado de Francia, marcha a Bruselas donde funda la Sociedad Obrera Alemana. Se
afilia, junto con Engels, a la Liga de los Comunistas en el 1847, en cuyo segundo
congreso apareció el Manifiesto Comunista. Finalmente, dos años después, se exilia a
Londres, donde residirá el resto de su vida. La familia de Marx pasará aquí enormes
calamidades económicas y va saliendo adelante gracias a las continuas ayudas de
Engels. En Londres realiza Marx intensos estudios de economía. Aparte de su labor
teórica Marx realizó una continua actividad política de organización del movimiento
obrero. Abatido por la enfermedad y por los excesos de trabajo, muere en el 1883.
Obra: Las diferencias entre la filosofía de Demócrito y Epicuro, La Sagrada Familia,
La Ideología alemana, Manifiesto comunista, El Capital, Tesis sobre Feuerbach, entre
otras.

3. Las influencias del socialismo utópico, de la izquierda hegeliana y de la
Economía política.

Tres son las fuentes intelectuales de las que deriva el marxismo:

1) La filosofía idealista alemana, sobre todo la que va de Hegel a Feuerbach, de la
que Marx y Engels harán una dura crítica en sus primeras obras. Marx criticará y
rechazará de un modo absoluto el idealismo hegeliano y su carácter sistemático, con todo
lo que supone en su aplicación a los diferentes problemas; sin embargo, y aunque
también critique el carácter idealista de la dialéctica hegeliana, acepta como uno de los
grandes hallazgos de Hegel la estructura dinámica, contradictoria y procesual de su teoría
de la realidad, es decir, “la dialéctica de la negatividad como principio motor y
generador”. Hegel parte de la concepción fichteana de la dialéctica, según la cual se
trataría de un proceso que consta de los siguientes momentos: 1. TESIS (Afirmación): es
un conocimiento del que partimos, o bien un estado de cosas. 2. ANTÍTESIS (Negación):
es el momento de la negación de tal conocimiento, ya que si lo que no es conocimiento
del absoluto no es conocimiento verdadero debe ser negado, superado. 3. SÍNTESIS
(Negación de la Negación): La negación del conocimiento anterior debe llevarnos a una
fase nueva de conocimiento, a una forma superior de conocimiento. Si esta nueva tesis no
es conocimiento del absoluto, instauración de la realidad absoluta, el proceso vuelve a
repetirse hasta alcanzar lo absoluto. La “Izquierda hegeliana”, aplicando el método
dialéctico de Hegel, convirtieron la filosofía en una crítica dura del cristianismo. De la
izquierda destacan David Strauss y Feuerbach, otra gran influencia en Marx. A pesar de
haber descubierto la alienación de la religión, Feuerbach no se dio cuenta de que la
alienación religiosa es un reflejo de otra alienación más profunda: la económica y social.
También recibe de Feuerbach el giro materialista que le dio a la filosofía de Hegel. Mas
podemos encontrar el núcleo del marxismo en la famosa TESIS XI SOBRE FEVERBACH:
“Los filósofos se limitaron a interpretar el mundo de diversas maneras, pero de lo
que se trata es de transformarlo”, una crítica realizada a Feuerbach, pero extensible a
todos los filósofos. Esta tesis supone una ruptura con la tradición filosófica occidental:
Marx se opone a todas las filosofías especulativas del pasado, en especial al idealismo
hegeliano, que son mera interpretación teórica del mundo, prescindiendo de su
transformación práctica. Pero Marx no rechaza a la filosofía en cuanto tal, sino la filosofía
que es sólo pura especulación o contemplación del mundo real. La esencia del marxismo
está condensada en la tesis anterior, pues es la unión indisoluble de pensamiento y
acción, interpretación y transformación del mundo, es decir, unión de teoría y praxis. Pero
el marxismo proclama la primacía de la praxis o acción sobre la teoría, por eso se le
denominó FILOSOFÍA DE LA PRAXIS. Por lo tanto, el marxismo se opone al teoreticismo
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dominante en la filosofía occidental desde Grecia, que sostenía la primacía de la teoría
sobre la práctica.
2) La economía política inglesa, de la que los principales teóricos eran Adam Smith
(1723-1843) y David Ricardo (1772-1823), a los que Marx criticó sobre todo en su obra El
Capital, creando un nuevo sistema de economía que defendía los intereses de la clase
obrera.
3) El socialismo francés, del que los principales representantes eran J. Proudhon
(1809-1865), Ch. Fourier (1771-1837) y Saint Simon (1760-1837). Marx y Engels
calificaron este socialismo "utópico", por basarse en postulados morales de reforma
social, y opusieron al mismo su "socialismo científico", que fundamentaba la revolución y
la sociedad socialista en el análisis científico de la historia.

FUENTES DEL MARXISMO

Filosofía Economía Socialismo
idealista política inglesa (utópico) francés

CRÍTICA

Materialismo Economía Socialismo
histórico marxista científico

4. El nacimiento de las ciencias sociales

Uno de los factores que contribuyeron al dinamismo de la ciencia del siglo XIX
fue la emergencia de nuevas necesidades fruto de la industrialización. Esto les dio
un considerable impulso a la investigación y a la experimentación técnicas, unidas al
avance científico. Desde entonces, ciencia y técnica irán de la mano.
Los éxitos y avances logrados en ciencias como las matemáticas y la física
impulsaron otras disciplinas que trataron de conseguir logros similares. Esto explica
la aparición de nuevas ciencias, como la psicología y la sociología. Estas
disciplinas nacían con la pretensión de proporcionar conocimientos tan rigurosos y
fiables sobre el ser humano y la sociedad como los que la física proporcionaba sobre
la naturaleza.
En este contexto el positivismo de Comte proponía una nueva ciencia (la
Sociología) y una nueva filosofía “positiva” que debía atenerse a los hechos y al
método científico. Un positivismo que creía en el orden y en el progreso y que
predicaba una nueva fe y una confianza total en la ciencia natural y en sus métodos
cuantitativos. Había nacido la ciencia que podía resolver todos los problemas
históricos y todos los conflictos sociales: la sociología. La humanidad según Comte
ya había recorrido dos estadios: el religioso y el metafísico. Hacia 1850 ya
estábamos, para Comte, en el último y perfecto estadio de la humanidad: en el
estadio científico-positivo.
En esa época asistimos también a la eclosión de la biología científica (Ch.
Darwin en 1856) y a los albores de la psicología experimental (W. Wundt). Todas
estas ciencias (biología, psicología y sociología) se apropian del ser humano en
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cuanto objeto de estudio experimental, “positivo”, y en la actualidad constituyen la
base indispensable de toda la reflexión filosófica.
También Marx va a creer posible una interpretación científica de la historia,
en la cual cabe encontrar leyes y regularidades.

B. Pensamiento

5. El concepto de alienación.

La concepción antropológica marxista comprende tres grandes temas,
que nos recuerdan los tres momentos del proceso dialéctico en Hegel:
1) Teoría de la “esencia” o ser humano (unidad o afirmación).
2) Teoría de la “alienación” (escisión o negación).
3) Teoría del “nuevo ser humano” o humanismo marxista (reconciliación o
negación de la negación.
1) Teoría de la “esencia” o ser humano (unidad o afirmación).
Al tratar de definir al ser humano por sus rasgos esenciales, Marx lo pone
siempre en relación con otras realidades, con Dios, con la naturaleza y con la
sociedad. Los rasgos que se manifiestan en estas relaciones deben considerarse
formando una unidad inseparable.
a) Marx considera al ser humano como el SER SUPREMO. El hombre no es
un predicado del Espíritu, como pretendía Hegel, ni de Dios, como sostenía la
tradición cristiana, sino que es el verdadero sujeto autónomo y supremo.
b) El ser humano es un SER NATURAL ACTIVO. Marx nunca consideró el
ser humano al margen de la naturaleza. El hombre forma parte y está vinculado a la
naturaleza porque necesita de ella para satisfacer sus necesidades vitales y poder
así subsistir. El hombre mantiene con la naturaleza una relación esencialmente
activa por medio del TRABAJO. La naturaleza que le interesa a Marx es una
naturaleza transformada por el hombre, y por tanto humanizada. Es el trabajo, la
“praxis productiva” o producción material, lo que distingue esencialmente al ser
humano de los animales. En la consideración del trabajo o de la producción material
como la actividad esencial del ser humano, Marx se distancia de una larga
tradición procedente de Grecia, que comienza en Platón y a través de Descartes
llega hasta Hegel, tradición que sobrevaloraba la actividad espiritual e
intelectual por encima de la material.
c) El ser humano es un SER SOCIAL Y COMUNITARIO. El trabajo no sólo
relaciona al ser humano con la naturaleza, sino que además implica una relación
esencial con la sociedad. La producción material implica necesariamente ciertas
relaciones sociales. Por eso, oponiéndose a la antropología abstracta de Feuerbach,
afirma Marx que la esencia humana es “un conjunto de relaciones sociales”.
2) Teoría de la “alienación” (escisión o negación).
Marx hereda de Hegel y Feuerbach el concepto de alienación. La palabra
procede del latín, alienus, que significa “ajeno”. La alienación denota al mismo
tiempo el desdoblamiento o la escisión de la esencia, como ya decía Feuerbach, y la
pérdida del ser humano. Tiene, pues, un sentido negativo de deshumanización, y
esclavización y pérdida de la libertad.
Distingue tres clases fundamentales de ALIENACIÓN:
1. LA ALIENACIÓN RELIGIOSA: Marx acepta la tesis básica de Feuerbach de
que es el ser humano quien crea a Dios y a la religión, y no al contrario. Pero
Marx va más allá de Feuerbach afirmando que la alienación religiosa es sólo un
fenómeno derivado, reflejo de la miseria económica y social. La religión se
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basa en el consuelo imaginario a las miserias y opresiones económicas del
más acá. Este es el contenido de la famosa frase de Marx “la religión es el
opio del pueblo”.
2. LA ALIENACIÓN SOCIO-POLÍTICA: El Estado, en cuanto comunidad ilusoria
que concilia los intereses antagónicos entre individuos, tiene aquí la misma
función que Dios en la religión. Siendo creación humana, se convierte en un
poder autónomo y enemigo del hombre.
3. LA ALIENACIÓN ECONÓMICA: Es la más importante y en la que se
fundamentan las otras dos. Esta alienación tiene lugar en el PROCESO DE
TRABAJO dentro de la sociedad capitalista. El “TRABAJO ALIENADO”
comporta cuatro aspectos básicos:
a) Con respecto al PRODUCTO del trabajo: el producto del trabajo u objeto
creado por el obrero se convierte para él en un objeto ajeno, porque es
desposeído de él, pasando a ser propiedad del capitalista o propietario de los
medios de producción.
b) Con respecto a la propia ACTIVIDAD PRODUCTIVA: el trabajo que es la
manifestación de la esencia humana en sentido normativo, se convierte en la
sociedad burguesa en trabajo forzado, en puro medio de subsistencia, que
niega al ser humano en vez de afirmarlo.
c) Con respecto al “SER GENÉRICO”: este concepto denota el modo
específico que tiene el ser humano de producir, a diferencia del animal. Pero en
el trabajo asalariado capitalista el obrero no produce de forma universal, libre y
consciente; en él su actividad queda reducida a la actividad animal.
d) Con respecto A LOS OTROS SERES HUMANOS: como consecuencia de
los aspectos anteriores, las relaciones humanas están también alienadas. En la
sociedad burguesa dominan las relaciones mercantiles y de competencia,
haciendo de cada hombre, un ser ajeno, extraño y enemigo de los demás. Pero
esta forma de alienación se manifiesta de forma más directa, en las relaciones
antagónicas entre las dos clases sociales de capitalistas y obreros, que se
enfrentan como propietarios y no propietarios, explotadores y explotados.
3) Teoría del “nuevo ser humano” o humanismo marxista (reconciliación o
negación de la negación.
Como tercer momento dialéctico, la teoría del futuro nuevo ser humano supone
la superación de todo tipo de alienación, la recuperación de la verdadera esencia
humana y la reconciliación definitiva del ser humano consigo mismo, con la
naturaleza y con los demás humanos, en un nuevo tipo de sociedad, la SOCIEDAD
COMUNISTA.
EL COMUNISMO, en cuanto reconciliación de la esencia y la existencia
humana, que en el período juvenil es concebido en términos filosófico-
antropológicos, en la obra marxiana de madurez se concebirá en términos
económicos como un nuevo modo de producción.
ANTROPOLOGÍA Y ALIENACIÓN
Esencia humana Alienación Nuevo ser humano

Ser supremo Religiosa: Dios Comunismo
Ser natural activo (trabajo) Socio-política: Estado Superación de la alienación
Ser social Económica: Trabajo Reconciliación
Apropiación de la esencia
humana

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6. El materialismo histórico

El “MATERIALISMO HISTÓRICO” nace como una teoría científica sobre la
historia y la sociedad humana. En efecto, Marx pretendía ser el nuevo Galileo del
mundo histórico-social. Así como Galileo creó una nueva ciencia de la naturaleza,
también Marx quiere hacer lo mismo en el ámbito de la historia, (éste, como en
Hegel, tiene prioridad sobre la naturaleza).
Marx, en colaboración con Engels, hizo un primer esbozo de esta teoría en
polémica con la filosofía idealista de la historia de Hegel y de sus discípulos de la
llamada “izquierda hegeliana”. Su tesis central, que se puede leer en la obra La
ideología alemana, afirma que no son las ideas las que dirigen la historia, sino la
PRODUCCIÓN MATERIAL. No es la vida espiritual (religión, filosofía, moral, etc.) lo
más importante de la historia, como sostenía Hegel, sino la vida material, lo que los
seres humanos producen y cómo lo producen (con qué instrumentos).
Pero la formulación más precisa sobre el materialismo histórico la hizo Marx a
finales de los años 50, en el famoso prólogo a la Contribución a la Crítica de
Economía Política. Es aquí donde presenta sus hipótesis clave y los conceptos
básicos para explicar la historia. La historia humana es la sucesión dialéctica de
los distintos MODOS DE PRODUCCIÓN: asiático, antiguo, feudal y capitalista.
Es precisamente la categoría de producción la que une la teoría antropológica con la
teoría de la historia. Un MODO DE PRODUCCIÓN es el modo que adopta la
producción en una época determinada.
EL MODO DE PRODUCCIÓN es una totalidad orgánica que comprende dos
partes:
• LA INFRAESTRUCTURA ECONÓMICA o base material.
• LA SUPERESTRUCTURA o estructura ideológica.

• LA INFRAESTRUCTURA es la base de la sociedad y está compuesta por:
• LAS FUERZAS PRODUCTIVAS que comprenden los MEDIOS DE
PRODUCCIÓN (instrumentos, máquinas, materias primas, etc.) y los
PRODUCTORES mismos.
• LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN no se refieren a las simples
relaciones humanas, sino a las que se establecen en el proceso de
producción entre los propietarios de los medios de producción y los
productores directos, que no son propietarios de esos medios. Estas
relaciones de producción son de EXPLOTADORES-EXPLOTADOS en
todas las sociedades clasistas.
• LA SUPERESTRUCTURA o ESTRUCTURA IDEOLÓGICA formada, a su
vez, por dos niveles:
1. LA ESTRUCTURA JURÍDICO-POLÍTICA (Estado, Derecho).
2. LA ESTRUCTURA IDEOLÓGICA (arte, religión, filosofía, moral, etc.
en cuanto formas de conciencia).
La tesis básica del materialismo histórico afirma que en cada época la
infraestructura económica determina o condiciona la superestructura
ideológica. Dicho de otro modo, la producción material condiciona la producción
espiritual, el ser social determina la conciencia. El factor determinante de la
evolución y del cambio histórico es la CONTRADICCIÓN dialéctica entre las
fuerzas productivas y las relaciones de producción. Como las fuerzas
productivas avanzan más, llega un momento en que las relaciones de producción se
convierten en trabas al progreso de aquellas. Por tanto debido al desigual

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desenvolvimiento de ambas, se produce una REVOLUCIÓN SOCIAL, que dará
paso a una nueva FORMACIÓN SOCIAL.
La contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción reviste
históricamente la forma de antagonismo de clases. Por eso Marx, en el Manifiesto
Comunista, formula la hipótesis semejante de que el motor de la historia es la
LUCHA DE CLASES. Existieron históricamente cuatro modos de producción:
1. EL MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO: se caracterizó por la inexistencia
de propiedad privada, ya que el único que la tiene es el déspota.
2. EL MODO DE PRODUCCIÓN ANTIGUO: se caracterizó por las relaciones
de producción amo/esclavo en Grecia y Roma antiguas. El señor era dueño de sus
esclavos y tenía completo derecho sobre sus vidas.
3. EL MODO DE PRODUCCIÓN FEUDAL: se caracterizó por las relaciones de
producción siervos-señor.
4. EL MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA: determinado por las
relaciones de producción burgueses-obreros en las sociedades capitalistas. El
capitalista es el dueño de los medios de producción y el trabajador es libre de vender
su trabajo al mejor ofertante.
Pues bien, en cada modo de producción existen dos clases antagónicas, de
EXPLOTADORES Y EXPLOTADOS: libres y esclavos, en el modo de producción
antiguo; señores y siervos, en el modo de producción feudal; burgueses y
proletarios, en el modo de producción capitalista. Las CLASES, en el sentido
marxista, son grupos sociales antagónicos que se definen en función del lugar
ocupado en el proceso de producción, en virtud de la propiedad o no de los medios
de producción. A esto, se suma la CONCIENCIA DE CLASE que tiene un grupo de
sí mismo, en cuanto organización política. Marx no descubrió las clases ni la lucha
entre ellas. Lo que descubre Marx es la vinculación que guardan las clases con
determinadas fases históricas del desenvolvimiento de la producción (modos de
producción).
Ahora sí podemos comprender los dos niveles presentes en la
SUPERESTRUCTURA:
1. LA ESTRUCTURA JURÍDICO-POLÍTICA: TEORÍA DEL ESTADO. El
primer nivel de superestructura está formado por el conjunto de aparatos,
instituciones y normas que regulan el funcionamiento de una sociedad. La institución
más importante es el Estado. El marxismo afirma la NATURALEZA CLASISTA DEL
ESTADO. Este es un instrumento de coerción y dominio de las clases dominantes
sobre las dominadas, a fin de mantener sus intereses de clase. Mientras para Hegel
el Estado superaba las contradicciones económicas, armonizando los intereses
particulares con el interés general, y era la encarnación de la razón y de la libertad,
para Marx, en cambio, es la expresión de los antagonismos de clase y, por tanto, de
la dominación de una clase por la otra.
2. LA ESTRUCTURA IDEOLÓGICA: TEORÍA DE LA IDEOLOGÍA. El nivel
ideológico de la superestructura está constituido por las ideas, representaciones y
comportamientos sociales. Las ideologías pueden ser elaboradas en forma de
sistemas doctrinales o científicos. La Economía política clásica es, según Marx,
ideológica, en cuanto justificación del capitalismo y de los intereses de la clase
burguesa. Dado que en toda sociedad clasista las ideas dominantes en una época
son las de la clase dominante, es propio de la ideología expresar como valores
universales lo que no es más que la expresión de los intereses de la clase
dominante. Por ejemplo, es ideológico considerar el capitalismo como un sistema
eterno y basado en leyes naturales, la aparente libertad e igualdad del contrato de
trabajo, el enigma de la alienación de la mercancía, etc. El “SOCIALISMO
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CIENTÍFICO” de Marx (nótese la oposición entre ciencia e ideología) quiere
desenmascarar la mistificación propia de las ideologías.
MATERIALISMO HISTÓRICO
Historia (Ciencia) Asiático
Antiguo (Libres-Esclavos)
Modos de producción Feudal (Señores-siervos)
Capitalista (Burgueses-proletarios)

Superestructura Ideología
(Producción espiritual) Derecho-Estado

Fuerzas productivas (medios de producción, productores) Contradicción
Infraestructura
(Producción material) Relaciones de producción (Explotadores-explotados) Lucha de clases

Revolución Motor de la historia

7. El análisis de la mercancía y el concepto de plusvalía.

Marx no sólo formuló una teoría científica sobre la evolución de los distintos modos
de producción (materialismo histórico), sino que además hizo un análisis científico del
modo de producción burgués, que era el que más le interesaba en orden a fundamentar la
revolución. Este análisis está contenido básicamente en su obra principal El Capital, que
es al mismo tiempo una Crítica de la economía política (así reza el subtítulo) y una crítica
del capitalismo mismo como sistema de explotación. Ambas críticas están orientadas al
fin último de la revolución proletaria y del comunismo. Con el fin de desenmascarar las
leyes profundas que rigen la dinámica del modo de producción capitalista se basa en los
análisis de los economistas clásicos: David Ricardo, Adam Smith y Say.
El Capital comienza con un análisis de la MERCANCÍA. Llamamos “MERCANCÍA” a
todo producto intercambiable por otro en el mercado y transferido a otra persona, a quien
sirve como valor de uso (para satisfacer una necesidad). Así, toda MERCANCÍA tiene un
VALOR DE USO y un VALOR DE CAMBIO.
El VALOR DE USO de una mercancía consiste en la utilidad específica que tiene un
producto de satisfacer una determinada necesidad a través del consumo.
El VALOR DE CAMBIO de una mercancía X es la proporción concreta en la que
puede cambiarse por otra mercancía Y, o por dinero. El valor de cambio expresa, pues,
una mera relación cuantitativa de equivalencia entre dos mercancías cualitativamente
diferentes: X=Y (p. ej. un par de zapatos=una camisa). Pero dicha proporción indica que
las dos son iguales a una tercera cosa invisible, común a las dos: EL VALOR. El VALOR
de cada mercancía no es más que un valor potencial INTRÍNSECO que sólo se manifiesta
a través del cambio. Sucede como si el valor durmiese en el interior de la mercancía y no
despertase hasta llegar al mercado. Así, pues, según Marx, valor de cambio y valor se
relacionan como fenómeno y esencia y no deben confundirse.
La distinción entre valor de uso y valor de cambio es tradicional y anterior a Marx. En
cambio, la distinción entre valor de cambio y valor es original de Marx. Ninguna cosa
puede tener un valor de cambio (y por tanto un valor, pues el valor de cambio es sólo la
“forma fenoménica” del valor) si no tiene un valor de uso. Un valor de uso es sólo el
portador del valor de cambio (y por tanto también del valor). El valor de una mercancía no
es causado por el uso al que se destina mediante el consumo. La única causa y FUENTE
DE VALOR ES EL TRABAJO.
La teoría del valor-trabajo es el núcleo central de El Capital, y Marx la utilizó, frente a
los economistas clásicos, para desenmascarar la explotación capitalista, basada en la
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propiedad privada de los medios de producción. El TRABAJO, según Marx, ES VALOR Y
CREA VALOR pero no tiene valor. De hecho una cosa que no es producto del trabajo
(aire, tierra virgen, etc.) puede tener valor de uso, pero no valor. Por lo tanto sólo el
trabajo humano es la base y la fuente del valor. EL VALOR de una mercancía viene dado
por la cantidad de TRABAJO INCORPORADO en ella y se expresa cuantitativamente por
el “TIEMPO DE TRABAJO SOCIALMENTE NECESARIO” para producirla. No se trata del
TRABAJO CONCRETO e individual, sino de un TRABAJO ABSTRACTO e indiferenciado
en cuanto simple gasto de energía humana (fuerza de trabajo), que se toma como medio
social en una determinada sociedad.
Esta naturaleza dual del trabajo es esencial a la teoría marxista: el trabajo concreto
es el que crea valor de uso, mientras que el trabajo general abstracto crea el valor. Marx
distingue también entre VALOR y PRECIO. Los dos se relacionan como esencia y
fenómeno. No se funda el valor en el precio, como afirmaban los economistas clásicos,
sino a la inversa, es el precio el que se funda en el valor.
Es básica en la economía marxista la distinción entre TRABAJO y “FUERZA DE
TRABAJO”. La FUERZA DE TRABAJO se define como el conjunto de facultades físicas
y mentales que existen en la persona del trabajador y que éste pone en movimiento
cuando produce una mercancía. En el sistema burgués el obrero asalariado y el
capitalista se necesitan mutuamente y se relacionan mediante el intercambio de
mercancías. El trabajador “libre” se ve obligado a vender su fuerza de trabajo al
capitalista, propietario de los medios de producción, a cambio de un salario para poder
subsistir, tal como se acuerda en el contrato de trabajo. EL SALARIO es el precio de la
fuerza de trabajo. La fuerza de trabajo comprada por el capitalista y utilizada por él
durante un tiempo determinado, establecido por el contrato de trabajo, tiene la propiedad
única no sólo de crear valor, sino de crear un valor más grande que el suyo propio. Ese
excedente de valor que el obrero crea cuando trabaja, se llama PLUSVALOR. Dividamos,
por ejemplo, una jornada laboral de 12 horas en dos partes iguales: Las 6 primeras horas
el obrero crea un valor equivalente al valor de su fuerza de trabajo: es el tiempo de trabajo
pagado por el salario. Las 6 horas restantes son un TIEMPO de trabajo NO PAGADO,
que da lugar al PLUSVALOR, a la ganancia del capitalista. Marx llama “TIEMPO DE
TRABAJO NECESARIO” al tiempo en el que el obrero reproduce el valor de su fuerza de
trabajo, y “TIEMPO DE PLUSTRABAJO” al tiempo en el que crea plusvalía para el
capitalista. El plusvalor es el origen de la ganancia capitalista y, al mismo tiempo, el
secreto oculto y signo típico de la explotación del trabajo por el capital. El plusvalor no se
origina, según Marx, en la esfera de la circulación, sino en la de la producción. El mercado
revela el plusvalor pero no lo produce. Sólo el trabajo (valor) puede generar plusvalor.
La relación entre trabajo suplementario y tiempo de trabajo necesario constituye la
tasa de plusvalía. Esta tasa puede crecer mediante el alargamiento de la jornada de
trabajo. En esto consiste lo que se denomina plusvalía absoluta. Como consecuencia de
esto la lucha por la disminución de la jornada de trabajo es la lucha por la disminución de
la jornada de trabajo es la lucha por la destrucción de la tasa de plusvalía. El aumento de
la plusvalía absoluta tiene tres obstáculos: que el día sólo tiene 24 horas, los límites
biológicos de las personas y la resistencia de los obreros. De aquí el paso a una segunda
forma de plusvalía: la plusvalía relativa, se disminuye el tiempo de trabajo necesario,
aumentando la productividad de trabajo, lo que implica el desenvolvimiento del
maquinismo, y como consecuencia la modificación de lo que Marx denomina
“composición orgánica del capital”. El capital constante (edificios, máquinas, materias
primas,...) aumenta más rápidamente que el capital variable (salarios). Así pues, la
plusvalía relativa consiste en la disminución del tiempo de trabajo necesario, a través del
perfeccionamiento de los medios de trabajo y mediante la contratación de mano de obra
barata.
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Mientras que en la economía mercantil simple domina el valor de uso (su fórmula de
cambio es M-D-M, o sea, MERCANCÍA-DINERO-MERCANCÍA). Pero como el fin último
del capitalista es obtener beneficio a través de la plusvalía, la fórmula propia de la
circulación del capital es D-M-D’ (siendo D’ el dinero original + el incremento de la
ganancia).
EL CAPITAL puede definirse como un valor que se revaloriza continuamente, que
aumenta indefinidamente, a través de sucesivas metamorfosis: dinero, medios de trabajo,
fuerza de trabajo, mercancías. Por tanto el capital no es una cosa, sino una RELACIÓN
SOCIAL entre personas mediada por las cosas. Los medios de producción (CAPITAL
CONSTANTE) son la condición para la creación del plusvalor. Sólo la fuerza de trabajo
(CAPITAL VARIABLE) puede crear plusvalor.
El gran descubrimiento de Marx consiste en desenmascarar las RELACIONES DE
EXPLOTACIÓN de una clase por otra, que se manifiesta en la teoría del plusvalor y que
hacen del capitalismo el más coactivo y sofisticado de todos los sistemas de producción.
La idea de REVOLUCIÓN es una constante en toda la obra de Marx. Pero mientras
en las obras de juventud la revolución se fundaba en postulados filosóficos y humanísticos
(reconciliación de la esencia y la existencia humana, superación de la alienación, etc.), en
las obras tardías intenta derivarse de presupuestos científicos. El materialismo histórico
como ciencia de la historia y el estudio económico del modo de producción burgués son el
fundamento teórico de la necesidad de la revolución.
En cuanto al SUJETO REVOLUCIONARIO hay en la obra de Marx un dualismo,
ligado a una doble fase en la concepción de la revolución:
a) En la primera fase, más optimista, como se observa en el Manifiesto, la
revolución tiene un matiz voluntarista y subjetivo: es producto de la acción consciente del
PROLETARIADO industrial, convertida en clase universal;
b) En la segunda fase, más realista y ligada a estudios económicos más
serios, como El Capital, la revolución tiene un cariz determinista y objetivista: es producto
de las contradicciones económicas inherentes al modo de producción capitalista.
La revolución supone un cambio total en la estructura económica, política e
ideológica. El COMUNISMO es un nuevo modo de producción que lleva consigo la
abolición de la propiedad privada de los medios de producción, la socialización y la
apropiación de los mismos por parte de los trabajadores. Supone además la supresión de
los antagonismos de clase, la abolición del trabajo asalariado y la instauración de unas
nuevas relaciones de producción basadas en la cooperación mutua y no en la explotación.
Marx esperaba que la revolución se produjese en los países capitalistas más
avanzados y maduros, porque en ellos aflorarían con más intensidad las contradicciones
económicas del sistema. Esto, sin embargo, no sucedió y el capitalismo aprendió a
reformarse, a superar las crisis y a sobrevivir.
El TRÁNSITO DEL CAPITALISMO AL COMUNISMO supone una doble fase:
1) La primera es la ETAPA DE TRANSICIÓN, que Marx denominó “DICTADURA
REVOLUCIONARIA DEL PROLETARIADO” y que Engels comparó con la Comuna de
París, tomándola ésta como modelo. Esta primera etapa recibió luego el nombre de
“FASE SOCIALISTA”. La palabra “dictadura” significa que, después de tomado el poder,
el proletariado lleva a cabo una lucha incesante para destruir las estructuras y vestigios de
la vieja sociedad burguesa.
2) La segunda y definitiva fase es la de la SOCIEDAD COMUNISTA, que también
en su obra de madurez describía con cierto aire profético, hablando del paso del “reino de
la necesidad” al “reino de la libertad”.

10


Modo de producción capitalista

Mercancía

Valor de uso Valor de cambio

crea crea
Tiempo de trabajo
socialmente
Trabajo concreto Trabajo abstracto necesario

Substancia medida

VALOR

Trabajo pasado Trabajo asalariado
(“muerto”) (actual, “vivo”)

Jornada
Medios de trabajo Materias primas laboral

Pagado No pagado
“tiempo de trabajo “tiempo de
Medios de necesario” plustrabajo”
producción Salario: precio de la
fuerza de trabajo

Capital
Capital variable crea PLUSVALOR
constante

Propiedad privada CAPITAL Relaciones de explotación

Contradicciones
Capitalista Obrero

REVOLUCIÓN Lucha de clases

MODO DE PRODUCCIÓN COMUNISTA

11

Textos propostos polo Grupo de Traballo para a preparación
das PAAU

Textos Ficha 6 Marx
K. MARX–texto 1
Marx, Manuscritos económico-filosóficos de 1844

En que consiste, pois, a alienación do traballo? Primeiro, en que o traballo é externo ao
traballador, é dicir, que non pertence á súa esencia, que, por iso, o traballador non se
afirma no seu traballo, senón que se nega, non se sente ben, senón infeliz, non
desenvolve unha enerxía física e espiritual, senón que mortifica o seu corpo e estraga o
seu espírito. De aí que o traballador só se sinta consigo mesmo fóra do traballo e no
traballo fóra de si. “No seu” está cando non traballa e cando traballa non está “no seu”. O
seu traballo non é, pois, voluntario, senón obrigado, traballo forzado. Non é daquela a
satisfacción dunha necesidade, senón só un medio para satisfacer necesidades alleas. O
seu carácter estraño saliéntase nidio en que en canto non hai unha constrición física ou
de calquera outra índole, fóxese do traballo como da peste. O traballo externo, o traballo
no que o home se allea, é un traballo de autoinmolación, de mortificación. Finalmente a
exterioridade do traballo para o traballador maniféstase en que non é o seu propio traballo,
senón o doutro, en que non lle pertence, en que no traballo non se pertence a si mesmo,
senón a outro. Así como na relixión a actividade espontánea da fantasía humana, do
cerebro e do corazón humanos, esta actúa independentemente do individuo, é dicir, é
para el coma efecto dunha acción divina ou demoníaca; así a actividade do traballador
non é actividade de seu; pertence a outro, é a perda de si mesmo.
MARX, K.; Manuscritos económico-filosóficos de 1844, O traballo alleado. [Primeiro
manuscrito, XXIII]
Trad. ao galego de Rafael Martínez C. (USC)

K. MARX–texto 2
Marx, A ideoloxía alemá

En completa oposición á filosofía alemá, a cal descende do ceo á terra, erguémonos aquí
da terra ao ceo. É dicir, non se parte daquilo que os homes din, imaxinan ou se
representan, e tampouco dos homes ditos, pensados, imaxinados, representados, para
dende aí chegar aos homes de carne e óso; pártese dos homes realmente activos e con
base no seu real proceso vital, preséntase tamén o desenvolvemento dos reflexos e ecos
ideolóxicos deste proceso de vida. Tamén as imaxes nebulosas no cerebro dos homes
son sublimacións necesarias do seu proceso vital material empiricamente constatable e
ligado a precondicións materiais. A moral, a relixión, a metafísica, e a restante ideoloxía, e
as formas da consciencia que lles corresponden, non conservan así por máis tempo a
aparencia de autonomía. Non teñen historia, non teñen desenvolvemento, senón que os
homes que desenvolven a súa produción material e o seu intercambio material son os que,
ao cambiar esta súa realidade, cambian tamén o seu pensamento e os produtos do seu
pensamento. Non é a consciencia a que determina a vida, senón que é a vida a que
determina a consciencia. No primeiro modo de consideración pártese da consciencia
como individuo vivo; no segundo, que corresponde á vida real, pártese dos mesmos
individuos vivos e reais e considérase a consciencia unicamente como a súa consciencia.

K. MARX / F. ENGELS; A Ideoloxía alemá (1845/46). T.I: I. A. [1.] A ideoloxía en xeral,
nomeadamente a alemá.

K. MARX–texto 3
Marx, Para a crítica da economía política

O resultado xeral que obtiven e que, unha vez conseguido, serviu de fío condutor aos
meus estudos, pode ser así sucintamente formulado: na produción social da súa vida
entran os homes en determinadas relacións, necesarias, independentes da súa vontade,
relacións de produción que corresponden a un determinado nivel de desenvolvemento
das súas forzas produtivas materiais. A totalidade destas relacións de produción forma a
estrutura económica da sociedade, a base real sobre a cal se ergue unha superestrutura
xurídica e política, e á cal corresponden determinadas formas da consciencia social. O
modo de produción da vida material condiciona o proceso da vida social, política e
espiritual. Non é a consciencia dos homes a que determina o seu ser, senón ao contrario,
é o seu ser social o que determina a súa consciencia. Nunha certa etapa do seu
desenvolvemento, as forzas produtivas materiais da sociedade entran en contradición
coas relacións de produción existentes ou, o que é só unha expresión xurídica disto, coas
relacións de propiedade no seo das cales se tiñan ata aí movido. De formas de
desenvolvemento das forzas produtivas, estas relacións convértense en ataduras das
mesmas. Sobrevén así unha época de revolución social.
K. MARX; Para a crítica da economía política (1859), Prólogo.

K. MARX–texto 4
Marx, O capital

Por outra banda, emporiso, restrínxese o concepto de traballo produtivo. A produción
capitalista non é simple produción de mercancías, é esencialmente produción de plusvalía.
O traballador non produce para si, senón para o capital. É por iso que xa non abonda con
que simplemente produza; ten que producir plusvalía. Só é produtivo o traballador que
produce plusvalía para o capitalista ou en proveito da autorrealización do capital... Por iso
en ningún caso o concepto de traballo comprende unicamente unha relación entre
actividade e efecto útil, entre traballador e produto do traballo, senón tamén unha relación
de produción especificamente social que se xera historicamente e que fai do traballador
un instrumento inmediato para o proveito do capital…
A prolongación da xornada laboral alén do punto no que o traballador ten xa producido un
equivalente do valor da súa forza de traballo e máis a apropiación desta plusvalía polo
capital: iso é a produción de plusvalía absoluta. Esta constitúe o fundamento universal do
sistema capitalista e a orixe da produción de plusvalía relativa. Neste caso a xornada
laboral está dividida de antemán en dúas partes: traballo necesario e traballo engadido.
Para prolongar o traballo engadido acúrtase o traballo necesario por métodos mediante os
cales o equivalente do salario é producido en menos tempo. A produción da plusvalía
absoluta ten que ver unicamente coa duración da xornada de traballo; a produción da
plusvalía relativa revoluciona por completo os procesos técnicos de traballo e os
agrupamentos sociais.
K. MARX;, O capital, Tomo I: Crítica da economía política, Libro I. Sec.V. Cap XIV.
Plusvalía absoluta e relativa.

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