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TEMA 1:
¿Qué es la Antropología?
La antropología es una de las ciencias sociales y tiene como objetivo el estudio y la
comprensión del ser humano desde una perspectiva holística, es decir, teniendo en
cuenta todos los aspectos que lo constituyen: biológicos, culturales, sociales, históricos y
simbólicos.
En su forma moderna, la antropología se centra en el estudio de los individuos y de los
grupos humanos en su contexto cultural. Busca identificar generalidades en el
comportamiento y las formas de vida humanas, a partir de la observación de los casos
particulares. La antropología practica la interdisciplinariedad, es decir, se apoya en otras
disciplinas como la sociología, la historia, la biología, la lingüística, entre otras.
Combina teoría y trabajo empírico, lo que significa que sus ideas se fundamentan en
la investigación directa y en el contacto con las realidades humanas.
Es pluralista y multiparadigmática, lo que implica que admite distintas formas de
entender y abordar el estudio del ser humano. Existen antropologías particulares, según
los contextos, las escuelas de pensamiento o los enfoques específicos.
Diversidad de la Antropología
La antropología presenta una gran diversidad en cuanto a los enfoques, los métodos y los
temas que trata:
• Por profundidad de análisis:
-Etnografía: estudio detallado y descriptivo de un grupo humano, a partir de la
observación directa y la participación del investigador.
-Etnología: análisis comparativo de las culturas, basado en los datos obtenidos por la
etnografía.
• Por tema o campo de especialización:
-Antropología social y cultural: estudia las normas, valores, creencias, estructuras
sociales y formas simbólicas de las culturas humanas.
-Antropología física o biológica: se centra en los aspectos biológicos y evolutivos del ser
humano, así como en su relación con el entorno natural.
• Por perspectiva teórica:
-Funcionalismo estructural: considera que cada elemento de la cultura cumple una
función dentro del sistema social.
-Interaccionismo simbólico: se enfoca en el significado de las interacciones sociales y los
símbolos en la vida cotidiana. Hay más corrientes (marxismo, estructuralismo...)

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La mirada “antropológica”
La perspectiva antropológica implica adoptar una conciencia crítica ante los fenómenos
sociales. Esta mirada se caracteriza por:
Ver lo general en lo particular, es decir, entender cómo los casos individuales revelan
aspectos universales de la condición humana.
Ver lo particular en lo general, es decir, reconocer que los fenómenos amplios están
formados por experiencias individuales.
Ver lo extraño en lo familiar, cuestionando lo que damos por hecho en nuestra propia
cultura.
Ver lo familiar en lo extraño, comprendiendo que lo que nos resulta ajeno también tiene
lógica y sentido desde su propio contexto.
Situar la individualidad en el contexto social, entendiendo que cada persona es
producto de una red de categorías sociales como el género, la clase, la etnia, etc.
Este enfoque se acompaña de la imaginación antropológica, que permite demostrar
cómo las decisiones y comportamientos individuales están condicionados por factores
socioculturales.
La mirada antropológica es una forma particular de observar y analizar la realidad social
y cultural. Implica adoptar una conciencia crítica que nos permite alejarnos de lo que
damos por hecho, cuestionar lo que consideramos “normal” y abrirnos a otras formas de
entender el mundo. No se trata solo de observar, sino de mirar con curiosidad, sin
prejuicios, con apertura mental y con voluntad de comprender lo diferente.
Esta mirada busca entender los comportamientos humanos no de forma aislada, sino en
su contexto cultural, histórico y social, lo cual permite interpretarlos con mayor
profundidad.
Por ejemplo, a simple vista, los lavaderos pueden parecer espacios obsoletos o sin
relevancia en la actualidad. Sin embargo, desde la mirada antropológica, estos lugares se
entienden como espacios de encuentro social entre mujeres, donde no solo se realizaba
una tarea doméstica, sino que también se transmitían valores, saberes populares y
experiencias compartidas. Los lavaderos revelan además dinámicas profundas
relacionadas con el género, el trabajo no remunerado y la solidaridad femenina,
aspectos fundamentales para comprender la estructura social y las desigualdades en
muchas culturas.
En resumen, la mirada antropológica no solo observa, interpreta, contextualiza y
cuestiona. Nos invita a repensar lo conocido y a comprender lo desconocido.

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El método científico:
1. El Círculo de Wallace: El trabajo antropológico se basa en el método científico,
comprende las siguientes fases:
Teoría: conjunto de ideas y conceptos que guían la investigación.
Hipótesis: proposiciones que se quieren verificar mediante la observación.
Observación: recogida de datos sobre el estudio.
Generalización empírica: conclusiones basadas en la experiencia y los datos observados.
La experiencia de Villafranca y el método científico en Antropología:
La salida a Villafranca puede aplicarse en la teoría antropológica: observación,
formulación de hipótesis, trabajo de campo, análisis e interpretación
Observación:
La experiencia comenzó con una observación directa de los lavaderos. Prestamos
atención a su estructura física, los materiales, la organización del espacio, el entorno
natural y a los indicios de su uso, pasado y presente. Esta fase consistió en mirar con
atención crítica, registrando detalles que a simple vista podrían parecer triviales, pero que
pueden revelar información sobre el modo de vida de quienes los utilizaron.
Hipótesis:
A partir de lo observado surgió una pregunta fundamental que guió nuestra investigación:
¿Qué papel desempeñaban los lavaderos en la vida social de la comunidad? Esta hipótesis
nos llevó a considerar que, más allá de su función práctica como lugar de limpieza, los
lavaderos podían tener una dimensión social, cultural e incluso simbólica dentro de la
vida cotidiana, especialmente de las mujeres.
Trabajo de campo:
La siguiente fase fue la recogida de datos. Realizamos entrevistas a personas del pueblo,
especialmente mayores que habían vivido la época en que los lavaderos estaban en uso
activo. También tomamos fotografías y notas de campo sobre el entorno. Estos
testimonios orales fueron fundamentales para reconstruir el significado cultural.

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Análisis:
Con los datos recopilados, se procedió a un análisis comparativo. Relacionamos la
experiencia en Villafranca con estudios de otros contextos similares, tanto históricos
como actuales, en los que los lavaderos han cumplido funciones sociales similares. Se
valoró, por ejemplo, cómo en muchas culturas los espacios de trabajo doméstico femenino
han sido también espacios de socialización, transmisión de saberes y reproducción de
roles de género. Este análisis nos permitió identificar patrones comunes y también
particularidades del caso estudiado.
Interpretación:
Finalmente, se elaboró una interpretación más profunda: los lavaderos de Villafranca
pueden entenderse como un microcosmos social y cultural. No eran solo lugares donde
se realizaba una tarea doméstica, sino espacios vivos donde se tejía la vida comunitaria.
Se configuraban como centros de intercambio simbólico y emocional, donde se
transmitían valores, se construían vínculos y se reflejaban las estructuras sociales,
especialmente en términos de género y trabajo no remunerado. Desde esta perspectiva,
los lavaderos permiten leer parte de la historia invisible de la comunidad: la de las
mujeres, la solidaridad cotidiana y las relaciones sociales que sostenían la vida.
2. Diversidad metodológica: La antropología se vale de distintos métodos de
investigación, según el objeto de estudio y el enfoque adoptado:
Método cuantitativo: utiliza datos numéricos y estadísticos para analizar patrones
sociales.
Método cualitativo: se basa en entrevistas, observación participante y análisis de
discursos para comprender significados y relaciones.
Método histórico: analiza los procesos y transformaciones sociales a lo largo del tiempo.
Método comparativo: pone en relación distintas culturas o sociedades para identificar
semejanzas y diferencias.
La repercusión de la Antropología:
• Beneficios:
-Permite desarrollar una conciencia crítica de la sociedad en la que vivimos.
-Ayuda a evaluar nuestras oportunidades y limitaciones dentro de esa sociedad.
-Nos capacita para participar activamente en los asuntos sociales.
-Favorece un conocimiento más profundo del ser humano y de los desafíos del mundo
moderno y globalizado.

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• Problemas:
-La antropología forma parte de un mundo en constante transformación, por lo que debe
actualizar sus métodos y enfoques.
-Los antropólogos forman parte del objeto de estudio, ya que estudian al ser humano
en cultura, incluyendo a sí mismos.
-El conocimiento antropológico tiene un impacto social, ya que puede influir en la
manera en que las sociedades se comprenden a sí mismas y a los demás.
¿Que implica que un antropólogo investigue sobre su propia comunidad?
VENTAJAS:
-El investigador ya posee un conocimiento previo del idioma, las costumbres y las
dinámicas sociales, lo que facilita la comprensión del contexto.
-Existe una mayor accesibilidad al campo: las personas investigadas suelen ofrecer más
confianza, se muestran más abiertas y colaborativas.
-La proximidad cultural permite detectar matices que podrían pasar desapercibidos a un
observador externo.
RETOS:
-El mayor peligro es la pérdida de objetividad. El hecho de conocer bien la comunidad
puede llevar al investigador a dar por sentado elementos culturales sin analizarlos
críticamente.
-También puede haber una tendencia a proyectar experiencias personales, recuerdos o
juicios de valor sobre los datos recogidos, lo cual puede sesgar la interpretación.
-Existe el riesgo de que el investigador se vea presionado socialmente por el entorno, lo
que puede dificultar la expresión libre de ciertos testimonios o la publicación de
resultados críticos.
Ejemplo:
Si una persona de Villafranca investiga el papel de los lavaderos en la vida social del
municipio, tiene acceso privilegiado a testimonios de familiares, vecinas y conocidos, lo
que enriquece la investigación. Sin embargo, también debe tener cuidado de no dejarse
llevar por sus propios recuerdos personales o por la visión nostálgica de ciertos espacios.
La tarea del antropólogo consiste precisamente en analizar críticamente esos relatos.

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El nacimiento de la Antropología:
¿Por qué nace?
La Antropología surge como disciplina académica en el siglo XIX, en un momento de
profundas transformaciones sociales, económicas y políticas. Su nacimiento está
estrechamente ligado al contexto histórico de la Modernidad, que trajo consigo una nueva
manera de pensar la sociedad y el conocimiento, pero también a los procesos de
colonialismo europeo, que expandieron el contacto entre culturas de manera desigual.
Contexto de emergencia:
La Antropología nace de la necesidad de entender un mundo en cambio, caracterizado
por:
-La aparición de la sociedad industrial y la crisis de las formas tradicionales de vida.
-La consolidación del Estado-nación, con nuevas formas de organización política y
social.
-El auge del capitalismo, que transformó las relaciones económicas y laborales.
-La legitimación del conocimiento a través de la ciencia (racionalidad cientificotécnica)
en lugar de la religión.
-El proceso colonial, en el que Europa se expandió hacia otras partes del mundo
dominando territorios, recursos y pueblos.
Los lavaderos, aunque no sean parte de un contexto colonial, pueden ser vistos desde la
mirada antropológica como reliquias culturales en riesgo de desaparecer. Estudiarlos
antropológicamente supone documentar su significado simbólico, social y cultural antes
de que se pierda definitivamente. En este sentido, su análisis es similar al que se hizo en
el siglo XIX con culturas “exóticas” y no europeas: se trata de preservar, comprender y
dar valor a formas de vida amenazadas por la modernidad.

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Las transformaciones de la Modernidad:
Se produce un paso de una sociedad tradicional a una sociedad moderna:
Aspecto Sociedad Tradicional Sociedad Moderna
Estructura social
Estamentos jerárquicos
(nobleza, clero, campesinado)
Clases sociales con posibilidad de
movilidad
Economía Agraria, de subsistencia
Industrial y de servicios,
orientada al mercado
Sistema político
Feudal: señores y siervos, bajo
un sistema de poder
descentralizado
sistema capitalista (propiedad
privada, salario, la acumulación
de capital y la competencia)
Organización del
poder
Señores feudales o monarcas
con poder divino
Estado-nación: Ciudadanía,
soberanía nacional y política
centralizada
Legitimación
La autoridad, el orden social y
las normas se justificaban a
través de la religión,
Científica y política. El poder se
legitima mediante ideas como la
democracia y los derechos
TEMA 2:
2.1 Patrimonio cultural, turismo y modernidad globalizada
2.1.1 La Modernidad
La modernidad se caracteriza por una transformación profunda en diversos aspectos de
la sociedad:
Económicamente, se da una nueva esfera de relaciones basada en el capital y el trabajo
asalariado, superando los modelos agrarios y feudales.
Ideológicamente, supone una ruptura con los planteamientos tradicionales. Aparece una
diversidad de disciplinas y enfoques, fundamentados en la razón y en la figura del ser
humano como centro.
Socialmente, es una etapa marcada por cambios constantes, de gran dinamismo, donde
el progreso y la expansión son protagonistas.

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La Cultura
Como representación simbólica, está presente de forma implícita en todas las prácticas
sociales. Como práctica manifiesta, se concreta en formas visibles y materiales, como el
patrimonio cultural.
La Tradición
Es una reinterpretación del pasado cultural, usada para dar legitimidad histórica a
ciertos aspectos del presente. No es un legado fijo, sino una construcción social
constantemente reinterpretada.
Expresa el descontento con el presente y propone formas de vida alternativas. Esto
puede tomar la forma de:
Neorruralismo: retorno idealizado al campo y a formas de vida tradicionales.
Tradicionalismo: defensa de valores y costumbres consideradas auténticas o originales.
Esoterismo: recuperación de saberes antiguos, mágicos o espirituales como oposición al
mundo moderno racionalizado.
La tradición no desaparece, sino que se adapta y se actualiza. Esto da lugar a:
La conversión de la tradición en patrimonio cultural. La selección de elementos
culturales del pasado que antes se vivían de manera cotidiana pasan a ser seleccionados,
protegidos y promovidos como patrimonio. Este proceso suele estar impulsado por
instituciones (como gobiernos, museos, la UNESCO) o por intereses turísticos.
El Patrimonio Cultural
Es una construcción social reflexiva y procesual. Supone la selección de ciertos
elementos del pasado que son reciclados, resignificados y adaptados al presente a través
de mecanismos como el diálogo, el conflicto o la mediación. Esto da lugar a bienes
culturales que expresan la identidad histórico-cultural de una comunidad.
¿Cómo se activa? Se eligen ciertos referentes y se presentan como significativos. Esta
elección está marcada por intereses de poder
¿Para qué se activa? Para representar la identidad cultural de una sociedad.
La activación no es neutral: refleja intereses, valores, y puede generar amor o rechazo
hacia ciertos bienes.
¿Quién activa? Aunque puede iniciarse desde la sociedad, el poder (Estado, élites,
instituciones) es quien realmente define qué es patrimonio.
Agentes de activación:
Estado, Mercado, Tercer sector (ONG, asociaciones culturales, etc.)

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Valores del patrimonio:
Valor material: Tiene valor de uso (para la comunidad) y valor de cambio (mercantil).
Puede entrar en conflicto cuando se prioriza el beneficio económico (turismo, venta)
frente al uso social o cultural.
Valor simbólico: Expresivo: transmite emociones (como en el arte) y referencial:
representa un contexto y tiene valor científico o cultural aunque no haya vínculo
material directo.
La Globalización
Es una tendencia histórica hacia la interacción a escala mundial, que en los últimos 30
años se ha acelerado hasta convertirse en un rasgo definitorio del mundo
contemporáneo. Se caracteriza por:
-Disociación del espacio-tiempo: los eventos ya no están ligados al lugar donde
ocurren.
-Separación entre lo local y lo global.
La globalización es un proceso que interconecta al mundo en términos económicos,
culturales, sociales, y tecnológicos, cuyas características son la circulación rápida de
bienes, ideas... Genera homogenización cultural pero también relaciones de defensa con
lo local. Dando lugar a creación de nuevas formas culturales híbridas.
Ejemplo con los lavaderos:
Antes, cada comunidad tenía sus propias costumbres y espacios como los lavaderos.
Hoy en día, muchas de estas prácticas han sido reemplazadas por tecnologías
globalizadas (lavadoras, lavanderías). Pero también hay movimientos que revalorizan lo
local y lo comunitario, como iniciativas para restaurarlos como patrimonio cultural
2.3 El proceso de globalización
La globalización
Es un fenómeno que atraviesa todas las estructuras e individuos, afectando incluso a la
vida cotidiana. Tiene muchas dimensiones: económicas, culturales, políticas, sociales,
etc. Sus características incluyen:
-Interdependencia global.
-Conectividad compleja y selectiva.
-Proceso contradictorio y conflictivo, no lineal.
-Multiplicidad de centros (policentrismo).
-Ambivalencia: genera tanto visibilidad como opacidad.

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-Implica poder, dominación, desigualdades y estructuras en transformación.
-Se basa en una dialéctica constante entre lo global y lo local:
Desterritorialización: Las prácticas culturales, símbolos y costumbres se separan de su
lugar de origen debido a la movilidad global, los medios y el turismo.
Ej.: Celebrar Halloween en España.
Reterritorialización: Es la reapropiación o adaptación de esas prácticas en un nuevo
contexto cultural o geográfico.
Ej.: Halloween en España se mezcla con tradiciones locales, como Todos los Santos.
Des-tradicionalización: Pérdida o abandono de costumbres tradicionales debido a la
modernización, la ciencia o los estilos de vida globalizados.
Ej.: Abandono de rituales locales, religiosidad o estructuras familiares antiguas.
Re-tradicionalización: Recuperación o reinvención de tradiciones para reafirmar
identidades o generar pertenencia.
Ej.: Fiestas populares reinterpretadas como patrimonio turístico o símbolo local..
Des-sacralización: Proceso de secularización, donde lo religioso pierde peso en la vida
pública y social.
Ej.: Menor influencia de la religión en la política o en las normas sociales.
Re-sacralización: Reaparición de prácticas espirituales, religiosas o simbólicas, a veces
en nuevas formas (esoterismo, religiones orientales, rituales).
Ej.: Aumento del interés por el yoga como práctica espiritual o por festivales religiosos
tradicionales.
Origen del concepto de "cultura"
Concepto clásico (hasta el siglo XVII): Cultura significaba el cultivo de la tierra, como
en la agricultura.
Concepto humanista (siglos XVII-XVIII): Cultura se refiere al cultivo del intelecto, es
decir, a la educación, el conocimiento, el desarrollo personal.
Concepto antropológico (siglo XIX): Cultura como herencia de los pueblos. Cada
comunidad tiene una personalidad cultural propia.
Concepto sociológico (siglo XX): Cultura como sistema dinámico formado por
creencias, prácticas, símbolos, costumbres… que cambia con la sociedad.

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Usos del concepto "cultura"
Cultura implica la producción de significados simbólicos (lo que las cosas significan en
una sociedad).
Intelectual: conocimientos, pensamiento. Creativo-artístico: arte, literatura, música
Civilización: desarrollo de una sociedad.
El concepto humanista
Se desarrolló en Europa entre los siglos XVII y XVIII y tiene algunas características y
problemas:
Clasismo, etnocentrismo, idealismo y nacionalismo: idealiza la cultura como algo
perfecto y ligado a la nación.
Jerárquico: solo considera “cultura” aquello que es culto, refinado, “excelente”.
Usa la idea de cultura como distinción social, es decir, para diferenciar a los “cultos” del
resto.
Tiene limitaciones porque: Crea jerarquías (alta y baja cultura). Oculta las
desigualdades culturales. Impone el gusto dominante como el correcto.
La jerarquización cultural
Clasismo: Divide entre alta cultura (literatura, ópera) y cultura popular (televisión,
canciones populares).
Etnocentrismo: Considera que la cultura occidental es superior a las demás.
Idealismo: Ve la cultura como la base de la civilización “perfecta”.
Nacionalismo: Solo se valora la cultura nacional frente a otras culturas.
El concepto antropológico
Más actual, este concepto es inclusivo y no jerárquico:
Se basa en la alteridad (reconocer al otro), diversidad y relativismo cultural (todas las
culturas tienen el mismo valor).
Considera la cultura como:
Simbolismo compartido (lo que la gente hace y cree tiene un significado).

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Universal (todas las sociedades tienen cultura).
Colectiva y aprendida (no es individual, se transmite).
Plural y relativa (no hay una sola forma de vivir o entender la vida).
Históricamente particular (cada cultura se desarrolla según su historia).
→ Todas las culturas tienen la misma dignidad.
Limitaciones del enfoque antropológico:
A veces idealiza demasiado la relación entre cultura y sociedad. El enfoque
antropológico a veces presenta la cultura como algo perfectamente integrado con la
sociedad, como si todo encajara de forma armoniosa.
Pero en realidad, dentro de una misma sociedad puede haber conflictos culturales, ,
exclusiones, discriminaciones... no siempre hay armonía entre cultura y sociedad.
Puede caer en un exceso de relativismo cultural (todas las culturas tienen el mismo
valor), dificultando la crítica a prácticas problemáticas dentro de una cultura (violencia
de género, discriminación)