Este documento describe la importancia histórica y cultural de los rituales y celebraciones agrícolas. A lo largo de miles de años, las sociedades humanas han desarrollado rituales vinculados a los ciclos agrícolas como la siembra, la cosecha y los cambios de estación. Estos rituales no solo marcaban etapas importantes de producción de alimentos, sino que también forjaron las identidades culturales de los pueblos. En la actualidad, es importante recuperar la conexión espiritual entre el ser humano y la tierra

1. Apuntespara la transición
Los rituales de laagricultura
La historiade laagriculturaresultaapasionante.Conocerde qué maneralahumanidadharesuelto
el diariodrama de su alimentación nos pone delante de una aventura que ya lleva más de 10.000
años. En ese lapso, la especie humana ha domesticado especies animales y vegetales, ha
desarrollado métodos para proteger los cultivos y permitir su desarrollo, ha conducido ríos, se
adaptóa situacionesdiversasde sueloyclima,aprendióa usar herramientas ahorrando fuerzas y
aprendió como conservar el fruto de sus cosechas para ser utilizados en otras épocas.
Un error de cálculos,un climaadverso,una plaga o la falta de trabajo comunitario llevó a muchas
sociedadesal filode sudesapariciónporhambre. Generar el alimento para el día de mañana fue,
entonces,laprincipal preocupaciónde nuestrosancestrosylosigue siendo enmuchoslugares del
mundo.
Así, laforma enque cada puebloobtuvosusalimentosyel modoenque se organizóparaello, fue
loque determinósuculturae idiosincrasia.Tal esasí que podemos comprender muchos aspectos
de un pueblo en particular conociendo qué come, cómo lo hace y de qué forma obtiene esos
alimentos. La agri-cultura es, entonces, la madre de todas las culturas.
Y de la mismaformaenqué se desarrollarontécnicasespecíficasde cultivo,fue creciendo también
una espiritualidad vinculada a la tierra con sus ritos y celebraciones. Estudiando un poco a las
culturasmás antiguasdel mundo,encontramosque suscelebracionesmás importantes coinciden
con los ciclos agrícolas: la siembra, la cosecha, los cambios de estaciones o las fases lunares, son
algunos de los casos.
A modo de ejemplo, se ve que es común contar los años a partir del equinoccio de invierno. A
partir del 21 de junio(enel hemisferiosur) yel 21 de diciembre (enel hemisferionorte),el planeta
Tierra comienza a orientarse respecto al sol de forma que el largo del día comienza a hacerse
mayor. Toda la naturaleza lentamente comienza a responder a este cambio de la mano del
aumentode latemperaturadel suelo,del aire ydel largodel día.Se da aquí entonces un punto de
inflexión que ha sido percibido y valorado por todos aquellos cuya existencia dependía (o
depende) de los ritmos naturales. En las culturas nativas americanas, a este momento y a su
celebración se las conoce como We Xipantú para los pueblos mapuches o Inti Raymi para los
incaicos o quechuas. Es el nacimiento del sol, el momento de renovar energías, agradecer por lo
obtenido y plantearse nuevos desafíos.
Algunas fuentes aseguran que cuando el Imperio Romano se convirtió al cristianismo, debió
adoptar el 25 de diciembre como Navidad ya que en esa fecha se celebraba la fiesta pagana del
“Sol que muere y vuelve a nacer”. Desde entonces, descorchamos sidras en una fecha de la cual
hay mayorescertezasastronómicasde lamarcha de la Tierraque del propio nacimiento de Jesús.

2. A estoseventospodemosagregaralgunosmásque tal vez“nos suenenmáscercanos”:lafiesta de
la vendimia(tradicional de Mendoza),celebrando el fin de la cosecha de la uva y la chaya riojana,
con su algarabía de harina y albahaca, coincidente con la molienda del maíz.
Hace poco me llegó una linda anécdota relacionada con esto: en ciertas regiones de Europa, el
momento en que se dejaba leudar el pan era el momento de oración para la familia entera. Del
éxito de ese proceso dependía tener la panza llena al día siguiente…ameritaba entonces
concentrar voluntades en torno a la masa.
Durante los primeros días de agosto, se le rinde homenaje a la Pachamama. Una diosa (sin
mayúsculas!) con forma de mujer, que simboliza como tal a la fertilidad y que tiene el amor y la
capacidad de generar desde su vientre todo lo conocido (“Ella pare pastos y animales, casas y
personasytambiénhace parir…”, dicenlosque reproducenlatradicionesoralesde la Puna). De la
mismaformay con el mismoamor,la gente le obsequiaalimentosycoplasenagradecimientoyen
pedidode buenascosechas. El momentocoincide con el inicio de las siembras en varias regiones
del altiplano argentino, boliviano y peruano.
A veces cometemos el error de visitar estas fiestas como mero evento turístico-festivo
desconociendolaraíz de lo que se estáhaciendo.Nose trata de unamuy eropeopampeana“fiesta
del chorizoseco”sinoque se trata de la conexiónespiritual de loshombresymujeresconsutierra
y sus ritmos. Nada menos….!
Quizáshablarentérminos técnicos sobre densidades de siembra, o calidad de suelos sea mucho
más apropiable para la mayoría de los lectores de esta revista. A mi particularmente me resulta
difícil escribirsobre este tema, pero si intentamos recuperar una nueva ruralidad, con formas de
producción no agresivas y que se parezcan más a la naturaleza misma, también es necesario
recuperar la conexión espiritual que nos ata a la tierra.
Es casi una locura hablar de esto en tiempos de drones, de genes que se sacan de bacterias para
ser inyectados en una célula vegetal, de granos que se suben a un camión y que quince días más
tarde están en Alemania o China y de “chacareros” de saco y corbata que deciden qué sembrar
desde PuertoMadero. Perotodoestotambiénpone de manifiestoque la mística del agricultor ha
sido desplazada por la idea del éxito, que ninguno de los “nuevos actores del campo”
(inversionista-comisionista-ingeniero-vendedor de insumos-transportista-tractorista…) está
vinculado al campo más que por el dinero y que tras esa desconexión, la pretendida agricultura
sustentable es un verso.
Ufff….lo dije!!
Por esoquiénrealmente tiene lavoluntadde volveralatierra,a producircon respeto y a disfrutar
de cosas tan sencillas como el retorno de las aves a sus nidos a la tardecita, debe trabajar y
fortalecer su espiritualidad, generando verdaderas raíces en el lugar. Una espiritualidad que dé
lugar a rituales y festividades genuinas, nuevas, como puente entre el entorno y el resto de las
personas.

3. Desde hace algunos años, las comunidades indígenas han abierto sus celebraciones a personas
que respetansucosmovisiónyconjuntode valores. Es por eso que las celebraciones como el We
Xipantu o las ofrendas a la Pachamama comiencen a realizarse en lugares en donde antes no se
realizaban.Tambiénpuede verse alguna bandera multicolor flameando…la wiphala. Y no es esto
un intento de mimetizarse con una cultura indígena determinada, ya que no se trata de copiar e
imitarritualesque nosonpropios,sinode generarotrosnuevos,desde otrasmiradas,necesidades
y anhelos.
Un poco de estohabla Francisco,el máximodirigente de laIglesiaCatólica,ensuencíclica Laudato
Si´, a la que he leído con respeto y asombro pese a no ser católico: de la necesidad imperiosa de
fortalecerun cristianismoecológico para cuidar así “la casa común”, según las palabras del texto.
El cambiono lohacemos sólo con abonos. El humano no debe ser tan soberbio para creer que su
poder de conocimiento y su técnica son infalibles y lo salvarán de cualquier situación.
Acuérdese de esto la próxima vez que visite una celebración en la Puna o esté al momento de
sembrar el maíz…
CRISTIAN CRESPO
Docente, técnico y productor de la zona de Carlos Tejedor
cristiancrespo@yahoo.com.ar