Este documento resume las dos principales visiones del transhumanismo representadas por Francis Fukuyama y Ronald Bailey. También discute la controversia sobre la cyborguización y mejora humana, mencionando autores a favor y en contra. Finalmente, concluye que aunque estas teorías se remontan al pasado, persisten cuestiones éticas importantes sobre los riesgos de ir más allá de los límites humanos naturales.

1. FUNDACIÓN UNIVERSIDAD DE LAS AMÉRICAS, PUEBLA
Curso: Escritura en las Profesiones
Profesor: Sergio Reyes Angona
Alumna: Andrea Robles Martínez
Fecha De Entrega: Viernes 21 de Junio del 2013
Verano I 2013

2. Introducción
En el año 1957 fue utilizado por vez primera el término transhumanismo. El cual es un
movimiento intelectual y cultural que sostiene la posibilidad y obligatoriedad moral de
mejorar capacidades físicas, intelectuales y psíquicas de la especie humana mediante
nuevas tecnologías y eugenesia, con el fin de eliminar aspectos indeseables de la condición
humana (enfermedad, sufrimiento, envejecimiento, e incluso la muerte). (Postigo, 2009). Su
objetivo principal es llegar a ser, ya no un ser humano, sino superior a él (posthumano).
Postigo nos dice que dentro de este campo se encuentran los denominados cyborg
(cybernetics-organism), mitad ordenador, mitad orgánico.
Gregory Stock (biofísico), en “Rediseñando humanos: nuestro inevitable futuro genético”
(2002), se muestra escéptico acerca de la cyborguización, cree que durante este siglo,
muchos humanos se integrarán profundamente en sistemas mecánicos, pero seguirán siendo
principalmente biológicos.
Hasta ahora ha habido mucha controversia respecto a los cyborgs, pertinente a la ética y al
hecho de quitar estas restricciones biológicas. Hay personas que muestran su desacuerdo
hacia este movimiento:
“Como lo ven los “transhumanistas”, los seres humanos deben arrebatar su destino
biológico del proceso ciego de la evolución de la variación aleatoria y la adaptación y pasar
a la siguiente etapa como especie.” (Fukuyama, 2004).
Motivo por el cual el artículo abordará dos visiones generales acerca del transhumanismo
mediante los autores Francis Fukuyama y Ronald Bailey.
Para posteriormente hablar de la cyborguización y los precursores, así como de autores que
no están de acuerdo con estas teorías.

3. Desarrollo
En el transhumanismo podemos ver dos visiones generales, la de Francis Fukuyama
(miembro del “President's Council on Bioethics”), y la de Ronald Bailey (editor de ciencias
de la revista “Reason”). En el artículo “Transhumanism: The Most Dangerous Idea?”
(2004) Bailey contraargumenta el artículo de “Transhumanism” de Fukuyama (2004).
Fukuyama identifica al transhumanismo como un “movimiento de liberación extraña” que
no quiere más que liberar a la raza humana de las restricciones biológicas. A lo que Bailey
responde que desde un principio hemos tratado de liberarnos de esas restricciones
(comenzó cuando se afiló por primera vez un palo para matar a un animal, le siguió el
fuego, la rueda…), y muestra varias ventajas ante el hecho de irnos deshaciendo de estas
restricciones biológicas: nuestros antepasados no podían oírse entre sí a más de 1000
millas, en promedio ellos vivían 25 años y ahora vivimos 75.
Bailey sostiene que gracias a nuestra habilidad humana para la innovación tecnológica, la
humanidad tiene el mayor fenotipo extendido de todas las criaturas del planeta Tierra. Pero
Fukuyama responde que los cazadores-recolectores del Pleistoceno son reconociblemente
humanos, no son diferentes en sus capacidades innatas a las personas que viven hoy en día.
Pero lo que buscan los transhumanistas es muy diferente, quieren ir más allá de las
capacidades humanas innatas, quieren cambiar los cuerpos y los cerebros humanos (Bailey,
2004).
También Bailey contrarresta los argumentos de Fukuyama al comparar con George Annas,
Lori Andrews, y Rosario Isasi diciendo que ellos son bastante contundentes en la cuestión
ética:
La nueva especie, o “posthumano”, probablemente vean a los antiguos humanos
“normales” como inferiores, incluso salvajes, y aptos para la esclavitud o la masacre. Y los
normales pueden ver a los posthumanos como una amenaza y si pueden, participarán en un
ataque preventivo por matar a los posthumanos antes de que sean asesinados o esclavizados
por ellos… este potencial previsible para el genocidio hace del ingeniero genético
irresponsable un bioterrorista potencial (2004).

4. Este debate se disputa en varias áreas, tanto en la parte moral, como en los derechos de los
humanos y de los posthumanos.
Cabe mencionar que uno de los precursores del transhumanismo fue el Profesor Kevin
Warwik, al someterse a una cirugía para implantar quirúrgicamente un chip de
transpondedor de silicio en su antebrazo, en 1998.
En el 2002 se desató una polémica, ya que asesinaron a dos niñas de diez años, lo que
horrorizó a los británicos. Los padres en Gran Bretaña querían implantar microchips en sus
hijos para rastrearlos en caso de secuestro, esto con la ayuda de Warwik. Aunque se
plantearon debates éticos al respecto como por parte de Pedro Núñez Morgades (defensor
del Menor de la Comunidad de Madrid), quien afirma que coarta la libertad y rompe la
confianza de los padres sobre los hijos (Barroso, 2002).
McKibben, en su libro “Enough: Staying Human in an Engineered Age” (2003), nos ofrece
una advertencia de que corremos el riesgo de la pérdida de todo sentido si damos un paso a
través del umbral. Argumenta que no se puede crecer siempre en alcance y potencia, que
debemos aprender a decir “suficiente” (citado en “Bill McKibben in Conversation”, 2003).
A veces parece que el ser humano quiere más y más, como decía Janine M. Benyus en su
libro Biomímesis (2012): “La gratitud atempera la codicia.”
Científicos, como Moravec (1998), y Bostrom (1998) han hablado de la superinteligencia
de las máquinas, diciendo que tanto el hardware como el software necesarios podrían
desarrollarse dentro de unas décadas. Además Moravec indica: “Estas máquinas podrían
continuar nuestra evolución cultural, incluyendo su propia construcción y auto-mejora, sin
nosotros y sin los genes que nos construyen.” (1988)
Gregory Stock (Director of the Science, Technology and Society Program at UCLA's
Center for the Study of Evolution and the Origin of Life) muestra simpatía respecto al
movimiento transhumanista, como se indica en al artículo “New proposals to Rethink our
opposition to eugenics” (2002): “… ensalza las virtudes de las modificaciones genéticas
heredables en “Rediseñando humanos: Nuestro Inevitable Futuro Genético” (Houghton
Mifflin 2002).” Pese a esto, no cree que tenga popularidad la implementación de los ciborgs
en la humanidad. Por otro lado se cuenta con la opinión de Alberto Cairo (profesor de

5. gráficos de información y visualización de la Facultad de Comunicación de la Universidad
de Miami), en cuyo artículo “Internet y el Cerebro: una guía para periodistas” (2011), nos
dice: “… los humanos nos hibridamos con las máquinas, instrumentos y tecnologías que
ideamos. Somos ciborgs, literalmente.”
Esto lo afirma basándose en la hipótesis de Henry Head y Gordon Holmes (neurólogos
británicos). Estos propusieron, en 1911, que cuando usamos una herramienta, el cerebro la
trata como una parte del cuerpo y no como una mera extensión. Esta hipótesis fue
confirmada por Atsushi Iriki (en 1996) al observar lo que sucedía con el cerebro de un
macaco japonés cuando se ayudaba de un pequeño rastrillo para alcanzar un pedazo de
comida. Obteniendo como resultado que, varias regiones cerebrales de los animales,
comenzaron a identificar la herramienta como parte del brazo mismo (Cairo, 2011).
Basándonos en estos estudios podemos constatar que desde el momento en el que nos
empezamos a hibridar con la tecnología que ideamos somos considerados ciborgs. Por lo
tanto, no se puede no tener popularidad en este ámbito, dado que hemos estado en estas
condiciones durante muchos siglos.
En la Figura 1 podemos apreciar de manera más clara las posturas frente a la
cyborguización.
Figura 1.- Mapa conceptual de la cyborguización

6. Conclusiones
Nos podemos percatar de que estos temas ya no solo se tratan de ciencia ficción, sino que
se están haciendo realidad. Por lo mismo debemos estar conscientes de las implicaciones
que pueden tener el uso de los cyborgs. Pese a que son antiguas muchas de las teorías, así
como los pensamientos y los libros de los autores que se mencionaron, hay cosas que
todavía prevalecen, como la cuestión ética.
Así como se menciona en el libro “Cyborg: sueños y pesadillas de la tecnología” el tema
del principio de precaución, que está en boca de estudiosos de la tecnociencia, y apunta a
respaldar la adopción de medidas y decisiones protectoras (o conservadoras) cuando no
existe certeza científica (completa) de las consecuencias de una acción determinada. El
principio de precaución es uno de los paradigmas éticos interpretativos de los avances
tecnocientíficos en el siglo XXI. (Sádaba, 2010)
El debate filosófico contemporáneo, contra el proyecto transhumanista y la negación del
valor ético de la naturaleza humana, se han formulado críticas con perspectivas diversas;
entre ellas emergen las del filósofo neoaristotélico Fukuyama, la del filósofo alemán
neomarxista J. Habermas y de los bioéticos americanos L. Kass y M. Pellegrino. (Faggioni,
2011)
“Entre una ética paralizada por el temor y una ética ebria por la ciencia, creo que se puede
encontrar una tercera vía… como afirma Luisella Battaglia, “significa ante todo la
reasunción, por parte del hombre, del control racional de su incesante proceso de
proyección. Nuestras responsabilidades nacen de nuestro poder y cada progreso de la
ciencia y de la tecnología aumenta este poder: toca a nosotros tener presentes todas las
consecuencias queridas y posibles de nuestra actuación” (Faggioni, 2011)
Una de las áreas actuales de investigación con los cyborgs es en la parte de la robótica,
como robots voladores que ayuden a salvar vidas en caso de guerra o catástrofes (“insect
cyborgs”).

7. Referencias
Bailey, Richard. “Transhumanism, the most dangerous idea?” Reason. 2004. Electrónico.
21 Junio 2013.
Barroso, Javier. “Chip antisecuestros para niños”. El País. 4 Sep. 2002. Electrónico. 21
Junio 2013.
Benyus, Janine. “Biomímesis.” Barcelona: Tusquets Editores, 2012. Impreso.
-- “Bill McKibben in Conversation.” Center for genetics and society. 2003. Electrónico. 21
Junio 2013.
Bostrom, Nick. “What is thanshumanism?” Nick Bostrom. 1998. Electrónico. 21 Junio
2013.
Cairo, Alberto. “Internet y el cerebro: una guía para periodistas.” Blog El País. 29 Oct.
2011. Electrónico. 21 Junio 2013.
Faggioni, Maurizio. “Transhumanismo: Volar más allá de la naturaleza humana”
Antonianum Roma. 2011. Electrónico. 21 Junio 2013.
Fukuyama, Francis.“Transhumanism.” Foreign Policy. 2004. Electrónico. 21 Junio 2013.
Moravec, Hans. “Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence”. Estados
Unidos, 1988. p. 2. Google Libros. Electrónico. 21 Junio 2013
Moravec, Hans. “Robot: Mere Machine To Transcendent Mind”. Estados Unidos. 1998.
Electrónico. 21 Junio 2013.
--“New proposals to “rethink our opposition to eugenics”.” Center for genetics and society.
2002. Electrónico. 21 Junio 2013.
Postigo, Elena. “Transhumanismo.” Bioética en la red. 2009. Electrónico. 21 Junio 2013.

8. Sádaba, Igor. “Cyborg: Sueños y pesadillas de las tecnologías”. 2010. Google Libros.
Electrónico. 21 Junio 2013.