Bauman zygmunt la sociedad sitiada

‘La sociedad
sitiada’
ZYGMUNT BAUMAN
Eduardo González de Molina
Cristina Jaramillo
Constanza Rava

Tabla de contenido
Introducción ..................................................................................................................................... 3
Transición de una modernidad sólida a una líquida.......................................................... 6
Pensar sociológicamente.............................................................................................................. 9
El mundo agotado .........................................................................................................................13

3
Introducción
Zygmunt Bauman es uno de los sociólogos contemporáneos más importantes y
populares de nuestros tiempos. Sus trabajos más famosos son referentes de un amplio rango
de cuestiones que van desde la intimidad a la globalización, y del Holocausto al análisis
sociológico del programa Gran Hermano.
Nacido en Polonia en 1925, su vida ha quedado marcada por los terrores de la guerra,
la persecución y el exilio. Estas experiencias lo han inducido al desarrollo de una capacidad
crítica aguda y una actitud desafiante ante el pensamiento dominante tanto en su disciplina
como en la política.
Bauman formó parte del ejército soviético durante la invasión alemana a Polonia.
Escapar de su país lo salvó de los peores horrores de la guerra: los guetos, campos de
concentración y el Holocausto. Además, gracias su pertenencia al Ejército Rojo, Bauman
tuvo acceso a una educación universitaria que de otra manera no hubiese podido tener
habiendo nacido en una familia modesta. Después de obtener un título en Física, optó por
continuar su formación en la Sociología. Esta decisión, explica, ‘estuvo motivada por la
creencia de que la sociología era una suerte de medicina para muchos problemas, sociales y
psicológicos, una manera de ayudar a la gente’.1
La temática más recurrente a lo largo de su vida académica es la crítica moral de la
sociedad. Ello fue lo que, en primer lugar, lo atrajo al marxismo cuando estudió en la división
polaca del Ejército Rojo. También, alimentó su entusiasmo en los tiempos de reconstrucción
de su país después de la guerra como miembro del Partido Comunista. Fue esta misma crítica
moral la que provocó su desilusión con el comunismo soviético como académico en la
Universidad de Varsovia perteneciendo a un grupo que intentó desarrollar un ‘marxismo
humanista’. A pesar de todas sus experiencias, sigue denominándose socialista y declara
nunca haber sido anti-marxista. Desarrolló una exitosa carrera académica en la Universidad
de Varsovia hasta 1968 cuando tuvo que exiliarse a Israel después de una purga antisemita
del Partido Comunista al que él mismo pertenecía.
Bauman y su familia decidieron no permanecer en Israel en rechazo al nacionalismo
exacerbado de ese país. En sus palabras, ‘no queríamos pasar de ser víctimas de un
nacionalismo para pasar a ser los autores de otro’.2
1
Bunting, Madeleine. ‘Passion and Pessimism’. The Guardian. 05/04/2003. Visto en:
http://www.guardian.co.uk/books/2003/apr/05/society?INTCMP=SRCH
2
Ede, Mariam. ‘Professor with a past: Interview with Zugmunt Bauman’. The Guardian 28/04/2007.
Visto en: http://www.guardian.co.uk/books/2007/apr/28/academicexperts.highereducation

4
Finalmente, en 1972 se mudaron a Leeds donde Bauman aceptó la oferta de dirigir el
Departamento de Sociología de su Universidad. Su decisión estuvo motivada por la búsqueda
de un ambiente tranquilo, pacífico y predecible que dejara atrás toda la angustia e
incertidumbre de la terrible experiencia del exilio.
Sus aprendices y conocedores afirman que la historia de vida de Bauman lo ha puesto
en una situación privilegiada para emprender la tarea del sociólogo. Fue precisamente la
distancia y la posición de marginal o distinto, lo que ha enriquecido su análisis sobre la
manera en la que los humanos creamos y recreamos continuamente nuestro entendimiento del
mundo.
Resulta característica la preocupación de Bauman por los dilemas morales de la
sociedad, lo que le otorgan singularidad. Construye sus argumentos en la controversia y la
provocación, no en la presentación de datos empíricos. Además, ostenta la asombrosa
habilidad de hacer uso de recursos literarios tales como las metáforas e imágenes para
describir la realidad tal como la ve, siendo un rasgo muy atractivo para sus lectores. También,
destaca por desafiar constantemente los límites tradicionales de la sociología con su estilo
ecléctico que contiene influencias de otras disciplinas tales como la psicología, la economía y
la filosofía.
El relato de la sociedad contemporánea que elabora Bauman no ofrece ningún
optimismo o entusiasmo por el futuro sino que demuestra su cinismo y abatimiento.
Cuestiona nuestra propia capacidad de amar, de llevar a cabo juicios morales y de controlar
nuestros propios destinos. Sitúa a la sociedad contemporánea en una ‘modernidad líquida’ en
la cual la identidad es inestable, fluida y fuente de ansiedad e inseguridad.
El brutal pesimismo de su relato de la sociedad contemporánea, opinan algunos de sus
críticos, es resultado de su pasado centro-europeo determinado por el hecho de haber sido un
refugiado de guerra y un judío perseguido.
Sin embargo, él se defiende diciendo que el verdadero pesimismo es el quietismo y la
apatía. Explica que la única razón que tiene para escribir libros, pensar y apasionarse es el
pensar que las cosas pueden cambiar y mejorar. Sólo en la medida que se identifique y
denuncie la justicia, entiende Bauman, estaremos frente a una sociedad suficientemente libre,
crítica y reflexiva.
Por ello, se opone radicalmente a la afirmación de que las generaciones jóvenes se
encuentran desconectados y desinteresados con la sociedad y la política. El acercamiento a
ellos, entiende Bauman, ha de hacerse desde el planteamiento de principios éticos y desde
nuevas perspectivas sobre cómo pueden relacionarse con otros en base a la moralidad. La

5
globalización, opina, ‘es un desafío ético’3
en vista que la dependencia mutua ya no obedece
a nuestra voluntad sino que se ha transformado en un hecho ineludible. Dada la inagotable
energía moral que emana de Zygmunt Bauman se le ha llegado a otorgar el título de ‘Profeta
de la Posmodernidad’.
3
Bauman, Zygmunt. ‘La Sociedad Sitiada’. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires 2002.
Página 28.

6
Transición de una modernidad sólida a una líquida
Dentro de las últimas corrientes de la teoría sociológica sobre la realidad
contemporánea y la globalización surgió el debate en torno a la validez del concepto de
modernidad para explicar el presente.
Algunos autores, como Guiddens o Habermas, defienden la idea de que la era
moderna no está agotada y que las herramientas conceptuales y analíticas de la sociología
clásica para analizarla siguen vigentes. No sólo están de acuerdo con que la modernidad no se
ha maximizado sino que afirman que el proceso de modernización es todavía necesario: es
decir, se necesita más modernidad.
En este debate, Bauman y otros autores como Beck y Castells, cuestionan la
capacidad explicativa de las grandes narraciones de la sociología de la modernidad para la
sociedad contemporánea. En sus palabras dice: ‘la realidad social ya no es lo que era cuando
los padres fundadores de la sociología se empeñaron en develar el misterio de la sociedad que
escondía en el destino humano’.4
Los posmodernos, como se los denomina, creen que
estamos ante la superación de la modernidad y ante la emergencia de un nuevo paradigma.
Ante éste, creen necesario el esfuerzo por diseñar herramientas nuevas, innovadoras y
adecuadas para esta nueva realidad y para ello resulta imprescindible ‘saber qué formas
tienen las cosas, cómo es el suelo del que brotan y bajo qué condiciones crecen’.5
Bauman conceptualiza el cambio paradigmático de esta transición de un modelo de
sociedad a otro como el paso de la sociedad moderna o ‘sólida’ a la sociedad posmoderna o
‘líquida’. Utiliza la metáfora de los estados de agregación de la materia para dar cuenta de lo
que él interpreta como un progresivo proceso de desaparición y creciente indeterminación de
las fronteras y límites del tiempo, el espacio, el poder y la identidad.
El espíritu de la primera modernidad, en su fase sólida, se caracterizó ‘por su
determinación de desarmar la realidad para hacerla más blanda, más maleable y receptiva al
cambio’.6
El objeto a transformar de esta etapa era la realidad humana: esa condición en la
que las personas tomaban sus decisiones biográficas/históricas. Por ello, la práctica moderna
partió del desafío a cualquier tipo de resistencia al poder de decisión humano tanto a través
de la organización política del Estado como la innovación tecnológica. Las aspiraciones
centrales de la modernidad sólida, por ello, fueron la controlabilidad, la certidumbre y la
seguridad.
4
Bauman, Zygmunt. Op. Cit. Página 50.
5
6

7
La modernidad, explica Bauman, se empeñó en la tarea de hacer del mundo algo
administrable con el objetivo de establecer el orden: el orden visto como tarea sujeta al
diseño racional y a la supervisión constante.7
El espíritu moderno fue fundado en la fe en la
razón, el progreso y la innovación tecnológica como motores de cambio y mejora social. Por
ello, el proyecto moderno se esmeró por administrar la realidad a través del afán de eliminar
lo accidental y lo contingente. Este modelo de sociedad se desarrolló en base a la
territorialidad y a regímenes locales de tiempo. La materialización de los principios de la
modernidad se tradujeron en la formación del Estado moderno, el Derecho, la identidad
cultural y de economías en el ámbito nacional.
En palabras de Bauman: ‘el mundo de la modernidad sólida era sedentario. Era un
mundo de objetos pesados, macizos, firmemente arraigados al suelo, inmovilizados. Era un
mundo abierta y conscientemente territorial. Todas las identidades, así como todas las
diferencias, contradicciones y antagonismos eran de naturaleza territorial’.8
Los sociólogos posmodernos diagnostican la decadencia de los pilares que
caracterizaron la fase de la modernidad sólida y auguran la emergencia una modernidad de
naturaleza diferente: una en estado líquido según la terminología empleada por Bauman. Es
común a la mayoría de ellos identificar como características definitorias de este nuevo
panorama social el riesgo, la incertidumbre, la inseguridad y la ansiedad.
El orden como justificación de la ingeniería social en la modernidad sólida es
reemplazado hoy por la estrategia de retirada total de las agencias que pretendían suplantar
las decisiones individuales por rutinas prediseñadas. Bauman afirma que ‘por estos días, el
arte de la administración consiste cada vez más en negarse a administrar y en dejar aquello
que antes era objeto de administración librado a su propio equilibrio’. En el mundo
globalizado, el poder está siendo evacuado de la política y las agencias de acción colectiva
que fueron descubiertas o inventadas en el transcurso de la democracia moderna ya no
pueden controlar o siquiera poner freno a los factores decisivos que determinan las
condiciones en las que los individuos llevan adelante sus vidas. Beck identifica tres como los
ejes fundamentales de conflicto en la sociedad contemporánea: las catástrofes
medioambientales, las crisis financieras y los ataques terroristas. Los riesgos de la sociedad
contemporánea son globales y no son capaces de ser gestionados o solucionados por las
instancias de poder tradicionales.
7
8

8
El vacío que han dejado la seguridad, la visión y el planteamiento a largo plazo está
siendo llenado por una sucesión cada vez más acelerada de proyectos episódicos individuales
ante el avance de nuevas formas de dominación. Esta estrategia supone buscar y adoptar
soluciones biográficas ante la impredecibilidad, incoherencia y riesgo de una condición
socialmente construida que se encuentra en constante movimiento.9
El nuevo escenario social
global se caracteriza por su falta de durabilidad y perspectivas ciertas. En este sentido, el
modelo de integración que en la modernidad sólida respondía al control deliberado y
calculado, hoy adquiere vida propia a través de la autorregulación del comportamiento en el
contexto de inseguridad e incertidumbre generalizadas. Es así como la transitoriedad y la
obsolescencia inherente se transforman en recursos para la supervivencia: las únicas reglas de
juego. El declive de la confianza y el compromiso lubrican el impulso vertiginoso hacia una
mayor velocidad de los actores.
La fuente de este proceso de transformación radica fundamentalmente, según estos
autores, en la quiebra del espacio-tiempo: la deslocalización y la desterritorialización. El
nuevo espacio, según Bauman es un espacio-velocidad debido a que la globalización,
especialmente económica, implica el movimiento de la velocidad hacia sus límites y la
reducción de la distancia hasta hacer de ella un factor cada vez más despreciable en el cálculo
de los cursos de acción’.10
La perspectiva de estabilidad, objetivo primordial de la primera
fase de la modernidad, es sustituida por la utopía líquida: la velocidad y la aceleración.
La emergencia de este paradigma supone también un cambio radical en las relaciones
de poder dentro de la sociedad. Las nuevas técnicas de ejercicio del poder nos ofrecen la
experiencia eufórica de una libertad de elección ampliada y racional que permita escapar del
carácter no concluyente y aleatorio de nuestras opciones en la vida cotidiana. Ante una
realidad social, conformada por una cantidad creciente de señales contradictorias,
ambivalentes, ilegibles, inconstantes y lábiles, las personas tienden a desarrollar dos tipos de
reacciones: la inhibición, una suerte de parálisis del comportamiento, o la liberación de la
tensión a través de una agresión burda. En este contexto, la dominación ha sabido encontrar
estrategias más suaves, menos trabajosas, menos incómodas y menos coercitivas que ‘el
antiguo modelo de vigilancia ubicua, meticulosa regulación de espíritu taylorista, y densa
redes de sanción’11
utilizando a su favor la impredecibilidad y hostilidad del entorno social.
9
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Según la interpretación de los posmodernos, el contexto de la vida humana y el
significado de una estrategia de vida razonable han sido transformados radicalmente con el
advenimiento de una segunda fase de la modernidad. Bauman entiende que resulta
fundamental entender la naturaleza y dinámica de la sociedad líquida antes de emprender la
tarea de actualizar las herramientas y marcos conceptuales de la sociología: ‘una vez la
sepamos, la obsolencia de los medios con los que pretendemos responder a las preocupantes
amenazas que nuestras condiciones actuales siguen generando será más ostensible, y quizás
más fácil de remediar’.12
Pensar sociológicamente
Bauman ubica en los finales del siglo XX el momento en el que se produjeron
silenciosamente los cambios en la sociedad que terminarían por derrumbar el proyecto de la
12

10
ingeniería social y amenazar la misma relevancia y vigencia de la disciplina sociológica.
Explica que, una vez comenzó a consolidarse un cierto consenso en torno a la administración
científica de la sociedad, ‘las realidades sociales comenzaron a enloquecer escurriéndose con
una aceleración cada vez mayor de la trama de la red conceptual cuidadosamente tejida en al
que se encontraban controladas’.13
En el estadio de la modernidad sólida, la estrategia seguida por los sociólogos había
sido normativa y monológica ya que se pretendía que esa labor fuera útil para las necesidades
de la administración. Bauman explica que el tipo de imaginación destinada a conducir al
‘consenso ortodoxo’, especialmente durante las décadas doradas del funcionalismo, fue
dirigida a servir a la tarea de preservar el statu quo y garantizar la propia estabilidad a largo
plazo del sistema. En palabras de Bauman, ‘desde el Panóptico de Jeremy Bentham a la
administración científica de Frederick Taylor y la línea de producción de Henry Ford, no se
escatimaron esfuerzos para construir y consolidar esos marcos para la conducta humana que
habrían de suprimir definitivamente todo tipo de irracionalidad’.14
Por ello, si la sociología
aspiraba conservar su credibilidad debía presentar una correspondencia razonable con la
experiencia común repetida a diario. Esta realidad cotidiana consistió durante muchas
décadas con un marco de un ‘espacio principalmente coordinado’15
del cual se alimentaba la
imaginación sociológica de ese tiempo.
La sustancia que alimenta lo que Bauman denomina la ‘Segunda Fase de la Gran
Transformación’ es el derrumbe del proyecto de la ingeniería social y de las agencias
deseosas y capacidades de hacer de aquél una realidad palpable. Los marcos que solían dar
forma a los proyectos de vida, ese material moldeado en la experiencia con el que solían
tejerse las imágenes de la sociedad en tanto totalidad sólida y duradera, se volvieron frágiles
y quebradizos. A pesar de resultar útiles en un momento dado, los marcos conceptuales ya no
son capaces de sobrevivir más allá de los problemas puntuales y las realidades concretas para
los que fueron pensados. Bauman considera que buena parte de la sociología ortodoxa puede
categorizarse como irrelevante para la vida humana tomando prestado de Beck la idea de
‘conceptos zombi’ para aludir a aquellos que continúan siendo utilizados a pesar de estar
vacíos de capacidad explicativa en este nuevo contexto social posmoderno.
El término ‘sociedad’ es un buen ejemplo de ello. Siempre se utilizó como alusión a
una ‘entidad imaginada’ o a una ‘comunidad imaginada’ proyectando comúnmente una
13
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imagen de cercanía, proximidad, comunión y compromiso muto de una comunidad de
personas. La metáfora de la ‘sociedad’ daba cuenta de la experiencia compartida diariamente
por los miembros de una colectividad que, a través de la interacción, les permitió afirmar que
ésta era tan real como cualquier otro objeto. La imagen de la sociedad se hizo creíble a partir
de ‘la experiencia de la restricción coercitiva, la sensación de seguridad colectiva ante la
desgracia individual, el establecimiento de una provisión del bienestar colectivamente
sostenida y gracias a la sensación de solidez y continuidad que brindaban las instituciones
sociales compartidas’.16
Sin embargo, los tres tipos de experiencia que según Bauman permitieron afirmar la
realidad de la sociedad – la presión normativa, la restricción coercitiva y el orden estable
colectivo – han sido removidos desde sus cimientos para quedar casi irreconocibles. En la
actualidad, resulta incomprensible imaginar la ‘sociedad’ en el sentido en el que la sociología
clásica lo ha hecho desde hace décadas en la idea de una totalidad compacta. En términos de
experiencia, el mundo contemporáneo se ajusta más a un modelo en forma de una ‘red
continua de instituciones superpuestas con existencias independientes’ sin aspiraciones
definidas o concretas. Bauman alude a la experiencia del consumidor como aquella que sirve
de fuente más sólida para el diseño de la imagen del mundo contemporáneo. La actual
experiencia vivida induce a concebirla como una muestra irremediablemente parcial,
aleatoria y transitoria.
A pesar de que la experiencia actual resulta incongruente con la idea de totalidad de la
imaginación sociológica clásica, la realidad social sigue siendo parte integral de la imagen
heredada del mundo y tiene una presencia fuerte en la memoria colectiva de las sociedades
posmodernas. Por ello, Bauman se atreve a afirmar que no es la sociedad como imagen lo que
ha desaparecido sino que lo que se ha suprimido es la idea de una salvación a través de ella.
Una de las causas de la extendida sensación de impotencia pública resulta de la incapacidad
de las instituciones y agencias de acción política colectiva tradicionales por gestionar los
retos contemporáneos y ser las agencias capaces de llevar a cabo objetivos colectivos a través
de su determinación racional. Bauman explica que ‘lo que parece haberse esfumado es la
imagen de la sociedad como propiedad común de sus miembros; la creencia de que cualquier
cosa que cada uno de los miembros haga o se abstenga de hacer es relevante tanto para la
sociedad como un todo como para cada individuo en particular’.17
La disolución gradual de la
sociedad en tanto ‘agencia imaginaria’, según Bauman, constituye un obstáculo desesperante
16
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12
para la determinación racional de los objetivos y la efectiva toma de control de los individuos
y los pueblos de su destino.
La reconstrucción de la sociedad en tanto totalidad imaginada creíble es un asunto
sociológico, afirma el autor. El mundo contemporáneo en el que se desenvuelven nuestras
trayectorias individuales es hoy, más que nunca, consciente de la presencia de otros. Sin
embargo, la ingenuidad sociológica no permitirá elaborar un conocimiento de nuestra mutua
dependencia en consideración de nuestra totalidad. Por ello, sostiene Bauman, la sociología
adquiere una importancia sin precedentes. En primer lugar, porque la disciplina en sí misma
implica predicar que la realidad social es construida por humanos y que, por tanto, puede ser
reconstruida por éstos. Es en la época de la modernidad líquida cuando la constante
transformación de las formas ofrece la oportunidad más propicia para otorgar protagonismo a
la sociología. En segundo lugar, porque ‘el único acuerdo posible en este mundo agotado es
la reconciliación de la humanidad con su propia e incorregible diversidad’. 18
La
autoafirmación de la humanidad como razón de ser de la sociología, explica Bauman, se
presenta hoy no sólo como una de las aspiraciones éticas más nobles, sino además como un
imperativo para nuestra supervivencia.
18

13
El mundo agotado
La modernidad líquida se caracteriza, según Bauman, por terminar con las ideas del
espacio y del tiempo que caracterizaron a la modernidad sólida. El fin simbólico de la era del
espacio en la historia se ubica en los atentados del 11 de septiembre de 2001. Aquellos
eventos, explica Bauman, evidenciaron procesos que se habían desencadenado hace décadas
pero que no habían encontrado su lugar la esfera pública: la interdependencia global y la
unicidad del planeta. El territorio como recurso primario del poder y como principal garantía
de seguridad en la modernidad sólida dejó de ser creíble para la conciencia colectiva después
de los atentados terroristas. En palabras de Bauman: ‘la amenaza y la seguridad se han
convertido, esencialmente, en problemas extraterritoriales y difusos que eluden toda solución
territorial y nítida’.19
La guerra en sí representa un buen ejemplo de los efectos del advenimiento de la
modernidad líquida en la medida en que ésta trae consigo la finalización de la ‘era del
espacio’ y la llegada de la ‘era de la velocidad’ signada por la devaluación del espacio. En
este sentido, la nueva manera de llevar adelante acciones militares está hecha a medida del
espacio global y se enfrenta directamente a la territorialidad como principio. En la era de la
globalización, la movilidad, la velocidad, la flexibilidad y la incertidumbre son incorporados
en las estrategias militares como consideraciones innegables. Además, la violencia es ejercida
de un bando y de otro como muestra en evidencia del engaño de la inmunidad que
supuestamente otorgaba el confinamiento en un territorio.
‘La nueva obsolescencia de la ocupación territorial, la inutilidad de los ejércitos de
conscripción masiva y la profesionalización de las fuerzas armadas han permitido a las
guerras amoldarse a las condiciones líquido-modernas en general y al funcionamiento que
corresponde al a naturaleza del espacio-velocidad en particular’.20
La tesis sobre la que
Bauman resume la nueva experiencia de inseguridad global es la siguiente ‘el espacio global
ha asumido el carácter de un espacio de frontera’. Las tácticas de guerra en la posmodernidad
se caracterizan por seguir una estrategia flexible, flotante con alianzas y rivalidades
cambiantes y confluentes. El espacio de frontera en el que se libran las batallas en la
modernidad líquida se nutre de la incertidumbre y la extraterritorialidad para hacer a un lado
leyes nacionales y controles democráticos vinculantes cuando éstos se consideran un
inconveniente para el propósito en curso. Las fuerzas armadas, de todos los bandos y colores,
19 Bauman, Zygmunt. Op. Cit. Página 115,
20 Bauman, Zygmunt. Op. Cit. Página 133.

14
han sido inducidas a adaptarse a esta nueva realidad líquida de la manera más rápida y
efectiva con el incentivo de garantizar su supervivencia.
Los cambios en la manera de llevar a cabo la violencia organizada han sido tanto
respuesta como desencadenante de la globalización y la descomposición de la modernidad
sólida. La civilización moderna, construida en base a la necesidad de la expansión y la
transgresión, tuvo a su disposición un espacio aparentemente infinito en el que extenderse.
Sin embargo, en la era de la modernidad líquida ya no existen espacios en blanco donde
recibir a las masas abandonadas y oprimidas ni a los criminales o inadaptados: el mundo se
encuentra agotado.
Los refugiados del mundo actual son las principales víctimas del agotamiento del
espacio libre de pretensiones soberanas de los Estados. La gestión de estos flujos de personas
a través de las fronteras en busca de asilo representa un grave dilema para los territorios
receptores. En una época en la que ningún modelo cultural puede arrogarse, con autoridad y
de manera efectiva, superioridad sobre sus competidores, y en la que la construcción de la
nación y la movilización patriótica han dejado de ser los instrumentos principales de la
integración social y la autodeterminación del estado, la asimilación cultural ya no constituye
una opción. Además, debido a que la política de deportación y expulsión suscitaría la
indignación generalizada y arruinaría la reputación internacional del país que las aplicara, los
gobiernos prefieren evitar problemas cerrándole las puertas a cualquier solicitante de asilo.
Como ejemplo paradigmático de esta nueva población extraterritorial del mundo globalizado,
los refugiados se hallan suspendidos en un vacío espacial en el que el tiempo permanece
detenido: los campamentos son artificios que se hacen permanentes al bloquearse su salida.
No pueden regresar al lugar del que provienen pero tampoco pueden avanzar hacia uno
nuevo: permanecen en una ubicación permanentemente temporal pero no pertenecen a ella.
Su condición de refugiados los ubica en el fondo de la pirámide de estratificación a nivel
global en un espacio extraterritorial y de incertidumbre total. La identidad colectiva como
producto de la imaginación comunitaria le es negada a quienes permanecen en este limbo de
transitoriedad.
El derrumbe de las viejas estructuras de autoridad afecta a todos los niveles de la
integración social, pero es particularmente conspicuo y trascendente en dos niveles: el global
y el de la política de vida. Ambos niveles han adquirido una importancia sin precedentes
entre la totalidad de factores que modelan las condiciones bajo las cuales la vida se desarrolla
hoy en día, y ambos carecen de tradiciones a las que puedan acudir para apoyarse a la hora de

15
buscar patrones de acción nuevos y aún inexplorados que sería de esperar fueran correctos y
exitosos.
Bauman acude a la unidad de la especie humana que postuló Kant para desarrollar el
sentimiento comunitario, la imaginación colectiva de una comunidad global que sea capaz de
integrar aquel espacio extraterritorial al de la efectiva decisión ciudadana: ‘tejida a partir de
unas agencias de control democrático, de un sistema legal globalmente vinculante y unos
principios éticos globalmente sostenidos’.

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