La Divina Comedia de Dante: un viaje alegórico por el más allá

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LA DIVINA COMEDIA
UBICACIÓN LITERARIA
Dante y Beatriz con un pie en el Infierno
Siegfried Zademack, 2008
Contenido
Argumento
Significados y finalidades de la
obra
Fuentes del poema
Organización
Estructura poética
Estructura interna
El universo en la
astronomía medieval
El Infierno
El Purgatorio
El Paraíso
Personajes
Dante y sus guías
Dante
Virgilio
Beatriz
Bernardo de
Claraval

La Divina Comedia es un extenso poema didáctico y alegórico formado por cien
cantos agrupados en tres cantigas: Infierno, Purgatorio y Paraíso.
En él se narra un viaje imaginario
que habría realizado Dante por los tres reinos
de ultratumba.
Este viaje no es un simple pasaje por
el mundo del más allá sino que obedece a un
favor especial que le ha sido concedido para
alcanzar la salvación de su alma y, a través
de su ejemplo, la de la humanidad pecadora.
Su composición comenzó en los años
inmediatos a la muerte de Beatriz -ocurrida
en 1290- y abarcó el resto de la vida del
poeta, hasta su fallecimiento en 1321.
Dante se refirió a su obra como
Commedia porque está escrita en lengua vernácula y no en latín (que se empleaba en la
tragedia) y también porque el viaje se inicia en el dolor (el Infierno) y culmina
felizmente (el Paraíso).
El término Divina recién apareció en 1555 cuando el poeta Bocaccio le llamó así
para resaltar su magnífica belleza y su carácter sagrado. Desde entonces el poema es
conocido como Divina Comedia.
Cementerio de la Recoleta
Bs. Aires, Argentina

CONTENIDO
ARGUMENTO
Al inicio de la obra Dante se ubica como el
personaje central del relato y cuenta que se encontraba
perdido en una selva oscura. Si bien llega a divisar la luz
del sol sobre la cima de una montaña, al intentar ascender
se le aparecen tres fieras (pantera, león y loba) que le
cortan el camino; la sombra del poeta Virgilio le socorre y
ambos inician un viaje a través del Infierno y el Purgatorio.
Durante su descenso por el Infierno, Dante conoce
los suplicios a que son sometidas las almas de aquellos
que murieron en pecado y dialoga con algunos de estos
desgraciados condenados. Desde el fondo del Infierno, y
siempre guiado por la sabiduría de Virgilio, ambos salen
nuevamente a la superficie y ascienden por la montaña
del Purgatorio, donde los espíritus se purifican de sus
errores para poder entrar al Paraíso celestial.
En la cima del Purgatorio Virgilio se despide de Dante y regresa a su lugar en el
primer círculo del Infierno (el Limbo). El alma de Beatriz le acompañará de ahí en
adelante, hasta los últimos círculos del Paraíso.
Al llegar al centro luminoso en que se encuentran las almas puras (el Empíreo),
Beatriz vuelve a ocupar su sitio entre los bienaventurados que rodean a Dios. Finalmente,
San Bernardo de Claraval intercede a través de la Virgen María para que se le conceda
a Dante el don de contemplar la luz divina, con lo cual culmina el viaje.
Dante purificado
S.Dalí, siglo XX

SIGNIFICADOS Y FINALIDADES DE LA OBRA
La historia narrada en la Divina Comedia puede ser
interpretada en sentido literal y en sentido alegórico.
El sentido literal se refiere a la anécdota narrada en el
poema: gracias a la misericordia divina, Dante realiza un viaje de
aprendizaje por los tres reinos de ultratumba para purificar su
alma.
El sentido alegórico alude a una significación más
profunda de la narración, por medio del encadenamiento de los
símbolos. El viaje de Dante representa el proceso de su alma,
que debe redimirse de los pecados con auxilio de la razón
(Virgilio), la teología y la fe (Beatriz) y la contemplación
(Bernardo de Claraval), y gracias a la intercesión de la Virgen
María.
Almas condenadas en el infierno;
ilustración del Viaje nocturno del Profeta. Siglo XV
Ángel caído
S. Dalí, 1951

Dentro de esta significación alegórica, también se distinguen un sentido moral y
otro anagógico o místico. En su significación moral el poema intenta conducir a los
lectores a obrar adecuadamente pues advierte cómo las pasiones ponen en riesgo la
salvación del alma, cuya naturaleza frágil la predispone a las tentaciones y el pecado.
De acuerdo con su interpretación anagógica o mística, la obra se presenta como
un instrumento de elevación del hombre hacia verdades superiores cuyo conocimiento
sólo se alcanza a través de la revelación de una sabiduría suprema: la humanidad sólo
puede apartarse de la miseria si deja que el Imperio le guíe en los asuntos terrenales
(simbolizado por la compañía de Virgilio) y la Iglesia en lo espiritual (Beatriz), bajo el
amparo de la mirada divina (intercesión de Bernardo de Claraval).
Los diversos sentidos en que puede leerse la Divina Comedia se vinculan con su
finalidad didáctica. Pero, además de ésta, Dante persiguió otros objetivos a la hora de
componer su poema:
Alabanza y exaltación de Beatriz – Luego de la muerte de Beatriz Portinari
el poeta prometió que volvería a hablar de ella sólo cuando pudiera hacerlo
más dignamente y fuera capaz de escribir lo que nadie hubiera dicho antes
sobre la amada (Vida Nueva-XLII). La Divina Comedia puede considerarse
ese monumento a Beatriz, cuya alma Dante ubica entre las más puras y
cercanas a la gloria divina en el Empíreo.
Planteo de sus ideas políticas- Al igual que lo hizo en La monarquía,
también en la Divina Comedia Dante manifestó sus ideas políticas, sobre
todo en lo relacionado con la lucha entre el Papado y el Imperio, la
separación entre el poder terrenal y el poder espiritual y su defensa de la
república.
Manifestación de sus gustos e intereses literarios- Gran conocedor de la
literatura latina, Dante deja ver en la obra su admiración por antiguos
poetas, especialmente Virgilio. También la elección de la lengua vulgar (el

toscano) y la forma poética (versos endecasílabos, división en cantos) son
reflejo de su defensa de las formas vernáculas en la poesía.
Exposición de sus conocimientos enciclopédicos- Sin lugar a dudas,
Dante fue un erudito en diversas ramas del conocimiento (lingüística,
ciencias, poesía, política, historia, cultura clásica). La Divina Comedia,
compendia de manera enciclopédica, esos vastos saberes: a lo largo del
poema aparecen personajes históricos y legendarios, referencias
mitológicas, alusiones astronómicas, etc. Esto coloca a Dante como un
antecedente de lo que más adelante será el sabio universal del
Renacimiento, aquel hombre cuyos intereses no se limitan a una sola
disciplina.
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ver un poco más.

FUENTES DEL POEMA
Para la Divina Comedia Dante tomó inspiración de algunas tradiciones literarias
que eran ampliamente conocidas en su época: la literatura de viaje y la de visión del
otro mundo. Éstas provenían fundamentalmente de tres fuentes: la literatura cristiana
medieval, la antigüedad grecolatina y la producción mística y legendaria del
Cercano Oriente.
La literatura cristiana medieval abundó en descripciones de ultratumba cuya
intención principal era advertir sobre los peligros del pecado. El detalle de los castigos
terribles que esperaban a las almas condenadas, así como los horrores del Infierno,
debían producir espanto en las personas. Ejemplo de ello es lo que se conoce como los
bestiarios medievales: la colección de representaciones de seres muchas veces
monstruosos que se veían frecuentemente en la decoración de los templos y las
ilustraciones de diferentes libros.
Algunos relatos cristiano medievales de viajes y visiones que Dante posiblemente
debió conocer son Jerusalén celestial de Fray Giacomino de Verona, la Visión de fray
Albérico y el Viaje de Saint Brendand.
Más próximo a la formación de Dante está el Tesoretto de su maestro Brunetto
Latini, donde se narra en forma alegórica un viaje al más allá.
También la literatura grecolatina desarrolló relatos de viajes al inframundo y
encuentros con seres sobrenaturales. Por ejemplo, las aventuras de Ulises en la Odisea y
los viajes de Eneas por el Mediterráneo y su descenso al Hades en el canto VI de la
Eneida.
Otras fuentes y antecedentes del viaje de Dante son las visiones del trasmundo
en la literatura árabe. Entre ellas, por ejemplo, figuran las Revelaciones de la Meca del
filósofo árabe Ibn Arabi. y el relato del recorrido místico del profeta Mahoma en el Viaje
nocturno (o Libro de la escala).
Además de los relatos mencionados, hay otro antecedente anterior en la tradición
iraní del Arda Viraf. Son muchas las similitudes que hay entre la Divina Comedia y el Arda

Viraf y por eso se lo considera como la fuente más antigua: en los dos el protagonista
realiza un viaje de aprendizaje por el más allá; aparecen guías espirituales que le revelan
verdades trascendentes; el recorrido se hace a través del Infierno, el Purgatorio y el
Paraíso y culmina con la contemplación de la verdad suprema; se repiten algunos
detalles simbólicos, especialmente los relacionados con los números 3 y 7; se describen
con gran detalle los tormentos a que son sometidas las almas condenadas, según la
gravedad de sus culpas.
Viaje nocturno del Profeta Mahoma.
Ilustración del siglo XIII
Es muy probable que Dante haya tenido conocimiento del Arda Viraf gracias a la
vinculación de los Fedeli d’Amore con la orden de los Templarios (quienes estuvieron en
contacto con las tradiciones del Cercano Oriente desde tiempos de las Cruzadas).

ORGANIZACIÓN
El poema se desarrolla en el orden que sigue el viaje de Dante al atravesar los
tres reinos de ultratumba (Infierno, Purgatorio y Paraíso).
La dirección del trayecto es primero como descenso hacia el centro de la Tierra,
luego ascenso por la montaña y finalmente elevación en el espacio a través de las
órbitas de los astros, hasta llegar al centro del universo (el Empíreo).
El viaje se narra en primera persona y en tiempo pasado, es decir que el
protagonista es también narrador de su experiencia ya sucedida; pero como en cada
encuentro con las almas se producen cambios en el espíritu y la conciencia del Dante
viajero, las acciones se presentan desde una perspectiva casi presencial, sin
anticipaciones. Por lo tanto, el dinamismo físico del viaje se acompasa con el dinamismo
espiritual del proceso de Dante y esto provoca en el lector la ilusión de acompañar en
tiempo real el trayecto del personaje.
Dante y Virgilio en el Purgatorio
S.Dalí, 1951

ESTRUCTURA POÉTICA
El poema contiene 14.733 versos distribuidos en tres partes llamadas cantigas o
cánticas que se corresponden con cada uno de los tres reinos de ultratumba: Infierno,
Purgatorio, Paraíso.
Cada cantiga está formada por cantos. En total, son cien cantos que se
distribuyen en treinta y cuatro cantos en Infierno, treinta y tres en Purgatorio y también
treinta y tres en Paraíso.
El viaje en sí mismo abarca noventa y nueve de esos cien cantos, pues el canto I
del Infierno es la presentación de la situación inicial del protagonista. Recién en el último
verso de ese canto Dante y Virgilio comienzan a caminar:
“Allor si mosse, e io li tenni retro.” (“Comenzó a moverse y yo le seguí.”)
Los cantos están escritos en un tipo de estrofa llamada terza rima, que está
formada por tres versos endecasílabos (once sílabas) encadenados según una rima que
sigue el esquema ABA-BCB-CDC. Para que al final de cada canto no quede un verso
suelto (es decir, sin rimar con ningún otro), la última estrofa es un cuarteto.
Si se observa atentamente la organización formal de la obra, se percibe que hay
un equilibrio entre todas sus partes; este equilibrio se apoya en tres números a los que
Dante atribuía una significación importante: 1, 3 y 10.
Como en toda alegoría, los símbolos pueden tener diferentes interpretaciones.
Algunas significaciones posibles de los números en la Divina Comedia podrían ser: el 1
alude al ser humano (la unidad sería el individuo); el 3 se vincula simbólicamente con la
Trinidad (Dios padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo); el 10 sería la proyección del
hombre (la unidad) hacia la perfección (3) y la eternidad (0), pues surge de los otros
números: (3 x 3)+1=10
A partir de estas cifras se desarrollan otras combinaciones numéricas que se
reiteran en la obra (33 y 100). Por ejemplo:

3 cantigas de 33 cantos cada una, más 1 canto inicial (total 100 cantos); estrofas
de 3 versos; cada rima se reitera 3 veces (excepto la primera del canto): ABA-BCB-CDC-
DED…
Además de la curiosidad que despiertan estas reiteraciones numéricas, queda en
evidencia la preocupación de Dante por el cuidado de los detalles y, a la vez, la
importancia que se daba en la Edad Media a la construcción de alegorías. Esto no se ve
únicamente en la literatura, sino también en otras expresiones medievales como por
ejemplo la arquitectura de las catedrales, que estaba colmada de detalles simbólicos
cuyo significado podía ser entendido por algunos iniciados (seguramente las cofradías de
constructores).

ESTRUCTURA INTERNA
E L U N I V E R S O E N L A A S T R O N O M Í A M E D I E V A L
La concepción medieval del universo aceptaba
el modelo geocéntrico (la Tierra como centro)
desarrollado por el astrónomo Claudio Ptolomeo en el
siglo II de nuestra era.
Este sistema fue ampliamente aceptado por la
Iglesia durante la Edad Media, ya que la ubicación
central de la Tierra venía a confirmar la importancia
que Dios había dado al hombre en la creación.
Según este modelo la Tierra es el centro del
universo, a cuyo alrededor se disponen de manera
concéntrica las ocho esferas celestes. Las primeras
siete corresponden a la órbita de los planetas (entre
los que se incluían el sol y la luna) y la octava – la más
exterior- es el cielo de las estrellas fijas, llamadas así porque durante su órbita se
desplazan todas a la vez.
Siguiendo las ideas aristotélicas, los teólogos medievales incluyeron un noveno
cielo, el cristalino o primer móvil, cuyo movimiento se completa en el término de un día en
dirección de oeste a este. Este cielo se ubica por fuera de los otros y los impulsa (de ahí
su nombre de primer móvil).
Por encima de los nueve cielos está el Empíreo, donde se halla Dios rodeado de
las almas puras. El amor divino origina el movimiento del primer móvil y, a través de éste,
se transmite a las demás esferas:
“…el Amor que mueve el sol y las demás estrellas” (Paraíso XXXIII, 145)
Ptolomeo (detalle de
La escuela de Atenas)
Rafael Sanzio, 1510-11

DISTRIBUCIÓN DEL MÁS ALLÁ EN LA DIVINA COMEDIA
Para ubicar los reinos de ultratumba,
Dante se apoyó en la creencia común en su
tiempo de que en el hemisferio norte se
agrupaban todas las tierras, en tanto que el sur
estaba cubierto por agua.
Con la ciudad Santa de Jerusalén como
Norte, Dante ubica el Infierno debajo de ella. En
el punto opuesto –en medio del inmenso océano
del hemisferio sur- se levanta la montaña del
Purgatorio. Finalmente, fuera de la Tierra se
halla el Paraíso, formado por las órbitas de los
astros y el Empíreo.
La ubicación de los reinos tiene un claro valor simbólico: el Infierno y el Purgatorio
permanecen ligados a la dimensión material, así como las almas que se encuentran allí
no lograron desprenderse de las limitaciones terrenas; sin embargo, el Paraíso pertenece

a una dimensión espiritual pues quienes lo habitan se separaron totalmente de las
ataduras corporales.
E L I N F I E R N O
El Infierno es presentado como un inmenso cono hueco cuyo vértice está en el
centro de la Tierra.
Según se explica en el canto XXXIV del Infierno, este embudo se habría formado
al principio de los tiempos (mucho antes de la creación del ser humano), cuando Lucifer
– el ángel rebelde- se levantó contra Dios. Al ser arrojado del Paraíso, cayó sobre la
Tierra y fue penetrando en ella. En su trayecto, la tierra y las rocas se separaron para
evitar tener contacto con él, hasta que finalmente quedó clavado en el centro mismo del
planeta con medio cuerpo en cada hemisferio y hundido en el hielo eterno.

El abismo infernal está formado por nueve círculos concéntricos ordenados según
la gravedad de la falta cometida. Esto significa que los pecados son más graves cuanto
más abajo en el Infierno nos encontramos. A mayor gravedad, se corresponden también
mayor oscuridad, menor espacio (por la forma cónica del recinto) y penas más
terribles.
La primera zona del Infierno es el vestíbulo, al que se accede a través de una
puerta. Sobre ella están grabadas terribles palabras que dan la nota general de este
reino: el dolor, la eternidad del castigo y la desesperanza.
“Lasciate ogni speranza voi ch’entrate” (“Abandonad toda esperanza, vosotros
los que entráis”) – Infierno III, 9
En el vestíbulo hay dos tipos de almas: las de los indiferentes -que permanecerán
eternamente en ese lugar puesto que nunca tomaron partido por nada y por eso son
rechazados por el Infierno y el Paraíso- y las de los condenados que deben atravesar el
vestíbulo para ingresar a los círculos infernales.

Se puede observar que Dante estableció un paralelismo entre las dos regiones
extremas del Infierno, el vestíbulo y el último círculo. En ellas se ubican los seres que el
poeta debía despreciar más: los indiferentes, que nunca se jugaron por nada y por lo
tanto no merecen ni siquiera el recuerdo; los traidores, que con la deslealtad a su patria,
sus amigos, su sangre y sus bienhechores, negaron el calor del amor divino y ahora
están condenados al frío terrible del hielo.
Para pasar del vestíbulo a los círculos infernales, los pecadores son llevados en la
barca que conduce el anciano Caronte sobre las aguas del río Aqueronte. Este río es el
primero de los muchos accidentes geográficos del Infierno (lagunas, abismos, ríos y
montículos).
Entre los tres reinos, el Infierno es el que presenta mayor riqueza de paisaje, así
como gran variedad de fenómenos atmosféricos (relámpagos, granizo, vientos
huracanados), animales (gusanos, serpientes, perros, insectos), elementos
arquitectónicos (murallas, tumbas, puertas) y seres mitológicos (arpías, centauros,
demonios, gigantes).
También se destaca en el Infierno la diversidad
de tormentos a que son sometidas las almas
condenadas. Si bien son espíritus, sienten el sufrimiento
como una experiencia corporal. Esto persigue una
doble finalidad: provocar espanto en el lector y mostrar
simbólicamente cómo el pecado aleja a la persona de
la espiritualidad y la mantiene atada a lo más bajo de
su naturaleza terrena.
Los castigos que Dante imagina para los
condenados no son caprichosos, sino que mantienen
relación con la culpa cometida. En algunos casos el
castigo es semejante al pecado. Por ejemplo, los
homicidas (círculo séptimo) están hundidos en un río de
sangre hirviente, que se asemeja a la que derramaron
violentamente del prójimo. Otro ejemplo son los lujuriosos (círculo segundo), condenados
a ser arrastrados por un viento huracanado, del mismo modo que fueron empujados por
Dante y Virgilio en el Infierno
(círculo VIII)
W.A.Bouguereau, 1850

la pasión carnal mientras vivían.
La otra forma de establecer los castigos es por contraste con la culpa cometida,
como por ejemplo los brujos, astrónomos y falsos profetas (círculo octavo): ya que en la
vida pretendieron que podían ver hacia adelante, en la muerte están obligados a mirar
hacia atrás y por eso su castigo es tener la cabeza vuelta hacia la espalda.
Para establecer la gravedad de los pecados, Dante siguió las ideas de Aristóteles
en la Ética a Nicómaco, que clasifica las debilidades humanas en incontinencia,
bestialidad y malicia.
La incontinencia supone que la persona ha sido
arrastrada por la fuerza del instinto. Estos pecados son:
lujuria, glotonería, avaricia, prodigalidad, ira y acidia (la
flojedad del ánimo que impide gozar de la existencia).
Bestialidad significa que las acciones cometidas
fueron contrarias a lo que corresponde a la naturaleza
humana. Por eso se encuentran aquí los herejes (negaron
la verdad revelada por Dios y manifestada a través de la
Iglesia) y los violentos contra el prójimo (ladrones,
incendiarios y homicidas), contra sí mismos (suicidas),
contra Dios (blasfemos) y contra la naturaleza
(sodomitas).
Los pecados por malicia se cometen con uso de la razón; es decir que hay una
intencionalidad previa y por eso son los más graves. Estos pecados son el fraude y la
traición (ambos con una gama muy amplia de manifestaciones).
Un caso especial son las almas de los niños que murieron sin bautismo. Por no
haber recibido agua bautismal, no pueden acceder al Paraíso, ya que no llegaron a
conocer la doctrina cristiana y llevan el pecado original que sólo se borra con ese
sacramento; tampoco pueden ir al Purgatorio por las mismas razones.
Para resolver el destino de estas almas, Dante se basó en la doctrina de San
Mujer pantera- Descubrimiento
René Magritte, 1928

Agustín y la modificó levemente al incluir también a los justos de la antigüedad que
vivieron antes de Cristo: su condena no podía ser terrible ya que la culpa no provenía de
sus propias acciones sino de la herencia humana; por otro lado, era imposible que
accedieran a la contemplación de Dios.
Ubicadas en el Limbo (primer círculo), las almas no sufren pena corporal sino que
están sumidas en una serena tristeza que les provoca la visión de un lejano resplandor,
mientras deambulan por una pradera verde en medio de la cual se levanta el castillo de
los grandes espíritus de la antigüedad: Homero, Aristóteles, Platón, Horacio. Ovidio y el
mismo Virgilio, entro otras muchas figuras.
El arte de las caricias
F.Khnopff, 1896

E L P U R G A T O R I O
La tremenda inmensidad de los
océanos del hemisferio sur impedía
aventurarse más allá del estrecho de
Gibraltar (entonces conocido como
columnas de Hércules) Además, la línea
ecuatorial marcaba el límite que nadie se
atrevía a traspasar, en la creencia de que
era una zona candente. Al sur de esa
línea, en las antípodas de Jerusalén,
Dante ubica una isla en la que se eleva la
montaña del Purgatorio.
Las almas del Purgatorio
E.Vicente, 1943

Para llegar a la superficie, Virgilio y Dante se deslizan a través de un largo
pasadizo que se formó por la erosión de un río que atraviesa el planeta desde el vértice
del Infierno. Al asomar, los viajeros contemplan nuevamente la luz de las estrellas en el
momento del amanecer y respiran la frescura del aire limpio.
El Purgatorio es una alta montaña dividida en siete terrazas, que se levantó por la
acumulación de las tierras que evitaron el contacto con Lucifer cuando éste cayó en el
interior del planeta.
En la base está la playa
custodiada por Catón de Útica. En
este antepurgatorio se ubican las
almas de los excomulgados y de los
negligentes, que se arrepintieron en
el último momento de su vida. Desde
allí los espíritus van ascendiendo en
un peregrinaje de purificación, hasta
llegar a la cima en la que se
encuentra el Paraíso Terrenal (el
jardín del Edén, del cual habían sido
expulsados Adán y Eva al perder la
inocencia original).
Aún cuando el Purgatorio
está en la Tierra y tiene accidentes geográficos (playa, cornisas, ríos), su paisaje es más
placentero que el del Infierno y está bañado por la luz que se hace más intensa a medida
que se asciende.
El Purgatorio representa la vida penitente del cristiano en su deseo de alcanzar
la gracia divina. La distribución de las terrazas corresponde a la doctrina cristiana de los
siete pecados capitales y se ordenan en sentido inverso de gravedad según la forma
en que el amor fue corrompido por la falta cometida: el amor envilecido que hirió a los
demás (terrazas 1 a 3: soberbia, envidia, ira), el amor deficiente (terraza 4: pereza) y el
amor descontrolado y excesivo (terrazas 5 a 7: avaricia, gula y lujuria).

Así como el Infierno es el reino de la desesperanza y la eternidad, el Purgatorio
es el de la esperanza y lo transitorio: las almas lo atraviesan en un proceso de
expiación paulatina a medida que van ascendiendo por las siete cornisas, hasta alcanzar
el estado de gracia que les permitirá finalmente ingresar al Paraíso. Además de las penas
físicas, las almas son acompañadas por un espíritu angélico y se enfrentan a visiones
ejemplarizantes que buscan exaltar la virtud que deben alcanzar para superar el vicio que
las condenó.
Al llegar al Paraíso Terrenal Virgilio deja a Dante y regresa a su lugar en el Limbo,
pues está imposibilitado de ascender al Paraíso Celestial. De allí en adelante Beatriz será
su guía durante los últimos cantos del Purgatorio y gran parte del viaje por el Paraíso.
El Purgatorio
Libro de la Horas de
Duque de Berry, siglo XV

E L P A R A Í S O
Como ya vimos antes, el Paraíso celestial está formado por las órbitas
concéntricas de los planetas que giran alrededor de la Tierra. Por fuera de esas nueve
esferas está el Empíreo, que es un lugar inmaterial, espiritual e inmóvil en el que se
encuentra Dios, a quien Dante representa con una potente luz. A su alrededor están los
espíritus bienaventurados, formando una gran rosa (rosa mística o celestial) y el coro
de las nueve jerarquías angélicas.
La inmovilidad del centro luminoso alude a la perfección divina, pues en tiempos
de Dante se consideraba que el movimiento era señal de cambio y por lo tanto de
imperfección: lo perfecto no se transforma, sino que permanece inalterable.
. Aunque el poeta no da mayores detalles sobre la ubicación particular de las
almas en cada esfera, la distancia respecto del centro (Dios) depende del grado de
santidad que alcanzaron en la vida, de acuerdo con las cuatro virtudes cardinales (las
que tienen por objeto el bien honesto) -prudencia, justicia, templanza y fortaleza- y las
tres virtudes teologales (tienen como fin último a Dios) -fe, esperanza y caridad-:
“Los círculos corpóreos son mayores o menores según la mayor o menor virtud
que se extiende por todas sus partes. Mayor bondad quiere mayor saludable influencia; y
si esta es mayor, mayor debe ser el cuerpo que lo recibe, siempre que sus partes sean
igualmente perfectas.” (Paraíso XXVIII, 64-68)

Todas las almas del Paraíso se encuentran en el Empíreo, en la rosa mística,
desde la cual contemplan directamente la luz divina. Sin embargo, para que el viaje por el
Paraíso sea más fácil de comprender, Dante va haciendo aparecer a las figuras en los
distintos cielos móviles.
En su movimiento, las esferas producen una música. La esfera celeste y el círculo
son la base geométrica del cosmos y reflejan, de acuerdo con la filosofía de la época,
una visión perfecta del universo.
La armonía de las esferas se apoya en la idea de Pitágoras de que el universo
está gobernado según relaciones numéricas armoniosas y que el movimiento de los
cuerpos celestes se rige de acuerdo con proporciones musicales; las distancias entre
planetas corresponderían a los intervalos musicales. Sobre esos mismos principios se
había construido el modelo del arte clásico en la antigua Grecia.

Para ascender de un cielo a otro, el poeta es
transportado por la luz que mana de la mirada amorosa de
Beatriz. Ahora el viajero no percibe ni el paso del tiempo ni la
distancia: los saltos de una órbita a otra suceden fuera del
tiempo, pues en el Paraíso el tiempo no transcurre.
Simbólicamente, la ausencia de tiempo y espacio representan
la sustitución de las dimensiones humanas por conceptos
metafísicos e imágenes místicas.
Este es el reino de la contemplación. Las almas se
comunican entre sí por medio de la idea y las miradas;
únicamente hablan al paso de Dante, ya que éste aún está
limitado por su condición imperfecta. De la forma humana,
apenas los espíritus de los cielos más cercanos a la Tierra
conservan una muy leve apariencia, en cambio los que se
ubican más cerca de Dios son únicamente luces.
Gracias a la intercesión de la Virgen María y la plegaria
de San Bernardo de Claraval, le es permitido a Dante contemplar a Dios con sus ojos
físicos; sin embargo, la visión excede a la palabra. El poeta, que con su relato edificó un
universo poblado de personajes, pasiones y detalles, ahora se descubre incapaz de
describir la naturaleza divina. Este reconocimiento de los límites humanos cierra el viaje
con la lección más importante que Dante se ha confirmado a sí mismo e intenta trasladar
al lector: la humilde aceptación de la grandeza de su creador:
“En adelante, mis palabras serán más insuficientes para decir lo que recuerdo que las de
un niño que bañe aún la legua en la leche de la madre.
(…) A la alta fantasía le faltaron aquí las fuerzas; pero ya giraban mi deseo y mi
voluntad como rueda que igualmente es movida por el amor que mueve el sol y las demás
estrellas” (Paraíso XXXIII,106-108, 142-145)
El Empíreo
H.Bosch, ca.1500

PERSONAJES
La gran cantidad de personajes que aparecen en la Divina Comedia impide que
podamos detenernos en todos ellos. Para facilitar su conocimiento nos limitaremos a
ordenarlos según su procedencia y mencionaremos sólo algunos ejemplos:
Ya sea que tengan un papel importante en la obra o que sean apenas personajes
episódicos, la maestría de Dante se reconoce en la construcción de sus perfiles. Esto es
sumamente importante, tanto si consideramos el cuidado de la calidad poética de la obra
como si observamos su finalidad moralizante. En ningún momento los personajes son

tipos abstractos, sino que cada uno tiene algún rasgo individual que lo identifica y lo
convierte en un caso poéticamente singular que se fija en el recuerdo del lector.
DANTE Y SUS GUÍAS
La acción central del relato avanza gracias a la participación de cuatro personajes
principales: Dante, Virgilio, Beatriz y San Bernardo de Claraval.
D A N T E
Conviene distinguir a Dante real, el poeta que
escribió la Divina Comedia, del Dante ficticio (es decir, el
que interviene en la obra), que es a la vez narrador y
protagonista.
Al ser un relato en primera persona se accede
directamente a las emociones del protagonista y eso facilita
también el conocimiento de su proceso de purificación
espiritual. De esta manera, el lector se siente próximo al
personaje, con lo cual el Dante viajero se convierte en un
símbolo de la humanidad descarriada que debe encontrar
el camino hacia la salvación del alma.
En su tránsito por los tres reinos Dante irá
experimentando transformaciones profundas en su
comprensión intelectual y espiritual del universo, hasta alcanzar el goce supremo del
estado contemplativo, que es la máxima aspiración del cristiano.
Dante y las fieras.
Grabado de 1493

V I R G I L I O
Virgilio es, después de Dante, el personaje que
más tiempo está en la obra. Su elección como primer
guía no es casual.
La primera razón es la admiración que Dante
Alighieri sentía hacia la obra del poeta latino, como se
manifiesta en las palabras del protagonista:
“Entonces, ¿eres tú aquel Virgilio, aquella
fuente de la que nace tan caudaloso río de
elocuencia? (…) ¡Oh, tú, honra y luz de los
poetas! ¡Válganme el largo estudio y el profundo
amor que me hicieron disfrutar de tu obra! Tú eres
mi maestro y mi autor; de ti solo aprendí el bello
estilo que me ha dado gloria.” (Infierno I, 79-87)
Pero, además del sentimiento personal del autor, Virgilio venía a representar en
las creencias de la Edad Media la potencia de la sabiduría humana.
Esto se explica del siguiente modo: por haber vivido antes de la era cristiana,
Virgilio no recibió el bautismo ni pudo conocer la fe católica, razón por la cual su alma se
encuentra en el Limbo. Sin embargo, en una de sus obras (Égloga cuarta) anunció la
llegada de un niño que debía traer el advenimiento de una era dorada. Aunque Virgilio lo
escribió como homenaje al emperador, algunos autores cristianos posteriores le
atribuyeron un carácter profético y pretendieron que gracias a su inteligencia había
entendido que debía existir una divinidad verdadera, distinta de los “dioses falsos y
engañosos” del mundo pagano, como le hace decir Dante en Infierno I (v.72).
Virgilio representa en la alegoría a la razón humana, la primera capacidad que se
precisa para enfrentar al pecado e iniciar el camino de la redención. Pero esta facultad
sólo puede conducir al hombre hasta un grado limitado de felicidad; el verdadero goce
Tormentos del Infierno.
Libro de la Horas de
Duque de Berry, siglo XV

eterno está más allá de la razón. Por eso se precisa otro guía para Dante y así es como
aparece Beatriz.
B E A T R I Z
Como sucede con los demás personajes que le acompañan, su presencia en el
poema se justifica por varios motivos: en el plano personal, Beatriz es el amor idealizado
de Dante desde su infancia; en lo poético, ejemplifica el concepto de dama angelical de
la poesía del dolce stil nuovo; en cuanto alegoría, es el símbolo de la teología.
El conocimiento teológico es el que permite
comprender la esencia divina y está por encima de la
ciencia de las cosas terrenas. Se precisa de su auxilio
para acercarse más a Dios, pues se basa en los datos
de la revelación y abre el camino hacia la verdadera
doctrina de fe. Es decir que la teología y la fe están
estrechamente unidas, por lo cual el personaje de
Beatriz viene a encarnar ambas inteligencias en esta
alegoría.
Beatriz
D.G.Rossetti, 1864-70

B E R N A R D O D E C L A R A V A L
Aunque san Bernardo de Claraval interviene recién en los
últimos cantos del Paraíso (canto XXXI), tiene un papel muy
importante pues simboliza el estado de contemplación y gracia
que necesita el alma para entregarse completamente al goce de la
visión de Dios.
Este monje que vivió en el siglo XII era llamado "Mellifluous
Doctor" (boca de miel) por su elocuencia. Fue también famoso por
su gran amor a la Virgen María y compuso muchas oraciones en
su alabanza.
Además de eso, Bernardo fundó varios monasterios y
redactó la regla de los caballeros de la Orden del Temple, de la
que después derivó la de los Fedeli d’Amore.
Es sabido que Dante se vinculó con los Fedeli d’Amore
desde su juventud, por lo cual se interpreta la participación de
Bernardo de Claraval en el poema como alguien que posee
conocimientos capaz de revelar las verdades trascendentes a
los iniciados.
Por otra parte, a Dante también le interesó el culto mariano que había
promovido Bernardo. Por su condición de madre virginal de Jesús, la virtud de la Virgen
María la elevó a un plano superior de perfección y prodigio que nutrió aún más la
idealización de la figura femenina y consecuentemente de la dama angelical en los
stilnovistas.
Virgen madre, hija de tu hijo, la más alta y la más humilde de todas las criaturas,
término fijo de la eterna voluntad, tú eres quien la humana naturaleza ennobleciste, de
modo que su hacedor no desdeñó convertirse en su hechura. En tu vientre se encendió el
Bernardo de Claraval
Ph. Veit, 1817-27

amor, por cuyo calor, en eterna paz, esta flor germinó. Aquí eres, entre nosotros,
meridiana luz de caridad y allá abajo, entre los mortales, fuente viva de esperanza.
Mujer, eres tan grande y tanto vales, que
quien desea una gracia y no recurre a ti, quiere que
su deseo vuele sin alas. Tu benignidad no sólo socorre
a quien pide, sino que muchas veces libremente se
anticipa a la petición. En ti la misericordia, la piedad,
la magnificencia, se reúnen con toda bondad que se
pueda encontrar en la criatura…”
(Paraíso XXXIII, 1-21)
Virgen de la Merced
V.López- Finales del siglo XVIII
Alma conducida al Paraíso por los ángeles
W.A.Bouguereau, 1878

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