Comparación entre las tumbas Moche del Señor de Sipán, la Dama de Cao y la Sacerdotisa de San José de Moro, con las Escenas del Enterramiento y Sacrificio
H
ace 2000 años antes del
presente, se desarrolló el Estado más grande y
poderoso de Mesoamérica.
Teotihuacan fue una urbe que
en su época de apogeo alcanzó a llegar hasta los 200 mil
habitantes. Fueron sus monumentales pirámides, la calle
de los muertos, sus murales
y alfarería las que en parte
han permitido dar cuenta de
algunos de las características
de esta metrópolis ubicada
en el altiplano mexicano a
50 km de Ciudad de México.
¿Quiénes fueron sus habitantes? ¿Cuál era su lengua?
¿Por qué orientaron la ciudad entre 15° y 17°? Son
preguntas que aun no fueron
contestadas.
U
na de las características
esenciales para empezar
a hablar de esta imponente
urbe fue el vinculo tan estrecho que la vinculaba con
la naturaleza. Rodeada de
cerros, su ubicación era un
espacio sagrado en donde
los habitantes deseaban vivir
porque para Mesoamérica,
las montañas son símbolos
sagrados que se conectan necesariamente con las cuevas
y el agua. Parte de su poder
pertenece a las herramientas
simbólico religiosas que han
unido a la ciudad. En los
murales distribuidos por la
ciudad no se ha encontrado
las figuras personalizadas de
los gobernantes, como si en
otros sitios mesoamericanos
Pirámide del Sol
Pirámide de La Luna
C
a
ll
e
de
los
m
u
e
r
t
o
s
Plaza de la Luna
como ejemplo las grandes
cabezas olmecas que representaban a los gobernantes y
su jerarquía. Los teotihuacanos han sabido invocar a la
naturaleza como modelo del
universo, en donde un Estado
colectivo era gobernado por
una elite despersonalizada
para cumplir las leyes del
cosmos de una manera en la
que no se involucren los sentimientos humanos, para obtener como resultado un nuevo
orden cívico para adecuarse al
orden cósmico y natural.
La Pirámide del Sol
Fue construida durante la primer fase de la ciudad, se cree
que esta gigante edificación
tomo alrededor de 140 años
terminarla. ¿Por qué la construyen? ¿Cuál era su función?
Algunos arqueólogos han
buscado allí la tumba de los
gobernantes, pero las posibilidades son casi nulas. Como
resultado de una de las excavaciones, se dio a conocer que
no fue una decisión producto
del azar la ubicación de la
misma. Por debajo de esta
pirámide corre una cueva de
103 metros, convirtiéndose en
un verdadero axis mundi (es
decir un medio por el cual se
comunicaban los estratos del
inframundo, terrestre y celeste). Si fue una cueva artificial
o natural hoy no es centro de
debate, de hecho una de las
teorías más fuerte indica que
es una cueva natural que fue
modificada para intensificar
su sentido sagrado vinculado
al inframundo. Durante su
recorrido se pueden encontrar cuatro cámaras artificiales que, en forma de flor, la
rematan casi al centro de la
pirámide. Concepto que era
importante ya que se reitera
en numerosas representaciones (escultura, pintura
H
ace 2000 años antes del
presente, se desarrolló el Estado más grande y
poderoso de Mesoamérica.
Teotihuacan fue una urbe que
en su época de apogeo alcanzó a llegar hasta los 200 mil
habitantes. Fueron sus monumentales pirámides, la calle
de los muertos, sus murales
y alfarería las que en parte
han permitido dar cuenta de
algunos de las características
de esta metrópolis ubicada
en el altiplano mexicano a
50 km de Ciudad de México.
¿Quiénes fueron sus habitantes? ¿Cuál era su lengua?
¿Por qué orientaron la ciudad entre 15° y 17°? Son
preguntas que aun no fueron
contestadas.
U
na de las características
esenciales para empezar
a hablar de esta imponente
urbe fue el vinculo tan estrecho que la vinculaba con
la naturaleza. Rodeada de
cerros, su ubicación era un
espacio sagrado en donde
los habitantes deseaban vivir
porque para Mesoamérica,
las montañas son símbolos
sagrados que se conectan necesariamente con las cuevas
y el agua. Parte de su poder
pertenece a las herramientas
simbólico religiosas que han
unido a la ciudad. En los
murales distribuidos por la
ciudad no se ha encontrado
las figuras personalizadas de
los gobernantes, como si en
otros sitios mesoamericanos
Pirámide del Sol
Pirámide de La Luna
C
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ll
e
de
los
m
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s
Plaza de la Luna
como ejemplo las grandes
cabezas olmecas que representaban a los gobernantes y
su jerarquía. Los teotihuacanos han sabido invocar a la
naturaleza como modelo del
universo, en donde un Estado
colectivo era gobernado por
una elite despersonalizada
para cumplir las leyes del
cosmos de una manera en la
que no se involucren los sentimientos humanos, para obtener como resultado un nuevo
orden cívico para adecuarse al
orden cósmico y natural.
La Pirámide del Sol
Fue construida durante la primer fase de la ciudad, se cree
que esta gigante edificación
tomo alrededor de 140 años
terminarla. ¿Por qué la construyen? ¿Cuál era su función?
Algunos arqueólogos han
buscado allí la tumba de los
gobernantes, pero las posibilidades son casi nulas. Como
resultado de una de las excavaciones, se dio a conocer que
no fue una decisión producto
del azar la ubicación de la
misma. Por debajo de esta
pirámide corre una cueva de
103 metros, convirtiéndose en
un verdadero axis mundi (es
decir un medio por el cual se
comunicaban los estratos del
inframundo, terrestre y celeste). Si fue una cueva artificial
o natural hoy no es centro de
debate, de hecho una de las
teorías más fuerte indica que
es una cueva natural que fue
modificada para intensificar
su sentido sagrado vinculado
al inframundo. Durante su
recorrido se pueden encontrar cuatro cámaras artificiales que, en forma de flor, la
rematan casi al centro de la
pirámide. Concepto que era
importante ya que se reitera
en numerosas representaciones (escultura, pintura
Es un documento que compila infornación del "Señor de Sipán " personaje importante de la cultura Moche que se desarrollo al norte del Perú; antes de la aparición de los devastadores conquistadores españoles en el siglo XV.
Los hallazgos arqueológicos han confirmado la existencia de sacrificios humanos rituales representados en cerámicas de la cultura Moche (100-750 d. C.) del norte de Perú, que hasta hace poco se consideraban narraciones mitológicas. Revisamos los datos arqueológicos y etnohistóricos sobre los sacrificios moche, y tratamos de identificar las semillas y las plantas con propiedades psicoactivas empleadas durante tales ritos.
Los datos etnohistóricos procedentes de diversas crónicas del Nuevo Mundo del siglo XVI indican que las semillas de hamala (de la especie Nectandra) eran empleadas por sus propiedades analgésicas, sedantes, narcóticas y anticoagulantes, y que el chamico o estramonio embriagaba a quien lo tomaba. Existieron dos tipos de rituales moche: los sacrificios como ofrendas a la divinidad y los castigos ejemplares. Se practicó el acto de degollar, el desmembramiento y el sacrificio por despeñamiento en las montañas. El sacrificio moche formaba parte de un complejo y elaborado ritual: la captura de los prisioneros, su desfile atados con sogas en el cuello, la entrega de ofrendas, la preparación de los oficiantes y del pueblo, la consumación del sacrificio y la presentación de la sangre en una copa al sacerdote. Los sacrificios humanos formaban parte de las ceremonias propiciatorias de culto a la divinidad para favorecer la fertilidad humana, las buenas cosechas y mantener la abundancia de agua para la irrigación de los valles.
Bibliográfica:
Semillas psicoactivas sagradas y sacrificios rituales en la cultura Moche F.J. Carod-Artal, C.B. Vázquez-Cabrera
Catitllo,La gesta del Guerrero
Enterramientos y sacrificios de la cultura Moche (Perú)PabloGarcia462
Este trabajo intenta analizar la concepción de lo sacro en la cultura Moche, que no estuvo separada de la connotación política. Así, desde el enterramiento y la práctica ritual del sacrificio se puede concebir el culto al dios decapitador Ai Apaec. Por otro lado, el sacrificio era considerado un privilegio, y la práctica funeraria acorde al estatus, para la sobrevivencia en el más allá. En consecuencia, la presentación intenta analizar el aspecto espiritual, ideológico como artístico, que es transversal a casi todos los aspectos de la vida humana. Entender la cultura Moche adquiere un tinte de complejidad, al ser esta una cultura del horizonte intermedio con preclaras nociones de civilización.
1. UNIVERSIDAD DE CUENCA-ECUADOR Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación Especialidad Historia y Geografía Semejanzas entre las Escenas de Sacrificio y Enterramiento Moche con las Tumbas del Señor de Sipán, la Dama de Cao y la Sacerdotisa de San José de Moro Realizado por: Priscila Alvarado Profesor: Dr. Juan Martínez Borrero Curso: Octavo ciclo
6. DESCRIPCION DEL SEÑOR DE SIPÁN Fue hallado por el arqueólogo peruano Walter Alva en 1987 Se lo encontró en el centro de Saltur, perteneciente al distrito de Zaña Se lo encontró junto a joyas y ornamentos de la más alta jerarquía como pectorales, collares, narigueras, orejeras, cascos, cetros y brazaletes Debajo de su tumba se encontraban la del sacerdote, así como la del Viejo Señor de Sipán En la del sacerdote se encontraban el vaso típico del sacrificio y un búho con las extendidas
8. DESCIRPCION DE LA DAMA DE CAO Fue hallada en la localidad de Magdalena de Cao, a 570 Km al norte de Lima, en el 2006, en la Huaca de Cao, en el complejo arqueológico El Brujo Data de aproximadamente el 400 d.C Se le conoce también como la “Dama de los Tatuajes”, porque en su piel se encuentran bien conservados, tatuajes de serpientes y peces que hacen suponer que se trataba de elementos mágicos que acompañaban a la señora
9. Se le encontró con numerosos artefactos, además de acompañantes, tales como: collares, narigueras, pendientes, báculos, mantos, dos mazos de guerra y 23 disparadores de lanzas Estaba envuelta en un fardo funerario de 70 m. que le daban 48 vueltas al cuerpo y lo cubrían con 26 capas Lo que ayudo a su conservación fue de que le aplicaron en todo el cuerpo, cinabrio o sulfato de mercurio para evitar su putrefacción y que animales infecciosos afectaran su piel
11. DESCRIPCION DE LA SACERDOTISA DE SAN JOSÉ DE MORO Estas tumbas se encontraron en el pequeño pueblo de San José de Moro, a pocos kilómetros la norte de Chepén, en el distrito de Pacanga, que hace 1500 años fue un importante centro ceremonial y cementerio para la élite de los mochicas La tumba excavada fue hallada en 1991, a unos 7 metros de profundidad La distribución era en dos cámaras separadas, en la antecámara, se encontraban dos jóvenes sacrificadas antes del entierro y en la cámara funeraria, se encontraron la mayoría de los adornos y objetos, además de la sacerdotisa en el centro acompañada por dos mujeres mayores
12. SEMEJANZAS CON EL ENTERRAMIENTO Uso de las cuerdas para descender el cuerpo El Viringo, perro sagrado moche, presente en las escenas del enterramiento y del enterramiento de la Sacerdotisa de San José
13. Mascara del sacrifico presente en la escena del enterramiento de la sacerdotisa de Moro
14. Semejanza de ubicación con la sacerdotisa de Moro, en la cámara funeraria, con respecto del cuerpo y de la ubicación de los objetos
20. Al igual que en el enterramiento moche, en la tumba de la dama de Cao, también se pueden ver todos los objetos que iban a acompañar al a difunta en la próxima vida, entre ellos están joyas, armas, vasijas, pendientes, etc.