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1. CONOCIMIENTOS TRADICIONALES Y ANCESTRALES
1. Resumen Ejecutivo
Los pueblos y comunidades indígenas, depositarios activos de los
conocimientos y sabiduría ancestrales, se enfrentan al riesgo permanente de
su propia sobrevivencia debido a la amenaza de políticas públicas extractivas
de los recursos naturales por el mismo Estado y ejecutadas por las instancias
públicas o sectores privados que se ciernen sobre la sobrevivencia cultural de
las comunidades y pueblos, incluso planteadas desde los modelos del
Socialismo del siglo XXI o el Socialismo del Buen Vivir.
Las presiones sociales y medioambientales externas, las migraciones, la
invasión de los modos de vida modernos y el desbaratamiento de las formas de
vida propia debilitan la preservación de la Naturaleza - o Pachamama - así
como de transmitir los conocimientos tradicionales a las presentes y futuras
generaciones.
El peligro de la pérdida del propio idioma, medio tradicional de transmisión de
saberes y conocimientos, sucede por razones de aculturación, por
apropiaciones indebidas por extraños; en efecto, muchas prácticas
tradicionales, creencias y conocimientos conexos se han perdido o están en
proceso de extinción. Es emergente dar importancia a valorar y preservar los
saberes y conocimientos que poseen los ancianos/as, comunidades y pueblos
indígenas del mundo. Además, la aplicación de políticas públicas
homogeneizantes afecta en la preservación, protección y manejo de los
conocimientos ancestrales y la cultura misma de los pueblos y comunidades.
Quedan muchas decisiones políticas pendientes y acciones por realizar, pero
se ha continuado con las políticas de arrasamiento, de este modo corresponde
a las sociedades diversas luchar desde todos los espacios y con todas las
formas posibles para continuar con el proceso iniciado para el bien común, que
debe respetar y garantizar los derechos a la diversidad existente en el país y el
mundo.
2. Introducción
Todos los pueblos del mundo han tenido diversos procesos en la construcción
de su propia sabiduría y su propio modo de pensar y actuar, se trata de una
racionalidad y una lógica que funciona al interior de cada cultura. Así, por
ejemplo, los egipcios o los romanos han sabido construir su conocimiento
desde la lógica de la razón, que mide, que calcula, que fija objetivos y metas,
que luego se establece como una única racionalidad universal válida para
todas las naciones del mundo, el problema es que ésta es una de las
características centrales de la cultura occidental. Sin embargo, existen otros
modos de producción de saberes y conocimientos que han construido los
distintos pueblos originarios[1](#sdfootnote1sym) del mundo, al que la ciencia

2. moderna (des)califica nominándolos como empíricas, tradicionales,
ancestrales, provenientes del campo de la intuición[2](#sdfootnote2sym).
Así, las nacionalidades y pueblos del Ecuador como entidades políticas e
históricas constituidas antes de los procesos de la conquista territorial, política,
ideológica y económica de la cultura incásica, invasión española, coloniaje y
época republicana[3](#sdfootnote3sym), han organizado su existencia sobre la
base de su saber arraigado en la vida dentro de la comunidad. Hoy estos
pueblos y nacionalidades sostienen su existencia entre la migración, pérdida y
negación de los elementos constitutivos de la identidad y asimilación política y
cultural, por efecto de una sociedad discriminadora y racista, y de un Estado
que promueve prácticas políticas de exclusión.
A pesar de que los pueblos indígenas fueron sometidos lograron mantener un
puente-chakana[4](#sdfootnote4sym), materializado en saber hacer la vida y de
saber dialogar entre seres humanos y con todos los seres de la naturaleza,
nutrido por los saberes y conocimientos fundados en las prácticas milenarias.
Este cordón umbilical permitiría retornar en el tiempo y asegurar su continuidad
en el espacio. Por el desarraigo y el desplazamiento, muchas prácticas y
sabidurías de las nacionalidades se han mantenido en la clandestinidad.
Los saberes ancestrales son un campo muy amplio. Una forma de abordar es
la que hace la academia, que toma el saber ancestral como si se tratara de un
objeto colgado en el árbol del tiempo, sin tomar en cuenta a los pueblos que los
concibieron y desplazando absolutamente a los hombres y mujeres que ha
dedicado toda su vida a resguardar y mantener vigente dichos saberes. Más
bien lo toman como cualquier otro objeto manipulable para el usufructo dentro
del mercado capitalista. Mientras desde el punto de vista del poder, el abordaje
sobre las nacionalidades y pueblos queda en la básica descripción de culturas
existentes en el Ecuador, como una presencia de la diversidad sin perspectivas
políticas ni históricas; para los pueblos indígenas, la existencia de los saberes
tiene que ver con la sobrevivencia de dichos pueblos.
3. El bien común
En el discurso ético y político actual, el bien común es a menudo un concepto
retórico, definido históricamente. En la tradición clásica aristotélica-tomista, la
noción de bien común relaciona el bien de las personas, en cuanto forman
parte de una comunidad, y el bien de la comunidad en cuanto orientada a las
personas que la conforman; pero perdió vigencia con el giro individualista de la
filosofía occidental que prioriza al ser humano como el ser racional que se
ubica sobre todo.
En el paradigma occidental, inspirado en la lógica del liberalismo radical
(hobbesiano), prima la competencia por la sobrevivencia, así, la destrucción

3. mutua humana es evitada por el acuerdo general que encumbra al soberano,
mediante la delegación de los poderes individuales, de modo que pueda ser
erigido en el individuo genérico y autoritario, investido del poder regulador de la
contienda entre individuos, grupos o clases sociales, promoviendo el
surgimiento del ideal de la buena vida cuyo prototipo burgués es la existencia
colmada de bienes, realidad efectiva para algunos grupos sociales importantes
del mundo a lo largo del siglo XX. En cambio, modelos muchísimo más
restringidos del disfrute de los bienes y servicios del avance tecnológico, dada
la concentración intensa de la riqueza, ha sido la nota característica en la
mayoría de los países periféricos.
En los pueblos originarios, la vida adquiere un sentido holístico y el bien un
carácter trascendental. La disposición de la realidad ocurre de tal modo que da
lugar al fenómeno humano, siendo unos de sus derechos fundamentales
conocerla y aprovecharla sin alterarla o dañarla. Es decir, que no es pensable
un dilema entre el bien y el vivir, dado que el bien está vivo y la vida es el bien
en su plena manifestación. Tampoco se concibe una racionalidad lógica
disgregada de la pasión, pues ambas están integradas en el conjunto de las
complementariedades forjadoras de la sabiduría colectiva. Al respecto, David
Choquehuanca, el intelectual y canciller Aymara (boliviano), sostiene que vivir
bien es “recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la
Vida y recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la
madre naturaleza, con la Pachamama, donde todo es vida, donde todos somos
wywas - animales, criados de la naturaleza y el cosmos”; de este modo se da
un sentido a la visión cosmo-céntrica, contraria a la visión antropocéntrica de la
modernidad europea, que alumbró una interpretación individualista.
Para los pueblos ancestrales, Kawsay significa VIDA y no VIVIR, esta
interpretación errónea de Kawsay desde occidente hace que se refiera a la vida
únicamente humana, mientras que, para las culturas ancestrales, al hablar de
VIDA su significante incluye la vida de todos los seres, es decir es
complementaria para todas las vidas. La acción infinitiva de VIVIR influye en la
acción dentro del inmediatismo y el individualismo.
4. Crítica a los modelos Capitalista y Socialista
El modelo vigente en el mundo actual es el sistema capitalista que pudo
superar al sistema socialista con el desplome del socialismo real en 1991. El
sistema capitalista a pesar de su crisis con el Neoliberalismo, se ha expandido
a nivel global, fortaleciendo la propiedad privada de los medios de producción
donde el mercado, el Estado y la sociedad están íntimamente
interrelacionados. Sus características relevantes son el predominio de de la
democracia occidental, el libre mercado de bienes y servicios de industrias y
empresas y el derecho y la iniciativa individual, relegando los derechos
colectivos y comunitarios.

4. El caso de Ecuador se intenta plasmar el Socialismo del Siglo XXI que propone
desde el discurso del Gobierno de Rafael Correa Delgado, "Nuestra propuesta
(socialismo del siglo XXI) tiene acogida porque no se trata del socialismo
tradicional, de estatizar los medios de producción, (…) se diferencia del
socialismo tradicional en muchas cosas (…), , por ejemplo no entender las
complejas relaciones sociales y tratar de encasillar el avance de la sociedad en
leyes simplistas"además manifestó que; "Es necesario buscar una nueva
concepción de desarrollo, la armonía con la naturaleza, desarrollo con lo local.
Que la gente viva feliz pero no en la opulencia. En lo que si coincidimos con el
Socialismo tradicional es en la importancia de la acción colectiva y superar
esas falacias que dicen que el individualismo y la competencia son el motor de
la sociedad" [5](#sdfootnote5sym)
Este discurso, basado en los planteamientos históricos de las nacionalidades y
pueblos, fue acogido como preceptos de la Constitución del 2008 y trasladados
a los planes de desarrollo nacional en sus versiones del 2006, 2007 y 2013. En
la versión del año 2013, el Plan Nacional de Desarrollo denominado del Buen
Vivir (PNBV) establece en el punto 2, la conceptualización del Socialismo del
Buen Vivir[6](#sdfootnote6sym).
Sin embargo, después de haber utilizado estos preceptos de la sabiduría de los
pueblos indígenas como equilibrio, armonía, solidaridad, reciprocidad, entre
otros, a lo largo de las bases fundamentales del PNBV, no se plantean los
objetivos, estrategias, ni políticas para el fortalecimiento de los saberes y
conocimientos ancestrales, más bien se endosa el desarrollo del conocimiento
y la tecnología a una instancia pública académica, como
YACHAY[7](#sdfootnote7sym)que en el acápite 5.1.2 sobre tecnología,
innovación y conocimiento dice que: "Estos procesos de aprendizaje y creación
(de Yachay) se enriquecen con el dialogo entre conocimientos tradicionales,
saberes ancestrales, otras formas de conocimiento no científico, y diversos
conocimientos científicos(SENESCYT, 2013).
En todo caso, este nuevo modelo de desarrollo trajo al debate en la sociedad
ecuatoriana el Sumak Kawsay como el paradigma de los pueblos y naciones
originarias que ha permitido una vida comunitaria que promueve la equidad, el
equilibrio y la sensibilidad dentro de la vida cotidiana.
A pesar de muchos tipos de persecución que atravesaron a nuestros pueblos y
nuestros saberes, estos sobreviven hasta la actualidad. Hoy no nos
encontramos en dependencia de las haciendas, tampoco bajo el regimiento de
las iglesias. Sin embargo, todo el cumulo de saberes de nuestro pueblos,
transportados por nuestros padres hasta la actualidad, no se está sosteniendo
debidamente o con el mismo empeño que nuestros padres lo sostuvieron. El
acceso de los indígenas a la educación formal constituye un nuevo reto para la
reivindicación social, política, económica y cultural, y es la posibilidad de dar
una nueva envoltura a nuestra cultura y nuestro saber. Finalmente, es bien
sabido que es en los períodos de renacimiento cultural cuando surge ese
apego a las cosas de un pasado con el que nos identifican

5. Nombre:
Juan José Mendoza Gabriel
Jeiner Mateo Choc Gua
Brian Amaury Barrientos López
Marlon Francisco Tun Tut
Grado: Quinto Bachillerato en Educación Musical
Cátedra: Paradigmas Educativos
Catedrático: Vidal Bol
Tema:
CONOCIMIENTOS TRADICIONALES Y ANCESTRALES