Este documento presenta un resumen del tratado de Zarabanda, una deidad importante en la religión konga. Describe los secretos que residen en el monte Kunanfinda relacionados con Zarabanda y otras deidades como los 4 vientos y Ngurunfinda. Explica los elementos y rituales necesarios para cargar estos secretos y fundar un kindembo o altar, incluyendo la recolección de mataris y huesos de difuntos.
Este documento presenta un resumen del tratado de Zarabanda, una deidad importante en la religión konga. Describe los secretos que residen en el monte Kunanfinda relacionados con Zarabanda y otras deidades como los 4 vientos y Ngurunfinda. Explica los elementos y rituales necesarios para cargar estos secretos en el kindembo o fundamento, incluyendo la recolección de mataris y huesos de difuntos. Finalmente, detalla la ceremonia de Ntembo para atrapar seres naturales que ayudarán a la munanganga o hech
Este documento presenta información sobre el tratado del Nfumbe, incluyendo la dedicatoria del autor y detalles sobre el monte sagrado, los árboles y plantas que tienen un papel importante en la religión, y entidades como Elegguá, Lucero y Osain que son importantes en la tradición. El documento también proporciona instrucciones sobre rituales y ofrendas a estas entidades.
Este documento presenta información sobre el tratado del Nfumbe, incluyendo la dedicatoria, una descripción del monte sagrado y los espíritus que residen allí, el papel de las plantas y árboles en la religión, información sobre Lucero y otros espíritus como Osain y Elegguá, y detalles sobre cómo construir y alimentar a estas entidades.
Este documento describe las propiedades y los orishas asociados con varias plantas y palos utilizados en la religión yoruba y en la santería. Describe cada planta o palo, menciona brevemente sus usos medicinales o rituales, y nombra al orisha al que pertenece. Algunas plantas comunes mencionadas incluyen ñame, ofon, ortiguilla, y varios palos como palo caballero, palo caja, palo negro y palo ramón.
El documento describe cómo preparar varios ngangas (objetos sagrados) para diferentes espíritus relacionados con el agua. Explica cómo preparar un nganga para el espíritu Calunga, que vive debajo del océano, y otro para el espíritu Mamá Sholan Guengue, que vive debajo de los ríos. Los rituales toman varios días y requieren muchos ingredientes como piedras, monedas, huesos y suciedad de varios lugares, así como animales vivos para sacrificar. Los ngangas se colocan
Este documento contiene una lista de 103 obras o recetas de palo mayombe, incluyendo instrucciones para alejar enemigos, proteger el hogar, encontrar trabajo, mejorar los negocios, atraer pareja y suerte. También incluye información sobre sacrificios y ofrendas a varias deidades como Lucero, Zarabanda, Siete Rayos y Tiembla Tierra.
1) El documento describe el origen del primer nkisi (entidad espiritual) llamado Mambe. Mambe se ofreció voluntariamente como sacrificio para continuar adorando a Ngo, el tigre protector de su tribu, después de la muerte de este.
2) Se detallan los rituales y ofrendas requeridas para crear a Mambe como nkisi, incluyendo su propio sacrificio.
3) El nkisi Mambe nació para perpetuar la presencia de Ngo entre la tribu a través de su adoración, aseg
Este documento presenta un resumen del tratado de Zarabanda, una deidad importante en la religión konga. Describe los secretos que residen en el monte Kunanfinda relacionados con Zarabanda y otras deidades como los 4 vientos y Ngurunfinda. Explica los elementos y rituales necesarios para cargar estos secretos y fundar un kindembo o altar, incluyendo la recolección de mataris y huesos de difuntos.
Este documento presenta un resumen del tratado de Zarabanda, una deidad importante en la religión konga. Describe los secretos que residen en el monte Kunanfinda relacionados con Zarabanda y otras deidades como los 4 vientos y Ngurunfinda. Explica los elementos y rituales necesarios para cargar estos secretos en el kindembo o fundamento, incluyendo la recolección de mataris y huesos de difuntos. Finalmente, detalla la ceremonia de Ntembo para atrapar seres naturales que ayudarán a la munanganga o hech
Este documento presenta información sobre el tratado del Nfumbe, incluyendo la dedicatoria del autor y detalles sobre el monte sagrado, los árboles y plantas que tienen un papel importante en la religión, y entidades como Elegguá, Lucero y Osain que son importantes en la tradición. El documento también proporciona instrucciones sobre rituales y ofrendas a estas entidades.
Este documento presenta información sobre el tratado del Nfumbe, incluyendo la dedicatoria, una descripción del monte sagrado y los espíritus que residen allí, el papel de las plantas y árboles en la religión, información sobre Lucero y otros espíritus como Osain y Elegguá, y detalles sobre cómo construir y alimentar a estas entidades.
Este documento describe las propiedades y los orishas asociados con varias plantas y palos utilizados en la religión yoruba y en la santería. Describe cada planta o palo, menciona brevemente sus usos medicinales o rituales, y nombra al orisha al que pertenece. Algunas plantas comunes mencionadas incluyen ñame, ofon, ortiguilla, y varios palos como palo caballero, palo caja, palo negro y palo ramón.
El documento describe cómo preparar varios ngangas (objetos sagrados) para diferentes espíritus relacionados con el agua. Explica cómo preparar un nganga para el espíritu Calunga, que vive debajo del océano, y otro para el espíritu Mamá Sholan Guengue, que vive debajo de los ríos. Los rituales toman varios días y requieren muchos ingredientes como piedras, monedas, huesos y suciedad de varios lugares, así como animales vivos para sacrificar. Los ngangas se colocan
Este documento contiene una lista de 103 obras o recetas de palo mayombe, incluyendo instrucciones para alejar enemigos, proteger el hogar, encontrar trabajo, mejorar los negocios, atraer pareja y suerte. También incluye información sobre sacrificios y ofrendas a varias deidades como Lucero, Zarabanda, Siete Rayos y Tiembla Tierra.
1) El documento describe el origen del primer nkisi (entidad espiritual) llamado Mambe. Mambe se ofreció voluntariamente como sacrificio para continuar adorando a Ngo, el tigre protector de su tribu, después de la muerte de este.
2) Se detallan los rituales y ofrendas requeridas para crear a Mambe como nkisi, incluyendo su propio sacrificio.
3) El nkisi Mambe nació para perpetuar la presencia de Ngo entre la tribu a través de su adoración, aseg
Este documento describe la historia de Mambe, el primer nkise (espíritu guardián) de la tribu Lumboma. Narra cómo Mambe se ofreció voluntariamente como sacrificio para continuar honrando al tigre Ngo después de su muerte, con el fin de asegurar la prosperidad de la tribu. Su sacrificio dio origen al primer nkise para proteger y guiar a la gente de Lumboma.
Torbellino: Representando el accionar constante de la vida, con altos y bajos, pero siempre en transformación, recuerda que de vez en cuando hay que cambiar de rumbo aceptando que esto suceda.
Tortuga: Se comienzan a saborear los tan esperados resultados, que quizás no estén acordes a las expectativas generadas, pero las concreciones serán lentas, firmes y seguras
Triángulos: Simbolizando el equilibrio aluden a la espiritualidad, la estabilidad emocional, la armonía física y la iluminación espiritual. Se recomienda especialmente la reflexión y la introspección.
El documento describe los collares protectores llamados Elekes que son entregados durante la iniciación de un sacerdote santero. Los Elekes son confeccionados por la madrina del iniciado y representan al ángel de la guarda u orisha protector de esa persona. El collar de iniciación se llama Collar de Mazo y protege al iniciado. Los Elekes son preparados con un baño de Omiero durante siete días antes de ser entregados.
Este documento describe las conexiones sagradas entre la palma real y el orisha Xangó. Se considera que la palma real es el hogar y trono de Xangó, y que es el árbol asociado con su poder sobre el rayo y el trueno. También se discuten las conexiones entre la palma real y otros orishas como Oyá, la esposa leal de Xangó. El documento proporciona detalles sobre las historias y batallas de Xangó y Oyá.
El documento describe las muchas virtudes y significados sagrados de la ceiba y la palma real en la religión yoruba y santería. La ceiba se considera un árbol sagrado que puede curar la infertilidad, traer sueños proféticos y contiene agua milagrosa. La palma real se asocia especialmente con el orisha Xangó y se cree que atrae los rayos. Ambos árboles juegan un papel importante en las tradiciones y rituales de Semana Santa.
Este documento describe la ceremonia tradicional de los collares en la Santería cubana. Los collares son símbolos de identidad y protección de los Orishas. En la ceremonia, un santero ensarta cuentas en hilos de algodón para crear collares dedicados a diferentes Orishas como Obatalá, Yemayá y Shangó. Luego, los collares son "bautizados" en un río y alimentados con ofrendas y sacrificios de animales para dotarlos de poder espiritual antes de ser entregados a un devoto.
Este documento describe la ceremonia tradicional de los collares en la Santería cubana. Los collares son símbolos de identidad y protección de los Orishas. En la ceremonia, un santero ensarta las cuentas de los collares de Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó y los lleva a un río para bautizarlos. Luego ofrece sacrificios a los Orishas y prepara el omiero con hierbas sagradas antes de sumergir los collares para que absorban su poder. Al cabo de varios días, los col
Este documento describe los elementos tradicionales de un altar mestizo tabasqueño para los difuntos. Un altar consta de tres niveles que representan los planos espirituales y contiene ofrendas como velas, flores, comida y bebida para recibir a las almas de los fallecidos durante su visita anual. El documento explica los símbolismos asociados con cada elemento del altar y las creencias y tradiciones relacionadas con los difuntos en la cultura tabasqueña.
Este documento describe las características y la historia del orisha Oba en la religión Yoruba. Oba fue traicionada por su amiga Oya y ahora vive sola en el cementerio. Ella enseñó a los otros orishas el arte de la guerra y mantiene la llave de la prosperidad humana. Oba solo confía en Oshun después de ser traicionada. El documento también detalla los rituales y ofrendas asociados con Oba.
Este documento presenta un resumen de tres tratados sobre la religión briyumba. El primer tratado describe cómo Marokutu, un sabio anciano, es desafiado por su hijo Kangalanga durante un ritual. Aunque al principio Marokutu se enoja, reconoce la sabiduría de su hijo. El segundo tratado explica cómo montar un ozain, o sello espiritual. El tercer tratado trata sobre la fabricación de una nganga, o altar espiritual, e incluye varios pasos como reunir hierbas, realizar ceremonias y l
Este documento presenta información sobre varios orishas de la religión yoruba como Oke, Aguema, Obatalá y otros. Describe sus orígenes míticos, atributos, ofrendas y ceremonias asociadas. El autor busca compartir estos conocimientos con el objetivo de brindar más luz y orientación espiritual.
Este documento describe los diferentes caminos o formas de Oshun, la orisha de la fertilidad y el amor en la religión Yoruba. Cada camino tiene un nombre, oriki (apodo sagrado), oddun (signo de Ifá) asociado y objetos que se le ofrecen como ofrenda. En total se mencionan 24 caminos diferentes de Oshun, cada uno con sus propias características únicas.
Este documento describe los procedimientos para hacer un santo de Olokun, incluyendo la preparación de dos muñecos, ofrendas a llevar a diferentes lugares, y materiales para cargar al santo. También describe una ceremonia de siete días antes de la consagración de un hijo de Olokun para contentar a este orisha.
Este documento describe las características y la historia del orisha Oba en la religión Yoruba. Oba fue traicionada por su amiga Oya y por eso vive sola en el cementerio, teniendo solo a Oshun como amiga. Oba enseñó a los demás orishas el arte de la guerra y les dio sus armas. El documento también describe los rituales y ofrendas asociados con Oba, incluyendo las gallinas, palomas y otros alimentos que le gustan.
Este documento describe cómo elaborar una cazuela espiritual. Explica que una cazuela espiritual es un resguardo preparado a solicitud de los guías espirituales de cada persona, y debe ser preparado por alguien que conozca el ritual. Detalla que la cazuela lleva tierras, aguas y elementos de 21 lugares diferentes, así como palos, miel, pólvora, aguardiente, vino, pimienta y otros ingredientes colocados en el borde dejando libre el frente.
Este documento describe los componentes y cargas principales de un Ozain de fundamento y su radar llamado Awerú ni Ozain. Incluye las oraciones, ofrendas y rituales de entierro necesarios para cargarlos correctamente, así como sus usos para trabajar con ellos o hacer ceremonias. Explica que comunican los mensajes de los demás a Ozain y deben cargarse y tratarse con respeto.
Este documento describe 21 caminos o firmas de siete rayos utilizados en rituales religiosos. Cada camino tiene un nombre y propósito específico, como para curar enfermedades, protegerse de brujería, comunicarse con espíritus o realizar otros trabajos espirituales. El documento también proporciona algunos orígenes históricos y culturales de estas prácticas religiosas en África y Cuba.
Este documento presenta un resumen de la historia de Mambe, el primer nkise (espíritu de la religión Palo Monte). Narra que Mambe era hijo de Murabanda y que fue ofrecido voluntariamente como sacrificio para crear el primer nkise después de la muerte del tigre Ngo, que era venerado por su tribu. Describe el ritual llevado a cabo, incluyendo los elementos y rezos utilizados, y cómo la muerte de Mambe dio origen a la creación del primer nkise para perpetuar la adoración a la natur
Este documento presenta un resumen de la historia de Mambe, el primer nkise (espíritu de la religión Palo Monte). Narra que Mambe era hijo de Murabanda y que fue ofrecido voluntariamente como sacrificio para crear el primer nkise después de la muerte del tigre Ngo, que era venerado por su tribu. Describe el ritual llevado a cabo, incluyendo los elementos y rezos utilizados, y cómo la muerte de Mambe dio origen a la creación del primer nkise para perpetuar la adoración a la natur
Este documento describe la historia de Mambe, el primer nkise (espíritu guardián) de la tribu Lumboma. Narra cómo Mambe se ofreció voluntariamente como sacrificio para continuar honrando al tigre Ngo después de su muerte, con el fin de asegurar la prosperidad de la tribu. Su sacrificio dio origen al primer nkise para proteger y guiar a la gente de Lumboma.
Torbellino: Representando el accionar constante de la vida, con altos y bajos, pero siempre en transformación, recuerda que de vez en cuando hay que cambiar de rumbo aceptando que esto suceda.
Tortuga: Se comienzan a saborear los tan esperados resultados, que quizás no estén acordes a las expectativas generadas, pero las concreciones serán lentas, firmes y seguras
Triángulos: Simbolizando el equilibrio aluden a la espiritualidad, la estabilidad emocional, la armonía física y la iluminación espiritual. Se recomienda especialmente la reflexión y la introspección.
El documento describe los collares protectores llamados Elekes que son entregados durante la iniciación de un sacerdote santero. Los Elekes son confeccionados por la madrina del iniciado y representan al ángel de la guarda u orisha protector de esa persona. El collar de iniciación se llama Collar de Mazo y protege al iniciado. Los Elekes son preparados con un baño de Omiero durante siete días antes de ser entregados.
Este documento describe las conexiones sagradas entre la palma real y el orisha Xangó. Se considera que la palma real es el hogar y trono de Xangó, y que es el árbol asociado con su poder sobre el rayo y el trueno. También se discuten las conexiones entre la palma real y otros orishas como Oyá, la esposa leal de Xangó. El documento proporciona detalles sobre las historias y batallas de Xangó y Oyá.
El documento describe las muchas virtudes y significados sagrados de la ceiba y la palma real en la religión yoruba y santería. La ceiba se considera un árbol sagrado que puede curar la infertilidad, traer sueños proféticos y contiene agua milagrosa. La palma real se asocia especialmente con el orisha Xangó y se cree que atrae los rayos. Ambos árboles juegan un papel importante en las tradiciones y rituales de Semana Santa.
Este documento describe la ceremonia tradicional de los collares en la Santería cubana. Los collares son símbolos de identidad y protección de los Orishas. En la ceremonia, un santero ensarta cuentas en hilos de algodón para crear collares dedicados a diferentes Orishas como Obatalá, Yemayá y Shangó. Luego, los collares son "bautizados" en un río y alimentados con ofrendas y sacrificios de animales para dotarlos de poder espiritual antes de ser entregados a un devoto.
Este documento describe la ceremonia tradicional de los collares en la Santería cubana. Los collares son símbolos de identidad y protección de los Orishas. En la ceremonia, un santero ensarta las cuentas de los collares de Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó y los lleva a un río para bautizarlos. Luego ofrece sacrificios a los Orishas y prepara el omiero con hierbas sagradas antes de sumergir los collares para que absorban su poder. Al cabo de varios días, los col
Este documento describe los elementos tradicionales de un altar mestizo tabasqueño para los difuntos. Un altar consta de tres niveles que representan los planos espirituales y contiene ofrendas como velas, flores, comida y bebida para recibir a las almas de los fallecidos durante su visita anual. El documento explica los símbolismos asociados con cada elemento del altar y las creencias y tradiciones relacionadas con los difuntos en la cultura tabasqueña.
Este documento describe las características y la historia del orisha Oba en la religión Yoruba. Oba fue traicionada por su amiga Oya y ahora vive sola en el cementerio. Ella enseñó a los otros orishas el arte de la guerra y mantiene la llave de la prosperidad humana. Oba solo confía en Oshun después de ser traicionada. El documento también detalla los rituales y ofrendas asociados con Oba.
Este documento presenta un resumen de tres tratados sobre la religión briyumba. El primer tratado describe cómo Marokutu, un sabio anciano, es desafiado por su hijo Kangalanga durante un ritual. Aunque al principio Marokutu se enoja, reconoce la sabiduría de su hijo. El segundo tratado explica cómo montar un ozain, o sello espiritual. El tercer tratado trata sobre la fabricación de una nganga, o altar espiritual, e incluye varios pasos como reunir hierbas, realizar ceremonias y l
Este documento presenta información sobre varios orishas de la religión yoruba como Oke, Aguema, Obatalá y otros. Describe sus orígenes míticos, atributos, ofrendas y ceremonias asociadas. El autor busca compartir estos conocimientos con el objetivo de brindar más luz y orientación espiritual.
Este documento describe los diferentes caminos o formas de Oshun, la orisha de la fertilidad y el amor en la religión Yoruba. Cada camino tiene un nombre, oriki (apodo sagrado), oddun (signo de Ifá) asociado y objetos que se le ofrecen como ofrenda. En total se mencionan 24 caminos diferentes de Oshun, cada uno con sus propias características únicas.
Este documento describe los procedimientos para hacer un santo de Olokun, incluyendo la preparación de dos muñecos, ofrendas a llevar a diferentes lugares, y materiales para cargar al santo. También describe una ceremonia de siete días antes de la consagración de un hijo de Olokun para contentar a este orisha.
Este documento describe las características y la historia del orisha Oba en la religión Yoruba. Oba fue traicionada por su amiga Oya y por eso vive sola en el cementerio, teniendo solo a Oshun como amiga. Oba enseñó a los demás orishas el arte de la guerra y les dio sus armas. El documento también describe los rituales y ofrendas asociados con Oba, incluyendo las gallinas, palomas y otros alimentos que le gustan.
Este documento describe cómo elaborar una cazuela espiritual. Explica que una cazuela espiritual es un resguardo preparado a solicitud de los guías espirituales de cada persona, y debe ser preparado por alguien que conozca el ritual. Detalla que la cazuela lleva tierras, aguas y elementos de 21 lugares diferentes, así como palos, miel, pólvora, aguardiente, vino, pimienta y otros ingredientes colocados en el borde dejando libre el frente.
Este documento describe los componentes y cargas principales de un Ozain de fundamento y su radar llamado Awerú ni Ozain. Incluye las oraciones, ofrendas y rituales de entierro necesarios para cargarlos correctamente, así como sus usos para trabajar con ellos o hacer ceremonias. Explica que comunican los mensajes de los demás a Ozain y deben cargarse y tratarse con respeto.
Este documento describe 21 caminos o firmas de siete rayos utilizados en rituales religiosos. Cada camino tiene un nombre y propósito específico, como para curar enfermedades, protegerse de brujería, comunicarse con espíritus o realizar otros trabajos espirituales. El documento también proporciona algunos orígenes históricos y culturales de estas prácticas religiosas en África y Cuba.
Este documento presenta un resumen de la historia de Mambe, el primer nkise (espíritu de la religión Palo Monte). Narra que Mambe era hijo de Murabanda y que fue ofrecido voluntariamente como sacrificio para crear el primer nkise después de la muerte del tigre Ngo, que era venerado por su tribu. Describe el ritual llevado a cabo, incluyendo los elementos y rezos utilizados, y cómo la muerte de Mambe dio origen a la creación del primer nkise para perpetuar la adoración a la natur
Este documento presenta un resumen de la historia de Mambe, el primer nkise (espíritu de la religión Palo Monte). Narra que Mambe era hijo de Murabanda y que fue ofrecido voluntariamente como sacrificio para crear el primer nkise después de la muerte del tigre Ngo, que era venerado por su tribu. Describe el ritual llevado a cabo, incluyendo los elementos y rezos utilizados, y cómo la muerte de Mambe dio origen a la creación del primer nkise para perpetuar la adoración a la natur
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El-Codigo-De-La-Abundancia para todos.pdfAshliMack
Si quieres alcanzar tus sueños y tener el estilo de vida que deseas, es primordial que te comprometas contigo mismo y realices todos los ejercicios que te propongo para recibieron lo que mereces, incluso algunos milagros que no tenías en mente
Bienvenido al mundo real de la teoría organizacional. La suerte cambiante de Xerox
muestra la teoría organizacional en acción. Los directivos de Xerox estaban muy involucrados en la teoría organizacional cada día de su vida laboral; pero muchos nunca se
dieron cuenta de ello. Los gerentes de la empresa no entendían muy bien la manera en que
la organización se relacionaba con el entorno o cómo debía funcionar internamente. Los
conceptos de la teoría organizacional han ayudado a que Anne Mulcahy y Úrsula analicen
y diagnostiquen lo que sucede, así como los cambios necesarios para que la empresa siga
siendo competitiva. La teoría organizacional proporciona las herramientas para explicar
el declive de Xerox, entender la transformación realizada por Mulcahy y reconocer algunos pasos que Burns pudo tomar para mantener a Xerox competitiva.
Numerosas organizaciones han enfrentado problemas similares. Los directivos de
American Airlines, por ejemplo, que una vez fue la aerolínea más grande de Estados
Unidos, han estado luchando durante los últimos diez años para encontrar la fórmula
adecuada para mantener a la empresa una vez más orgullosa y competitiva. La compañía
matriz de American, AMR Corporation, acumuló $11.6 mil millones en pérdidas de 2001
a 2011 y no ha tenido un año rentable desde 2007.2
O considere los errores organizacionales dramáticos ilustrados por la crisis de 2008 en el sector de la industria hipotecaria
y de las finanzas en los Estados Unidos. Bear Stearns desapareció y Lehman Brothers se
declaró en quiebra. American International Group (AIG) buscó un rescate del gobierno
estadounidense. Otro icono, Merrill Lynch, fue salvado por formar parte de Bank of
America, que ya le había arrebatado al prestamista hipotecario Countrywide Financial
Corporation.3
La crisis de 2008 en el sector financiero de Estados Unidos representó un
cambio y una incertidumbre en una escala sin precedentes, y hasta cierto grado, afectó a
los gerentes en todo tipo de organizaciones e industrias del mundo en los años venideros.
2. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 2
Nkisi Unganga
Ngonda Nkisi Fundamento
Unganga
Tratado de Fundamentos de
Palo Monte Briyumba Malongo
Palo Cruzado
********** O **********
3. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 3
Unganga Ngonda Nkisi
Tratado completo de este Mpungo
******* O *******
Esta Unganga es la Luna misma, es decir, la madrina de los mayomberos. La
confección de esta Unganga es sencilla, pero por el contrario tiene una gran fuerza
espiritual, ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los Nfumbes de las
Ungangas buenas y los de las malas.
Mamá Canasta, Canasta Kiyumba es varios de los nombres que se le dan, junto
con Naná Solé, Mamá Unganga, Mamá Kiyumba etc. Este Mpungo es femenino,
vive en las lagunas, pantanos, y las lomas. Su vivienda predilecta es en la caña
brava ( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad y va
obligatoriamente en el kindembo, la cual se recoge con ceremonia junto con la raíz
de la misma. El Viernes santo de madrugada o mejor dicho, la madrugada del
Jueves para el Viernes Santo, se ve salir una Luz de la flor de la caña brava, que es
la espiritualidad de este Mpungo. La persona que no tiene recibido este Mpungo,
corre peligro si ve esto.
Es la madre y creadora de los ojos de agua. Vive sola o acompañada por su guía,
Lucero. Este lleva uno que se explicará su montaje. Recibe ceremonias en los ojos
de agua, pantanos y lagunas, siendo de preferencia esta última.
En el Palo no representa a la madre de Kowayende, sino a una Deidad
acompañante del mismo, aunque no es problema de determinarla como la madre de
este. Este Mpungo es el que controla a los muertos como lo determiné
anteriormente, pero es increíble como lo hace. Su base de mantenimiento es
similar a la de Kowayende en el alumbrado, que se hace con lámparas de aceite y
agua de laguna. Siempre come sobre un paño blanco con la firma en negro, ya que
este representa al resplandor de la Luna y la firma al Nfumbe que vive dentro de la
Unganga.
Es la lámpara que alumbra el bosque de noche, es la Deidad que alumbra al
bosquecillo de los muertos y representa el nacimiento de los misterios de los
muertos.
Tiene que ver con los Eggún Burukú ( muertos sin rumbo ), y es una Deidad que
tiene que ver también con las mujeres, en las cuales se les representa por los
pechos. Representa el ahogo de las personas, es decir la asfixia y la muerte
causada por el ahogo.
Vive en una cazuela de barro, similar a la de Kowayende, es decir 2 cazuelas de
barro, que sirven para representar su Fundamento. Son de color negras ambas, la
de arriba que representa a la parte alta del cráneo, lleva 7 agujeros y caracoles y
por dentro la firma de Ngunda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan
por fuera. A su vez cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa
la espiritualidad de la Ceiba, y en la misma vive. Para ser exacto, esta Deidad vive
en lo alto de la Ceiba, y la representan sus flores rosadas. Hay viejos Tatas que
decían que Mamá Kanasta es el espíritu de los árboles.
4. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 4
Uno de los secretos de consagración de esta cazuela, es que dentro de la misma
para darle de comer a Ngunda con la cazuela antes de montarla, se colocan 9 flores
de Ceiba dentro, y sobre esto se dan las 2 aplomas a la luz de la Luna. Esta prenda
come los animales de formas varias, desde ahogados en ceremonias hasta
sacrificados como es normal, solo que en este fundamento, no se le puede matar
con utensilios de hierro. Se le hace con un cuchillo o punzón de caña brava.
Mamá Canasta come: cerdo pequeño, paloma, pollo, guinea, ganso, aunque este
último es para determinadas ceremonias y en algunas casas solamente. Lo mas
común que come es la paloma y la guinea.
Lleva como complemento más importante este Fundamento un trozo de caña brava,
el cual se carga y se forra de cuentas. Posteriormente se le hacen ceremonias,
junto con la herramienta característica de este Mpungo. Afuera se le coloca otro que
tiene mayor tamaño y se le agrega la misma carga, solo que este es el que se lleva
para todas partes cuando se le hacen ceremonias. Este se cubre con mariwó de
mitad hacia abajo y lleva firmas por fuera como se ilustra en las firmas al final del
tratado. Este secreto es como su Ozun de esta Unganga y actúa como mediador
de las fases lunares.
Carga de la caña brava: achés ( ero, obi, ozun, cola, obi motiwao ), piel de tigre,
cabeza de caballo, de majá, tierra de laguna, de río, lerí de akukó, de pescado
fresco, mpolo de nfumbe, tela y arena de araña peluda, cabeza de gavilán, de
guinea, de paloma, de gallo, de buey, oro, plata raíz de palma real, de Ceiba, flores
de Ceiba, polvo de babosa o caracol de tierra, 1 matari Nsasi pequeñita.
Ceremonia de la caña brava.
A este tubo de caña brava se le hace un omiero con Ceiba solamente y se le da la
sangre de una paloma a ese omiero. La forma de hacerlo es como se acostumbra y
se sazona con lo mismo que se usa para lavar todo lo referente a esta Unganga.
Entonces ese omiero es con el que se lava antes de montar y luego de sellar la
caña brava. La cabeza de la paloma se deja dentro de la cazuela del omiero, ya
que es una de las que va en el secreto posteriormente. Lo primero que se hace es
mezclar las ntoto con el mpolo de nfumbe, y eso se mezcla con todo lo demás para
cargar la caña. Al terminar se le pregunta si está cheche, si dice que si, se le da
una paloma de forma que la sangre quede dentro también. Luego se sella y ya
está. Todo esto se hace ante el fundamento mayor de la casa, que es el que nos va
a guiar, y siempre con una mpemba carire encendida. Al terminar, se buscan las
5. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 5
herramientas y se prepara mamba ndiambila fresca o la misma se hace ya para
continuar el montaje y seguir lavando lo siguiente:
Herramienta: 7 mataris (1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna o pantano), 3
majás de 3 metales distintos ( cobre, plata y níquel ), 3 puñales de caña brava para
matarle los animales, 2 bolas de material de porcelana, una blanca y otra de
colores, 2 escudos que representen los pechos de una mujer, 1 pulmones de plomo,
7 lunas de plata o plomo.
Sazón del omiero: maíz tostado, jutía y pescado ahumado en polvo, agua de río, de
lluvia, bendita, de azahar, ron, y menga de paloma.
Ahora cuando se haya terminado de montar bien todo y esté seco, se hace un hilo
de cuentas que sean de colores: 7 verdes 7 rojos, 7 moradas,7 negras, 7 blancas
con rayitas negras. Se repite el ciclo de nuevo, hasta completar el forro completo.
Los bordes se sellan con cera virgen y se le pone un caracol. Esto se le hace al
secreto pequeño de caña brava.
Luego pasamos a la cazuela, la cual se tiene pintada de negro y con 4 rayas
rosadas que son las que dividen la cazuela en 4 partes. Esto se pinta por fuera
sobre el color negro. ( firmas al final del tratado ).
Luego por dentro se puede dejar de color del barro, pero el cielo de noche no es de
ese color, por lo que se debe de pintar la firma expuesta para el fondo de canasta,
con tinta blanca y sobre color negro. Esto determina que la cazuela por dentro es
de color negro también. El majá que envuelve la firma, es el guardián de su
secreto, por lo que esta Unganga debe de llevar ntu de mboma obligatoriamente, ya
que este es uno de los mensajeros de la Luna.
La firma de la cazuela representan a las fases de la Luna trabajando en la Tierra, y
la firma de la tapa es la Luna en el firmamento junto con sus hijos los Luceros.
Luego de esto se carga la canasta de la forma y con la carga siguiente:
Se le dan 2 palomas blancas y 2 negras, que representan, a la luna llena y creciente
las 2 blancas y a la luna menguante y muerta las negras. Esto se le hace a la
cazuela vacía pero firmada y lavada ya, junto con el trocito de Nfumbe, alrededor
del cual se colocaron 7 palitos de marpacífico y 7 flores de Ceiba. Ahora sobre la
firma madre se le da el animal cantando:
Gallo: siembra la siguaraya, makuto bilongo..
Coro: siembra la siguaraya.
Gallo: Ngonda mi Unganga..
Coro: siembra la siguaraya
Gallo: Ngonda me lumbra, como mpemba carire..
6. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 6
Coro: siembra la siguaraya.
Gallo: Misterio Unganga yo siembra....
Coro: siembra la siguaraya.....
Luego las cabezas se dejan dentro y se colocan en la posición de cada luna. Sobre
esto comenzamos a cargar la canasta con lo siguiente:
Maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 21 ewereyeye ( peonías ), 1 espejo doble, 1
cuchillito de bambú, tierra de una caña brava ( se recoge con ceremonia ), de un
lodazal o fango ( barro ), de la Loma, de la Luna llena, de la Ceiba, 4 esquinas, de
un ojo de agua, río , laguna, del kampofinda kalunga ( cementerio ), raíces de
malanga o ñame, 1 pomito de cristal de análisis con agua de río, laguna, pozo y
azogue el cual se tapa para que nos se salga y va dentro, 7 ikines ( que se hundan
en el agua que esos son los buenos ), 7 mates rojos, 7 mates grises, 7 mataris que
son : 1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna, o pantano, Sacu sacu, araña
peluda, mucho alacrán, 7 estrellitas metálicas, 7 lunas metálicas, 1 majacito
metálico, el cual se enrolla en la matari principal que se le pregunta cual, si no el de
arrecife. Polvo de 7, 14, o 21 palos fuertes entre los que no pueden faltar la ceiba.
En su defecto, 7 palitos de ceiba que se ponen en la ceremonia obligatorios. 21
pimientas de guinea, corojo, 21 semillas de maravilla, 7 cuarzos. Cabezas o plumas
de guinea, susundamba, murciélago, paloma, akukó, ganzo. Oro, plata, todo tipo de
acheses, musgo de río, mpolo del nfumbe.
Procedimiento:
Las ntoto se mezclan todas y se les añade algo del omiero, el maiz tostado la jutía y
todo lo demás. Con eso se hace una masa compacta que se usará para seller. El
tubito de cristal con el agua y el azogue se coloca en el fondo de la cazuela, junto
con las semillas y demás. La matari de arrecife se ahueca y se le introduce del
mismo Nfumbe con arena de laguna. Todo lo que sea sólido se debe de l
avar
previamente con el omiero determinado anteriormente. Terminado esto, ya está
terminado el montaje del fundamento. Ahora comenzamos con la parte ceremonial,
ya que no determina que esté bien cargada solamente, sino que la ceremonia
provoque la manifestación del Mpungo dentro de la cazuela.
Para montar la ceremonia.
Se busca una canasta de mimbre o similar, en la que quepa la Unganga, y dentro
se carga con mucho ñame asado. Sobre esto se coloca la Unganga y alrededor de
la canasta se añaden 7 platos de Leche. Ahora se le dan 7 plomas al fundamento y
a los 7 platos de modo que se queden compartidos. Las palomas y el ñame de la
canasta se lleva al río o a la Laguna. Al regresar se limpia bien con una guinea y se
le da para quitar la fuerza de la Luna de encima de uno, pues el frío de la Luna
mata. Para ello, en el río se lleva la caña brava mayor y se mete dentro del lago o
río de manera que el agua coma junto con la caña. Esta debe de estar parada, esto
es lo que nos mantendrá paraditos.
7. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 7
Con esto se tiene consagrada la Unganga. Si la persona se le va a jurar sobre este
fundamento se le hacen otras ceremonias, las cuales van de acuerdo a la
ceremonia del Lago. Es algo serio y de cuidado. Pero por lo general se le jura
sobre 7 rayos y se le da esta Unganga luego de un tiempo.
Al día siguiente cuando la vallamos a alimentar, se va al monte con todo tipo de
viandas, similar a cuando se desentierra San Lázaro, se hace un hueco al pie de un
árbol y se limpia a la persona ahí. Todo se tapa con un paño azul y otro blanco, se
le pasa un pollo a la persona y presentes y se le da a ese árbol y al hueco. Se
entierra todo al terminar. Se cogen 1 o mejor 2 pichones de guinea y se le dan a
una Ceiba. Y para terminar se lleva al ojo de agua y se le dan 2 palomas. Ahora al
retirarse para la casa se le dará todo como es normal.
Animales para consagrar Mamá Kanasta:
1 chivo, 1 ganzo, 2 pollos o gallos blancos y 2 palomas blancas.
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Notas sobre este Mpungo
Esta Unganga vive siempre con algo de humedad, por lo que encima de la misma
ha de haber siempre una jícara con agua de río o de lago.
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8. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 8
Este Mpungo representa a las Lunas y es el símbolo de los nacimientos espirituales,
por lo que en la casa cuando se va a rayar a alguien, siempre se le da una paloma
para que la Luna sea propicia a su nacimiento. La Luna es la madrina de los brujos.
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Mamá Kanasta bebe vino dulce, anisado y ron.
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En el apartado de ceremonias es importante hacerse baños mientras se está
montando la Unganga, con nfinda ruda, albahaca y escoba amarga. Si dura 2 días
el proceso se baña los 2 días.
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Tratado de Firmas
Firma de Ngonda Ochukuán Fundamento Unganga. ( Ngonda Yaya Duerme
Levanta ).
9. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 9
Esta firma representa el Mundo Luna, que es una de las firmas de Fundamento para
montar Nkisi Ngonda. Esto es de cuidado.
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Tratado de Firmas
Firma de Luna Llena. Plenilunio. ( Ngonda Cunamato Mato Nzambia )
10. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 10
Firma que representa a la Luna Llena o Plenilunio. Se usa para ceremonias y para
montar Unganga Nkisi de cualquier índole. Esta firma es colocada al lado del Nkisi
que se consagra para que esta le confiera los poderes de Nfumbe Ngonda Mundo.
Para Nkisi Ngonda se usa como ceremonia a la Luna Llena o para dar comida.
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Tratado de Firmas
Firma de Luna Menguante. ( Muna Mperimpembe Malondanda ).
11. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 11
Firma de Ngonda en fase Menguante. Esta Luna se usa para disminuir situaciones
o para dañar a alguien o algo. Para disminuir situaciones como enfermedades,
guerras o contrarrestar enemigos. Para dañar se hace con lámparas y carne de
chiva, la cual se va secando en un tronco del árbol Drago. Este tiene la facultad de
sangrar savia roja similar a la sangre humana, en vez de sabia.
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Tratado de Firmas
Firma de Luna Creciente. ( Luna Nueva Sacuata Mete Brisa )
12. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 12
Esta Luna se usa para el contrario de la anterior, y también para lo mismo. Su
función es aumentar lo que determine el trabajo y la ceremonia. Es muy buena para
ceremonias de juramento y de siembra para Tataitoko.
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Tratado de Firmas
Firma de Luna Nueva. ( Media Noche Luna Nueva Viento Brisa ).
13. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 13
Esta Luna es muy peligrosa, ya que representa la Muerte. Se usa para librarnos de
malas energías y es la que da la vida a las cosas. Todo lo que existe primero
estuvo en la muerte para lograr llegar a la vida, de ahí la importancia de la muerte
en la vida de todo lo existente.
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Tratado de Firmas
Firma de Fundamento para montar Kindembo Ngonda.
14. Mpungo Ochukuán
Tratado de los Fundamentos 14
Esta firma es usada para pintar en el suelo en el momento de consagración de la
Unganga Ngonda. Es la que va en el fondo canasta si se desea y el Nfumbe
Ngonda lo determina como válido.