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1. Elevación de competencias
interculturales en técnicas
cualitativas
Angela Santamaria

2. Tipos de
Interculturalidad:
Catherine Walsh
• Relacional: entre distintas culturas en AL. Básica, siempre ha existido, se da en
condiciones de igualdad como de desigualdad. Minimiza lo estructural.
• Funcional al sistema existente o utilitaria: reconce las diferencias, tolerancia, pero no
ataca las desigualdades epistémicas de raza, género y clase, invisibiliza las relaciones
asimétricas en la región. Ilusión, la matriz de poder colonial sigue vigente: la
recolonialidad, lectura crítica sobre el discurso a la interculturalidad. Pensamiento
crítico y decolonialidad. Demandas de los pueblos y la respuesta de las políticas
multilaterales (Banco Mundial). Conexión con el neoliberalismo y la democracia
liberal. “La diferencia es algo que vende” (EEUU). Europa: Un nuevo humanismo
(Unesco 2005: desarrollo humano integral, sin atacar la desigualdad). Nuevos
paradogmas: Cohesión social, desarrollo sostenible etc…UNIVERSIDAD
• Crítica: incluye a los Pueblos y busca atacar las desigualdades estructurales. A.L
ubicada históricamente, geopolíticamente diagramada en un patrón de poder de
largo aliento (proyecto: modernidad-colonialidad) debate latinoamericano. La herida
colonial, la colonialidad fenómeno histórico más complejo que el colonialismo,
ponerlas en evidencias y luchar por su transformación. Jerarquía de poder: que
reproduce las desigualdades, relaciones de dominación epistémicas y sociales, que
minimizan las formas de conocimientos de quienes son explotados. PLURIDIVERSIDAD

3. • Crítica a la modernidad y sus narrativas.
• Red lugares nodales del pensamiento crítico: Universidad Andina Simón Bolívar (Cátedra de la diáspora Afroandina).
• En los años 90’s: Mvts indígenas: diversidad étnica y cultural, pluralismo jurídico…..políticas públicas, centros de
investigación. Pero la respuesta del estado de acuerdo a sus intereses.
• Interculturalidad funcional: Como controlar los PI como “amenaza de la seguridad nacional”: México, Brasil y
Colombia” (UNESCO: Desarrollo humano integral)
• Interculturalidad crítica: Proceso político, ético y epistémico (en construcción): NO VIENE DEL ESTADO, NO VIENE DE
LA ACADEMIA, NI DE LAS INSTITUCIONES MULTALATERALES:
• CRIC (Transformación del sistema capitalista, re-existencia, romper con la historia hegemónica, nuevas relaciones de
ser-saber-poder), CONAIE: transformación radical de las instituciones (Estado, Universidad). La “matriz de poder
colonial”, para muchos pueblos originarios, la colonialidad no es un término introducido desde la academia, han
luchado en contra de esta matriz por siglos.
• La “raza”: como racialización de la población como ejercicio de poder (blancos-mestizos, criollos, también, en
relación con el sistema capitalista).
• Anibal Quijano: Colonialidad del poder, uso de la razón como clasificación de poder (blanco europeo o
estadounidense como “arriba”; el mestizo en el medio “blanqueado, y el “indio” y “negro” abajo). Estas categorías
son una forma de negar a la gente y de controlar. Esto opera con la colonialidad del saber, descarta otras
racionalidades y epistemologías distintos a lo etnocentrada. Walsh: 80% y 90% es de autores norteamericanos o
anglosajones en los syllabus. Se perpetúa la relación entre conocimiento científico y saber folclórico.
Deshumanización: Fanon: la manera de hacer sentir “no existir” por el sistema de racialización. Los más humanos
son los que tienen razón, los más blancos y hombres, son los más humanos.

4. Interculturalidad y decolonialidad: proyectos
enlazados y emergentes.
• La colonialidad de la “madre naturaleza” y la “madre Tierra”: negar cosmovisiones, entre mundos físicos y
espirituales, los ciclos de vida, los ancestros (Iglesia, Estado, Universidad).
• El programa de pedagogía de la Madre Tierra: Abadio Green.
• Re-existencia: “pensar con”, “desde” y “conjuntamente”. Pensar nuestro rol como no indígenas. Un nuevo
sentido plural de razón y de liberación.
• ¿Cómo penetrar estos espacios desde adentro, cómo cuestionarla la idea de un conocimiento único,
posibilidades de ir más allá del pensamiento eurocéntrico y pensar proyectos intelectuales, epistémicos
distintos?
• Transgredir, espacios que tomen distancia del capitalismo y de su razón única, enfrentar al capitalismo: convivir
en un nuevo orden y lógica de parcialidades sociales:
• 3 ejemplos de la nueva constitución ecuatoriana:
• Ciencia y conocimiento: no son singulares, no son únicos:1. los conocimientos ancestrales son conocimientos
científicos que vienen de otra lógica. Le da un lugar centríco como enlazados con la vida misma y el “buen vivir”
RELACIONALIDAD Y COMPLEMENTARIEDAD Y RECIPROCIDAD (Sumak Kawsay, Pueblo Quishua). 2. Derechos de
la naturaleza: respeto de su existencia, ciclos vitales y restauración como “sujeto de derechos”. 3. El Buen Vivir:
preámbulo: nueva forma de convivencia ciudadana con la naturaleza.

5. Mujeres del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en Chiapas. Foto Víctor Camacho
/Archivo
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1. El ejemplo de SERAPAZ, servicios y asesorías para la paz: Escuela de paz en México y Escuelas
internacionales de Paz: multiparcialidad, estrategia para la mediación. 250 organizaciones político-sociales
provenientes de 25 estados del país, las cuales forman y han formado parte de cambios locales y estructurales a partir
de atender estratégicamente su conflicto. https://serapaz.org.mx/escuela-de-paz/
2. Recurso: programa de televisión SERAPAZ-Chiapas
3. Las metodologías interculturales de educación para la paz, educación popular y diálogo de saberes,
interculturalidad, pedagogía crítica, perspectiva de género, entre indígenas, afrocolombianos, campesinos,
ciudadanos en contexto urbano.

6. -Red de Sanadoras Comunitarias,
Guatemala. Defensa del Territorio
Cuerpo y del Territorio Tierra
Lorena Cabnal
https://www.youtube.com/watch?v=6CS
iW1wrKiI
-Proceso de Parteras, Tejido
Tradicional desde los Niños y Niñas
Dunen Muelas y Grupo de estudiantes
Construcción de Paz, Etnicidad y
Género
Prácticas nocivas en pueblos indígenas

7. ESTRATEGIA:
Desarrollando capacidades interculturales en las escuelas de
paz
1. Facilitando interconexión y globalización
2. Desarrollando capacidades interculturales
3. Valorando la resolución de conflictos y la paz con justicia
social y los derechos humanos
4. Focalizándose en un futuro sostenible

8. A. Competencias interculturales
1. Competencias personales
2. Competencias sociales
3. Competencias éticas
4. Pensamiento crítico y creativo
5. Un método de evaluación intercultural
6. Algunas iniciativas interesantes:
6.1. El programa de jóvenes líderes de la interculturalidad: focalizado en los estudiantes
6.2. Los “campeones de la interculturalidad”; focalizado en los profesores
6.3. Construyendo ciudadanías globales: intercambio entre directores de colegios y escuelas de
otras partes del mundo (India/Australia)
6.4. Estudios de caso: Escuelas focalizadas.

9. B. Liderando competencias interculturales
1. Facilitadores para las competencias interculturales:
1.1. Poner la educación intercultural en el centro, “si la educación
no es intercultural no es educación” (Coulby, 2006).
1.2. La interculturalidad es una gran ambición de la educación no
puede ser ignorada, abandonada por los individuos, pequeños
grupos de interés o consignada en los márgenes del currículo o
como una lección discreta (Halse et.al, 2015).
1.3. Acoger la escuela como una comunidad de solidaridad para la
inclusión y la justicia (Blackmore, 2006) fundada en unos valores
compartidos y propósitos morales comunes (Fullan, Hill y Crevola,
2006).
1.4. Liderando para la interculturalidad implica abogar y acoger
atributos como: la curiosidad, la compasión y el compromiso con la
diversidad y el desarrollo de capacidades como el pensamiento del
diálogo (UNESCO, 2006; 2011).
1.5. Facciones, fragmentaciones y falta de solidaridad o de
acuerdos sobre los valores de la escuela, sus propósitos y prácticas
y arquitecturas no son deseables para liderar una efectiva
educación sostenible para el cambio (Kemmis et.al, 2014).
1.6. Construir un clima de convivencia (Noble, 2013; Walton et al.
2013; UNESCO, 2006).
Prácticas
1. Adopción de una perspectiva integral y una
mentalidad interseccional sobre la educación
intercultural, incorporando dimensiones como:
liderazgo, enseñanza, aprendizaje del
estudiante, desarrollo profesional e
investigación.
2. Proponer y ofrecer oportunidades para
desarrollar valores comunes sobre
comportamientos y prácticas deseables y
acordados.
3. Visibilizar las desigualdades estructurales y
sociales, y observar cuando impiden, constriñen
o afectan el desarrollo de la interculturalidad en
la planeación y la toma de decisiones.
4. Establecer un derrotero común para el
desarrollo o la elevación de capacidades
fundadas en principios de inclusión y justicia
social (propósito moral y bien común).

10. C. Competencias de aprendizaje
intercultural
1. Facilitadores de capacidades interculturales
(Abdallah-Preteeille 2006; Kramsh 1998; Hiddicoat
2005, 2009)
2. La cultura es dinámica y socialmente construida por
ello promover constructivismo centrado en los niños y
niñas y el aprendizaje basado en investigación.
2. Los profesores están motivados por propósitos
morales cuando hay razón para ello (Fullan, Hill y Revola,
2006).
3. Comprensión de la diferencia, la reflexión sobre sí
mismo, las perspectivas personales, las percepciones y
comportamientos, el auto-conocimiento y la auto-
comprensión (Barrett, 2008).
4. Evitar el uso cosmético y retórico de conceptos como
diversidad, cultura e interculturalidad pues pueden
reforzar y promover estereotipos y pensamiento racista
(Dervin, 2016; ).
5. La identidad es una construcción
1. Constructivismo centrado en niños y
niñas, pedagogías de aprendizaje basadas
en la investigación.
2. 1 currículo que muestre y proponga
planes de inclusión, consideración por la
diversidad, el respeto y la compasión en
las lecciones.
3. Mirar las excepciones, inestabilidades y
procesos, al igual que las estructuras y
representaciones para la cultura. Analizar
y poner en diálogo los hábitos y prácticas
de personas de diferentes culturas
(Dervin, 2016).
4. Evitar focalizarnos en la diferencia o en
asumir que la diferencia cultural implica
juicios morales o la construcción de un
“otro” o de un “extraño”. Esto muestra un
déficit cultural en mi percepción del otro
o exotización (Dervin, 2016).
Ejemplos de prácticas

11. Ejemplo: Alessandra Tassinari (2013)
Pedagogía nativa y transmisión horizontal de saberes
Niñas y niños vinculados a las actividades de producción de
yuca y harina de yuca. Estos lugares como privilegiados para
observar el aprendizaje que los niños hacen de las actividades
cotidianas.
-Los niños y niñas como sujetos activos de la educación
(Tassinari, Almeira y Rebolledo 2014 )y

12. D. Proceso de aprendizaje del estudiante
Facilitadores de capacidades interculturales
1. Valorar experiencias directas y personales
dentro y fuera de la escuela (Halse et al.,
2015).
2. Proponer oportunidades para la agencia y
la voz de los estudiantes.
3. Analizar los momentos de encuentro
interculturales para la reflexión personal y
grupal, y una reflexión profesional (Halse
et.al, 2015).
4. Los niños y niñas están en capacidad de
reconocer “la raza” y la injusticia dede muy
temprana edad y de pensar sobre la
diversidad cultural (Walton et.al, 2013;
Freeman et.al, 2012).
Ejemplos de prácticas
1. Proponer actividades de relacionamiento y
conocimiento entre ellos, antes de que deban
exponerse a situaciones más complejas.
2. Ambientes de aprendizaje flexibles y
diversos como forma de encuentro
intercultural.
3. Ofrecer oportunidades para que los
estudiantes hablen de sus prejuicios basados
en una idea fija de cultura (Dervin, 2016).
4. Incentivar la interculturalidad en el
aprendizaje de los estudiantes (hablar varias
lenguas, compromiso y curiosidad con la
diversidad, auto-conciencia y reflexión
personal y cultural (Unesco, 2013). Mentes
abiertas y compasión con los otros.

13. e. Desarrollo profesional
1. Continuó proceso de aprendizaje y desarrollo de
capacidades interculturales que hacen la
diferencia (Halse et.al, 2015).
2. Los profesores necesitan sentirse confiados y
seguros antes de tener discusiones complejas y
tener interacciones positivas (Walton et.al, 2013).
3. Cuando los equipos de trabajo se conciben como
aprendices de la interculturalidad y trabajan
cooperativamente unos con otros, y proceden a
testear las posiciones de los estudiantes sobre la
cultura, entonces se están moviendo hacia
conocer las diferencias culturales.
Ejemplos de prácticas
1. Formaciones con profesores y directivas
(Halse et. Al, 2014).
2. Las creencias y actitudes pueden cambiar la
comprensión de la cultura, la identidad
cultural, la discriminación y la raza asociadas a
conceptos y comportamientos discriminatorios
y racistas.
3. Proponen espacios y actividades para las
directivas y profesores para ser auto-críticos.
Reflexivos y desarrollar perspectivas
educativas sobre el ser (historia propia,
cultura, poder, prejuicios y privilegios que
permiten conocimientos intercultrales frente a
su práctica y generar cambios).
4. Interrogar definiciones y comprensiones de
la cultura, incluyendo aquellos insertos en los
currículos y prácticas.

14. Fase 4: Proceso de aprendizaje del estudiante
1. Constructivismo en niños y niñas
2. Investigación, proyectos y aprendizaje
2. Currículo (planes de inclusión, diversidad y
diálogo)
3. El “otro” no existe
Fase 3: Competencias
interculturales en el
aprendizaje
1. La cultura es dinámica.
2. La diferencia cultural,
personal, auto-conocimiento.
3. Identidad como construcción.
Fase 2: Liderando competencias
interculturales
1. Educación intercultural en el centro
2. Escuelas como comunidad de aprendizaje
(valores compartidos, compromiso,
diversidad)
Fase 1: Competencias interculturales
1. Personales, sociales, éticas, pensamiento crítico,
evaluación intercultural.

15. Banco de Herramientas
1. Doing diversity
2. Racism No Way
3. Asia Education Foundation
4. Composer
5. Together for Humanity
6. OXFAM
7. Global education
8. Victorian Curriculum Assment Authority (Intercultural Assessment Tool)