1. I
UNIVERSIDAD TEGNOLÓGICADE LOS ANDES
ESCUELA PROFESIONAL DE ENFERMERIA
Informe Académico:
Interculturalidad Critica
Autor:
Yesenia Utani Robles
Paul Trelles Huisa
Koraly Marcela Surco Murillo
Mariela Silva sullca
Docente:
Ernestina Andrea Choccata Cruz
PERÚ-2021
2. II
Indice:
Introducción
Objetivos ..................................................................................................................................1
Objetivos generales ............................................................................................................... 1
Objetivos específicos ............................................................................................................. 1
Marco conceptual......................................................................................................................... 1
Cultura.............................................................................................................................. 1
Interculturalidad ................................................................................................................ 1
Interculturalidad Critica ..................................................................................................... 1
1. Interculturalidad Relacional ...................................................................................................2
2. Interculturalidad funcional..................................................................................................... 2
3. Interculturalidad Critica ......................................................................................................... 3
I. Interculturalidad crítica y el proyecto moderno en américa latina .............................................. 3
II. Interculturalidad, educación intercultural y políticas educativas ............................................ 4
b. Las re-formas de los 90...................................................................................................... 5
c. Las emergentes políticas educativas del siglo XXI ............................................................... 6
III. Interculturalidad crítica y praxis de-colonial........................................................................ 7
Conclución...................................................................................................................................8
Bibliografía ..................................................................................................................................9
3. III
Introducción:
Desde los años 90, la interculturalidad1 se ha convertido en un tema de moda. Está presente
en las políticas públicas y en las reformas educativas y constitucionales, y es eje importante
tanto en la esfera nacional-institucional como en el ámbito inter/transnacional. Aunque se
puede argumentar que esta atención es efecto y resultado de las luchas de los movimientos
socialespolíticos-ancestrales y sus demandas por reconocimiento, derechos y transformación
social, también puede ser vista, a la vez, desde otra perspectiva: la que la liga a los diseños
globales del poder, el capital y el mercado.
Este texto pretende explorar estos sentidos y usos múltiples de la interculturalidad, con
énfasis especial en el campo educativo, para así hacer la distinción entre una interculturalidad
que es funcional al sistema dominante, y otra concebida como proyecto político de
descolonización, transformación y creación. Argumentaré que la educación intercultural en sí
sólo tendrá significación, impacto y valor cuando esté asumida de manera crítica, como acto
pedagógico-político que procura intervenir en la refundación de la sociedad, por ende, en la
refundación de sus estructuras que racializan, inferiorizan y deshumanizan.
El presente trabajo está organizado en tres partes. La primera se enfoca en la comprensión
de la interculturalidad y sus múltiples aristas, vistas desde tres perspectivas distintas. La egunda
parte hace un recorrido del uso de la interculturalidad en la educación y las políticas educativas,
desde la educación intercultural bilingüe y las re-formas multiculturalistas de los 90, hasta las
nuevas políticas emergentes de la educación intercultural del siglo XXI, incluyendo las que,
por un lado, adelantan el proyecto neoliberal y, por el otro, enlazan la refundación educativa
con la refundación estatal. Finalmente, la tercera y última parte intenta profundizar el
entendimiento de la interculturalidad crítica como proyecto político-social- epistémico-ético y
como pedagogía decolonial, dando pistas para una praxis distinta.
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Interculturalidad Critica
Objetivos
Objetivos generales
Dar a conocer que es la interculturalidad critica.
Objetivos específicos
Determinar que es interculturalidad relacional.
Determinar que es interculturalidad funcional.
Determinar que es interculturalidad critica.
Marco conceptual
Cultura
Según Cuevas, P. (2019) “Es todo completo que incluye el conocimiento, el arte, las
creencias, la ley, la moral, las costumbres y todos los hábitos y habilidades adquiridos por
el hombre no sólo en la familia, sino también al ser parte de una sociedad. (P., 2019)
Interculturalidad
Según Cuevas, P. (2019) “interacción entre dos o mas culturas de un modo horizontal y
sinérgico, esto supone que ninguno de los conjuntos se encuentra por encima del otro, una
condición que favorece la integración y la convivencia armónica de todos los individuos.
(P., 2019)
Interculturalidad Critica
Según la activista Catherine Walsh “La interculturalidad crítica pretende ser una propuesta
ética y política con el objetivo de construir sociedades democráticas que articulen la igualdad
y el reconocimiento de las diferentes culturas y de proponer alternativas que domina en la
mayoría de los países del continente”. (Walsd, 2019)
5. pág.2
Esta autora Catherine walsd propone tres explicaciones de interculturalidad:
1. Interculturalidad Relacional
La interculturalidad relacional hace referencia al contacto entre culturas. Se centra en la
convivencia de personas con saberes, prácticas y valores culturales diferentes en un espacio
común, pero no cuestiona las jerarquías y las relaciones de poder que existen entre los
diferentes grupos. (Walsh, 2019)
Por lo tanto, se podría decir que la interculturalidad es parte de las Américas porque el
contacto entre diferentes grupos culturales y sociales existe desde hace siglos, por ejemplo,
entre los blanco-mestizos indígenas y afrodescendientes.
2. Interculturalidad funcional
Reconoce la diversidad y las diferencias culturales con el objetivo de incluir en el sistema
económico, político y social establecido los grupos marginalizados por él mismo. Se establecen
ciertos mecanismos, como la discriminación positiva, para impulsar el diálogo y la tolerancia,
pero no se cuestionan las causas de las desigualdades ni la lógica del sistema neoliberal
capitalista. Esta perspectiva es la que se ha aplicado en políticas en diversos países
latinoamericanos, que han reconocido la diversidad cultural dentro de sus fronteras (en contra
de la idea de Estado-nación homogéneo) y han fomentado programas especialmente dirigidos
a poblaciones marginalizadas para hacerles sentir integrados en el sistema. Esto ha llevado a la
estatalización de procesos de lucha indígena y de afrodescendientes, a través de la cual los
grupos oprimidos han aceptado las bases del sistema, lo que ha servido para manipular, dividir
y pacificar estos movimientos (Walsh, 2019, p 30)
6. pág.3
3. Interculturalidad Critica
No sólo reconoce las diferencias, sino que también pone en el centro de debate la diferencia
colonial, es decir, cuestiona tantos las relaciones de poder como la jerarquía socio-económica
y cultural basadas en la racialización de las personas (Walsh, 2019).
Se caracteriza por impulsar el diálogo entre culturas que debate sobre los principios
económicos, sociales y políticos que causan y perpetúan las desigualdades. Para que esto sea
posible, se debe dar un proceso interno entre los grupos marginalizados que refuerce los
conocimientos propios, considerados folklóricos por la sociedad dominante, y sean
reconocidos como sistemas epistemológicos (Walsh 2019)
I. Interculturalidad crítica y el proyecto moderno en américa latina
Paradigma que reúne nuevas producciones teóricas, lecturas, experiencias e interpretaciones
surgidas de manera reciente en la llamada “periferia” del sistema mundo MODERNO-
COLONIAL.
Lo MODERNO se manifiesta vía el reconocimiento y la actualidad de los pensamientos
raizales y de frontera.
Lo COLONIAL sería el posoccidentalismo, los estudios subalternos, culturales y
poscoloniales, aportando todos ellos desde una relación heterárquica al proyecto intercultural.
Estos pensamientos y teorías han mostrado el desplazamiento epistémico del proyecto moderno
occidental, hacia un proyecto que asume la interpretación de la modernidad como parte de una
experiencia que a su vez es colonial.
Lo anterior es importante en cuanto que coinciden en su crítica a la episteme eurocéntrica como
sistema cognitivo y de poder.
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Sistema que se impuso al concebir el carácter universalizarte del pensamiento de occidente,
hecho que condujo a subalternidad otras culturas, momerías y conocimiento.
La última década, los principios y los proyectos del buen vivir, se han constituido, a partir de
la diversidad de las comunidades, en la forma de acceder a un tipo de bien-estar comunitario
contrapuesto al que se fundamenta en la idea de progreso y que le da forma al estado de
bienestar.
El buen vivir se presenta en la actualidad como una oportunidad para pensar en un ejercicio de
la vida y lo político, que integre las grandes apuestas de transformación en América latina.
II. Interculturalidad, educación intercultural y políticas educativas
Desde sus comienzos, la interculturalidad ha significado una lucha en la que han estado en
permanente disputa asuntos como identificación cultural, derecho y diferencia, autonomía y
nación. No es extraño que uno de los espacios centrales de esta lucha sea la educación, como
institución política, social y cultural: el espacio de construcción y reproducción de valores,
actitudes e identidades y del poder histórico-hegemónico del Estado. Por eso mismo, el
planteamiento de que la interculturalidad sea eje y deber educativo es substancial. Sin embargo,
la genealogía de su uso en el campo de la educación está marcada por una serie de motivos,
tensiones y disputas. A continuación, exploramos su uso, desarrollo y significación en tres
momentos (Walsh, 2019, p 80)
la educación intercultural bilingüe.
Las reformas educativas de los 90.
políticas educativas emergentes del siglo XXI
a. La educación intercultural bilingüe
El multiculturalismo comenzó a entenderse en América Latina en la década de 1980
en relación a la educación bilingüe (EIA) como parte de las políticas educativas
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impulsadas por los pueblos indígenas, las ONG y / o los propios países. La Conferencia
Regional de Expertos en Educación Bilingüe (México, 1982) enfatizó la necesidad de
formular políticas nacionales de educación multilingüe y multiétnica y formalizar
políticas de educación indígena y global para ese país o región. La sociedad humana
reconoció que nunca podría ser intercultural debido a su cultura, historia y dinamismo
globalmente integrados, y el nombre utilizado hasta entonces se cambió de "educación
bicultural" a "bilingüe". Se decidió impulsar la transición a la “educación intercultural”.
, aceptar siempre nuevas formas y nuevos contenidos de acuerdo con las condiciones y
necesidades de vida (American Indian Institute, 1982). 5. La adopción del término
transcultural se utilizó por primera vez en los países andinos. World, “estudiantes
preparados para actuar en contextos multiculturales caracterizados por la
discriminación contra la mujer. Nativos ” (Chodi, 2019)
Desde entonces, el término cultura ha adquirido un doble significado en el campo de la
educación. Por un lado, un sentido de creencias políticas, formado en las luchas de los pueblos
indígenas, con proyectos que enfrentan la exclusión y promueven una educación culturalmente
apropiada a nivel de lengua. Este concepto surgió del problema de la historia y existencia de la
matriz de poder en la época colonial y la eliminación de la exclusión cuasi-alternativa del
sistema lógico extendido de identidad, lenguaje, conocimiento y cosmovisión. Y entonces la
llamada para poner
b. Las re-formas de los 90
En la década de 1990, esta nueva política se vio reforzada por enmiendas constitucionales
en la mayoría de los países latinoamericanos. Una nueva etapa política y social, denominada
multiculturalismo o multiculturalismo constitucional, proclama la protección e igualdad ante
la ley, al mismo tiempo que el carácter multicultural y multicultural de la población y la
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existencia de identidades culturales nacionales. Se inició con el reconocimiento de. De hecho,
estos cambios son el resultado de demandas y luchas nacionales e internacionales en las áreas
de los movimientos sociales, especialmente los derechos de los pueblos indígenas. Pero
también deben ser vistos como un componente del concepto de proyectos neoliberales
organizados en América Latina a principios de los noventa. Esto lo garantizamos al "integrar"
a todos en el mercado, incluidas las áreas que antes estaban excluidas. "Excluidos", incluida su
fidelidad, es una estrategia central de su proyecto. La reforma educativa de la década de 1990
fue parte de esta ola de multiculturalismo neoliberal. Su ímpetu proviene de la necesidad social
de una educación diferenciada para mejorar la calidad de la educación y responder a la
diversidad, especialmente a nivel nacional y nacional, pero estas cosas en realidad se están
remodelando en el proceso. Conceptualiza más esfuerzos para adaptar la educación a las
necesidades de modernización y desarrollo que a un sistema educativo multicultural. Y si surge
como un marco axial o transversal para introducir la diversidad y las percepciones de los ``
otros '' en estas reformas entre culturas, su objetivo es repensar el sistema educativo sin refutar
ni adivinar. Ser mutuo entendido como convivencia.
c. Las emergentes políticas educativas del siglo XXI
En la nueva política educativa del siglo XXI, podemos ver dos ejes de cambio. La primera
es que el vínculo entre la educación y el "desarrollo de la integración humana" está creciendo.
En mi opinión, esto refleja un multiculturalismo funcional maduro. El 'Desarrollo Humano
Integrado' es un desarrollo más humano en una situación de crisis, construido sobre el trabajo
de Max Neef y Amartya Sen (y respaldado por la ONU, la UNESCO y la mayoría de los
Ministerios de Educación y Cultura de América Latina) para satisfacer las necesidades. .Cada
individuo contribuye al desarrollo social del país, el estado y la sociedad. Su principal objetivo
es promover la equidad, la soberanía, la democracia, la conservación de los recursos naturales
y el respeto por la diversidad cultural, mejorando la calidad de vida y el bienestar humano a
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nivel individual y social. Aquí, la felicidad se divide en dos categorías: ontología-ontología-
ontología-ontología-supervivencia, protección, afecto, comprensión, ocio, participación y
creación. El logro de esta felicidad depende del individuo, no de la sociedad en sí, no del cambio
en la estructura social. Depende de cómo las personas manejen sus vidas. Por tanto, la idea
central es que cada individuo puede contribuir al desarrollo de la sociedad y el individuo puede
superar el problema de los límites del desarrollo.
III. Interculturalidad crítica y praxis de-colonial
Como hemos explicado, los enfoques y prácticas arraigados en una importante cultura
transcultural no son el paradigma social actual, pero son los que preguntan seriamente. (A.,
2019).
La cultura intercultural funcional se centra en la diversidad cultural, pero apoya el
reconocimiento y la inclusión como un dispositivo de la sociedad nacional y el estado (no
internacional en la práctica y el concepto) y el poder institucional y estructural. El
multiculturalismo rechaza los estereotipos (perpetuando la desigualdad) que comienzan con
problemas de poder, patrones racistas y las diferencias que resultan. El multiculturalismo
funcional aborda y comienza con los intereses y necesidades del sistema social dominante. Por
otro lado, una transcultural dad importante es la construcción y construcción de personas que
han pasado por la conquista y anti-reemplazo de la historia. Esta estructura, denominada "desde
abajo", es un proyecto en el que las culturas se cruzan, se crean y simbolizan, se cruzan,
especialmente en el contexto de Ecuador. Años 90. Cambios fundamentales en las estructuras,
instituciones y relaciones existentes. Su significado proviene de este movimiento diseñado no
solo para él, sino para la sociedad en su conjunto, por lo que lo distingue de la idea de que el
proyecto de hegemonía y los pueblos indígenas solo son importantes para ambos. Apuestas,
recomendaciones y diferentes proyectos para ofrecer. También son ellos los que han ampliado
e incluido el campo de la "alianza" buscando alternativas a la globalización neoliberal y la
racionalidad occidental, en la creación de las condiciones para el cambio social, la sociedad y
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el conocimiento y la existencia de quienes luchan por ella. Pensando de esta manera, el
pensamiento crítico, el transculturalismo no es un proceso o proyecto nacional, y en sí mismo
no es diferente. En cambio, como ha argumentado Adolfo Albán (2008), se trata de un proyecto
orientado a la regeneración y la vida misma, hacia una institución de convivencia de "pulidor"
y "pulidor" en la estatua.
Conclusión:
La interculturalidad relacional Podemos decir que la reciprocidad es parte de las
Américas, porque las conexiones han existido durante siglos entre diferentes grupos
culturales y sociales, como entre los blancos de los pueblos indígenas y los
descendientes de África.
La interculturalidad funcional llevó a la nacionalización del proceso de lucha entre
pueblos indígenas y afrodescendientes, a través del cual los grupos oprimidos abrazaron
la base de un sistema de manipulación, división y ablandamiento de las tradiciones
políticas. Este ejercicio.
La interculturalidad crítica Para que esto sea posible, debe existir un proceso interno
entre los grupos socialmente marginados que son considerados folclore en la sociedad
mayoritaria, y deben fortalecer su conocimiento como sistemas epistemológicos.