REFLEXIONES SOBRE EL PROCESO DE MORIR

EL PROCESO DE MORIR
UNA MIRADA DESDE LA MEDICINA
INTEGRATIVA
Prof. Dr. Luis del Rio Diez
Médico. Mat. Prof. 7969 - Profesor en Medicina
Especialista en Cirugía General – Especialista en Coloproctología –Especialista en Medicina de Emergencias y Desastres.
Profesional titulado y Homologado en Sintergética por la Asociación Internacional de Sintergética (A.I.S.).
Medicina Integrativa
https://www.sintergetica.org/luis-del-rio-diez/

¿Qué formación tengo?
Prof. Dr. Luis del Río Diez
Médico: Matrícula 7969
Profesor en Medicina por la U.C.A. sede Rosario
Especialista en Cirugía General
Jefe por Concurso del Servicio de Cirugía General del H.E.C.A.
Diez años en Gestión de Salud Pública, diferentes cargos
Especialista en Colonoproctología
Especialista en Medicina de Urgencias y Desastres
Profesor y Docente Universitario de la Fac. de Cs. Ms. U.N.R. Por 30 años
Formado en Manos para Sanar A.I.S.
Formado en Sintergética de la A.I.S.
Miembro Titulado y Homologado por la A.I.S.
Formación en M.T.C. , M.T.H., Reikista, N.M.G., Radiestesia Médica
Formado en Memoria Celular Método Goncálves
Autor de varios trabajos y artículos publicados en Revistas y sitios de la Web
Charlas, Seminarios, Talleres, Conferencias, Encuentros
Creador del Grupo Medicina Integrativa Santa Fe
Docencia, Asistencia e Investigación en M.I.
Dedicado a la difusión de la M.I. - Conferencista
Consultorio de Medicina Integrativa
Cuarenta Años en la Medicina

SINTESIS ENTRE LA MEDICINA CONVENCIONAL, LAS MEDICINAS
TRADICIONALES Y LAS TERAPIAS COMPLEMENTARIAS

¿DE DONDE VENIMOS, A DONDE VAMOS, QUIEN SOY, PARA QUE
ESTOY? ¿CUÁL ES EL SENTIDO DE ESTE PROCESO?
¿EXISTE UN PROPÓSITO EN LA EXISTENCIA?
¿QUE ES LA MUERTE? ¿UN SUSTANTIVO O UN VERBO?
¿PROCESO, CAMINO, TRANSICIÓN O FINAL?
¿MORIMOS REALMENTE?
¿EXISTE LA MUERTE?
¿POR QUE LE TENEMOS MIEDO A LA MUERTE?
¿QUÉ PASA CUANDO CESAN LAS FUNCIONES C-P-C?
ALGUNAS PREGUNTAS PARA HACERNOS Y PERMITIRNOS REFLEXIONAR

Cuando la Dra. Elisabeth Kübler-Ross visitó el campo de concentración nazi
de Majdanek, la muerte había quedado grabada en las paredes de los
barracones. Los niños habían representado a su manera aquel mundo
mediante mariposas, un símbolo de la vida después de la muerte.
Kübler-Ross utilizó en sus estudios a la mariposa como metáfora. Se refiere
a que el cuerpo físico es solamente el capullo, es decir, la apariencia externa
del ser humano. Una vez que el cuerpo muere, nuestro verdadero yo es
inmortal e indestructible, nuestro ser se libera y nos mudamos a un lugar
mejor.
LAS MARIPOSAS REPRESENTAN TRANSFORMACIÓN Y RENACIMIENTO
https://blog.funeralis.mx/otros-temas/el-significado-de-la-mariposa-en-la-tanatologia/

¿DESDE QUE LUGARES HE DE POSICIONARME
PARA RESPONDER ESTAS PREGUNTAS?
1. UNA MIRADA COMO MEDICO CIRUJANO Y EMERGENTÓLOGO, DIRECTOR MÉDICO DEL
HOSPITAL, JEFE DE GUARDIA Y JEFE DEL SERVICIO DE CIRUGÍA GENERAL DEL
H.E.C.A. DE ROSARIO SUMADO A DIEZ AÑOS DE GESTIÓN EN SALUD PÚBLICA.
2. UNA MIRADA COMO MÉDICO AUDITOR DE LA OBRA SOCIAL MÁS GRANDE DE LA
PROVINCIA DE SANTA FE , EL I.A.P.O.S.
3. UNA MIRADA DESDE LA MEDICINA CONVENCIONAL LUEGO DE VER EN EL CICLO
DEL COLEGIO DE MÉDICOS LA PELICULA Y DEBATE “EL CUADERNO DE TOMY”
(PALIATIVISMO - INTERNACION DOMICILIARIA Y ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO).
4. UNA MIRADA COMO PROFESOR UNIVERSITARIO DE LA U.N.R. <CURRICULA EN LA
FACULTAD DE MEDICINA> Y MI FORMACIÓN EN LA U.C.A. <TEOLOGÍA – FILOSOFÍA>
¿VEMOS Y APRENDEMOS DE LA MUERTE O DE LA VIDA?
5. ¿QUE NOS ESTÁ DICIENDO LA CIENCIA ACTUALMENTE?
6. UNA MIRADA DESDE LA MEDICINA INTEGRATIVA.
7. UNA MIRADA PERSONAL. - COMO DICE ROBERTO PEREZ NO HABLO DE LO QUE NO
HAYA VIVENCIADO. ¿QUÉ CONDUCTAS ASUMÍ CON MI TÍO, MI TÍA, MI MAMA Y MI PAPA?
¿QUE CONDUCTA TENGO TOMADA PARA CON MI HIJO <DISCAPACITADO SEVERO> LO
QUE YO HICE Y HARÍA.

1. UNA MIRADA COMO MEDICO CIRUJANO Y EMERGENTÓLOGO, DIRECTOR MÉDICO,
JEFE DE GUARDIA Y JEFE DEL SERVICIO DE CIRUGÍA GENERAL DEL H.E.C.A. DE
ROSARIO Y DE DIEZ AÑOS DE GESTIÓN EN SALUD PÚBLICA. FORMADO EN
PLANIFICIACIÓN ESTRATÉGICA Y GERENCIA EN SALUD. <UNA MIRADA DESDE LA
SALUD PÚBLICA>

PROVINCIA DE SANTA FE (PALIATIVISMO - INTERNACION DOMICILIARIA O
ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO).

3. UNA MIRADA DESDE LA MEDICINA LUEGO DE VER EN EL CICLO DEL COLEGIO DE
MÉDICOS LA PELICULA Y DEBATE “EL CUADERNO DE TOMY” (PALIATIVISMO - INTERNACIÓN
DOMICILIARIA Y/O ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO).
CICLO DE CINE Y MEDICINA 2023
MIÉRCOLES 12 DE JULIO

MÉDICOS LA PELICULA Y DEBATE “EL CUADERNO DE TOMY” (PALIATIVISMO - INTERNACIÓN
DOMICILIARIA Y/O ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO).
CICLO DE CINE Y MEDICINA 2023 MIÉRCOLES 12 DE JULIO

4. UNA MIRADA COMO PROFESOR UNIVERSITARIO FORMADO EN LA UCA - TEOLOGÍA -
FILOSOFÍA- LA CURRICULA EN LA FACULTAD DE MEDICINA LUEGO DE SER DOCENTE
Y PROFESOR DE LA FAC. CS. MS. DURANTE 30 AÑOS ¿APRENDEMOS DE Y DESDE LA
VIDA O DE Y DESDE LA MUERTE?

2001
2014 2011
2010

AÑO 2022

6. UNA MIRADA DESDE LA MEDICINA INTEGRATIVA.

7. UNA MIRADA PERSONAL. PARAFRASEANDO AL DR. ROBERTO PEREZ, “NO HABLO
DE AQUELLO QUE YO MISMO, PERSONALMETNE NO HAYA VIVENCIADO”. ENTONCES;
COMO SOBRINO, HIJO Y MÉDICO: ¿QUÉ CONDUCTAS ASUMÍ CON MI TÍO, MÍ TÍA , MI
MAMA Y MI PAPA?
COMO PAPÁ Y MÉDICO: ¿QUE CONDUCTA TENGO TOMADA PARA CON MI HIJO
<DISCAPACITADO SEVERO> EN EL CASO DE LLEGAR AL FINAL DEL PROCESO?
https://es.slideshare.net/LDRD/taller-de-terapia-manual-etrica-prof-dr-luis-del-rio-diez-primera-parte
La Coherencia

ALGUNOS TEMAS REFLEXIONAR
Ley sobre los derechos del paciente, historia clínica y
consentimiento informado. Derecho del paciente en su relación
con los profesionales e instituciones de la salud. Derechos
Esénciales en la relación entre el paciente y el o los
profesionales de la salud. Muerte digna
La ley 26.742 Fecha de promulgación el 24/05/2012
Conocida como: LEY DE “MUERTE DIGNA”
LEY DE “CUIDADOS PALIATIVOS
Ley 27678 Fecha de publicación 21/07/2022
EL ROL DE LA ESPIRITUALIDAD EN EL PROCESO

UNA PEQUEÑA “LINEA DEL TIEMPO” DE COMO
FUIMOS ATRAVESADOS Y LO SEGUIMOS
SIENDO EN MUCHOS DE LOS TEMAS QUE HOY
ABORDAMOS
PERSONAS Y FECHAS QUE NOS MARCARON PROFUNDAMENTE

SIGLO XVII
1596 – 1650: René Descartes.
1637: Se publica “EL DISCURSO DEL MÉTODO” René Descartes.
Nacimiento del MÉTODO CIENTÍFICO. Según el Oxford English
Dictionary, el método científico es: Un método o procedimiento que ha
caracterizado a la ciencia natural desde el siglo XVII, que consiste en:
LA OBSERVACIÓN SISTEMÁTICA, LA MEDICIÓN, LA EXPERIMENTACIÓN, LA
FORMULACIÓN DE UNA HIPÓTESIS, EL ANÁLISIS Y EVENTUAL MODIFICACIÓN
DE LA HIPÓTESIS. PERO TODO DEBE BASARSE EN LO EMPÍRICO Y EN LO QUE
ES CAPAZ DE SE MEDIDO. EL DUALISMO CARTESIANO NOS DICE QUE LA
MENTE ESTÁ SEPARADA DEL CUERPO.
1643 – 1727: Isaac Newton.
1687: Se publica la obra de Isaac Newton: Philosophiae naturalis
principia mathematica. "Los principios matemáticos de la filosofía
natural”. Sienta las bases de las Leyes de Newton. NACE LA FÍSICA
NEWTONIANA

Según la concepción de Descartes, la MENTE
era una entidad distinta del CUERPO y puesta
en contacto con el mismo, solo por la glándula
pineal
EL DUALISMO MENTE-CUERPO
SIGLO XVII
EL DUALISMO CARTESIANO

https://www.centroupaya.com/2019/01/25/el-sutil-vinculo-entre-enfermedad-y-emocion/
CUERPO
PENSAMIENTOS
EMOCIONES
SENTIMIENTOS
M
E
N
T
E
C
U
E
R
P
O
René Descartes

https://www.centroupaya.com/2019/01/25/el-sutil-vinculo-entre-enfermedad-y-emocion/
CUERPO
PENSAMIENTOS
EMOCIONES
SENTIMIENTOS
M
E
N
T
E
C
U
E
R
P
O
LA CIENCIA
SIGLO XVII RELIGIÓN

Y LA “CIENCIA” AVANZÓ MUCHÍSIMO, DEMASIADO,
PERO SE QUEDÓ SOLO CON EL CUERPO, NO TUVO EN
CUENTA A LA MENTE, A LAS EMOCIONES, LOS
PENSAMIENTOS, LOS SENTIMIENTOS, PUES COMO ESO
ERA INTANGIBLE, NO MEDIBLE, NO MENSURABLE, SE
DESESTIMÓ COMO MATERIA DE ESTUDIO, DE
INVESTIGACIÓN Y DE ANÁLISIS EN EL PROCESO
SALUD-ENFERMEDAD Y POR ESO EL PARADIGMA QUE
SE DESARROLLO E “HÍPER DESARROLLÓ” FUE EL
PARADIGMA BIO-MEDICO, PURAMENTE BIOLOGICISTA,
ORGANICISTA, EN DONDE LO QUE NO FUESE CUERPO,
QUEDABA FUERA DE TODA CONSIDERACIÓN

SIGLO XX:
1908: Abraham Flexner, educador y pedagogo estadounidense recibió la
encomienda de la FUNDACIÓN CARNEGIE PARA EL AVANCE DE LA
ENSEÑANZA, de efectuar un estudio en el que se pusiera bajo el
microscopio a la educación médica y a las escuelas de medicina de los
Estados Unidos y de Canadá.
1910: Se da a conocer al mundo EL REPORTE FLEXNER. Nace el
MODELO BIOMÉDICO
1911: Primera Reunión Solvay en Bruselas. DESCUBRIMIENTO DE LOS
CUANTOS o QUANTUMS.
1927: Quinta Reunión Solvay. Se da a conocer al mundo LA
FISICA, MECÁNICA Y TEORÍA CUÁNTICA.

El modelo Flexner ayudó a crear el centro de salud académico
del siglo XX, donde la educación, la investigación y la
práctica son inseparables, y estableció el modelo biomédico
como el estándar de oro de la educación médica.
La medicina, en general, se benefició enormemente de los
avances científicos que permitió este modelo biomédico, pero
el sistema hiperracional de la ciencia creó un desequilibrio
en el arte y la ciencia de la medicina.
A finales de siglo XX, los pacientes, e incluso muchos
profesionales médicos, no estaban satisfechos con este
enfoque biomédico.
Abraham Flexner
http://revistamedicinaintegrativa.com/estado-da-arte-da-medicina-integrativa-no-mundo/
DOCENCIA
ASISTENCIA
INVESTIGACIÓN

SIGLO XX:
1934: Karl Popper, postula en ”La lógica de la investigación científica”, el
FALSACIONISMO y la REFUTABILIDAD, como criterios para distinguir lo que es
ciencia de lo que no.
1946: La Organización Mundial de la Salud (OMS) define QUE ES SALUD.
1962: Thomas Samuel Kuhn, publica su libro “La estructura de las revoluciones
científicas” y se impone el término PARADIGMAS en ciencia.
1962
1934
1946

De la “BIOMEDICINA” a la
“MEDICINA INTEGRATIVA”
“NO SIEMPRE UN NUEVO PARADIGMA VIENE A
REEMPLAZAR TOTALMENTE AL PARADIGMA VIGENTE.
EN MUCHAS OCASIONES LO COMPLEMENTA, LO
INTEGRA”….
Thomas Samuel Kuhn
1922-1996
1962

Ahora bien, si esto es así, surgen algunas pregunta:
¿Solo aquello que se pueda
reproducir y ser falsacionado, es
“científicamente” cierto?
Lo que no se acepta para su publicación o lo que no
se publica ¿CARECE DE VALIDEZ?
¿Solo aquello que se puede PESAR o MEDIR es
VÁLIDO y se considera VERDAD?

Alexis Carrel, Francia, (1873-1944). Médico. Biólogo.
Investigador. Escritor. Premio Nobel en Medicina en
1912, por su trabajo en suturas vasculares y trasplante
de vasos sanguíneos y de órganos. En Francia, fue
honrado con la Orden de la Legión de Honor. Fue
miembro de la Pontificia Academia de Ciencias.
https://es.slideshare.net/doctorteijeiro/alexis-carrel
https://www.historiadelamedicina.org/carrel.html

https://www.youtube.com/watch?v=7ugEF1rGO-M
MARIO ALONSO PUIG [2019] COMO SANAR TU VIDA.
MOTIVACIÓN PERSONAL.
“LAS REALIDADES QUE NO
SE PUEDEN PESAR NI
MEDIR, SON MUCHAS
VECES, MÁS IMPORTANTES
QUE AQUELLAS QUE SI SE
PUEDEN PESAR Y MEDIR”
Dr. Alexis Carrel

https://es.catholic.net/op/articulos/10182/cat/463/alexis-carrel-premio-nobel-de-medicina.html#modal
ALEXIS CARREL,
PREMIO NOBEL EN MEDICINA
EN 1912
http://www.ajm.org.ar/biblioteca/AlexisCarrel-AlexisCarrelysuconversionenLourdes.pdf.pdf
En 1903, llegó a Lourdes con un tren de enfermos peregrinos. Presenció la
milagrosa curación de una jovencita que padecía una peritonitis tuberculosa. A
pesar de la imposibilidad científica de esta curación, Carrel movido por una
genuina honestidad intelectual, da testimonio de su realidad en el libro de
comprobaciones médicas en la oficina de Lourdes. La reacción de sus colegas fue
furiosa. Todo el ámbito académico se transformó para él en una continua
borrasca hostil. Entonces, luego de cuatro meses de cavilaciones en Paris, decidió
trasladarse a Canadá para dedicarse a la agricultura y ganadería.
Esto fue providencial; pues fue invitado por el Instituto Rockefeller de Nueva
York para investigar y como premio de sus investigaciones, a los diez años del
milagro, recibió el premio Nóbel de Medicina.
https://www.librosdemario.com/la-incognita-del-hombre-leer-online-gratis
http://www.ajm.org.ar/biblioteca/AlexisCarrel-La%20IncognitadelHombre.pdf.pdf
https://sapientia.org.mx/_files/200000722-1bd031ed5a/VIAJE%20A%20LOURDES%20ALEXIS%20CARREL.pdf

SIGLO XX:
1998: La O.A.M. (Oficina de Medicina Alternativas) se convierte en el
National Center for Complementary and Alternative Medicine: N.C.C.A.M.
Centro Nacional para la Medicina Complementaria y Alternativa.
1998: Se crea la Oficina de Medicina Alternativa y Complementaria contra
el Cáncer (OCCAM) para coordinar y mejorar las actividades del Instituto
Nacional del Cáncer (NCI) en el ámbito de la medicina alternativa y
complementaria (CAM).
1998/1999: El National Cancer Institute, dependiente de los
N.I.H. hace una definición de lo que es la medicina integral o
integradora.
1999: Durante una reunión en el Instituto Fetzer en Kalamazoo,
Michigan, ocho instituciones médicas académicas crean El Consorcio
Académico para la Medicina y la Salud Integrativas

TERAPIAS QUE TRATAN
LA MENTE, EL CUERPO Y
EL ESPÍRITU
https://www.cancer.gov/espanol/publicaciones/diccionario/def/medicina-integradora
HACE UNA DEFINICIÓN DE LO QUE ES LA
MEDICINA INTEGRAL O INTEGRADORA
FINES DEL SIGLO XX
1998

TERAPIAS QUE TRATAN
LA MENTE, EL CUERPO
Y EL ESPÍRITU

FINALES DEL SIGLO XX
MENTE
CUERPO
ALMA
1998

PUNTO DE QUIEBRE
EN LA HISTORIA

Ernest Solvay fue un químico e industrial belga. (1838-1922). Famoso por invención
de la Torre Solvay para la producción de la “Sosa”, Carbonato de Sodio, componente esencial
en numerosas aplicaciones industriales.
En 1911 fue el promotor de una importante conferencia científica, el denominado
Congreso Solvay donde estuvieron algunos de los físicos más importantes de la época,
como Albert Einstein, Ernest Rutherford, Max Planck o Marie Curie entre otros, introductores
de la radiación, la mecánica cuántica y el modelo atómico. Después del éxito de esta primera
conferencia, se produjeron otras cada tres años, en las que asistieron otros importantes
científicos como Niels Bohr, o Werner Heisenberg, entre otros muchos más. La conferencia
más importante de todas fue la quinta, celebrada en 1927 en Bruselas.

Reunión en Bruselas, 1927.
Quinta Reunión Solvay
La “Física/Mecánica Cuántica se da a conocer”
1927

Si quieres entender el Universo,
piensa en términos de ENERGÍA
FRECUENCIA Y VIBRACIÓN.
1856 - 1943
Nikola Tesla

PARA LA FÍSICA NEWTONIANA
EL UNIVERSO = A MATERIA
SIGLO XX
PARA LA FÍSICA CUÁNTICA
EL UNIVERSO = A ENERGÍA
SIGLO XVII

https://www.youtube.com/watch?v=9WQl0uh8DZ8
El Paradigma Científico Moderno
Dra. Ana María Oliva

https://www.youtube.com/watch?v=9WQl0uh8DZ8
El Paradigma Científico Moderno

INFORMACIÓN
Es el sistema operativo que hace que todo se
mueva, funcione, operativice. Haciendo una
analogía informática, es el software que
permite que los programas cambien, muden,
se actualicen, se modulen, se adapten. En
palabras del Dr. Carvajal J., “Son
programas que pueden modificar el disco
rígido de la biología. Es lo que le permite
a la Epigenética, cambiar la expresión de
los genes, sin alterar su estructura
básica”

CAMPO
Se podría decir que es un “Factor organizador del espacio,
en el seno del cual se llevan adelante ciertas reacciones que
somos capaces de percibir”.
Lo que se quiere destacar es que el campo es esencialmente
EL VÍNCULO, UN MENSAJERO ENTRE CADA UNO Y
TODOS LOS SERES VIBRACIONALES Y EL UNIVERSO.
Si bien podríamos ampliar la visión de este concepto a
través de la teoría de Campo Mórfico o Morfogénico y la
hipótesis de Resonancia Armónica de Rupert Sheldrake o el
concepto de Matrix, Lattice y Campo Neuronal de Jacobo
Grinberg Zylberbaun con su teoría Sintérgica o el Orden
Implicado de David Bohm, solo mencionamos estos
conceptos a los fines de comprender a que me estoy
refiriendo al hablar de campo.

TEORÍA SINTÉRGICA
JACOBO GRINBERG ZYLBERBAUN

CAMPO CUÁNTICO
ORDEN IMPLICADO
CAMPO PRE ESPACIAL
CAMPO SINTÉRGICO CEREBRO
REALIDAD
QUE
PERCIBIMOS
LA “MATRIX” – LA “LATTICE”
EL CAMPO INFORMACIONAL
ENORME CAMPO DE INFORMACIÓN
DONDE ESTÁ TODO
TODA LA INFORMACIÓN ESTÁ ALLÍ
TEORÍA SINTÉRGICA
EL CEREBRO INTERACTÚA CON EL CAMPO
INFORMACIONAL
INTERACTÚA CON ESA MATRIX PARA PROCESAR LA
INFORMACIÓN
Y CONSTRUIR LA REALIDAD QUE PERCIBIMOS

Dr. RUPERT SHELDRAKE
https://www.sheldrake.org/espanol
Rupert Sheldrake es biólogo y autor de más de 85 artículos científicos , de 8 libros y coautor asimismo de otros 6 . Según la
clasificación del Instituto Duttweiler de Zurich (el principal grupo de expertos independientes de Suiza), estuvo entre los
100 mejores líderes de pensamiento global en 2013 (Switzerland's leading think tank).
ESTUDIÓ CIENCIAS NATURALES EN LA UNIVERSIDAD DE CAMBRIDGE, donde fue becario del Clare College, obtuvo
una doble licenciatura de primera clase y recibió el Premio a la Botánica Universitaria (1963). LUEGO ESTUDIÓ
FILOSOFÍA E HISTORIA DE LA CIENCIA EN LA UNIVERSIDAD DE HARVARD, donde fue becario Frank Knox (1963-64),
ANTES DE REGRESAR A CAMBRIDGE, DONDE OBTUVO UN PH.D. EN BIOQUÍMICA (1967). Fue miembro del Clare
College, CAMBRIDGE (1967-73), DONDE FUE DIRECTOR DE ESTUDIOS EN BIOQUÍMICA Y BIOLOGÍA CELULAR. Como
investigador de la Sociedad Real de Rosenheim (1970-73), realizó investigaciones sobre el desarrollo de las plantas y el
envejecimiento de las células en el Departamento de Bioquímica de la Universidad de Cambridge. Mientras estuvo en
Cambridge, junto con Philip Rubery, descubrió el mecanismo del transporte de auxinas polares, el proceso por el cual la
hormona vegetal auxina se transporta desde los brotes hacia las raíces.
1981
2012

Las mentes de todos los individuos de una especie -incluido el hombre- se encuentran unidas y formando
parte de un mismo campo mental planetario. Ese campo mental -al que denominó morfogenético- afecta a
las mentes de los individuos y las mentes de estos también afectarían al campo. “Cada especie animal,
vegetal o mineral posee una memoria colectiva a la que contribuyen todos los miembros de la especie y a la
cual conforman”, afirma Sheldrake. De este modo si un individuo de una especie animal aprende una nueva
habilidad, les será más fácil aprenderla a todos los individuos de dicha especie, porque la habilidad
“resuena” en cada uno, sin importar la distancia a la que se encuentre. Y cuantos más individuos la
aprendan, tanto más fácil y rápido les resultará al resto.
El campo donde está conectada la información genealógica lo describe Rupert Sheldrake desde un punto de
vista cuántico: “Existen en la naturaleza unos campos llamados morfogenéticos, los cuales son como
estructuras organizativas invisibles que moldean o dan forma a tales cosas como plantas o animales, que
también tienen un efecto organizador en la conducta”.
https://saludemocionyconciencia.com/2020/06/02/los-campos-morfogeneticos/
2012

LOS DIEZ DOGMAS DE LA CIENCIA
1. La naturaleza es mecánica - Se cree que todo es similar a una máquina, no a
un organismo. "Somos robots ambulantes", (dice Richard Dawkins*) máquinas
controladas por cerebros programados genéticamente. Una metáfora que ha
dominado a la ciencia desde el siglo 17.
2. La materia es inconsciente - Todo el universo está hecho de materia
inconsciente que misteriosamente se vuelve consciente en el cerebro humano.
3. Las leyes de la naturaleza están fijas - Son igual hoy de lo que eran durante
el Big Bang y lo serán para siempre. La vida evoluciona pero el substrato físico
sobre el que lo hace es inmóvil.
4. La naturaleza no tiene propósito - Todo continua mecánicamente para siempre, sin una
intención, siempre al azar.
5. El total de materia y energía siempre es el mismo --La ley de la conservación de la materia
(Sheldrake confiesa que nunca había pensado que esto podría ser de otra forma y sin embargo...)
*Richard Dawkins es un biólogo, etólogo y zoólogo británico: Asegura que solo cree en Charles Darwin. ”La ciencia inspira. La ciencia es el
orgullo y la esperanza de la humanidad.”
Dr. Rupert Sheldrake
2013
Disponible en: https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=JKHUaNAxsTg
Rupert Sheldrake Ph. D - The Science Delusion TEDx 2013

6. La herencia biológica es material - Todo lo que heredamos es material,
proviene de los genes o de modificaciones genética.
7. Las memorias están almacenadas como trazos materiales -
Toda la memoria está almacenada en un lugar específico en el cerebro
8. La mente es el cerebro -- Toda acción mental existe solo en
el cerebro
9. La telepatía y los fenómenos paranormales son ilusorios --Ya que toda acción
mental solo existe en el cerebro, las personas inteligentes saben que no es posible
que una acción mental se transmita fuera del cerebro.
10. Solo la medicina mecanicista funciona -- Solo la medicina alópata, basada en la
física y en la química conocida, funciona. Las terapias complementarias, la medicina
homeopática y otros tratamientos de este estilo solamente son placebo.
LOS DIEZ DOGMAS DE LA CIENCIA (Continuación)
Dr. Rupert Sheldrake
2013
Rupert Sheldrake Ph. D - The Science Delusion TEDx 2013
Disponible en: https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=JKHUaNAxsTg

LA CONSCIENCIA
LA CONSCIENCIA NO LOCAL

LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE
LAS E.C.M. O N.D.E.
Dr. Raymond A. Moody
1975

EL PROCESO DE MORIR EN LA ARGENTINA

¿CUÁLES SON LAS LEYES VIGENTES
RESPECTO AL PROCESO DE MORIR?
¿CUALES SON LOS DERECHOS Y LAS
OBLIGACIONES
DE TODAS LAS PARTES IMPLICADAS
PACIENTE – FAMILIA –EQUIPO DE
SALUD?

LEY DE
“CUIDADOS PALIATIVOS
Ley 27678
Fecha de publicación
21/07/2022

Ley 27678

LA FAMILIA – LOS CUIDADORES

Médico – Matricula : 7969
Profesor en Medicina
MEDICINA INTEGRATIVA
http://www.sintergetica.org/luis-del-rio-diez/
drdl@intramed.net
OCTAVA CHARLA
8/10
PSICONEUROINMUNOENDOCRINOLOGÍA P.N.I.E.
EPIGENÉTICA
23/08/2021

http://oncampus.osu.edu/archive/v33n1/discoveries.html
2003

ESTRÉS CRÓNICO E INMUNIDAD
2005
Sitio web de Janice Kiecolt-Glaser y Ronald Glaser
http://pni.osumc.edu/default.htm

Los principales estudios sobre estrés crónico e inmunidad han sido realizados en la Universidad de Ohio
por la psicóloga Janice Kiecolt-Glaser y el inmunólogo Ronald Glaser. Ellos han trabajado principalmente
con dos modelos experimentales de estrés crónico:
LAS PERSONAS QUE VIVEN EN DISCORDIA MARITAL, Y
LAS PERSONAS CUIDADORAS DE ENFERMOS CRÓNICOS INCURABLES
COMO LA ENFERMEDAD DE ALZHEIMER.
2005
Janice Kiecolt-Glaser Ph. D
Ronald Glaser Ph. D †
Sitio web de Janice Kiecolt-Glaser y Ronald Glaser http://pni.osumc.edu/default.htm

ASIMISMO HAN EVALUADO LA RELACIÓN ESTRÉS CRÓNICO E INMUNIDAD EN OTROS
MODELOS.
Entre los hallazgos que RELACIONAN LA INMUNIDAD CON EL ESTRÉS CRÓNICO realizados por
diferentes investigadores se encuentran los siguientes:
1. AUMENTO DE SUSCEPTIBILIDAD A INFECCIONES RESPIRATORIAS
POR VIRUS DE LA INFLUENZA, RINOVIRUS.
2. AUMENTO DE LA INCIDENCIA DE HERPES ZOSTER PRODUCIDA POR
LA REACTIVACIÓN DEL VIRUS VARICELA ZOSTER DEBIDO A LA
INMUNODEPRESIÓN.
3. DISMINUCIÓN DE LA PROTECCIÓN FRENTE A LA VACUNACIÓN
CONTRA LA HEPATITIS B, NEUMONÍA, INFLUENZA (GRIPE), RUBÉOLA.
Esto significa que los anticuerpos formados en respuesta a las vacunas señaladas pueden ser
insuficientes para proteger a la persona de la infección. Estos descubrimientos tienen implicancias a
nivel de la salud pública pues se trata de vacunas de aplicación masiva en la población y muchas
personas que han sido vacunadas y que viven en estrés crónico pueden no estar
protegidas.
Sitio web de Janice Kiecolt-Glaser y Ronald Glaser http://pni.osumc.edu/default.htm
Dr. Jorge Santiago www.psiconeuroinmunologia.com

LA PSICOONCOLOGÍA
Dra. Jimmie C. Holland

LA PSICOONCOLOGÍA
El 24 de diciembre de 2017 murió Jimmie Holland,
considerada la fundadora de la Psicooncología. Es
gracias a esta psiquiatra que se abrió el camino de la
Psicología como herramienta útil para las personas
con cáncer y sus familiares.
https://psicologiaencancer.com/es/homenaje-jimmie-holland/
https://www.youtube.com/watch?v=6_zA7iegFwE

LA PSICOONCOLOGÍA
https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0716864013702074
Se definió la psicooncología según Holland, como
una subespecialidad de la oncología, que por
una parte atiende las respuestas emocionales de
los pacientes en todos los estadios de la
enfermedad, de sus familiares y del personal
sanitario que les atiende (enfoque psicosocial); y
que por otra parte, se encarga del estudio de los
factores psicológicos, conductuales y sociales que
influyen en la morbilidad y mortalidad del
cáncer (enfoque biopsicológico) .

LA PSICOONCOLOGÍA
https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0716864013702074
Se definió la psicooncología según Holland, como una subespecialidad de la
oncología, que por una parte atiende las respuestas emocionales de los
pacientes en todos los estadios de la enfermedad, de sus familiares y del
personal sanitario que les atiende (enfoque psicosocial); y que por otra parte,
se encarga del estudio de los factores psicológicos, conductuales y sociales que
influyen en la morbilidad y mortalidad del cáncer (enfoque biopsicológico) .

Ley sobre los derechos del paciente, historia
clínica y consentimiento informado. Derecho
del paciente en su relación con los
profesionales e instituciones de la salud.
Derechos Esénciales en la relación entre el
paciente y el o los profesionales de la salud.
Muerte digna
La ley 26.742 Fecha de promulgación el
24/05/2012

26.742

Ley sobre los derechos del paciente, historia clínica y consentimiento informado. Derecho del
paciente en su relación con los profesionales e instituciones de la salud. Derechos Esénciales en
la relación entre el paciente y el o los profesionales de la salud. Muerte digna
ARTICULO 1º — Modifícase el inciso e) del artículo 2° de la Ley 26.529 —Derechos del paciente
en su relación con los profesionales e instituciones de la salud— el que quedará redactado de la
siguiente manera:
e) Autonomía de la voluntad. El paciente tiene derecho a aceptar o rechazar determinadas
terapias o procedimientos médicos o biológicos, con o sin expresión de causa, como así
también a revocar posteriormente su manifestación de la voluntad.
En el marco de esta potestad, el paciente que presente una enfermedad irreversible, incurable o
se encuentre en estadio terminal, o haya sufrido lesiones que lo coloquen en igual situación,
informado en forma fehaciente, tiene el derecho a manifestar su voluntad en cuanto al rechazo
de procedimientos quirúrgicos, de reanimación artificial o al retiro de medidas de soporte vital
cuando sean extraordinarias o desproporcionadas en relación con la perspectiva de mejoría, o
produzcan un sufrimiento desmesurado. También podrá rechazar procedimientos de
hidratación o alimentación cuando los mismos produzcan como único efecto la prolongación
en el tiempo de ese estadio terminal irreversible o incurable.
En todos los casos la negativa o el rechazo de los procedimientos mencionados no significará
la interrupción de aquellas medidas y acciones para el adecuado control y alivio del
sufrimiento del paciente.

Ley sobre los derechos del paciente, historia clínica y consentimiento informado. Derecho del
paciente en su relación con los profesionales e instituciones de la salud. Derechos Esénciales en
la relación entre el paciente y el o los profesionales de la salud. Muerte digna

https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/1400
https://repositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/1400/1/ley-muerte-digna-consideraciones.pdf

LA SEDACIÓN PALIATIVA PROFUNDA, indicada por un equipo de Cuidados Paliativos,
sólo puede ser propuesta como último recurso, ante la presencia de síntomas
refractarios. El objetivo principal de la sedación paliativa es en último caso, el alivio
del distrés mental generado por los síntomas de la enfermedad. La sedación paliativa
no es una eutanasia encubierta, puesto que las diferencias recaen tanto en la
indicación, el procedimiento, el resultado. En la sedación, el profesional indica drogas
para sedar al paciente con la intención de aliviar el sufrimiento del enfermo frente a
determinados síntomas. En la eutanasia, el objetivo es provocar la muerte del enfermo
para liberarlo de los sufrimientos. Cuando la sedación es profunda se pierde la vida
consciente, mientras que la eutanasia elimina la vida física.
Molina, José. “La sedación paliativa ante síntomas refractarios : revisión de datos bibliográficos” [en línea]. Vida y Ética, 9.1 (2008). Disponible
en: https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/1401
LA SEDACIÓN PALIATIVA
Bajo la sedación paliativa, un médico da a un paciente con enfermedad terminal suficientes
sedantes para inducir la pérdida del conocimiento. El objetivo es reducir o eliminar el
sufrimiento, pero en muchos casos el paciente muere sin recuperar la conciencia. Un relato de
un caso real disponible en:
https://www.infobae.com/america/wapo/2018/08/18/en-que-consiste-la-sedacion-paliativa-una-alternativa-legal-al-suicidio-asistido/

INDICACIONES DE LA SEDACIÓN PALIATIVA
La sedación se ha de considerar actualmente como un tratamiento
adecuado Para aquellos enfermos que son presa de sufrimientos
intolerables y no han Respondido al los tratamientos adecuados.
Las indicaciones más frecuentes de sedación son las situaciones extremas de delirium hiperactivo,
nauseas/vómitos, disnea, dolor, hemorragia masiva y ansiedad o pánico, siempre que no hayan
respondido a los tratamientos indicados y aplicados correctamente durante un tiempo razonable. La
sedación no debe instaurarse para aliviar la pena de los familiares o la carga laboral y la angustia de las
personas que lo atienden, ni como “eutanasia lenta” o “eutanasia encubierta” (no autorizada por nuestro
código profesional ni por las leyes actualmente vigentes).

https://repositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/1401/1/sedacion-paliativa-sintomas-refractarios-molina.pdf
4. El consentimiento. Siempre que sea posible según su condición física y
emocional, la toma de decisiones recae en el propio paciente con apoyo de la
familia. Para esto hay que analizar la capacidad de toma de decisiones por parte
del enfermo, basándose en criterios estándar tales como: - el paciente puede
expresar su propia voluntad - el paciente puede entender la información
pertinente - el paciente puede entender y reconocer las consecuencias de su
elección. Si la toma de decisión para sedación paliativa la efectiviza el propio
paciente sin incluir en ello a su familia, debe participarse de lo decidido a la
familia. Esto debe consensuarse con el paciente, presentándoselo como parte
esencial del proceso. Suele ser particularmente eficaz llevar a cabo parte de la
discusión con el paciente en presencia de la familia seguida de una reunión solo
con la familia para abordar sus preocupaciones particulares
https://www.hospitalitaliano.org.ar/multimedia/archivos/noticias_attachs/47/docu
mentos/8757_69-75-revisionrodriguez-30-2-2010.pdf

1. UNA MIRADA COMO MEDICO CIRUJANO Y EMERGENTÓLOGO JEFE DE GUARDIA Y
JEFE DEL SERVICIO DE CIRUGÍA GENERAL DEL H.E.C.A. DE ROSARIO Y DE DIEZ AÑOS
DE GESTIÓN EN SALUD PÚBLICA
PROVINCIA DE SANTA FE
MÉDICOS LA PELICULA Y DEBATE “EL CUADERNO DE TOMY” (PALIATIVISMO - INTERNACION
DOMICILIARIA Y ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO.
FILOSOFÍA- CURRICULA EN LA FACULTAD DE MEDICINA - VEMOS Y APRENDEMOS DE LA MUERTE,
NO DE LA VIDA
6. UNA MIRADA DESDE LA MEDICINA INTEGRATIVA
7. UNA MIRADA PERSONAL - COMO DICE ROBERTO PEREZ NO HABLO DE LO QUE NO
HAYA VIVENCIADO. ¿QUÉ CONDUCTAS ASUMÍ CON MI MAMA Y MI PAPA? ¿QUE
CONDUCTA TENGO TOMADA PARA CON MI HIJO <DISCAPACITADO SEVERO> LO QUE YO
HICE Y HARÍA

1. UNA MIRADA COMO MEDICO CIRUJANO Y EMERGENTÓLOGO JEFE DE GUARDIA Y
JEFE DEL SERVICIO DE CIRUGÍA GENERAL DEL H.E.C.A. DE ROSARIO Y DE DIEZ AÑOS
DE GESTIÓN EN SALUD PÚBLICA. <UNA MIRADA DESDE LA SALUD PÚBLICA>

PROVINCIA DE SANTA FE (PALIATIVISMO - INTERNACION DOMICILIARIA O
ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO.

CUIDADO CON CAER EN EL
ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO

FILOSOFÍA- LA CURRICULA EN LA FACULTAD DE MEDICINA LUEGO DE SER DOCENTE
Y PROFESOR DE LA FAC. CS. MS. DURANTE 30 AÑOS <¿APRENDEMOS DE Y DESDE LA
VIDA O DE Y DESDE LA MUERTE?

PERSONAS – CIENTÍFICOS – SERES HUMANOS
QUE ABORDARON Y ABORDAN EL TEMA
LA SALUD – LA ENFERMEDAD
“TERMINAL” - LA VIDA – LA EXISTENCIA
LA MUERTE – EL PROCESO DE MORIR
LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA
MUERTE (E.C.M.)

UNA PEQUEÑA “LINEA DEL TIEMPO”
PERSONAS QUE ESTUDIARON Y ESTUDIAN EL PROCESO DE MORIR

E.C.M.: EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE
N.D.E.: NEAR-DEATH EXPERIENCES
Dr. Raymond A. Moody
1975

OTRAS FORMAS DE VER LA VIDA Y LA MUERTE, EL PROCESO DE MORIR Y LAS
EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE. UNA MIRADA DESDE LA CIENCIA Y DESDE
LOS ESTUDIOS DE CIENTÍICOS
Dra. Elisabeth Kübler-Ross Raymond A. Moody, Jr.
Dr. George G. Ritchie
Dra. Kathleen Dowling Singh
Dr. Pim van Lommel
Dr. Sam Parnia
Dra. Monika Renz
Dr. Peter Fenwick
Dr. Eben Alexander
Dra. Penny Sartori
Dra. Luján Comas
Dr. Bruce Greyson
Dr. Manuel Sans Segarra
Dr. Enric Benito Oliver

NEGACIÓN – IRA – REGATEO <NEGOCIACIÓN>
DEPRESIÓN - ACEPTACIÓN
https://www.youtube.com/watch?v=nt2O0xG1cSA
Zúrich, 1926 - Arizona, 2004
1984

Cuando la Dra. Elisabeth Kübler-Ross visitó el campo de concentración nazi
de Majdanek, la muerte había quedado grabada en las paredes de los
barracones. Los niños habían representado a su manera aquel mundo
mediante mariposas, un símbolo de la vida después de la muerte.
Kübler-Ross utilizó en sus estudios a la mariposa como metáfora.
Se refiere a que el cuerpo físico es solamente el capullo, es decir, la
apariencia externa del ser humano. Una vez que el cuerpo muere, nuestro
verdadero yo es inmortal e indestructible, nuestro ser se libera y nos
mudamos a un lugar mejor.
La mariposa se utiliza en la tanatología para ver la
muerte como un proceso natural y de transformación.
Esto ayuda a encontrar paz al momento de vivir una pérdida, pensando en que
realmente hay algo más allá del fin del cuerpo humano y es mucho más bello
de lo que podemos imaginar.
LAS MARIPOSAS REPRESENTAN TRANSFORMACIÓN Y RENACIMIENTO
https://blog.funeralis.mx/otros-temas/el-significado-de-la-mariposa-en-la-tanatologia/

Elisabeth Kübler-Ross nació en la ciudad de Zúrich, en Suiza, en el año 1926.
A los cinco años enfermó gravemente de neumonía. Fue a lo largo de esta etapa cuando
presenció una de las escenas que le marcaría en su futura carrera. Mientras estaba ingresada,
una de sus compañeras de habitación falleció. Entonces fue consciente de lo que significaba la
muerte, como parte inexorable de la vida.
Durante su adolescencia, estalló la Segunda Guerra Mundial. Elisabeth Kübler-Ross, en esta
época, colaboró en un campo de refugiados de su ciudad.
Al finalizar la guerra, continuó con este tipo de labores de ayuda en diferentes países
europeos. Entre todos ellos, hubo uno que supuso otro hito para ella; se trata del campo de
exterminio de Majdanek, situado en Polonia.
Compaginó diferentes trabajos, siempre en contextos hospitalarios e incluso como voluntaria,
mientras estudiaba la carrera de medicina en la Universidad de Zúrich. Completó esta formación
en el año 1957. Solo un año después, contrajo matrimonio con Emanuel Ross, a quien había
conocido durante la carrera y que procedía de los Estados Unidos, por lo que decidieron
trasladarse a ese país tras casarse.
Compaginó diferentes trabajos, siempre en contextos hospitalarios e incluso como voluntaria,
mientras estudiaba la carrera de medicina en la Universidad de Zúrich. Completó esta formación
en el año 1957. Solo un año después, contrajo matrimonio con Emanuel Ross, a quien había
conocido durante la carrera y que procedía de los Estados Unidos, por lo que decidieron
trasladarse a ese país tras casarse.
PEQUEÑA BIOGRAFÍA DE ELISABETH KUBLER ROSS

Su objetivo último era conseguir que todas las personas pudieran morir con dignidad, siendo
respetados y comprendidos como los seres humanos que eran.
Elisabeth Kübler-Ross quería ir un paso más allá. Por eso decidió adquirir un terreno situado en
la ciudad de Escondido, en California, para allí fundar un santuario llamado Shanti Nilaya,
Hogar de Paz. El fin de este lugar era servir como emplazamiento para personas muy enfermas,
donde pudieran curarse o bien tener un tránsito apacible de la vida a la muerte.
El contacto con tantas personas al borde de la muerte, despertó otro interés en Elisabeth, y era
precisamente el de las experiencias cercanas a esta. Su mayor inquietud giraba en torno a los
testimonios de personas que habían sido resucitados mediante maniobras médicas. Elisabeth
Kübler-Ross quería conocer sus vivencias y experiencias durante ese trance entre la vida y la
muerte.
Tras iniciar otra serie de proyectos, como el intento de creación de un refugio para niños
enfermos de VIH, Elisabeth Kübler-Ross sufrió varios infartos cerebrales que conllevaron la
parálisis de la mitad de su cuerpo. Por ello, quedó postrada en una silla de ruedas, sabiendo
que la muerte, aquel fenómeno que había estudiado toda la vida, se acercaba, esta vez para
ella. Era el año 1995, pero aún le quedaría casi una década por delante.
Finalmente, en 2004, y tras vivir la última etapa de su vida en una residencia de Scottsdale, en
Arizona, Elisabeth Kübler-Ross falleció, teniendo 78 años. En ese mismo lugar, su hijo, Ken Ross,
creó una fundación con su nombre.

Lo que intentaba era humanizar la forma en la que los médicos se relacionaban con los
pacientes, y que en ocasiones era demasiado fría e incluso cruel. Para lograr su objetivo,
Elisabeth Kübler-Ross desarrolló un programa de atención individualizada. El éxito fue
incontestable. Casi la totalidad de los pacientes que participaron en dicho programa
(concretamente un 94%), experimentaron una mejoría en algún grado.
De Nueva York se trasladó a Colorado, esta vez para ejercer la docencia en la universidad. Era el
año 1962. El mensaje central que trató de hacer llegar a sus alumnos durante esta etapa era el
de comportarse con los pacientes no solo como científicos, sino también y sobre todo como
seres humanos, y así comprender cómo se estaban sintiendo en momentos realmente difíciles.
En 1965 complementó su formación de psiquiatría con un extenso programa de psicoanálisis y
comenzó a trabajar en la Escuela de Medicina Pritzker, perteneciente a la Universidad de
Chicago; fue en este lugar donde comenzó un revolucionario programa con pacientes
terminales. Lo que Elisabeth hizo fue preparar entrevistas donde estas personas podían hablar
con los estudiantes de medicina. A raíz de este hecho, su popularidad tanto en el terreno
médico como fuera de él se hizo enorme. Tanto es así, que tomó la determinación de
abandonar la docencia y centrarse en los estudios sobre los procesos psicológicos asociados a
la muerte, que era el terreno en el que quería prestar su ayuda.
En los años 70, Elisabeth Kübler-Ross se dedicó a viajar por todo el mundo, instaurando
programas de cuidados paliativos en hospitales de más de una veintena de países. Se
convirtió en la eminencia a nivel mundial en este asunto.

LIBROS DE ELISABETH KÜBLER ROSS

Raymond A. Moody, Jr. (Georgia, 30 de junio de 1944) es médico, psiquiatra, licenciado,
magister y doctor en filosofía. También posee un doctorado en Psicología.
1975

RAYMON MOODY PEQUEÑA BIOGRAFIA
Raymond A. Moody, Jr. (Porterdale, Georgia, 30 de junio de 1944) es médico, doctorado en
psiquiatra. Licenciado, Magister y Doctor en filosofía. También posee un doctorado en
Psicología. Autor de libros como Vida después de la vida y Regresiones. Actualmente vive en la
Alabama rural.
Estudió filosofía y se licenció en la Universidad de Virginia donde obtuvo un B.A. (1966), un
máster (M.A., 1967) y un doctorado (Ph. D., 1969) en dicha especialidad.
También obtuvo un doctorado en psicología en la West Georgia College, donde más tarde sería
profesor y en 1976, le concedieron el doctorado (M.D.) en el Medical College de Georgia.
En 1998, Moody fue designado Chair in Consciousness Studies en la Universidad de Nevada, Las
Vegas. Tras obtener su doctorado en psiquiatría, Moody trabajó como psiquiatra forense en el
hospital estatal de máxima seguridad de Georgia.
El libro más famoso y traducido de Moody, Vida Después de la Vida
(Life After Life) del año 1975, anduvo durante un tiempo siendo
continuamente rechazado por editoriales antes de constituirse
en un éxito; fue llevado al cine con el mismo título y este filme
ganó una medalla de bronce en la Categoría de Relaciones
Humanas (Human Relations Category) del Festival de Cine de
Nueva York (the New York Film Festival).
También le concedieron el Premio Mundial Humanitario
(World Humanitarian Award).

Su último libro, The Last Laugh, contiene material inédito de Vida Después de la Vida que algunos de sus
admiradores confunden con su propio punto de vista del fenómeno de las ECM (Experiencias Cercanas a la
Muerte) que tanto le costó publicar.
Moody fundó el Dr. John Dee Memorial Theater of the Mind, un instituto de investigación de Alabama cuya
función es dejar que la gente pueda experimentar estados modificados de conciencia con el propósito de
invocar apariciones de los muertos. Uno de los métodos más conocido es el psicomanteum o "mirror
gazing", consistente en obtener este estado alterado de conciencia en una habitación cerrada con la ayuda
de un espejo y escasa iluminación.
Moody ha investigado también las regresiones a vidas pasadas y piensa, debido a una sesión hipnótica
llevada a cabo por la psicóloga Diana Denholm, que él mismo ha tenido nueve vidas pasadas.
De un estudio de 150 personas que habían estado en muerte clínica o que casi murieron, Moody concluyó
que hay nueve experiencias comunes en la mayoría de la gente que ha tenido una ECM (Experiencia
Cercana a la Muerte). Éstas son:
1. SONIDOS AUDIBLES TALES COMO UN ZUMBIDO
2. UNA SENSACIÓN DE PAZ Y SIN DOLOR
3. TENER UNA EXPERIENCIA EXTRACORPORAL (SENSACIÓN DE SALIR FUERA DEL
CUERPO)
4. SENSACIÓN DE VIAJAR POR UN TÚNEL
5. SENTIMIENTO DE ASCENSIÓN AL CIELO
6. VER GENTE, A MENUDO PARIENTES YA FALLECIDOS
7. ENCONTRARSE CON UN SER LUMINOSO QUE PREGUNTA
8. VER UNA REVISIÓN DE SU VIDA
9. SENSACIÓN DE AVERSIÓN CON LA IDEA DE VOLVER A LA VIDA.

El libro “Vida después de la Vida” supuso en 1975 un auténtico tsunami.
Su autor, Raymond Moody, INTRODUJO POR PRIMERA VEZ LA
EXPRESIÓN “EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE “ (ECM), que
el cine ha popularizado en películas como "Más allá de la vida” (2010),
dirigida por Clint Eastwood o la francesa “Premonición”( Afterwards)
(2008) protagonizada por John Malkovich, que es la que más se
aproxima a las teorías actuales de Pin Van Lommel.
https://www.rtve.es/noticias/20120820/van-lommel-cardiologo-holandes-reta-medicina-oficial-conciencia-no-esta-cerebro-plena-infinita/558460.shtml

"Estuve muerto por nueve minutos... lo que vi cambio mi vida".
A la edad de 20 años, George Ritchie murió en un hospital del ejército. Nueve minutos
después, volvió a la vida. Lo que le sucedió durante esos minutos fue tan persuasivo que
cambio su vida para siempre. En Regreso del mas allá, Ritchie cuenta acerca de su
encuentro transformador con el Hijo de Dios, quien lo llevo a tener encuentros con otros
seres no físicos en la mismísima entrada de la eternidad. La experiencia extraordinaria de
Ritchie no solo altera su concepto de la eternidad, sino que también altera la vida de cientos
de millas de lectores. Una de las descripciones más sorprendentes y prometedoras del
mundo del más allá, esta obra clásica inspirará a lectores de todas las profesiones y
condiciones sociales. Incluye un prefacio totalmente nuevo de Elizabeth Sherrill.
Dr. George G. Ritchie (25 de septiembre de 1923 - 29 de octubre de
2007) psiquiatra estadounidense. Fue presidente de la Academia de
Medicina General de Richmond ; presidente del Departamento de
Psiquiatría del Hospital Towers; y fundador y presidente de Universal
Youth Corps, Inc. durante casi 20 años.
En 1967 ingresó a la práctica privada de psiquiatría en Charlottesville,
Virginia, y en 1983 se mudó a Anniston , Alabama , para servir como
jefe del Departamento de Psiquiatría en el Centro Médico Regional del
Noreste de Alabama. Regresó a Richmond en 1986 para continuar en
la práctica privada hasta su retiro en 1992.
“La muerte no es más que una
puerta, algo por lo que pasas”

Narra una ECM ocurrida a un soldado
norteamericano al final de la II Guerra Mundial
por una neumonía. Con el tiempo el soldado
sería un brillante psiquiatra al que la experiencia
vivida en su juventud le marcó para toda la vida,
haciéndole un hombre, un médico, muy humano
y compasivo.
Este relato, oído de viva voz por su protagonista,
fue el que incitó a Raymond Moody a investigar y
publicar su "Vida después de la vida", aunque el
autor de "Regreso al Futuro" no publicó su
historia hasta después del de Moody. Es una ECM
muy profunda que da muchas claves ya que su
autor pasó por varias de las fases por las que la
mayoría de los que tienen este tipo de
experiencias pasa.
1978

Kathleen Dowling Singh Ph. D. Kathleen Dowling Singh era
doctora en psicología y reconocida
terapeuta transpersonal.
Especializada en el tema de la
muerte y el morir, la espiritualidad al
final de la vida y las diversas
prácticas espirituales del mundo.
Autora del libro “The Grace in Dying”
que se considera una evolución de la
teoría “clásica” de adaptación al
proceso de morir propuesta por
Elisabeth Kubler Ross.
Disponible en: http://www.cuentaconnosotros.es/wp-
content/uploads/2008/04/La_Gracia_Divina_en_la_Muerte1.pdf
1946 –2017
1998

Dra. Kathleen Dowling Singh
LAS TRES ETAPAS ANTE DE MORIR – EL PASO A LA MUERTE
1. CAOS – RESISTENCIA – SUFRIMIENTO
2. ENTREGA – RENDICIÓN – ACEPTACIÓN
3. TRASCENDENCIA – ESTADO DE CONSCIENCIA
AMPLIADO
1946 –2017
1998

KATHLEEN DOWLING SINGH, QEPD 23 DE OCTUBRE DE 2017
https://ronrolheiser.com/kathleen-dowling-singh-rip/
Kathleen Dowling Singh, fue una trabajadora de cuidados paliativos, psicoterapeuta y
una escritora espiritual muy profunda e influyente.
Conocida y profundamente respetada entre quienes escriben y enseñan en el área de
espiritualidad gracias a tres libros principales: LA GRACIA DE VIVIR; LA GRACIA DEL
ENVEJECIMIENTO Y LA GRACIA DE LA MUERTE.
Curiosamente, al escribir esta trilogía trabajó al revés: comenzó con la muerte, pasó al
envejecimiento y finalmente ofreció una reflexión sobre la vida. Y lo hizo porque sus
ideas fundamentales las tomó de su experiencia como trabajadora de cuidados
paliativos, atendiendo a pacientes con enfermedades terminales. Lo que aprendió al
estar con los moribundos y observarlos le enseñó mucho sobre lo que significa
envejecer y, en última instancia, lo que significa vivir. Sus libros intentan resaltar la
profunda gracia inherente a cada una de estas etapas de nuestras vidas: vivir,
envejecer, morir.
Quiero resaltar aquí particularmente las ideas de su libro inicial, The Grace in Dying,
La gracia de la muerte. Fuera de las Escrituras y de algunos místicos clásicos, no he
encontrado una comprensión espiritual tan profunda de lo que Dios y la naturaleza
pretenden en el proceso que atravesamos al morir, particularmente como se ve en
alguien que muere de vejez o de una enfermedad terminal.

Singh resume su tesis en una línea conmovedora:
El proceso de la muerte está exquisitamente calibrado para llevarnos al reino del espíritu. Hay
sabiduría en el proceso de la muerte. Así es como funciona:
Esta es la clara idea de Singh, el proceso de envejecimiento y muerte rompen con todo lo creado
y las creencias construidas desde nuestro nacimiento y desarrollo, descomponiéndolas en el
orden inverso a cómo las formamos y, con cada ruptura, volvemos a ser más conscientes de un
reino más amplio de la realidad, particularmente el reino del espíritu. Y esto culmina en los
últimos momentos o segundos antes de nuestra muerte en la experiencia del éxtasis,
observable en muchos pacientes terminales al morir. Cuando se rompe la última contracción
que formó nuestro ego, el espíritu se abre paso y entramos en éxtasis. Como trabajadora de
cuidados paliativos, Singh afirma haber visto esto muchas veces en sus pacientes.
Elizabeth Kübler Ross, en lo que ahora se ha convertido prácticamente en el canon sobre cómo
entendemos las etapas de la muerte, sugirió que alguien diagnosticado con una enfermedad
terminal pasará por cinco etapas antes de su muerte: NEGACIÓN, IRA, NEGOCIACIÓN,
DEPRESIÓN Y ACEPTACIÓN . Singh estaría de acuerdo con eso, excepto que AGREGARÍA TRES
ETAPAS MÁS: UNA CAÍDA EN LA OSCURIDAD QUE RAYA EN LA DESESPERACIÓN; UNA
RESIGNACIÓN QUE ECLIPSA NUESTRA ACEPTACIÓN INICIAL Y UNA IRRUPCIÓN DEL ÉXTASIS.
Señala que Jesús pasó exactamente por esas etapas en la cruz: un grito de abandono que
suena a desesperación, la entrega de su espíritu y el éxtasis que le dio en su muerte.
La visión de Singh es muy consoladora. El proceso de morir hará por nosotros lo que una vida
profunda de oración y altruismo debía hacer por nosotros: romper nuestro egoísmo y abrirnos
al reino del espíritu. Dios nos atrapará, de una forma u otra.

El Dr. Willem (Pim) van Lommel o Pim van Lommel
(15 de marzo de 1943, Laren, Países Bajos) es un
cardiólogo y científico nerlandés.
Estudió medicina hasta 1971 en la Universidad de
Utrecht, Países Bajos. Desde 1971 y hasta 1976 se
desempeñó como médico en el Hospital Antonius en
Utrecht, donde hizo sus estudios de la especialidad,
convirtiéndose en cardiólogo. A partir de 1977 y
hasta el año 2003 trabajó como cardiólogo en el
Hospital Rijnstate-Krankenhaus en Arnhem,
permaneciendo en esta función durante 26 años. A
partir de 2003, Pim van Lommel ha trabajado
principalmente en el área de la investigación de las
experiencias cercanas a la muerte y los temas
científicos aledaños o afines.
Pim Van Lommel es conocido por su trabajo científico sobre las experiencias cercanas a la
muerte y la conciencia, incluyendo el famoso estudio prospectivo publicado en la revista médica
The Lancet. Disponible en: Van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich I. (2001) "Near-Death
Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A prospective Study in the Netherlands", The Lancet,
358(9298):2039–45, doi:10.1016/S0140-6736(01)07100-8.
Es también el autor del best seller en 2007 traducido como “Consciencia sin fin: una aproximación
científica a la experiencia cercana a la muerte” y que en castellano se publicó como: “Consciencia
más allá de la vida. La ciencia de la experiencia cercana a la muerte”. Ediciones Atalanta, 2012)

Disponible en: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11755611/
Método: En un estudio prospectivo, incluimos 344 pacientes cardíacos consecutivos que
fueron reanimados con éxito después de un paro cardíaco en diez hospitales holandeses.
Comparamos datos demográficos, médicos, farmacológicos y psicológicos entre pacientes que
informaron ECM y pacientes que no lo hicieron (controles) después de la reanimación. En un
estudio longitudinal de cambios en la vida después de una ECM, comparamos los grupos 2 y 8
años después.
2001

https://www.nderf.org/Spanish/von_lommel_2001.pdf
2001

Disponible en: https://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(01)07100-8/fulltext
2010
2001

El cardiólogo Pim van Lommel M.D., (Países Bajos, 1943) , expone su tesis de que la conciencia
no es localizable, es decir, que existe sin lugar y espacio concretos y pone en cuestión, además,
los fundamentos del paradigma o axioma científico materialista occidental.
Con su lenguaje serenamente objetivo, sus investigaciones nos ponen sobre cuestiones básicas
como:
¿Existe la conciencia más allá de la muerte?
¿Qué es la muerte?
¿Qué es la vida?
¿Por qué el temor a la muerte y su destierro de nuestra sociedad?
¿Qué ocurre cuándo estoy muerto?
Pim van Lommel, ofrece abundantes pruebas científicas de que las «experiencias cercanas a
la muerte» son un fenómeno que no puede atribuirse a la imaginación, la psicosis o la falta
de oxígeno.
Los hechos evidencian que la consciencia es algo mucho más vasto y complejo que el cerebro
y que sigue existiendo pese a la ausencia de toda función cerebral.

https://pimvanlommel.nl/wp-content/uploads/2017/11/NDE-NYAS-Experience-Self-article.pdf
Disponible en: https://nyaspubs.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1749-6632.2011.06080.x
2011

Disponible en: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/21988246/
https://pimvanlommel.nl/wp-content/uploads/2017/11/NDE-NYAS-Experience-Self-article.pdf
2011

Debido a que la publicación de varios estudios prospectivos sobre experiencias cercanas a la
muerte (ECM) en sobrevivientes de un paro cardíaco ha mostrado resultados y conclusiones
sorprendentemente similares, el fenómeno de la ECM ya no puede ser ignorado
científicamente. La ECM es una experiencia auténtica que no puede reducirse simplemente a
la imaginación, el miedo a la muerte, la alucinación, la psicosis, el uso de drogas o la falta de
oxígeno.
Los pacientes parecen estar permanentemente cambiados por una ECM durante un paro
cardíaco de solo unos minutos de duración.
Es un desafío científico discutir nuevas hipótesis que podrían explicar la posibilidad de una
conciencia clara y mejorada, con recuerdos, identidad propia, cognición y emociones, durante
un período de coma aparente.
La visión materialista actual de la relación entre la conciencia y el cerebro, sostenida por la
mayoría de los médicos, filósofos, y psicólogos, parece ser demasiado restringido para una
comprensión adecuada de este fenómeno.
Hay buenas razones para suponer que nuestra conciencia, con la experiencia continua del yo,
no siempre coincide con el funcionamiento de nuestro cerebro:
la conciencia mejorada o no local, con una identidad propia inalterada, aparentemente puede
experimentarse independientemente del cuerpo sin vida. Las personas están convencidas de
que el yo que experimentaron durante su ECM es una realidad y no una ilusión.
aparentemente puede experimentarse independientemente del cuerpo sin vida

https://www.youtube.com/watch?v=vwA7G5bUbHk
CONSCIENCIA NO LOCAL: UN CONCEPTO BASADO EN ESTUDIOS
CIENTÍFICOS SOBRE LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE
2015

Dr. EBEN ALEXANDER III (Charlotte, Carolina del Norte, EE.UU, 11 de diciembre de 1953 ) es un
NEUROCIRUJANO, PROFESOR DE LA ESCUELA DE MEDICINA DE HARVARD y escritor
estadounidense, del best seller La prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano a la vida
después de la vida, en el que describe su experiencia cercana a la muerte en 2008, y afirma que
la ciencia puede y va a determinar que el cielo realmente existe.
Escuela de Medicina de Harvard
2008

Sam Parnia es un profesor asociado británico de Medicina, que trabaja en el Centro
Médico Langone de la Universidad de Nueva York , donde también es director de
investigación sobre reanimación cardiopulmonar. En el Reino Unido, es director del
Proyecto de Conciencia Humana de la Universidad de Southampton. Parnia es
conocido por su trabajo sobre experiencias cercanas a la muerte y reanimación
cardiopulmonar. Parnia es fundador del Consciousness Research Group. A lo largo de
su carrera ha colaborado con medios como la CNN, Time, BBC, Discovery Channel o
National Geographic.
DR. SAM PARNIA

Sam Parnia, MD, PhD, MRCP
El Dr. Sam Parnia es profesor asistente de medicina en la Universidad Estatal de Nueva York en Stony
Brook. Doctorado en biología celular de la Universidad de Southampton en el Reino Unido en 2006. El Dr.
Parnia completó su beca de formación en Pulmonar y Medicina de Cuidados Críticos en la Universidad de
Londres y el Centro Médico Weill Cornell en Nueva York, EE. UU. En 2010. Se incorporó al cuerpo docente
del Centro Médico Stony Brook como miembro de la División de Cuidados Intensivos Pulmonares y Sueño
del Departamento de Medicina.
Las áreas de especialización clínica y de investigación del Dr. Parnia son la reanimación
por paro cardíaco, la reanimación cerebral y las secuelas cognitivas de sobrevivir a un
paro cardíaco, incluidas las experiencias cercanas a la muerte. Es director de Investigación en
Resucitación en la Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook, EE. UU. Y miembro honorario del
Hospital Universitario de Southampton, Reino Unido. El Dr. Parnia actualmente dirige una serie de
estudios internacionales que se centran en la calidad de la reanimación cerebral, así como en los procesos
cognitivos que ocurren durante un paro cardíaco. Ha publicado en importantes revistas científicas y
médicas revisadas por pares, y también es autor de dos libros de divulgación científica, Erasing Death: The
Science That Is Rewriting the Boundaries Between Life and Death (2013) y What Happens When We Die?
(2005).

Mientras estaba en la Universidad de Southampton, Parnia fue la investigadora principal del
Estudio AWARE , que se lanzó en 2008. Este estudio, que concluyó en 2012, incluyó a 33
investigadores en 15 centros médicos en el Reino Unido, Austria y EE. UU. y probó la
conciencia, recuerdos y conciencia durante un paro cardíaco. La precisión de las afirmaciones
de conciencia visual y auditiva se examinó mediante pruebas específicas. Una de esas pruebas
consistió en instalar estantes, con una variedad de imágenes y orientados hacia el techo, por lo
tanto, no visibles para el personal del hospital, en habitaciones donde era más probable que
ocurrieran pacientes con paro cardíaco. Los resultados del estudio se publicaron en octubre de
2014; tanto el lanzamiento como los resultados del estudio fueron ampliamente discutidos en
los medios. Un artículo de revisión que analiza los resultados informa que, de 2060 eventos de
paro cardíaco, 101 de 140 sobrevivientes de paro cardíaco pudieron completar los
cuestionarios.
2008
2012

https://www.resuscitationjournal.com/article/S0300-9572(14)00739-4/fulltext
CONSCIENTE: Consciencia durante la reanimación: un
estudio prospectivo
Sam Parnia, MD, PhD, MRCP 2014

2005
2013
2014

Dra. Monika Renz. Psicoterapeuta. Musicoterapeuta,
teóloga y cuidadora espiritual. Fue Jefa de la unidad de
psico-oncología en el Hospital Cantonal St. Gallen, Suiza,
desde 1998. Ph.D. en psicopatología y en teología /
espiritualidad. Conferencista internacional y autora de varios
libros, su investigación se centra en la muerte, la
espiritualidad y el cuidado espiritual y se puede encontrar en
www.monikarenz.ch.
MORIR UNA TRANSICIÓN
2015

https://es2.slideshare.net/TIRAMUNDI/necesidades-espirituales-y-enfermedad?from_action=save
MORIR UNA TRANSICIÓN
De: Dra. María Carmen Martinez
Médica Oncóloga – Disponible en:

Monika Renz divide el proceso de la muerte en tres etapas
PRETRANSICIÓN, TRANSICIÓN Y POSTRANSICIÓN.
A medida que morimos, todo el egoísmo y la percepción centrada en el ego
desaparecen, llevándonos a otro estado de conciencia, un registro diferente de
sensibilidad y una dimensión alternativa de conexión espiritual.
A medida que los pacientes pasan por estas etapas, ofrecen señales no verbales que
indican su retiro gradual de la conciencia cotidiana.
Esta transformación explica por qué los problemas emocionales y espirituales se
intensifican durante el proceso de la muerte.
Los familiares y practicantes a menudo están profundamente impresionados y
sienten una sensación de asombro.
El miedo y la lucha se transforman en confianza y paz; la negación se funde en
aceptación.
Al principio, los problemas familiares y la necesidad de reconciliación son urgentes,
pero poco a poco estas preocupaciones se desvanecen. Al delinear estos procesos,
http://cup.columbia.edu/book/dying/9780231170888

https://es2.slideshare.net/TIRAMUNDI/necesidades-espirituales-y-enfermedad?from_action=save
Ars moriendi («El arte de morir»)
Escrito entre 1415 y 1450, durante la epidemia
de la llamada “PESTE NEGRA”

Peter Fenwick M.D.
https://finaltransition.org/peter-fenwick-md/
El Dr. Peter Brooke Cadogan Fenwick, nació en
1935. Neuropsiquiatra y Neurofisiólogo.
Profesor titular en el Instituto de Psiquiatría, Kings
College, Londres, y asociado del Grupo de Salud
Mental de la Universidad de Southampton.
También es Neuropsiquiatra Consultor de la Unidad
de Epilepsia del Hospital Maudsley y del Hospital
John Radcliffe, en Oxford.
Fenwick es además el presidente de Horizon
Research Foundation, una organización
benéfica independiente que tiene como objetivo
apoyar la investigación científica y la comprensión
del estado de la mente humana al final de la vida.
Reconocido por sus estudios sobre la epilepsia y
las experiencias cercanas a la muerte. Es una
autoridad de prestigio en el estudio de la relación
mente-cerebro.

Peter Fenwick M.D.
LAS ETAPAS DE LA MUERTE
https://www.youtube.com/watch?v=tTj2TEHVqTc
TEDxBerlin 2012

P
R
E
M
O
N
I
C
I
Ó
N
NEGOCIACIÓN
VISIONES
EN
EL LECHO
DE MUERTE
POCO ANTES
DE LA
MUERTE
ESPERANZA
ALEGRÍA
RELOJES
ANIMALES
CAMPANAS
LUZ
COINCIDENCIAS
EN LECHO
DE MUERTE
NUEVA
REALIDAD
EL VIAJE EN OTRA PARTE
PRESENCIAS
EN LA
HABITCIÓN
FORMAS
DEJANDO EL
CUEPO
LUCIDEZ TERMINAL
OK
PARO
CARDÍACO
E.C.M.

UN AVISO – UNA PREMONICIÓN – NADIE SE MUERE SIN SABER QUE SE
ESTÁ MURIENDO, NUESTRA INTUICIÓN NOS LO DICE. NO PODEMOS
ESCONDERLO
BIENVENIDA – VISITA DE RECEPCIÓN – ALGUIEN YA FALLECIDO HA
VENIDO A DECIR QUE SE PREPARE QUE YA ES EL MOMENTO, EL DÍA Y LA HORA
– DEL MIEDO SE PASA A LA ESPERANZA Y AL GOZO – PODEMOS SUSPENDER
LOS ANALGÉSICOS.
PREPARACIÓN – HAY UNA NUEVA REALIDAD – ESTÁ AQUÍ PERO DE
PRONTO NO ESTÁ – ESTÁ EN OTRA REALIDAD - EL PACIENTE SE MUEVE ENTRE
DOS REALIDADES (SE CONFUNDE CON UN DELIRIO) – ENTRA Y SALE EN
DIFERENTES NIVELES DE CONSCIENCIA.
LUCIDEZ TERMINAL – LOS PACIENTES POCO ANTES DE MORIR SE
CONECTAN, RECOBRAN LA LUCIDEZ Y SE DESPIDEN – DEJAN DE ESTAR
ENFERMOS, SE CURAN, SE CONECTAN, SALUDAN, HABLAN O NO, PERO SE
DESPIDEN Y SE VAN.
EN LA VISITA DE PREPARACIÓN PUEDE HABER UNA NEGOCIACIÓN DEL
TIEMPO (ESPERAR A UN FAMILIAR POR EJEMPLO).

Dra. PENNY SARTORI: Reino Unido. Penny Sartori fue
enfermera durante 17 años en la UCI de un importante
hospital. Al principio de su carrera, una conexión que
hizo con un paciente moribundo cambió totalmente su
vida. Después de emprender un proyecto de
investigación de cinco años sobre experiencias cercanas a
la muerte, Penny recibió un doctorado y ha escrito varios
libros. Ahora es una de las máximas expertas del Reino
Unido en Experiencias Cercanas a la Muerte.

Dra. LUJÁN COMAS: Barcelona. Licenciada en
anestesia y cirugía. Trabajó durante 32 años
en el hospital Vall d’Hebron de Barcelona,
como anestesista y allí asistió a la
reanimación de múltiples paros cardíacos
hasta que decidió dirigir su vida hacia LA
MEDICINA DEL SER. La Dra. Comas sostiene
que esta Vida es una preparación para la
auténtica Vida.

LA MUERTE NO EXISTE (Experiencias Cercanas a la Muerte-Vida Después de la Muerte)
Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=O_7ZF9oUfCY&t=915s
Dra. LUJÁN COMAS Dra. PENNY SARTORI

BRUCE GREYSON, Médico, es
doctor en Medicina (MD)
Bruce Greyson es Profesor de
Psiquiatría y director de la Division
of Perceptual Studies (DOPS),
antes llamada Division of
Personality Studies, en la
Universidad de Virginia. También
es Profesor de Medicina
Psiquiátrica en el Departamento
de Medicina Psiquiátrica, División
de Psiquiatría para pacientes
ambulatorios, de la Universidad de
Virginia.
El Dr. Bruce Greyson es investigador en el campo de los
estudios cercanos a la muerte y ha sido llamado el
padre de la investigación en las experiencias cercanas
a la muerte. Escribió el resumen de las experiencias
cercanas a la muerte de la Enciclopedia Británica y fue
el editor jefe del Journal of Near-Death Studies
(anteriormente conocida como Anabiosis) desde 1982
hasta 2007.

El Dr. Manuel Sans Segarra es Doctor en Medicina y
Cirugía por la Universidad de Barcelona.
Jefe de Servicio de Cirugía General y Digestiva en el
Hospital Universitario de Bellvitge.
Profesor Asociado en la Universidad de Barcelona.
Pionero en el uso de la laparoscopia en Cirugía
General.
Múltiples publicaciones. Miembro de Sociedades de
Cirugía de Cataluña, España, Francia, Inglaterra y
Japón.
Premio a la Excelencia Profesional otorgado por el
Colegio Oﬁcial de Médicos de Barcelona.
Presidente de la Sección de Médicos Senior de
Colegio Oﬁcial de Médicos de Barcelona.
Fundador y presidente de la Asociación de Médicos
Senior del Hospital Universitario de Bellvitge.
Es autor de 92 publicaciones médicas y un libro
sobre el cáncer de páncreas. Ha sido, también,
profesor de Cirugía de la Universidad de Barcelona y
es presidente de la sección Senior del Colegio de
Médicos de Barcelona. Es representante de la
Organización Médico Colegial de España.
DR. MANUEL SANS SEGARRA

LA SUPRACONCIENCIA

Enric Benito Oliver es médico. Alcanzó una gran
reputación como especialista en oncología, pero
después de sufrir una crisis personal decidió
dedicar sus esfuerzos a los cuidados paliativos,
campo en el que ha ejercido desde hace más de
20 años.
El 8 de enero de 1992 en Madrid se funda y registra la
Sociedad Española de Cuidados Paliativos (SECPAL), que
reúne a diversos profesionales sanitarios: médicos
oncólogos, médicos de cabecera y centros de salud,
médicos anestesistas, enfermeras, asistentes sociales,
psicólogos, religiosos y bioeticistas. Todos los que en su
tarea diaria atienden, cuidan y consuelan a los pacientes
que no son curables.

https://www.secpal.com/

CUIDAR Y ACOMPAÑAR EL SUFRIMIENTO EN EL PROCESO DE MORIR ES FUENTE DE APRENDIZAJE Y
SABIDURÍA, ES EN REALIDAD UNA ESCUELA DE VIDA
LA MUERTE NO EXISTE
NOS ACERCAMOS CON MIEDO E IGNORANCIA A LA MUERTE, POR ESO NO QUEREMOS APRENDER AL
LADO DE LA PERSONA QUE ESTÁ EN ESTE PROCESO
EXISTE UN PROCESO DE NACER Y UN PROCESO DE MORIR
LA VIDA EMERGE Y SE SUMERGE
EL PROCESO DE MORIR AL IGUAL QUE EL DE NACER, ESTÁN INTELIGENTE, FINA, BELLA Y DELICADAMENTE
ORGANIZADOS
NO HAY UN SUJETO DE NACER. ES UN VERBO...NACER. LA MUERTE ES UN SUJETO, NO ES UN VERBO . NO
HAY UN SUJETO PARA EL PROCESO DE NACER
LA NEGACIÓN DE LA REALIDAD NO NOS PERMITE CAMBIARLA
IGNORANCIA Y MIEDO
1. MORIR ES NORMAL Y ADEMÁS ES SEGURO
2. EL MORIR NOS ABRE A LA VERDAD
3. EL MORIR NO DUELE
4. QUE ES LO QUE NECESITO SABER PARA CUANDO ME TOQUE ESTE MOMENTO
5. EL SENTIDO NOS ABRE EL CAMINO
6. PODEMOS MORIR SANOS
7. ACOMPAÑAR Y ESTAR EN EL PROCESO DE MORIR, TIENE PREMIO
Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=7LIzr9JV6TY

LA REVISTA LANCET (www.lancet.com), publicación de reconocido prestigio
científico, publicó en febrero de 2022 el reporte de una de sus Comisiones de Estudio e
Investigación titulado: “El Valor de la Muerte: Trayendo la muerte a la
vida”. Este Informe, de 48 Páginas, es fruto del trabajo de un equipo de especialistas
que abordó el estudio sobre el enfoque actual que tiene la sociedad sobre la muerte y
las consecuencias directas e indirectas que derivan de él. El informe completo de la
Comisión puede consultarse en: (The Lancet Commissions: Report of the Lancet
Commission on the Value of Death: bringing death back into life. www.thelancet.com
– Vol. 399 February 26, 2022)
https://www.thelancet.com/pdfs/journals/lancet/PIIS0140-6736(21)02314-X.pdf
Lancet 2022; 399: 837–84 Published Online January 31, 2022 https://doi.org/10.1016/ S0140-6736(21)02314-X

St Christopher’s Hospice,
London, UK (L Sallnow PhD); UK
Health Alliance on Climate
Change, London, UK
(R Smith FMedSci); University
of Sheffield, Sheffield, UK
(Prof Emeritus S H Ahmedzai
FRCP); Harvard T H Chan School
of Public Health, Boston, MA,
USA (A Bhadelia PhD); Bristol
Medical School, Bristol, UK
(C Chamberlain PhD); Peking
University Health Science
Center, Beijing, China
(Prof Y Cong PhD); Duke NUS
Medical School, Singapore
(B Doble PhD,
(Prof S O’Mahony MD); Pallium
India, Thiruvananthapuram,
India (M R Rajagopal MD);
Portsmouth Hospitals
University NHS Trust,
Portsmouth, U(S Russell DHRes); Georgetown
University, Washington, DC,
USA (E Sase PhD); King’s College
London, London, UK
(Prof K E Sleeman PhD);
Skidmore College, Saratoga
Springs, NY, USA
(S Solomon PhD); Harlington
Hospice, London, UK
(R Taylor MA); and Amstelveen,
Netherlands
(M Tutu van Furth MDiv)
Correspondence to:
Dr Libby Sallnow,
St Christopher’s Hospice,
London SE26 6DZ, UK
libby.sallnow@nhs.net
Prof E A Finkelstein PhD);
University of Malawi, Blantyre,
Malawi (L Dullie PhD);
University of Exeter, Exeter, UK
(R Durie PhD, Prof K Wyatt PhD);
Gloucestershire Hospitals,
Cheltenham, UK
(S Guglani FRCR); Hospice UK,
London, UK (M Hodson BA);
University of Bergen, Bergen,
Norway (Prof B S Husebø PhD);
University of Vermont,
Burlington, VT, USA
(Prof A Kellehear PhD);
University of Cardiff, Cardiff,
UK (Prof C Kitzinger PhD);
University of Miami, Miami,
USA (Prof F M Knaul PhD);
University of Edinburgh,
Edinburgh, UK (Prof Emeritus
S A Murray FRCGP); University
College London Hospitals NHS
Foundation Trust, London, UK
(J Neuberger DBE); King’s
College London, London, UK
“EL VALOR DE LA MUERTE: TRAYENDO LA MUERTE A LA VIDA”.

“EL VALOR DE LA MUERTE:
TRAYENDO LA MUERTE A LA VIDA”.
La Comisión propone cinco principios para esa nueva visión de la muerte y el morir:
1. Los determinantes sociales de la muerte, el morir y el duelo tienen que
abordarse para permitir a la gente vivir vidas más saludables y fallecer en
muertes más equitativas.
2. Morir debe ser entendido como un proceso relacional y espiritual más
que un simple evento fisiológico, con lo que las relaciones basadas en la
conexión y compasión se prioricen y se vuelvan el centro del cuidado y el
apoyo a la gente que está muriendo o viviendo un duelo.
3. Las redes de cuidado al final de la vida deben incluir a las familias y
miembros de la comunidad, más allá de los profesionales.
4. La muerte, conversaciones e historias cotidianas de muerte y duelo
tienen que fomentarse para facilitar la conversación, el debate y la acción
pública.
5. Debe reconocerse el valor de la muerte: "Sin muerte, cada nacimiento
sería una tragedia".

“El Valor de la Muerte: Trayendo la muerte a la vida”.
Dra. Libby Sallnow U.K.. Servicio de salud pública de Reino Unido en St. Christopher Hospice, un hospicio de
ancianos. Universidad de Bruselas, en Bélgica. University College London, en Inglaterra. Autora principal del
informe y especialista en cuidados paliativos. Algunas reflexiones del Informe elaborado y publicado en The
Lancet
Un extracto de una entrevista para BBC News de la Dra. Sallnow. Entrevista completa en:
https://www.lanacion.com.ar/sociedad/la-medica-que-quiere-cambiar-la-vision-de-la-muerte-en-el-siglo-xxi-nid07042022/
Los expertos creen que la muerte debe dejar de ser un tema tabú
Hay algo mal con la forma en la que lidiamos con la muerte y tenemos que cambiarlo.
Nuestro objetivo con la comisión era mostrar que algo anda mal y que si bien necesitamos
medicamentos, cuidados paliativos y apoyo sanitario en el momento de la muerte, eso no
puede ser lo único que ofrecemos. “Mientras muchas personas reciben un tratamiento excesivo
e inútil en los hospitales, lejos de la familia y la comunidad, otra porción de la población no
tiene acceso a ningún tipo de terapia, ni siquiera para aliviar el dolor, y muere de enfermedades
prevenibles”
Se debe intentar cambiar la forma en que la gente ve la muerte y el proceso de morir
La tecnología está empujando los límites de lo que entendemos como muerte y esto hace que
definir lo que significa morir se haya vuelto más difícil con el avance de la medicina. En el
pasado, las personas estaban enfermas o tenían un accidente y era mucho más fácil saber si
iban a morir o recuperarse. Pero, en términos generales, la muerte se ve como un punto final,
un evento que le sucede a todos. Pero “Morir es un proceso”.
1

“El Valor de la Muerte: Trayendo la muerte a la vida”.
Dra. Libby Sallnow U.K.. Servicio de salud pública de Reino Unido en St. Christopher Hospice, un hospicio de ancianos. Universidad de
Bruselas, en Bélgica. University College London, en Inglaterra. Autora principal del informe y especialista en cuidados paliativos.
Algunas reflexiones del Informe elaborado y publicado en The Lancet
Para la mayoría de las personas, la muerte es algo aterrador y desconocido.
El común de las personas no sabe que es “EL PROCESO DE MORIR” y lo vive con una profunda
IGNORACIA
Hay un patrón de lo que sucede cuando una persona está en sus últimas horas. Hay un cambio
en el ritmo de la respiración, hay cambios en el habla y otros detalles muy comunes. Pero, si
nunca lo has visto antes, esta escena puede dar miedo. Esto hace que amigos y familiares
envíen al moribundo al hospital porque existe la idea de que este cambio en los patrones
corporales no es natural. Y, por supuesto, tienen miedo de no hacer lo correcto por la persona
que aman.
Existe el temor de que el individuo esté sufriendo y sin el apoyo necesario.
El resultado de esto es un aumento de las muertes en los
hospitales.
Transferimos la responsabilidad del cuidado de la persona al sistema de salud, cuando el final
de la vida puede ocurrir en la comodidad del hogar en muchos casos.
Así como hay una medicalización del nacimiento y también se ha
medicalizado la muerte.
2

“El Valor de la Muerte: Trayendo la muerte a la vida”. Dra. Libby Sallnow
U.K..
3
Nuestro objetivo con la comisión era mostrar que algo anda mal. Y que necesitamos
medicamentos, cuidados paliativos y apoyo sanitario en el momento de la muerte, pero eso no
puede ser lo único que ofrecemos.
Necesitamos tener buenas conversaciones con familiares y amigos, para que puedan
reflexionar sobre el sentido de la vida y prepararse para morir. Esas son las cosas
grandes, los factores existenciales y significativos.
Una cosa que noté como voluntaria en un asilo de ancianos era que nadie hablaba de
morir. La gente trataba de esconderse y alejarse del tema, lo que solo hace que todo
el proceso sea más difícil para nosotros.
Siendo estudiante de Medicina también fui a la India y me encontré con un nuevo modelo de
muerte, en el que la comunidad estaba en el centro de todo.
La gente era consciente de lo que era morir y tomaban el control de médicos y enfermeras.
En Austria, existe una iniciativa llamada “últimos auxilios”, en referencia a los primeros
auxilios a los que estamos acostumbrados. La idea es empoderar a todos sobre qué hacer ante
la muerte de las personas.
También está el proyecto de las doulas de la muerte, inspirado en las doulas que dan a luz.

U.K..
4
El término “DOULA” se utiliza desde los años 70 y fue la antropóloga Dana Raphael la que
acuñó la acepción actual de doula por primera vez en 1974.
Una doula no es una matrona, tienen papeles distintos pero complementarios durante el parto.
El papel de la doula está más relacionado con un acompañamiento espiritual, mientras la
matrona realiza las funciones sanitarias necesarias durante el parto.
La idea es que enseñen y promuevan enfoques sobre qué decir a una familia en duelo y cómo
identificar cuándo comienza el proceso natural de la muerte.
Finalmente, también existe un modelo de “alfabetización de la muerte”.
En caso de fallecimiento, la propuesta es hacer planes a futuro y advertir a los allegados, por
ejemplo, si uno no quiere ir a una Unidad de Cuidados Intensivos (UCI) o no quiere someterse
a algún tratamiento específico y no puede decidir en ese momento.
La pandemia de covid-19 ha reforzado aún más la medicalización de la
muerte.
Actualmente morimos cada vez más tarde y por enfermedades crónicas, no de forma
inesperada, por accidentes o enfermedades prevenibles.
En el escenario actual, el deterioro de la salud ocurre muy lentamente, por múltiples
condiciones crónicas, que duran diez o más años y los sistemas de salud tienen dificultades
para hacer frente a esta transición. Porque se basan en un modelo de atención aguda.

U.K..
5
La tendencia es que necesitamos cada vez más intervenciones regulares, durante muchos,
muchos años. Esto revela la necesidad de un nuevo modelo de salud.
El viejo modelo, que reinó durante al menos 50 años, es paternalista.
El médico hacía el diagnóstico, recetaba el tratamiento y listo.
Hoy los lazos sociales, la conexión con familiares y amigos son esenciales durante el proceso
de morir.
Pero nos damos cuenta de que actualmente hay un sentimiento generalizado de no hablar
abiertamente sobre la muerte.
Esto se debe en parte al hecho de que la gente tiene miedo, pero también a que existe
una falta general de conocimiento y una ilusión de que simplemente ir al hospital
resolverá todos los problemas de salud.
Pero cuando no hablamos o no nos preparamos, es bastante perjudicial, ya que no hacemos
planes, no nos despedimos y los que se quedan no saben cómo afrontar todo.
Todo esto nos demostró que la medicina no es suficiente para hacer frente a la muerte.
Necesita atención médica excelente, pero las personas deben estar cerca de la familia.
Los fuertes lazos sociales son demasiado importantes para el bienestar de todos.
La pandemia demostró entonces lo malo que es estar solo y lo destructivo que puede ser la
falta de apoyo social.

¿DE DONDE VENIMOS, A
DONDE VAMOS, QUIEN SOY,
PARA QUE ESTOY?
¿CUÁL ES MI PROPÓSITO?
FINALMENTE, ALGUNAS PREGUNTAS MÁS ………..

PIERRE TEILHARD DE CHARDIN (1881-1955)
Religioso jesuita, paleontólogo y filósofo francés.

https://www.intramed.net/contenidover.asp?contenidoid=89927
LA ESPIRITUALIDAD EN LA RELACIÓN MEDICO-PACIENTE

* Teleológico es un adjetivo que denota la cualidad de indagar en el sentido último de la
realidad, de la vida o de los seres. Es relativo a la teleología, una rama de la filosofía que se
encarga de estudiar o reflexionar a propósito del fin último de la existencia. Todo aquello que
estudia las causas finales, es decir, los fines o propósitos últimos de la existencia, puede ser
calificado como teleológico.
*
Dr. Francisco "Paco" Maglio

“LA MEDICINA VE A LA MUERTE COMO UN FRACASO DE LA PROFESIÓN”
La educación médica triunfalista, que ve la muerte como un fracaso de
la profesión, encuentra en el desarrollo tecnológico una buena excusa de
ocultamiento en el llamado encarnizamiento terapéutico o distanasia.
En palabras de la ministra de Salud de Dinamarca: "algo debe andar
mal cuando gastamos el 50% del presupuesto de salud en los últimos 90
días de la vida humana para postergar durante algunas semanas una
muerte inevitable".
No estamos en contra de la tecnología, que por cierto ha salvado y
salvará con éxito muchas vidas, sino en contra de su endiosamiento al
ocupar el lugar del acercamiento humano, de ese encuentro singular e
irrepetible con el paciente que se está muriendo. Estamos en contra de
la aparatología que nos aleja de él en el momento más
trascendentalmente reflexivo de la vida.
https://www.clarin.com/psicologia/muerte-morir-filosofia-medicina_0_H1W1lkqv7l.html

“LA MEDICINA VE A LA MUERTE COMO UN FRACASO DE LA PROFESIÓN”
En una ocasión un paciente en terapia intensiva me dijo: "Doctor, yo sé
que me voy a morir. Solamente le pido dos cosas, no quiero sufrir pero
por favor no me dope, y además quiero que me avise cuando falte
poco". Cumplí con sus deseos y en el momento casi final me dio un
número de teléfono para avisarle de su situación a una determinada
persona. Ésta acudió al llamado y pude ver a través de los vidrios del
office que, previo a un instante de desconcierto, los dos se fundieron
en un abrazo y lloraron largo rato.
Al irse el visitante, el paciente me explicó:
"Doctor, ese hombre que se fue es mi hermano.
Hace veinte años lo eché de mi casa y al tiempo
supe que yo no tenía razón, pero en todo este
tiempo me faltó la valentía para pedirle perdón.
Ahora que sé que me voy a morir me atreví a
pedírselo. Gracias por dejarme morir en paz".
https://www.clarin.com/psicologia/muerte-morir-filosofia-medicina_0_H1W1lkqv7l.html

“El medico y la medicina existen solamente para ser
los intermediarios por los cuales el enfermo
experimenta y ve con sus sentidos el amor y la
misericordia de Dios”
https://www.youtube.com/watch?v=TyoINNPTCnU&feature=youtu.be
Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim —más conocido por su alias,
PARACELSO (Del libro “ DE LA EPILEPSIA”)
(Médico - Nació en Einsiedeln
cerca de Zúrich,
Suiza, en 1493. Muere en
Salzburgo –Austria- en 1541)
PARACELSO

7. UNA MIRADA PERSONAL. PARAFRASEANDO AL DR. ROBERTO PEREZ, “NO HABLO
DE AQUELLO QUE YO MISMO, PERSONALMETNE NO HAYA VIVENCIADO”.
ENTONCES;
COMO HIJO Y MÉDICO: ¿QUÉ CONDUCTAS ASUMÍ CON MI MAMA Y MI PAPA?
COMO PAPÁ Y MÉDICO: ¿QUE CONDUCTA TENGO TOMADA PARA CON MI HIJO
<DISCAPACITADO SEVERO> EN EL CASO DE LLEGAR AL FINAL DEL PROCESO?
https://es.slideshare.net/LDRD/taller-de-terapia-manual-etrica-prof-dr-luis-del-rio-diez-primera-parte

COHERENCIA
1.PENSAR
2.DECIR
3.HACER
PIENSA
SIENTE
HACE
CUERPO PENSANTE
CUERPO HACIENTE
CUERPO SINTIENTE
MEDICINA ANTROPOSÓFICA
HINDUÍSMO

DR. ROBERTO A. PÉREZ. Abogado (UBA), bachiller en Teología y profesor de Filosofía
(UCA). Conferencista internacional. Co-fundador de la Fundación Centro Argentino de Eneagrama.
Fue distinguido como "Embajador de la Paz" por Mil Milenios de Paz, Fundación Paz
Ecología y Arte, organismo avalado por la ONU.
http://diccionariodelapaz.blogspot.com/p/nombre-y-apellido-roberto-a.html
“En mis charlas no hablo de aquello
que yo mismo no haya vivenciado”
https://www.youtube.com/channel/UCZwELq7xlRHOdcyNvPdLTPQ

Profesional Homologado en la A.I.S.
(Asociación Internacional de Sintergética)
http://www.sintergetica.org/luis-del-rio-diez/
La Coherencia

http://www.sintergetica.org/wp-content/uploads/2018/10/TESINA-DR.-LUIS-DEL-RIO.pdf

Prof. Dr. Luis del Rio Diez.
Medicina Integrativa – Sintergética
Grupo Medicina Integrativa Santa Fe

REFLEXIONES SOBRE EL PROCESO DE MORIR

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

La actualidad más candente (20)

Similar a REFLEXIONES SOBRE EL PROCESO DE MORIR

Similar a REFLEXIONES SOBRE EL PROCESO DE MORIR (20)

Más de LUIS del Rio Diez

Más de LUIS del Rio Diez (20)

Último

Último (20)

REFLEXIONES SOBRE EL PROCESO DE MORIR