En el proceso de esclavitud, el culto de esos diferentes orixás vinieron con los representantes de diferentes posiciones políticas y sociales africanas se juntaron sobre el espacio de la senzala, pasando por una reorganización socio-cultural que posibilitó la sobrevivencia de sus creencias. El candomblé es el nombre dado a la religión de los orixás formada en Bahia, en el siglo XIX, a partir de tradiciones de pueblos iorubas o nagôs, con influencias de costumbres traídos por grupos fons, aquí denominados jeje y, residualmente por grupos africanos minoritarios.

1. 1. EL CANDOMBLÉ – UN TERRITORIO SIMBÓLICO HÍBRIDO.
La configuración del candomblé y la formación de los primeros terreiros en
Brasil.
Los africanos que aportaron en el Brasil del siglo XIX sobre la condición de
esclavos traían consigo más del que la mano-de-obra para los cultivos. Después de
costumbres y lenguas diferenciadas tanto entre si como de aquellos establecidos en
suelo brasilero, las tribus africanas poseían creencias religiosas particulares
(CARNEIRO, 1991). Cada navio negreiro traía en sus sótanos un África llena de
oposiciones culturales, de etnias distintas entre si. La diversidad de los cultos era tan
grande que llevó a Bastide (1985) a afirmar que las religiones africanas que podrían
establecerse aquí eran tan numerosas como las etnias transportadas hacia aquí.
En África, de una manera general, cada grupo étnico cultaba una única
divinidad u orixá, en su ciudad o localización específica. Las variaciones locales hacían
que el culto de determinados dioses presente en ciertos lugares fuesen totalmente
extinto o casi desconocido en otros, como nos recuerda Verger (2002):
[...] Todavía no hay, en todos los puntos del territorio llamado
Iorubá, un panteón de los orixás bien jerarquizado, único e
idéntico. Las variaciones locales demuestran que ciertos orixás,
que ocupan una posición dominante en algunos lugares, están
totalmente ausentes en otros. El culto de Xangô, que ocupa el
primer lugar en Oyó, es oficialmente inexistente en Ifé, donde un
dios local, Oramfé, está en su lugar con el poder del trueno. Oxum
cuyo culto es muy destacado en la región de Ijexá, es totalmente
ausente en la región de Egbá. (VERGER, 2002:17)
Los orixás, en principio, serian ancestrales divinizados que en vida fueron
capaces de hechos que les garantizaran un vínculo y un control sobre ciertas fuerzas
de la naturaleza como el trueno, el viento y las aguas. Esas fuerzas divinas contribuían
para afirmar el poder de los reyes o jefes locales, estando sus cultos ligados a la
ocupación territorial de estos líderes políticos.
En el proceso de esclavitud, el culto de esos diferentes orixás vinieron con los
representantes de diferentes posiciones políticas y sociales africanas se juntaron sobre

2. el espacio de la senzala, pasando por una reorganización socio-cultural que posibilitó
la sobrevivencia de sus creencias.
El resultado de eso fue la formación de un sistema religioso de culto a los
orixás ya híbrido y mestizo en su nacimiento llamado candomblé, que seria en la
definición de Prandi (2001):
El candomblé es el nombre dado a la religión de los orixás
formada en Bahia, en el siglo XIX, a partir de tradiciones de
pueblos iorubas o nagôs, con influencias de costumbres traídos
por grupos fons, aquí denominados jeje y, residualmente por
grupos africanos minoritarios. (PRANDI, 2001: 44)
Los candomblés se vinieron a estabelecer dentro de los terreiros, lugares
consagrados a los cultos. En líneas generales, los terreiros se encuentran divididos en
sistemas rituais llamados naciones, que remiten a las etnias africanas que los
originaran y que delinean su modelo de culto. Las tres grandes naciones más
difundidas a lo largo del territorio brasilero, especialmente en Bahia, Rio de Janeiro y
São Paulo son las naciones Ketu, Jeje y Angola, que remiten a los pueblos de origen
africana Nagô, Fon y Banta, respectivamente (LUNHING, 2001).
Bahia fue el lugar del territorio brasilero en recibir los primeros contingentes de
esclavos africanos, todavía en el siglo XIV. El que talvez tenia posibilitado el
establecimiento de los primeros terreiros de candomblé tres siglos mas tarde, cuyo
modelo de culto calcado en la tradición nagô, o iorubá, se esparció por todo Brasil.
Las etnias africanas aportadas en suelo baiano eran separadas en cofradias
religiosas sobre la égida de la Iglesia Católica (VERGER, 2002:28). Los nagôs, en su
mayoría llegado de Ketu, formaban las irmandades da Nossa Senhora da Boa Morte,
constituida por las mujeres (encontrada hasta los días de hoy) y la irmandade Nosso
Senhor dos Martírios, reservada a los hombres.
Según Verger (2002), al rededor de 1830, algunas antiguas esclavas libertas
perteneciente el Irmandade da Boa Morte crean un terreiro de candomblé llamado Iá
Omi Axé Airá Intilé, localizado cerca a la Iglesia da Barroquinha, en Salvador, Bahia.
Existen diferentes versiones sobre la fundación del que seria considerado el primer
terreiro de candomblé (Azevedo, 1993; Lima, 1977, Nascimento, 1998; Carneiro, 1977;

3. Verger, 2002). En común, encontramos el relato de la existência de tres sacerdotisas
portadoras de los títulos honoríficos africanos Ialussô Danadana, Ianassô Acalá o Ianassô
Oca.
Ianassô seria un titulo altamente honorífico de la corte del
Alafin, o rey, de Oió, responsable por las funciones religiosas
de mayor significación de los iorubá (LIMA, 1977: 24). Esa
sacerdotisa es encargada de cuidar del santuario privado del
Alafin y realiza todas las ceremonias del culto a Xangô, una
de las principales divinidades den panteón iorubá y el orixá
principal del rey de Oió, ciudad que fue la sede del último
imperio en tierras iorubas (BÁRBARA, 2004: 25).
Esa sacerdotisa había vuelto a las tierras africanas, en especial al Ketu,
acompañada por Marcelina da Silva, conocida por Marcelina Obatossi. Con esta última
habria viajado también su hija Madalena que, por otra parte, tenia dos niños en África y
volvió a Brasil embarazada de una tercera, Claudiana, que llegó a ser la madre de otra
ilustre sacerdotisa de Bahia, Maria Bibiana do Espírito Santo, la Mãe Senhora, Oxum
Miua.
El terreiro Omi Axé Airá Intilé que habia sido establecido cerca a la Iglesia da
Barroquinha se mudó algunas veces hasta estabelecerse en la Av. Vasco da Gama
(donde está hasta hoy), con el nombre de Ilê Ianassô, conocido por el nombre de Casa
Blanca del Viejo Molino, considerado uno de los más, se no el más antiguo terreiro de
candomblé do Brasil.
El Ilê Ianassô dió origen a dos otros grandes terreiros de nación ketu. Con la
muerte de Marcelina- Obatossi, en el Ilê Ianassô, Maria Julia Figueiredo fue escogida
la nueva mãe-de-santo. Una sacerdotisa insatisfecha con esta elección en la sucesión
de la conducción religiosa habría fundado el terreiro Iá Omi Axé Iamassê, el terreiro del
Gantois, en el barrio de la Federación.
En la sucesión siguiente del Ilê Ianassô, otra disidencia ocurriría por las manos
de Aninha Obabií, dando origen al Axé Opô Afonjá, en 1910, instalado inicialmente en
São Gonçalo do Retiro y posteriormente en el barrio del Rio Vermelho en Salvador,
Bahia.

4. Estos tres grandes terreiros originarios de aquel primero instalado cerca de La
Iglesia da Barroquinha – la Casa Blanca Del Viejo Molino, el Gantois y el Axé Opô
Afonjá – dicen respecto a los terreiros de nación ketu, que tiene sus orígenes en los
pueblos nagôs pertenecientes al complejo cultural de los Iorubá. Y son estos tres
grandes terreiros que acabaran por ser considerados el modelo de culto “tradicional”
del candomblé.
Traducción: Nicolás Rodríguez.
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- COSTA DE PAIVA, Kate Lane; O CONHECIMENTO ENCORPORADO: ASPECTOS DA DANÇA DOS
ORIXÁS NO CANDOMBLÉ; Rio de Janeiro; 2009