Educación Superior Abierta y Desarrollo Humano

1Educación Superior Abierta y a Distancia • Primer Cuatrimestre
Desarrollo humano
PROGRAMA DESARROLLADO
SECRETARÍA DE EDUCACIÓN PÚBLICA
Alonso Lujambio Irazábal
SUBSECRETARÍA DE EDUCACIÓN SUPERIOR
Rodolfo Tuirán Gutiérrez
PROGRAMA DE EDUCACIÓN SUPERIOR ABIERTA Y A DISTANCIA
COORDINACIÓN GENERAL
Manuel Quintero Quintero
COORDINACIÓN ACADÉMICA
Soila del Carmen López Cuevas
DISEÑO INSTRUCCIONAL
Iliana Guadalupe Velasco López
Miguel Ángel Rivera Escobar
EVALUACIÓN Y ACREDITACIÓN DE PROGRAMAS EDUCATIVOS
Brenda Mariana Cruz Reyes
DISEÑO GRÁFICO DE CONTENIDOS Y COMUNICACIÓN INSTITUCIONAL
Paulina López Barrios
ACCESIBILIDAD
César Palvacini y Javier Bustos
AGRADECEMOS LA COLABORACIÓN EN EL DESARROLLO DE ESTE MATERIAL A:
M. en H. Mayté Olivares Escorza de la Universidad Politécnica de Pachuca
M. en H. Gregoria Carmen Godínez Flores de la Universidad Politécnica de Pachuca
M. en H. Sara Edith Roldán Aguilar de la Universidad Politécnica de Pachuca
M. E. O. Reyna del Carmen Martínez Rodríguez de la Universidad Politécnica de Pachuca
Mtra. María de la Cruz Labarthe Ríos de la Universidad Tecnológica de León
Secretaría de Educación Pública, 2010

2 Educación Superior Abierta y a Distancia • Primer Cuatrimestre
Desarrollo humano
ÍNDICE
I. INFORMACIÓN GENERAL DE LA ASIGNATURA
a. Ficha de identificación
b. Descripción
c. Propósito
II. COMPETENCIAS A DESARROLLAR
III. TEMARIO
IV. METODOLÓGIA DE TRABAJO
V. EVALUACIÓN
VI. MATERIAL DE APOYO
VII. DESARROLLO DE CONTENIDOS POR UNIDAD
a. UNIDAD 1
b. UNIDAD 2

Desarrollo humano
Presentación
I. INFORMACIÓN GENERAL DE LA ASIGNATURA
a. Ficha de identificación
b. Descripción
El Tronco Común de la oferta educativa de la ESAD está conformado por cuatro asignaturas que te
serán útiles a lo largo de tu preparación académica, independientemente de tu elección vocacional.
Poseen un enfoque común y se complementan con el propósito de que domines adecuadamente los
fundamentos metodológicos de las ciencias y de la investigación; adquieras un lenguaje común que
favorezca la comunicación con tus compañeros(as) y facilitadores(as); vincules de forma apropiada la
teoría con la práctica, y enfrentes los problemas que caracterizan nuestro tiempo desde un enfoque
ético y humanista.
De manera particular, la asignatura Desarrollo humano busca dotarte de aquellas competencias que
te permitan desempeñar tu profesión en el marco de la alteridad y el respeto, desarrollando en ti la
conciencia de ser un ser social éticamente responsable.
Todo(a) egresado(a) de la Educación Superior debe regir su conducta y sus actos bajo una serie de
normas y valores, teniendo siempre presente que su responsabilidad en la consecución del bien común
es mucho mayor que la del ciudadano(a) común y corriente. Así, la sociedad en general, y en específico
la institución en la que te formes, esperarán de ti no sólo la aplicación de las competencias propias de
tu profesión, sino que te conviertas en la vanguardia de la cultura.
Por lo anterior, es muy importante que se te proporcionen todas las herramientas y conocimientos
que te permitan desempeñar tu profesión en el marco de la responsabilidad social y profesional, así
como interactuar con profesionales de campos diferentes al tuyo, siempre respetando las diferencias
existentes, propiciando un ambiente de empatía y consideración al trabajo de los demás.
Concretamente, Desarrollo Humano posee la siguiente estructura temática:
La unidad 1 busca que identifiques la libertad como una facultad inherente al ser humano y reconozcas el
peso de tus decisiones individuales, así como el impacto de éstas en el medio que te rodea. Además de
lo anterior, se pretende que reflexiones en torno a las variables que intervienen en la voluntad humana.
Nombre de la Licenciatura o Ingeniería Tronco básico
Nombre del curso o asignatura Desarrollo humano
Clave de asignatura -
Seriación Sin seriación
Cuatrimestre 1
Horas contempladas 90

Desarrollo humano
En la unidad 2 se pretende que examines la condición social del ser humano para evaluar la importancia
de actuar responsablemente en el marco de tu profesión, partiendo de los conceptos “alteridad” y
“dignidad humana”. En suma, se espera que consideres las ventajas de establecer una comunicación
efectiva basada en la asertividad y la inteligencia emocional.
Con base en lo anterior, en la unidad 3 determinarás la importancia de los valores para establecer y
justificar responsablemente los criterios que guían tus actos con vistas en tu propia autorrealización.
Finalmente, conocerás los elementos que intervienen en la elaboración de un proyecto de vida.
c. Propósito
La asignatura Desarrollo Humano pretende que integres y sistematices tus valores, a través de una
reflexióncríticaymetódicaquetepermitanactuarytomardecisioneséticasenelámbitodetudesempeño
profesional, con la finalidad de que contribuyas en la construcción de una sociedad sustentable donde
se privilegie la dignidad humana, teniendo en cuenta la condición dinámica y compleja de la realidad,
así como tu experiencia individual.
II. COMPETENCIAS A DESARROLLAR
Competencia general:
• Integra valores y criterios, por medio de la reflexión crítica y metódica, para actuar y tomar
decisiones éticas en el ámbito de su desempeño profesional, con el fin de contribuir en la
construcción de una sociedad sustentable donde se privilegie la dignidad humana, teniendo en
cuenta la condición dinámica y compleja de la realidad, así como su experiencia individual.
Competencias específicas:
• Identifica la libertad, como una facultad inherente al ser humano para estimar la relevancia de las
decisiones individuales y el impacto de éstas en el mundo que le rodea, a través del examen de
situaciones en las cuales hay un margen de acción.
• Analiza los elementos que intervienen en la voluntad humana para reconocer la justificación
que subyace a todo acto moral, por medio del estudio de diversos contextos y sus
consideraciones particulares.
• Examina la condición social del ser humano para reconocer la importancia de actuar
responsablemente, partiendo de los conceptos “alteridad” y “dignidad humana”, considerando el
alcance de sus decisiones y cómo afectan el núcleo social en el que vive.
• Determina la importancia de los valores para definir responsablemente los criterios que guían
sus actos, por medio de la reflexión en torno a sus principios vitales y cómo éstos influyen en la
toma de decisiones.

Desarrollo humano
III. TEMARIO
1. La libertad: facultad inherente a todo ser humano
1.1. Los alcances de la libertad: intención, consejo y elección
1.2. La voluntad
1.3. Ética y moral
1.4. El juicio ético
1.4.1. Objeto, fin y circunstancias
2. El hombre como ente social
2.1. Las dimensiones del ser humano
2.2. La dignidad humana y el concepto de alteridad
2.3. Inteligencia emocional
2.3.1. Competencia comunicativa y asertividad
2.3.2. Autonconocimiento
2.3.3. Autocontrol y autoestima
2.4. Ética profesional
2.4.1. Consideraciones éticas en torno a la tecnología y sus aplicaciones
3. Valores y proyecto de vida
3.1. ¿Qué son los valores?
3.1.1. Clasificación y jerarquización de los valores
3.1.2. Valores universales
3.1.3. Valores sustentables
3.2. Criterios para la toma de decisiones
3.2.1. Prioridades y objetivos existenciales
3.3. Proyecto de vida
3.3.1. Estrategias de planeación
3.4. Autorrealización
IV. METODOLOGÍA DE TRABAJO
El modelo educativo de la ESAD está diseñado conforme a las características y necesidades de su
población objetivo. Por ello, retoma los principios de la educación andragógica y el constructivismo
social: el estudiante es el centro de los procesos educativos, se busca su involucramiento en éstos
haciéndolos relevantes a su contexto inmediato (tanto personal como profesional) y retomando su
experiencia por medio del planteamiento de problemas, casos y proyectos concretos (en contraste con
la educación convencional, que comúnmente se centra en la exposición de contenidos “en abstracto”).
La asignatura Desarrollo Humano posee un enfoque práctico, a través de la resolución de problemas
basados en situaciones cotidianas, se busca el desarrollo y aplicación de la reflexión ética en contextos
que requieren consideraciones particulares. Conforme a lo anterior, el aprendizaje que se propiciará
será de corte significativo, activo y colaborativo, promoverán en el estudiante la autorregulación, la

Desarrollo humano
autovaloración, la reflexión personal y la articulación de ideas propias, favoreciendo la retroalimentación
sincrónica y asincrónica con sus compañeros por medio de una estrategia de interacción efectiva y el
apoyo de personal académico dispuesto a facilitar el aprendizaje y orientar su trabajo.
V. EVALUACIÓN
Para aprobar la asignatura, deberás demostrar el logro de las competencias correspondientes. Por ello,
esperamos que realices y entregues las tareas en tiempo y forma, según se indique. El esquema de
actividades de la asignatura está compuesto por:
a) Ejercicios de reflexión y autodiagnóstico
b) Autoevaluaciones
c) Actividades del Portafolio de evidencias
d) Examen presencial
Los primeros dos tipos de actividades contribuyen a tu formación, preparándote para abordar los
contenidos y evaluar tus resultados con ayuda de la retroalimentación que recibas.
Por su parte, las actividades del Portafolio de evidencias y el examen presencial son de carácter
sumativo, es decir, proporcionan un valor numérico que se promedia al final del curso para otorgarte
tu calificación final; éstos recogen la experiencia y el trabajo desarrollado en los ejercicios de reflexión,
autodiagnóstico y autoevaluación, generando las evidencias del logro de las competencias.
VI. MATERIALES DE APOYO
Unidad 1. La libertad: facultad inherente a todo ser humano
Bibliografía básica
• Aristóteles (2009). Ética a Nicómaco, España: Tecnos.
• Aquino, Tomás de (2009). Suma teológica, Argentina: Distal.
• Fromm, Erich (2006). El miedo a la libertad (traducción de Gino Germani). Barcelona: Paidós.
• García Alonso, Luz (2006). Ética o Filosofía Moral, México: Trillas.
• Hernández, Baqueiro, Alberto. “Elementos Formales para el análisis ético”, Lecturas en
humanidades #7, ITESM-Campus Ciudad de México, 1997.
• Sánchez Vázquez, Adolfo (2007). Ética. Crítica, Barcelona.
Bibliografía secundaria
• Beuchot, Mauricio (2002). Los principios de la Filosofía Social de Santo Tomás. Líneas generales
del pensamiento socio-político de Sto. Tomás de Aquino. México: IMDOSOC.
• García Alonso, Luz (2000). El hombre: su conocimiento y libertad. México: Universidad Anáhuac
del Sur.

Desarrollo humano
• Gardeil, H.D. (1974). Iniciación a la filosofía de Santo Tomas de Aquino (cuatro volúmenes;
traducción de Salvador Abascal Carranza). México: Tradición.
• Arendt, Hannah. “ ¿Qué es la libertad?” (Traducción de Mara Kolesas). Artículo publicado en la
revista Zona Erógena #8. 1991.
• Jolivet, Régis (1984). Diccionario de Filosofía. Buenos Aires: Club de lectores.
• Llano Cifuentes, Carlos (1989). “Las caras de la dignidad”. Artículo publicado en la revista ISTMO
#181, marzo – abril, 1989.
• Ocampo Ponce, Manuel (2002), La importancia de la fundamentación metafísica para la
comprensióndelasdimensionesdelapersonahumana. México:Estudiosocasionales,Universidad
Anáhuac del Sur.
• Platts, Mark (1999). Sobre usos y abusos de la moral. México: Paidós.
• Royo Marín, Antonio (2002). Teología moral para seglares I. Moral fundamental y especial. Madrid:
Biblioteca de Autores Cristianos.
Unidad 2. El hombre como ente social y responsable
• Whittaker, J.O. (2005). Psicología. México: Edit. Interamericana.
• Alonso Tapia, Jesús. (2005). Orientación educativa. Teoría, evaluación e intervención. “Capítulo IV:
Problemas de aprendizaje (II): Evaluación y mejora de la motivación hacia el aprendizaje”. Madrid:
Síntesis.
• Castro, S. Alejandro (2005). Analfabetismo emocional. Buenos Aires: Editorial Bonum.
• Gardner, H. (2005). Inteligencias Múltiples; la teoría en la práctica. Barcelona: Edit. Paidós.
• Gaxiola, Patricia (2005). La inteligencia emocional en el aula. México: Ed. Aula nueva SM.
• Goleman, D. (2009). La Inteligencia Emocional. Madrid: Zeta.
• Kant, Immanuel (2005). Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Madrid: Alianza.
• Gerrig, Richard J. y Philip G. Zimbardo (2005), tr. José Francisco Dávila Martínez y Leticia Esther
Pineda Ayala. Psicología y vida. México: Pearson educación.
• Lucas, Ramón (2003). Bioética para todos. México: Trillas. p. 25-27.
• Morales, J.F. (1994). Psicología Social, España: McGraw-Hill.
• Payá, Montserrat (1992). “El autoconocimiento como condición para construir una personalidad
moral y autónoma”. En Comunicación, lenguaje y educación, 69-76.
• Sartre, J.P. (2004). El ser y la nada. Buenos Aires: Losada.
• Universidad Autónoma del Estado de México (2000). Diccionario de Filosofía Latinoamericana.
Toluca: UAEM.

Desarrollo humano
Unidad 3. Valores y proyecto de vida
• Blindé, Júreme (2006). ¿Hacia dónde se dirigen los valores? Coloquios del siglo XXI. México: FCE.
• Casullo, María Martina (2008).Proyecto de vida y decisión vocacional. Buenos Aires: editorial
Paidós.
• Ivancevich, John M., Robert Konopaske y Michael T. Matteson (2006) Comportamiento
organizacional. México: Mc Graw-Hill.
• Kras, Eva (2009). Desarrollo de una conciencia sustentable. México: Grupo Editores, S.A. de C.V.
• Loza Ramos, Ismael (2005). Ética y valores 2. México: ST editorial.
• Martínez Clares, Pilar (2009). La Importancia de la toma de decisiones. Barcelona: Universidad de
Murcia.
• Robbins, Sthephen P., y Timothy A. Judge (2009). Comportamiento organizacional. México:
Pearson – Prentice Hall.
• Pantoja Ospina, Martín Alonso. Estilos Cognitivos. Revista Creando: Universidad nacional de
Manizales. Año 2, Número 3.
• Vargas Trepaud, Ricardo (2005), Proyecto de vida y planeamiento estratégico personal. Perú:
Seguridad & Gestión Edit.
• Abad Pascual, Juan J. (1995). La vida moral y la reflexión ética. Madrid: Mc Graw Hill.
• Angulo Parra (2004). Ética y valores I. México: Ed. Santillana.
• Castañeda Martínez, Luis (2002), Un plan de vida para jóvenes. México: Ediciones Poder.
• D’Angelo Hernández, Ovidio (1994). Proyecto de Vida como categoría básica de interpretación de
la identidad individual y social. Buenos Aires: Biblioteca Virtual CLACSO.
• Dawn-Marie Driscoll y W. Michael Hoffman. Ethics Matters: How ti Implement Values-Driven
Managemente. Walthman. M.A.: Bentley College Press, 2000.
• Frankl, Viktor (1991). El hombre en busca de sentido. Barcelona: Herder.
• Maslow, Abraham (2003). El hombre autorrealizado. Hacia una psicología del ser. Barcelona:
Ediciones Kairós.
• Herbert A., Simon (1960). The new Science of Management Decision. New York: Harper & Row.
• Rodríguez Estrada, Mauro, Georgina Pellicer y Magdalena Eyssautier (1998). Planeación de vida y
trabajo. México: Editorial El Manual Moderno.
• Russek, Silvia. Cómo establecer prioridades. Crecimiento y bienestar emocional. http://www.
crecimiento-y-bienestar-emocional.com/prioridades.html. Consultado el 22 de febrero de 2010.

Desarrollo humano
VII. DESARROLLO DE CONTENIDOS POR UNIDAD
Unidad 1. La libertad: facultad inherente a todo ser humano
Propósitos de la unidad
En esta unidad reflexionarás acerca de la libertad e identificarás algunos de los elementos que influyen en
tu voluntad como sujeto racional, con el objeto de que valores el alcance de tus decisiones y su impacto
en tu contexto inmediato. Para ello, examinarás algunas situaciones de la vida cotidiana que seguramente
te serán familiares.
¡A empezar!
Competencia específica
Identifica la libertad como una facultad inherente al ser humano, para estimar la relevancia de
las decisiones individuales y el impacto de éstas en el mundo que le rodea, a través del examen de
situaciones en las cuales hay un margen de acción.
Analizaloselementosqueintervienenenlajustificacióndetodoacto,asícomosusposibles valoraciones,
por medio del estudio de distintos contextos y sus consideraciones particulares.
Presentación
Imagina que los seres vivos se clasificaran según sus capacidades cognitivas. En el nivel inferior, estarían
sin duda las plantas, desprovistas de todo razonamiento. Enseguida se encontrarían los animales, que
actúan guiados por sus instintos, como el pájaro que levanta inmediatamente el vuelo al ver un gato,
reaccionando según su instinto natural que no incluye la posibilidad de actuar de otra manera ante la
advertencia de peligro.
El ser humano se hallaría en la cúspide de la clasificación, puesto que posee la facultad de reflexionar y
actuar en función de sus gustos o necesidades. A esto se le llama libre albedrío o facultad de elección.
1. La libertad: facultad inherente a todo ser humano
Muchas veces, durante la niñez, el ser humano acepta en forma pasiva las normas y reglas que recibe
de los mayores (padres, maestros, ministros de la iglesia, autoridades gubernamentales, etc.), ya sea
por imposición o por convicción, pero al crecer, poco a poco la razón busca los fundamentos de dichas
reglas. Quizá recuerdes cómo durante tu infancia o juventud te cuestionaste sobre aspectos como: lo
que es bueno o malo, si es o no correcto que las mujeres se queden en casa para atender a su marido,
o por qué no es adecuado que los hombres demuestren sus emociones.
Al volverte adulto, aún tienes la capacidad de cuestionar todo lo que se considera “normal” por medio
del razonamiento para conocer mejor el mundo en el que vives y poder incidir en él. Esta es la cualidad
que nos distingue de los demás seres vivos, pues sólo el ser humano es capaz de:

Desarrollo humano
• reflexionar antes de actuar
• postergar
• planificar
En la película 2001: Odisea del espacio hay una escena en la que el protohumano se da cuenta de que
puede utilizar un hueso como una herramienta para modificar activamente su entorno; esta imagen
poética representa el momento en el que el humano se separa del resto del reino animal: descubre,
analiza, repite, concluye, planea, explica y consigue.
Video alojado en la siguiente dirección:
http://www.google.com.mx/search?q=2001+the+dawn+of+man&hl=es&tbs=vid:1&tbo=u&ei=K9SjS7a
eC8qutgeHk5WNCg&sa=X&oi=video_result_group&ct=title&resnum=1&ved=0CBAQqwQwAA
Sedicequeelserhumanoeslibrecuandoejercelafacultaddedecidircómoactuardeacuerdoconsuvoluntad.
¡Libertad! Maravillosa cualidad que permite a mujeres y hombres ser dueños de sus propias acciones,
de escoger entre alternativas, de hacer o dejar de hacer y ser responsables de ello, de elegir una cosa
sobre otra y disfrutar el fruto de su cosecha.
Gracias al libre albedrío el hombre decide qué hacer y se mueve a sí
A continuación profundizarás en el tema de la relación que existe entre la razón y la libertad. Pero antes,
lee el texto ¿Qué es la libertad?, de Hannah Arendt y reflexiona sobre el tema.
¿QUÉ ES LA LIBERTAD? (FRAGMENTO) 1
Hannah Arendt2
[…] No hay duda de que la vida humana, situada en la Tierra, está rodeada de procesos
automáticos por los procesos naturales de la Tierra, que a su vez, están rodeados de procesos
cósmicos, y hasta nosotros mismos somos conducidos por fuerzas similares en tanto somos
también parte de la naturaleza orgánica. Más aún, nuestra vida política, a pesar de ser el reino
de la acción, también se ubica en el seno de procesos que llamamos históricos y que tienden
a convertirse en procesos tan automáticos o naturales como los procesos cósmicos, a pesar de
haber sido iniciados por los hombres.
La verdad es que el automatismo es inherente a todos los procesos, más allá de su origen;
ésta es la razón por la cual ningún acto singular, ningún evento singular, puede en algún
momento y de una vez para siempre, liberar y salvar al hombre, o a una nación, o a la
humanidad. Está en la naturaleza de los procesos automáticos a los que está sujeto el
hombre, pero en y contra los cuales puede afirmarse a través de la acción, el que estos
procesos sólo pueden significar la ruina para la vida humana. Una vez que los procesos
producidos por el hombre, los procesos históricos, se han tornado automáticos, se vuelven
no menos fatales que el proceso de la vida natural que conduce a nuestro organismo y que,
1 Publicado en Zona Erógena. Nº 8. 1991.
2 Hannah Arendt (Hanóver, 1906-1975) filósofa alemana, autora de “Los orígenes del totalitarismo”.

Desarrollo humano
en sus propios términos, esto es, biológicamente, va del ser al no- ser, desde el nacimiento a
la muerte. Las ciencias históricas conocen muy bien esos casos de civilizaciones petrificadas
y desesperanzadamente en declinación, donde la perdición parece predestinada como
una necesidad biológica; y puesto que tales procesos históricos de estancamiento pueden
perdurar y arrastrarse por siglos, éstos llegan incluso a ocupar lejos el espacio más amplio
en la historia documentada; los períodos de libertad han sido siempre relativamente cortos
en la historia de la humanidad.
Lo que usualmente permanece intacto en las épocas de petrificación y ruina predestinada
es la facultad de la libertad en sí misma, la pura capacidad de comenzar, que anima a inspira
todas las actividades humanas y constituye la fuente oculta de la producción de todas las
cosas grandes y bellas.
Pero mientras este origen, permanece oculto, la libertad no es una realidad terrenalmente
tangible, esto es, no es política. Es porque el origen de la libertad permanece presente aun
cuando la vida política se ha petrificado y la acción política se ha hecho impotente para
interrumpir estos procesos automáticos, que la libertad puede ser tan fácilmente confundida
con un fenómeno esencialmente no político; en dichas circunstancias, la libertad no es
experimentada como un modo de ser con su propia virtud y virtuosidad, sino como un don
supremo que sólo el hombre, entre todas las criaturas de la Tierra, parece haber recibido,
del cual podemos encontrar rastros y señales en casi todas sus actividades, pero que, sin
embargo, se desarrolla plenamente sólo cuando la acción ha creado su propio espacio
mundano, donde puede por así decir, salir de su escondite y hacer su aparición.
Cada acto, visto no desde la perspectiva del agente sino del proceso en cuyo entramado
ocurre y cuyo automatismo interrumpe, es un “milagro”, esto es, algo inesperado. Si es
verdad que la acción y el comenzar son esencialmente lo mismo, se sigue que una capacidad
para realizar milagros debe estar asimismo dentro del rango de las facultades humanas. Esto
suena más extraño de lo que en realidad es. Está en la naturaleza de cada nuevo comienzo
el irrumpir en el mundo como una “infinita improbabilidad”, pero es precisamente esto
“infinitamente improbable” lo que en realidad constituye el tejido de todo lo que llamamos
real. Después de todo, nuestra existencia descansa, por así decir, en una cadena de milagros,
el llegar a existir de la Tierra, el desarrollo de la vida orgánica en ella, la evolución de la
humanidad a partir de las especies animales.
Desde el punto de vista de los procesos en el Universo y en la Naturaleza, y sus probabilidades
estadísticamenteabrumadoras,laaparicióndelaexistenciadelaTierraapartirdelosprocesos
cósmicos, la formación de la vida orgánica a partir de los procesos inorgánicos, la evolución
del hombre, finalmente, a partir de los procesos de la vida orgánica, son todas “infinitas
improbabilidades”, son “milagros” en el lenguaje cotidiano. Es debido a este componente
milagroso presente en la realidad que los eventos, sin importar cuán anticipados estén en el
miedo o la esperanza, nos impactan con un shock de sorpresa una vez que han sucedido.

Desarrollo humano
El impacto de un acontecimiento no es nunca completamente explicable, su facultad
trasciende en principio toda anticipación. La experiencia que nos dice que los
acontecimientos son milagros no es ni arbitraria ni sofisticada es, por el contrario, de lo
más natural, en realidad, en la vida cotidiana, es casi un lugar común. Sin esta experiencia
corriente, la parte asignada por la religión a los milagros sobrenaturales sería poco menos
que incomprensible.
He elegido el ejemplo de los procesos naturales que son interrumpidos por el advenimiento
de una “infinita improbabilidad” con el propósito de ilustrar que lo que llamamos real en
la experiencia ordinaria ha en general adquirido su existencia a través de coincidencias más
extrañas que la ficción. Por supuesto que este ejemplo tiene sus limitaciones y no puede ser
aplicado sin más al dominio de los asuntos humanos. Sería pura superstición esperar milagros,
“infinitas improbabilidades”, en el contexto de procesos automáticos ya sean históricos o
políticos, aunque tampoco esto puede ser nunca completamente excluido. La historia, en
oposición a la naturaleza, está llena de acontecimientos; aquí el milagro del accidente y de
la “infinita improbabilidad” ocurre tan frecuentemente que incluso parece completamente
extraño el hecho de hablar de milagros. Pero la razón de esta frecuencia es meramente que
los procesos históricos son creados y constantemente interrumpidos por la iniciativa humana,
por el initium que el hombre es, en tanto es un ser que actúa. De aquí que no sea en lo
más mínimo supersticioso, es más bien un precepto del realismo buscar lo imprevisible y lo
impredecible, el estar preparado para el esperar “milagros” en la esfera política. Y cuanto
más esté desequilibrada la balanza en favor del desastre, tanto más milagroso aparecerá el
acto realizado en libertad; porque es el desastre y no su salvación, lo que siempre ocurre
automáticamente y que por lo tanto siempre debe aparecer como irresistible.
Objetivamente, esto es, visto desde afuera y sin tener en cuenta que el hombre es un inicio
y un iniciador, la posibilidad de que el futuro sea igual al pasado es siempre abrumadora.
No tan abrumadora, por cierto, pero casi, como lo era la posibilidad de que ninguna tierra
surgiera nunca de los sucesos cósmicos, de que ninguna vida se desarrollara a partir de los
procesos inorgánicos y de que ningún hombre emergiera a partir de la evolución de la vida
animal. La diferencia decisiva entre las “infinitas improbabilidades”, sobre la cual descansa
la realidad de nuestra vida en la Tierra, y el carácter milagroso inherente a esos eventos que
establece la realidad histórica es que, en el dominio de los asuntos humanos, conocemos al
autor de los “milagros”. Son los hombres quienes los protagonizan, los hombres quienes por
haber recibido el doble don de la libertad y la acción pueden establecer una realidad propia.
Traducción: Mara Kolesas
Revisión: Claudia Hilb

Desarrollo humano
Razón y libertad
En ocasiones, los seres humanos tomamos decisiones de las que nos arrepentimos más tarde.
Para ejemplificar, imagina que un compañero de tu grupo tiene un mal día y decide desquitarse al
entrar al aula virtual. Durante el tiempo que esté conectado será descortés y escribirá lo que se le
venga en gana sin seguir las reglas de convivencia. Como consecuencia de sus actos, probablemente
obtendrá una amonestación de su Facilitador(a), perderá la confianza de los demás y obtendrá un
bajo aprovechamiento. Posteriormente desilusionará a quienes creían en él, y con ello disminuirá su
autoestima, perdiendo finalmente el interés por concluir sus estudios y abandonando su carrera.
Se trata de un ejemplo un tanto extremo, aunque nos ayuda a mostrar hasta qué punto están intricados
la razón y la libertad.
Actuar al margen de la razón o ignorar que los actos tienen consecuencias y que de uno mismo dependen
los resultados, puede ser desfavorable; sin embargo, algunos lo hacen de vez en cuando, por ejemplo:
el estudiante que debe estudiar para un examen al día siguiente y elige ir a una fiesta; el diabético que
elige comer una rebanada de pastel a pesar de saber el daño que le produce ingerir alimentos con
azúcar; el padre que a pesar de comprender que es responsable de sus hijos, los abandona.
Todos ellos tienen algo en común: ignoran el sentido común y dan prioridad a la satisfacción de sus
pasiones inmediatas, mismas que le ocasionan sólo un bien aparente.
Actuar a partir de impulsos inmediatos, sin razonar, trae consecuencias no deseables. En este sentido, la
libertad, orientada por la razón, permite lograr los mejores resultados en todo aquello que se emprende.
Aunque a veces hay excepciones. En ocasiones se actúa con base en aquello que se considera correcto
y aún así se obtienen malos resultados. En este caso se trata del bien aparente, que se basa sólo en la
apreciación subjetiva, en aquello que se piensa o se siente que puede ser correcto, pero sin razonar a
profundidad sobre ello.
“Las cadenas de la esclavitud solamente atan las manos: es la
mente lo que hace al hombre libre o esclavo”.
Franz Grillparzer
Un hombre alcohólico, por ejemplo, tiene como prioridad embriagarse y entre más lo haga será “mejor
para él”. ¿Puede eso llamarse auténticamente “bueno”? Tal vez esta persona así lo cree. Sin embargo,
no estará obrando con la razón, pues pasa por alto que el alcohol daña su hígado y a la larga le acarreará
muchos problemas (aunque ya lo sabe).

Desarrollo humano
1.1 Los alcances de la libertad: intención, consejo y elecciones
Hasta este punto se puede concluir que para ser realmente libres debe emplearse objetivamente la
razón. Pero, ¿qué pasa cuando hay situaciones que impiden actuar conforme a ciertas decisiones?
Una de las preguntas que se han hecho los seres humanos a lo largo de la historia es si el hombre
es realmente libre. ¿Cuántas veces tienes que hacer cosas que no te gustan, como tender tu cama o
vender tus bienes ante una emergencia económica? Evidentemente, también estás restringido por tus
necesidades más elementales o por la naturaleza de tu organismo.
Por otro lado, hay cosas que nunca podrás hacer, aunque quieras, como volar por ti mismo, dado que
estás condicionado(a) por tu fisionomía desprovista de alas. En este sentido, la libertad está restringida,
determinada por diversos factores que rodean al ser humano.
Así pues, tener libertad no significa poder hacer todo lo que se quiera. Una persona es plenamente libre
y madura cuando es capaz de elegir, después de un previo análisis, lo que más le conviene, tomando en
cuenta las limitaciones que tiene, así como las consecuencias (tanto buenas como malas) que acarrearán
sus actos. Los actos del ser humano, por el mismo hecho de ser actos humanos libres, implicarán el
tener que asumir la responsabilidad de los resultados que éstos conllevan.
Para profundizar en el punto anterior, realiza la lectura del texto Antropología de la libertad, de Edgar
Morín, en el cual encontrarás algunas consideraciones en torno a los alcances de la libertad desde la
perspectiva antropológica.
ANTROPOLOGÍA DE LA LIBERTAD3
Edgar Morín4
Resumen
La libertad es posibilidad de elección. Pero ¿cómo es posible? El autor examina los
condicionamientos impuestos por el medio ambiente, la influencia de los genes, el marco
sociológico y cultural y la constricción de las ideas. Entre ellos pasan los caminos de la
libertad. El nudo gordiano se resuelve al comprender la íntima relación entre autonomía
y dependencia. Las libertades del espíritu se conquistan, pero es necesario que nuestra
conciencia esté despierta.
Una libertad es una posibilidad de elección
Una posibilidad de elección puede ser interior, es decir, subjetivamente o mentalmente
posible; es una libertad de espíritu. Puede ser exterior, es decir, objetivamente o
materialmente posible; es una libertad de acción.
Cuantos más sean los dominios que ofrecen posibilidades de elección, más, en cada dominio,
las elecciones son numerosas y variadas, mayores son las posibilidades de libertades; cuanto
más importante para su propia existencia es el tipo de elección posible, más elevado es el nivel
de libertad (elección de medio de transporte, elección de profesión, de residencia, de vida).
3 Texto publicado en: GRASCE (Groupe de Recherche sur l’Adaptation, la Systémique et la Complexité Économique) (ed.), Entre systémique et complexité, chemin faisant... Mélanges en hommage
à Jean-Louis Le Moigne, PUF, París, 1999: 157-170. Traducción de José Luis Solana Ruiz, profesor de Antropología Social de la Universidad de Jaén.
4 Edgar Morín. Director honorario de investigaciones del CNRS. París, Francia.

Desarrollo humano
A primera vista, nos parece evidente que el ser humano dispone, en condiciones favorables,
de posibilidades de libertad. Sentimos subjetivamente nuestra libertad cada vez que
tenemos la ocasión de elegir entre alternativas y tomar una decisión.
A la inversa, toda consideración objetiva de nuestra condición parece reducir la libertad a
una ilusión subjetiva; sufrimos las coacciones de nuestro medio natural al que debemos
adaptarnos; estamos sometidos por nuestro patrimonio genético que produce y sustenta sin
cesar nuestra anatomía, nuestra fisiología, nuestro cerebro y, por tanto, nuestra posibilidad
de inteligencia y de consciencia; estamos sometidos por nuestra cultura que inscribe en
nuestro espíritu, desde nuestro nacimiento, sus normas, tabúes, mitos, ideas, creencias,
y estamos sujetos a nuestra sociedad que nos impone sus leyes, reglas y prohibiciones;
estamos incluso poseídos por nuestras ideas que se adueñan de nosotros cuando creemos
disponer de ellas. De este modo, somos ecológicamente dependientes y estamos genética,
social, cultural e intelectualmente sometidos. ¿Cómo podríamos disponer de libertades
cuando estamos tan sometidos por todas partes?
El imperio del medio
Como frecuentemente hemos dicho (cf. El método 1 y 2), nos hace falta sustituir la
concepción de que el medio exterior impone sus fatalidades a los seres vivientes por una
concepción de la autonomía dependiente.
La autonomía viviente es inseparable de la autoorganización; ésta produce sus propias reglas
y el ser vivo efectúa su propio comportamiento en el seno de su ambiente. Ciertamente, una
organización así depende de determinaciones físico-químicas, pero éstas son integradas,
trascendidas y utilizadas en y por la autoorganización viviente (cf. El método 1: 108-110).
Como lo hemos expuesto igualmente en otra parte, la autonomía viviente depende de su medio
exterior, de donde extrae energía y organización. Así, no hay autonomía viviente que no sea
dependiente5
. Lo que produce la autonomía produce la dependencia que produce la autonomía.
La existencia social ha dado al ser humano una autonomía considerable; los desarrollos
técnicos de la agricultura, los transportes, la industria, han constituido conquistas de
autonomía mediante sojuzgamiento de energías materiales y explotación de producciones
naturales, conduciendo a una efectiva dominación de la naturaleza, a través evidentemente
de una multiplicación de dependencias y una dependencia global con respecto a la biosfera
de la que formamos parte.
Al desarrollar su autonomía domesticando la naturaleza, la sociedad histórica desarrolla e
impone sus coacciones sobre los individuos (frecuentemente hasta someter al mayor número),
lo que nos conduce a preguntarnos: ¿la autonomía ganada con respecto a la naturaleza estaría
perdida, por los individuos, con respecto a la cultura y la sociedad?
5 Su dependencia con respecto al ecosistema es en bucle. La biocenosis (parte viviente del ecosistema) está constituida por las interacciones entre seres vivos, y por tanto depende de los seres
vivos que dependen de ella.

Desarrollo humano
La influencia de los genes
Antes de pasar a esta interrogación, es necesario examinar si la autonomía viviente con
respecto al mundo exterior no comporta en sí misma una dependencia interior ineluctable.
Desde luego la dependencia de una organización autónoma con respecto a sí misma es la
condición evidente de toda autonomía. Pero el problema se profundiza cuando se considera
que la autoorganización viviente -y desde luego la humana- es genéticamente dependiente.
Setratadeunadependenciadeorigenanteriorpuestoqueeshereditaria.Comolosgenetistas
especifican el papel de los genes mediante la palabra programa, entonces la autonomía
viviente, incluida en ella la humana, estaría programada como la de un autómata. Así genos
(la organización genética) da a anthropos la autonomía con respecto a oikos (el ambiente
natural), pero poniéndolo bajo su dependencia. Según esta concepción, el gen, unidad a la
vez química e informacional, detenta la verdadera soberanía sobre nuestros seres.
Hemos examinado en otra parte (El método 2) las formas fetichistas, racionalizadoras
(delirantes) del pangenetismo que ha sustituido el imperio del medio por el imperio de los
genes. Recordemos brevemente los argumentos que se oponen a esa concepción imperialista.
1. Si es verdad que la autonomía del individuo en el mundo exterior procede de una autonomía
genética, esta autonomía genética depende ella misma de la autonomía individual que ella
produce. Como vimos (El método 2: 115 ss., y más ampliamente 101-300), la autoorganización
viviente asocia en el individuo, de manera indisociable y complementaria, el genos (la especie,
el patrimonio hereditario, el proceso de reproducción) y el phenon (el individuo vivo hic et
nunc en un mundo de fenómenos). Su relación es en bucle recursivo, es decir, constituye un
circuito generador/ regenerador donde la producción produce un producto que la produce y
reproduce, donde cada término es a la vez producto y productor del otro, donde la especie
produce al individuo que produce la especie: el individuo es producido por un ciclo de
reproducción, el cual tiene necesidad del individuo para perpetuarse: el genos produce el
phenon que produce el genos. El ADN tiene necesidad de las proteínas que él especifica y que
lo especifican como especificador; la invariancia genética tiene necesidad de una actividad
fenoménica siempre recomenzada. Más aún, el aparentemente todopoderoso ADN está
sometido a fisuras, roturas, brechas, y es la unidad global de la organización geno-fenoménica
la que permite a las proteínas con dedicación ancilar reparar, reajustar, recomponer, remendar
los trozos inválidos. Y, en lo que concierne a las mutaciones del ADN en curso de reproducción,
es, en el caso feliz en que la mutación provoque una cualidad nueva, la misma unidad global
quien restaura su propia organización transformándola.
Los engramas genéticos se transforman en programas según las necesidades y actividades. Lo
queestáinscritoenesosengramasesenprimerlugarlaformidableexperienciadenuestrolinaje,
de nuestra especie, de nuestro orden (primate), de nuestra clase (mamífera), de nuestro filo
(vertebrado), de nuestro reino (animal), de nuestra organización (viviente). Este capital genético
nos da nuestra autonomía.

Desarrollo humano
La unidad global se encuentra en los individuos, los cuales se encuentran recíprocamente
en esta unidad global que atraviesa las generaciones. El individuo está en un todo que está
en los individuos.
Así los genes no son los Señores de lo viviente: son un momento en la autoorganización: en ellos
están concentradas en forma de engrama la memoria y la experiencia hereditaria. Es la actividad
computante propia de la autoorganización la que los transforma en programa. La auto(geno-
feno)-eco-organización es señora- dependiente y produce la autonomía/dependencia del
individuo que la produce.
El cerebro humano es un aparato epigenético que depende del bucle geno-fenoménico (el
cual, como veremos más adelante, se integra en un gran bucle ego-sociocultural donde
el espíritu se forma como emergencia, sin cesar de depender del cerebro, e integra en
ella este bucle). El más mínimo de nuestros pensamientos es inseparable de síntesis y
transformaciones moleculares, ellas mismas inseparables de la acción de los genes presentes
en las neuronas. Y es en estas múltiples dependencias como emerge la autonomía mental
del ser humano, capaz de efectuar elecciones y elaborar estrategias.
En lo que a la actividad cerebral del hombre concierne, lo innato y lo adquirido no se
oponen absolutamente. Son también complementarios. Sólo podemos adquirir de modo
autónomo porque nuestro cerebro dispone de la aptitud innata para adquirir aptitudes no
innatas. Cuanto más rico en competencias es el dispositivo cerebral innato, más rica es la
disponibilidad para el aprendizaje y para la realización de cualidades autónomas.
Más aún: el espíritu humano ha podido, en las condiciones históricas de este fin de siglo,
tomar conocimiento, control y posesión de los genes de los que depende, y ha comenzado a
manipularlos para sus propios fines. Un moderno Saulo de Tarso podría exclamar: «Oh gen,
¿dónde está tu victoria?».
Detengamos este lirismo. Retengamos que sólo podemos escribir nuestros destinos
obedeciendo a la inscripción genética incluida en cada una de nuestras células. Es en esta
servidumbre como se forja nuestra autonomía. El individuo sufre un destino que le permite
devenir autónomo.
Así pues, el gen significa a la vez herencia y heredad, carga y regalo, determinación y
autonomía, limitación y posibilidad, necesidad y libertad.
No estamos destinados únicamente a la reproducción, estamos igualmente destinados
a gozar la vida, y la reproducción misma está también destinada a producir individuos
que puedan gozar de la vida. El amor y la voluptuosidad utilizan el acto reproductor para
realizarse y pueden eliminar sus consecuencias reproductoras mediante coito interrumpido,
preservativos, píldoras. Estamos invadidos por la sexualidad, pero la sexualidad está invadida
por el goce y el amor.
Cuando consideramos nuestra doble dependencia, con respecto a genos (el gen) y con
respecto a oikos (el medio), podemos ver que la dependencia con respecto a genos
proporciona autonomía individual con respecto a oikos, y que la dependencia con respecto

Desarrollo humano
a oikos alimenta esa autonomía. El cierre genético del individuo le impide ser destruido por
la invasión de determinismos exteriores, y su apertura fenoménica le permite constituir y
desarrollar sus prácticas autónomas.
Más ampliamente, nuestra dependencia genética nos permite no sufrir totalmente los
determinismos ecológicos y los determinismos culturales. Nuestra dependencia ecológica
nos permite alimentar y desarrollar nuestra autonomía. La autonomía individual se forma y
se mantiene a partir de estas dos dependencias que se oponen y se unen en ella.
Más profunda y fundamentalmente, la autonomía del individuo vivo, y singularmente el
humano, se afirma en su cualidad de sujeto. Recordemos que ser sujeto es ocupar el centro
del propio mundo, es decir, el lugar egocéntrico del «para sí». La constitución misma del
sujeto es dialógica, puesto que comporta al mismo tiempo un principio de exclusión (nadie
puede ocupar su lugar) y un principio de inclusión (en un «nosotros» -la familia, la especie,
la sociedad- y de inclusión de este «nosotros» en sí mismo), que incluye las actividades
reproductoras, la inscripción hereditaria, la inserción comunitaria en el interior del sujeto.
Además la autoafirmación del sujeto efectúa la apropiación egocéntrica de su inscripción
hereditaria, la apropiación egocéntrica de su legado, no sólo familiar, sino, como hemos
visto, antropológico, primático, mamífero, etc. Así el fatum genético se transforma en
destino personal en el acto de autoafirmación del sujeto. El individuo sujeto se apropia de
su genos, pero sin dejar de depender de él, pues el ocupante egocéntrico está él mismo
dialógicamente ocupado por el genos. El individuo se autonomiza al apropiarse del genos
al que obedece. Su dependencia hereditaria singular, sin dejar de ser dependencia, deviene
fundamento de la identidad personal: nuestra herencia plural hace de nosotros individuos
singulares. Nuestras vidas las vivimos resucitando los ingredientes de las vidas de nuestros
antecesores. De modo que poseemos los genes que nos poseen.
De ahí la paradoja: toda existencia humana es a la vez jugadora y jugada; todo individuo es
una marioneta manipulada desde el interior y desde el exterior y al mismo tiempo un ser
que se autoafirma en su misma calidad de sujeto.
Esevidentementemediantelaconscienciacomo,diferenciándosedetodoanimal,elserhumano
puede, en determinadas condiciones y ocasiones a veces decisivas, manifestar su libertad.
El individuo humano, no puede ciertamente escapar a su suerte paradójica: es una pequeña
partícula de vida, un momento efímero, una insignificancia, pero al mismo tiempo despliega
en sí la plenitud de la realidad viviente: la existencia, el ser, las actividades, y así contiene
en sí el todo de la vida sin dejar de ser una unidad elemental de la vida. Al mismo tiempo,
despliega en sí la plenitud de la realidad humana, con la consciencia, el pensamiento, el
amor, la amistad. Contiene en sí el todo de la humanidad, sin dejar de ser la unidad elemental
de la humanidad.
Y, como vamos a ver ahora, su inscripción en una cultura y una sociedad le hace sufrir una
nueva dependencia, que le ofrece a la vez la posibilidad de una nueva autonomía, a veces
el acceso a la libertad.

Desarrollo humano
El imperio sociológico y la influencia cultural
Existe en primer lugar la influencia sociocultural.
La cultura de las sociedades arcaicas permitió la realización de individuos que desarrollaron
una extrema agudeza de sentidos, que les permite captar como signos y mensajes los
múltiples indicios y acontecimientos de su ambiente natural; individuos con aptitudes
manuales politécnicas, maestros en el arte de manejar sus armas para la caza, de fabricar
sus útiles y edificar su casa.
Los arcaicos son seres «libres», sin Estado, pero no ciudadanos; libres pero sometidos
a tabúes; libres en su medio ambiente, pero limitados a ese ambiente; adquirieron una
autonomíatécnica,peronopuedendesarrollarelmundodeideasquelespermitadesarrollar
su autonomía mental.
Las sociedades históricas dotadas de Estado sojuzgan, dominan, no dan libertades a las
élites sino privando de ellas a los inferiores, condenándolos a la obediencia y a la ignorancia.
El Estado se inscribe como superyó en el espíritu de los individuos e instala en ellos una
cámara sagrada dedicada a su devoción.
Y, en todas las sociedades, la cultura se impone a los individuos. El feto sufre influencias
culturales en su vida intrauterina (alimentos, sonidos, músicas) y desde su nacimiento el
individuo comienza a recibir el legado cultural que asegura su formación, su orientación, su
desarrollocomosersocial;sufretabúes,imperativos,normas(queseinscribencerebralmente
por estabilización selectiva de sinapsis), y en él se fijan los automatismos sociales.
En todo individuo, el legado cultural se combina con su herencia biológica, determinando
estimulaciones o inhibiciones que modulan la expresión de esta herencia. Así cada cultura,
mediantesusistemadeeducación,surégimenalimentario,susmodelosdecomportamiento,
reprime, inhibe, favorece, estimula, sobredetermina la expresión de tal aptitud, ejerce sus
efectos sobre el funcionamiento cerebral y sobre la formación del espíritu, y así interviene
para co-organizar y controlar el conjunto de la personalidad.
La cultura llega a inscribir en el individuo su imprinting, impronta matricial frecuentemente
sin retorno que marca a los individuos en su modo de conocer y de comportarse desde la
tierna infancia y que se profundiza con la educación familiar y luego escolar. El imprinting fija
lo prescrito y lo prohibido, lo santificado y lo maldito, implanta las creencias, ideas, doctrinas,
que disponen de la fuerza imperativa de la verdad o de la evidencia. Arraiga en el interior
de los espíritus sus paradigmas, principios iniciales que comandan los esquemas y modelos
explicativos, la utilización de la lógica, las teorías, pensamientos, discursos. El imprinting
se acompaña de una normalización que acalla toda duda o impugnación de sus normas,
verdades y tabúes. De ahí el carácter aparentemente implacable de los determinismos
interiores al espíritu.
Imprinting y normalización se reproducen de generación en generación: «una cultura
produce modos de conocimiento entre los humanos sometidos a esa cultura, quienes, por
su modo de conocimiento, reproducen la cultura que produce esos modos de conocimiento»
(Las ideas: 27-28).

Desarrollo humano
Así se efectúa la domesticación de los espíritus.
Como, en el seno de una misma sociedad, los individuos son extremadamente diversos,
genética y psicológicamente, algunos individuos llegan a mostrarse resistentes al imprinting
justamente porque su individualidad se manifiesta mediante una fuerte autonomía cerebral,
y serán reacios con respecto a lo que la mayor parte acepta como evidencia.
El juego entre los caracteres individuales producidos por la herencia biológica y la formación
de la personalidad, mediante las normas culturales, diversifica los individuos, y permite la
aparición de no conformistas, incluso desviantes, que podrán escapar al imprinting y serán
mentalmente autónomos.
La vitalidad de la autonomía cerebral/mental es una condición de la libertad del espíritu.
Son espíritus libres los que se atreven a la insumisión o la resistencia. Algunos, desde
Antígona a Soljenitsin, afrontan incluso el suplicio y la muerte en su rebelión contra un Orden
implacable. Pero muchos reacios secretos o potenciales desviantes no podrán manifestarse
más que en condiciones de debilitamiento del imprinting y la normalización.
Por lo tanto podemos concebir las condiciones socioculturales de la autonomía cognitiva y de
la libertad. Son las de la alta complejidad social: las que limitan la explotación, restringen el
sometimiento, permiten la autonomía física, mental y espiritual, y, cuando hay democracia,
la libertad política.
Esta alta complejidad está ligada a la importancia de la componente auto organizadora
espontánea de la sociedad, ella misma ligada al desarrollo de las comunicaciones, de los
intercambios económicos que llevan consigo los de las ideas, al juego de los antagonismos
entre intereses, pasiones y opiniones. Por lo tanto el campo de las libertades humanas crece
con el crecimiento de las elecciones individuales (de mercancías, parejas, amistades, ocios,
opiniones, etc.).
Los desarrollos de las pluralidades, comunicaciones, intercambios, antagonismos en el campo
económico, en el campo político (democracia), en el campo de las ideas constituyen así los
caldos de cultura de las libertades individuales.
En estas condiciones, el sometimiento de los individuos se vuelve moderado e intermitente,
lasdoscámarasdelespíritusecomunican,elsuperyónosofocaalyo,lasbrechassemultiplican
en el imprinting cultural y la normalización. La desviación no es ya eliminada siempre de raíz
y puede desempeñar su papel innovador. Pueden propagarse ideas desconocidas, llegadas
de otros lugares o de los mismos subsuelos de la sociedad.
La democracia y la laicidad otorgan al ciudadano el derecho de fiscalizar sobre la ciudad y
sobre el mundo. El examen y la opinión le son permitidos, y hasta demandados, sobre lo
que ha dejado de ser sagrado: la conducción de los asuntos públicos y la reflexión sobre su
destino. A partir de entonces, la parte autónoma del espíritu se introduce en la cámara que
había sido subyugada, y, al mismo tiempo, emerge una libertad que otorga raíces mentales
a las libres elecciones del ciudadano; una libertad del espíritu individual. Esta libertad es

Desarrollo humano
dependiente y relativa; en los espíritus sigue habiendo santuarios de lo sagrado, imprintings
profundos, múltiples prejuicios, conformismos, y la normalización no cesa de rechazar
las desviaciones extremas. Al menos las libertades tienen un dominio más amplio que el
pequeño círculo de las decisiones de la vida privada.
La vida cotidiana, al tornarse relativamente autónoma, permite expansiones personales
especialmente en el amor. La adoración y el culto dedicado a las divinidades se extienden en
la vida privada y se encarnan en la persona amada. Así se democratiza el complejo de amor
que comporta su parte de mitología y de religión, y que poetiza las existencias individuales.
Entonces, existe una vida cultural, intelectual y a veces política de carácter dialógico,
fundada sobre los conflictos de ideas, el intercambio de argumentos, que comporta sus
reglas de juego, que prohíben agresiones y liquidaciones físicas, y esta vida cultural nutre
la autonomía del espíritu. Cuando las reglas dialógicas están inscritas en la cultura y en la
política (democracia), entonces el imprinting cambia de naturaleza y prescribe la libertad. Se
arraiga una tradición de espíritu escéptico y crítico.
Se constituye una intelectualidad socialmente medio desarraigada y parcialmente
cosmopolita, que llega a constituir el caldo de cultivo de las ideas universalistas.
Y en ciertos lugares, en ciertos momentos privilegiados, hay brotes de libertad creadora
en el pensamiento. Algunos individuos despliegan entonces sus aptitudes para imaginar y
concebir, y, transgrediendo los imprintings, se manifiestan como descubridores, teóricos,
pensadores, creadores.
Ocurre incluso, en determinadas condiciones que hemos examinado (El método 4: 45
ss.), que hay quienes efectúan inmersiones radicales en los problemas impensados de las
estructuras del pensamiento o de la organización de la sociedad.
En fin, en las democracias, los individuos se convierten en ciudadanos relativamente libres.
Están sometidos a sus deberes para poder disfrutar de sus derechos. De ahí la importancia
antropológica de la democracia en el sentido de instituir posibilidades de libertad humana.
Los derechos permanecen desigualmente repartidos, incluso en las sociedades democráticas
de alta complejidad, y las posibilidades de libertad de movimiento, de acción, de gozos, de
espíritu, están muy desigualmente repartidas...
También, en las sociedades muy complejas que comportan no obstante sojuzgamientos
y sujeciones, algunos pasan a través de las mallas de la sociedad, anómicos, locos,
vagabundos, hippies, buscan en el subsuelo refugio para su libertad personal, pero pierden
sus libertades civiles en la exclusión. Otros, situados en la mega-máquina, practican en ella
una resistencia colaboracionista, es decir, se las arreglan para que las cosas funcionen sin
por ello conformarse a las instrucciones: son las astucias sociales de la libertad.
Hay,pues,repitámosloaquí,ambivalenciaalavezenlarelaciónentrelarelaciónsociocultural
y el individuo. La cultura impone su imprinting y al mismo tiempo aporta sus habilidades,
saberes y conocimientos que desarrollan la individualidad, constituye en las sociedades

Desarrollo humano
pluralistas un caldo de cultivo para la autonomía de las ideas y la expresión de las creencias
o dudas personales. De aquí su ambivalencia radical: la cultura permite la autonomía, pero
sometiéndoseasusnormas. Toda culturasubyugayemancipa,aprisiona ylibera.Lasculturas
de las sociedades cerradas y autoritarias contribuyen fuertemente a la subyugación, las
culturas de las sociedades abiertas y democráticas favorecen una pluralidad de libertades.
Así la complejidad del ser social es el caldo de cultivo de la complejidad individual.
La influencia de las ideas
Los individuos no se encuentran sometidos sólo por su sociedad y su cultura, están también
sometidos por sus dioses y sus ideas.
Como vimos (El método 4, Las ideas: 105-157) los dioses y las ideas, han surgido como
ectoplasmascolectivosapartirdelosespíritushumanos,hanllegadoaserentidadesdotadas
de vida y de individualidad, son alimentados por la comunidad de sus fieles y, retroactuando
sobre nuestros espíritus sin los cuales nada serían, nos someten, reinan, ordenan. Hemos
secretado estos seres espirituales, pero tienen una autonomía relativa y una existencia real
tanto en nuestros espíritus como en nuestras sociedades.
Estamos poseídos por los dioses y las ideas en el sentido vudú y en el sentido dostoievskiano
del término. Las ideas que nos poseen son ideas-fuerzas, Ideas-Mitos, es decir, de sustancia
sobrehumana, cargadas de providencialismo. Véase el ímpetu de las ideas que se sirven de
los humanos, los encadenan, se desencadenan y los arrastran: «Las ideas han quebrantado
al siglo XX, incendiado el planeta, hecho fluir un Danubio de sangre, deportado a millones
de hombres» (Tchossitch, Le temps du pouvoir, L’âge d’homme: 235).
Cuántos millones de individuos no han sido víctimas de la ilusión ideológica, creyendo obrar
por la emancipación humana y obrando de hecho por su sojuzgamiento.
Pero, del mismo modo que hay rupturas del imprinting, hay, y frecuentemente bajo los
efectos de la experiencia vivida, fracturas de ideas, desinflamientos de ideologías. Y hemos
podido ver espíritus que se liberaban, antes de recaer en otras ilusiones.
No podemos prescindir de ideas maestras, de ideas-fuerzas. Pero entre estas ideas
maestras e ideas-fuerzas se encuentra la idea de libertad. Y cuando estamos poseídos por
ella, nos permite adquirir libertades.
La libertad está en una relación dialógica con nuestras ideas, de las que somos posesos
y poseedores.
En fin, a tantas influencias resultantes de la sociedad y la cultura, es preciso añadir la
influencia de la historia: los individuos son llevados, bamboleados en una historia que aporta
sometimientos y liberaciones, que no solamente opone sino también asocia civilización y
barbarie, y cuyo juego, cuya continuación... no conocen.

Desarrollo humano
Los caminos de la libertad
Si nos atenemos a una concepción determinista del ser humano, no hay posibilidad de libertad
y ésta aparece como una pura ilusión. Si nos atenemos a una concepción espiritualista de la
libertad, ella sería independiente de las condiciones físicas, biológicas, sociológicas. Nosotros
hemos intentado concebir las posibilidades de libertades humanas en y por sus dependencias
ecológicas, biológicas, sociales, culturales, históricas. Hemos intentado ir más allá del
genetismo, del culturalismo, del sociologismo, pero integrando el gen, la cultura, la sociedad.
Lo que significa en primer lugar que es necesario concebir el carácter incierto y complejo de
la relación entre autonomía y dependencia. La autonomía necesita dependencias, pero las
dependencias comportan servidumbres y pueden determinar sometimientos que aniquilen
la autonomía.
No podemos ignorar el peso trágico de las dependencias, las determinaciones, los
sometimientos, las sujeciones, las posesiones.
Un ser humano puede estar totalmente sometido a la necesidad de vivir para sobrevivir, es
decir, trabajar sin tener asegurado el gozo de vivir, si no es por flashes, momentos privilegiados
de poesía... Vivir para sobrevivir mata de raíz la libertad, y son una aplastante mayoría de los
humanos los que, en la historia y hoy por doquier en el mundo, sólo han podido vivir para
sobrevivir, y, en las sociedades de baja complejidad, en las peores condiciones.
El nudo gordiano
Y sin embargo la autonomía humana y las posibilidades de libertad se producen, no ex
nihilo, sino por y en la dependencia anterior (patrimonio hereditario), la dependencia
exterior (ecológica), la dependencia superior (la cultura), que la coproducen, la permiten,
la alimentan, a la vez que la limitan, la subordinan, y corren permanentemente el riesgo de
someterla y destruirla.
Recordemos que el individuo es un sujeto cuya sede egocéntrica incluye la inscripción
genocéntrica (de la especie) y la inscripción sociocéntrica. Todo ocurre como si su cómputo/
cógito obedeciese a tres soportes lógicos en uno, el del mí-yo, el de la especie, el de la
sociedad. Este programa triúnico es dialógico, es decir, que sus instancias antagonistas son
al mismo tiempo complementarias al permitir la autoafirmación del sujeto.
Las poli-dependencias son factores de autonomía en su complementariedad y su oposición:
la autonomía biológica se debe a la relación dialógica entre el individuo y su medio, la
autonomía cerebral se debe a la dependencia genética, la autonomía mental se alimenta
de la dependencia cultural, la autonomía del comportamiento es nutrida por la cultura que
suministra las técnicas y los conocimientos que permiten actuar de modo eficaz.
La mayor parte del tiempo somos máquinas aparentemente triviales, pues obedecemos
simultáneamente a nuestras determinaciones ecológicas, biológicas, sociales y culturales.
Pero somos de hecho máquinas no triviales, porque disponemos de un soporte polilógico,
genético, cultural y egocéntrico, necesario para nuestra autoafirmación como sujetos.

Desarrollo humano
Las dependencias genéticas tienden a reprimir las dependencias culturales, y las dependencias
culturales tienden a rechazar las dependencias genéticas; en este juego el espíritu humano
formado por la cultura puede disponer de bastante autonomía cerebral para resistir a los
imprintings de esa cultura.
Nuestra autonomía se sitúa en un bucle y una dialógica entre los genes, el medio, el cerebro,
el espíritu, la cultura, la sociedad. Estamos en relaciones antagonistas con cada una de las
instancias de este bucle que tiende a destruir nuestra autonomía, pero esta relación es
complementaria para instaurar esta autonomía. Estamos poseídos por y en este bucle, pero
en nuestros momentos de autonomía, cuando dejamos de vivir únicamente para sobrevivir,
poseemos este bucle que nos posee.
E incluso en los raros momentos creadores que sobrevienen en el mundo humano, la posesión
permanece en la creación aunque esta transcienda la posesión. El acto creador es a la vez
autónomo y poseído.
Vivimos por ello efectivamente casi como posesos. Cumplimos de manera alucinada nuestro
oficio de vivir, como si efectivamente fuéramos máquinas triviales programadas desde
siempre, con nuestro corazón que late automáticamente, nuestro organismo que trabaja
hiper-cibernéticamente con sus miríadas de células y sus centenares de órganos, nuestro
enorme ordenador viviente, cuyas operaciones inconscientes tienen nuestra consciencia
a su merced. ¿En qué juego estamos? Estamos en varios juegos, jugados, juguetes, pero
también somos al mismo tiempo jugadores.
Y, en todo esto, interviene el azar que, incluso antes del nacimiento, repartió los genes
parentales;queapartirdelnacimientointervieneenformadeaccidentes,muertes,experiencias
singulares,encuentros;queenelinteriordecadaunosurgedemanerainesperadaensusactos
o decisiones de máquina no trivial, sobre todo en la conversión a una fe o la desconversión,
con sus efectos asimismo inesperados.
Así nuestras libertades dependen también del azar: pueden realizarse cogiendo el azar
al vuelo, pero pueden ser abolidas por el azar. Como nuestras vidas, son tributarias de la
buena y de la mala suerte.
Si la libertad es elección y toda elección es aleatoria, entonces tomamos nuestras libres
decisiones en la incertidumbre y el riesgo.
Y he aquí la paradoja: estando insertos en procesos transindividuales, genéticos, familiares,
sociales, culturales, noológicos, estando sometidos a áleas de toda clase, somos individuos
relativamente autónomos, relativamente capaces de perseguir nuestros fines individuales y
que disponemos eventualmente de libertades.
El destino humano se conduce en zigzag, en una dialógica de azar, necesidad y autonomía.
Tantos azares, tantas necesidades en una vida humana, y sin embargo hay posibilidades de
autoconstrucción de su autonomía:

Desarrollo humano
• a través de la integración y las lecciones de las experiencias de la vida;
• a través de la capacidad de adquirir, capitalizar, explotar la experiencia personal
(ciertamente también con la posibilidad de enormes errores e ilusiones);
• a través de la capacidad de elaborar estrategias de conocimiento y de comportamiento
(es decir, de plantar cara a la incertidumbre y utilizar el álea);
• a través de la capacidad de elección y de modificar la elección;
• a través de la capacidad de consciencia.
La verdadera consciencia de la libertad se funda en la consciencia de la relación autonomía/
dependencia,posesión/poseedor,enlaconscienciadelaecologíadelaacción,enlavoluntad
de pensar de modo autónomo a pesar de puestas en el índice, anatemas y peligros.
Las libertades del espíritu
El espíritu (mind) de un individuo/sujeto es la sede de la sujeción y la sede de la libertad.
Cuando algunos individuos dejan de estar sujetos a las órdenes, mitos y creencias que
emanan del Gran Ordenador y llegan a ser al fin sujetos de conocimiento y de reflexión,
entonces comienza la libertad del espíritu.
Pero el problema noológico permanece: el sometimiento por las ideas, incluidas las
emancipadoras:lalibertaddeespíritudebellevarseaefectoendialógicaconelmundonoológico.
La libertad del espíritu es mantenida, fortalecida por:
• las curiosidades y las aperturas hacia los más allá (de lo ya dicho, conocido,
enseñado, recibido);
• la capacidad de aprender pos sí mismo (autodidactismo);
• la aptitud problematizadora;
• la práctica de estrategias cognitivas (las estrategias comportan siempre un juego
entre las decisiones y acciones autónomas, por un lado, y, por otro, las condiciones
exteriores inciertas);
• la invención y la creación, que revelan el carácter no trivial del espíritu humano;
• la posibilidad de verificar y de eliminar el error;
• la consciencia reflexiva: la capacidad cerebral se autocomputarse es integrada,
prolongadaysuperadaporlacapacidaddelespírituparaautoexaminarse,ydelindividuo
para autoconocerse, autopensarse, autojuzgarse;
• la consciencia moral.
En toda sociedad, hay una minoría de espíritus reacios al imprinting y a la normalización, son
desviantes potenciales y son (a veces con la suerte de un soberano también desviante) los
precursores de las libertades del prójimo.

Desarrollo humano
Despiertos y sonámbulos
Somos autómatas, sonámbulos, posesos, pero podemos ser conscientes de nuestro
sonambulismo, de nuestros automatismos, de nuestras posesiones. Somos máquinas
la mayoría de la veces triviales, pero somos también sujetos conscientes capaces de
autoafirmarnos y, por ello, somos también máquinas no triviales. En cierto modo, podemos
tomar posesión de lo que nos posee. El bucle de doble posesión prolonga y transforma
el bucle de autonomía/dependencia. La autoafirmación del sujeto se apropia de lo que lo
posee sin dejar de ser poseído.
Lo mismo que podemos poseer el amor que nos posee, el sujeto consciente puede poseer lo que
lo posee.
La consciencia, emergencia de tantas posesiones poseídas, de tantas dependencias
productoras de autonomía, metapunto de vista reflexivo de sí sobre sí, metapunto de vista
del conocimiento del conocimiento, es la condición de la libertad humana.
Laautoafirmacióndelsujeto(subjetiva)eselactoenelcualtomaposesióndesusposesiones,
el acto de apropiación de su destino. En la consciencia, se da el acto de autoafirmación del
sujeto, y en el acto de autoafirmación del sujeto humano, se da el acto de autoafirmación
de la consciencia.
Está claro que las concepciones dominantes que ignoran al sujeto, la consciencia, la
creatividad son incapaces de percibir autonomía y libertad. El sujeto está en el corazón de la
autonomía humana: en él, la consciencia, la reflexividad, la existencialidad.
La complejidad bio-ántropo-social es la condición de la libertad. Cuanto más grandes son
las complejidades biológica, social, cultural, ideológica, tanto más grande es la parte de
autonomía individual, más grandes son las posibilidades de libertad.
La libertad tiene necesidad de reglas y coacciones exteriores (las leyes de la sociedad) e
interiores (los imperativos morales). La libertad que se quiere suprema transgrede la ley,
puede convertirse en crimen y en el límite se autodestruye como en el suicidio de Kirilov,
donde la posesión total de sí se convierte en la destrucción total de sí.
La libertad sin freno va hacia el crimen y, al afirmarse contra el sometimiento y la sujeción,
corre riesgo de muerte. La libertad o mata, o está condenada a muerte.
En democracia el pensamiento libre es una desviación frecuentemente tolerada, pero sin
más, y debe con frecuencia aceptar la incomprensión y la soledad.
Asumirconscientementelastresfinalidades,ladelindividuo/sujeto,ladelaespeciehumana,
la de la sociedad humana, es elegir el destino humano con sus antinomias y su plenitud, y
es por ello afirmar al más alto nivel la libertad que es, así, puesta al servicio, no sólo de sí
misma, sino también de la especie y de la sociedad.
La libertad alcanza su mayor fuerza cuando está poseída por el espíritu de libertad. Su mayor capacidad
para afrontar lo sagrado sólo la logra cuando ella misma es sacralizada.

Desarrollo humano
Intención, consejo y elección
¿De qué manera se lleva a cabo la toma de decisiones en la práctica? ¿Cómo lo haces tú? Alberto
Hernández Baqueiro6
(1997) dice que este proceso consta de tres etapas:
• Intención
• Consejo
• Elección
Cuandounapersonatomaunadecisión,ensuinteriorseoriginaunprocesogradualenelqueintervienen
varias de sus facultades: a la inteligencia le corresponde reconocer y poner el orden de la actuación,
mientras que a la voluntad corresponde mover o empujar al sujeto, por fuerza de su deseo, hacia el
objeto elegido.
Alberto Hernández Baqueiro se refiere a lo anterior cuando postula:
“El proceso por el que se llega a formar una decisión consiste en una alternancia de
intervenciones tanto del conocimiento como del deseo. En ese proceso, un avance en el
conocimientoeselquesedesencadenaunmovimientoprogresivoenelquelasdosfacultades,
inteligencia y voluntad, se retroalimentan, impulsándose mutuamente a ir adelante hasta
llegar a un punto en el que se da la elección, y por consiguiente el acto libre completo”.
Másadelante,enlaunidad3denuestrocurso,estudiaremosconmásdetalleelprocesodelatomadedecisiones.
1.2 La voluntad
En ocasiones hacemos cosas que realmente no queremos, pero que consideramos positivas para
nosotros (como acudir a que nos inyecten cuando estamos enfermos). ¿Podemos entonces decir que
actuamos voluntariamente?
¿Cuáles son los límites de nuestra voluntad?
Las acciones que realizamos pueden ser clasificadas en tres formas:
• voluntarias
• contravoluntarias
• no voluntarias
Clasificación de las acciones
Acciones voluntarias
Consisten en hacer algo que quieres, es decir, que implican tu voluntad.
Acciones contravoluntarias
Son aquellas que haces sin querer, cosas que repudias, que quisieras evitar hacerlas, e incluso preferirías
hacer lo opuesto. En tales casos, hay un agente externo a ti, superior a tus fuerzas y que te suprime
como ejecutor de la acción, dejándote en la simple categoría de instrumento.
6 Alberto Hernández Baqueiro es doctor en filosofía por la Universidad de Navarra, España. Actualmente es profesor a nivel maestría y doctorado en estudios humanísticos, derecho internacional
y estudios internacionales en el ITESM. Pertenece al Sistema Nacional de Investigadores (SIN).

Desarrollo humano
Acciones no voluntarias
Realizas estas acciones no porque quieras, sino porque las circunstancias te empujan a hacerlas.
Especifiquemos: las acciones voluntarias son aquellas cuyo principio de realización se encuentra en la
persona que las ejecuta, en su voluntad o deseo.
Las acciones contravoluntarias podrían decirse forzadas.
En cambio, las no voluntarias son más difíciles de entender porque en algunos casos son la mezcla de lo
voluntario y lo contravoluntario, mientras que en otros no parecen mezcla sino acciones defectuosas, a
las que les falta algo para ser plenamente libres.
Imagina que un amigo te cuenta que una madre abandonó a sus hijos. Te preguntarás entonces: ¿se fue
para iniciar “una nueva vida” con otra pareja y con otros hijos?, ¿la situación económica tan precaria la
obligó a buscar trabajo en un lugar distante?, ¿sufrió una enfermedad que la llevó a la muerte?
Si quiso olvidarse de sus hijos para tener una nueva vida, lo hizo voluntariamente. Si las circunstancias la
forzaronairse,entoncesescontrasuvoluntad.Simurió,supartidayelabandonodesushijosfueinvoluntario.
Pero aún hay otro tipo de libertad parcial, –nos dice Hernández Baqueiro–, y es la que se da cuando se
actúa por ignorancia: todo lo que se hace por ignorancia es no voluntario. Veamos a continuación qué
quiere decir con ello.
Los obstáculos de la libertad
Al actuar por ignorancia el efecto es la falta de conocimiento y la libertad es incompleta, pues la libertad
implica conocimiento y deseo.
Piensa en un niño de siete años que, llevado por su curiosidad, abre el cajón de un buró y ve un objeto que
le atrae: una pistola. La saca y, sin querer, se dispara en la mano. Trágico, ¿verdad? Sin embargo, sucede.
Como te darás cuenta, se trata de un acto no premeditado, pero implica cierta ignorancia de las
consecuencias; tanto de quien deja un arma al alcance de un niño, como del niño por no conocer las
consecuencias de jugar con un arma de fuego.
“Nadie es libre si no es dueño de su destino.”
Epitecto
La ignorancia puede ser simple o un “estado de ignorancia”, el cual se produce por la embriaguez, la ira,
el sueño o el miedo. Existen personas que se alcoholizan o drogan para realizar actos que en su juicio
no se atreverían a cometer (como el chico tímido que “se da valor” para sacar a bailar a la chica que
le gusta). Quizá no se dan totalmente cuenta de lo que hacen o no hacen, por el efecto del alcohol o
las drogas, pero están así porque quisieron estarlo. De allí que la responsabilidad de sus acciones no
desaparezca por completo.

Desarrollo humano
La persona es responsable por adquirir el hábito negativo de una adicción y también por los actos y
consecuencias que deriven de ésta. Así como la ignorancia, hay muchos factores que obstaculizan el
uso pleno de la libertad. Te invitamos a leer el documento Los obstáculos de la libertad, para conocer
algunos más.
Los obstáculos de la libertad
Carmen Godínez Flores 7
Existen diversos factores que pueden obstaculizar el ejercicio de nuestra libertad. A
continuación enunciaremos algunos de ellos.
La ignorancia
La ignorancia puede explicarse como la carencia de determinado conocimiento que se podría
tener. Imposibilita el uso pleno de la libertad porque implica la privación de información,
elemento que nos impide advertir las posibilidades de elección que tenemos, así como las
posibles consecuencias que nuestros actos acarrearán.
Piensa, por ejemplo, en aquellas personas que inician una carrera sin saber exactamente a
qué se enfrentan. Al darse cuenta de que no era lo que deseaban, la abandonan, lamentando
el tiempo, dinero y esfuerzo que perdieron, tanto suyo como de sus padres. Otro ejemplo
podría ser el del comerciante que abre un negocio sin conocer plenamente las características
del producto que ofrecerá, ni su demanda, ni el nivel de competencia en la zona donde se
establece. Probablemente se irá a la quiebra.
Como puedes ver, la ignorancia quita el carácter voluntario al acto.
El miedo
El termino miedo8
proviene del latin Metus, y es el recelo o aprensión que padece quien
teme que le suceda algo contrario a lo que desea. El miedo provoca una perturbación
angustiosa del ánimo por el riesgo o daño. Puede no ser real, sino sólo imaginario.
Aristóteles9
explica que existen males que naturalmente provocan nuestro miedo, tales
como la pobreza, la enfermedad, la falta de amigos y la muerte; de alguna manera, temerlos
es normal para cualquier hombre en su sano juicio. Está en el justo medio el valiente
quien reconoce lo que es peligroso, mas tiene confianza en sí mismo y en el manejo de las
situaciones. Aun en la tribulación, soporta y realiza acciones dictadas por la razón.
Sin duda, el miedo afectara al razonamiento, al turbar a la inteligencia y limitar a la voluntad.
Las pasiones
También como impedimentos del acto racional (informado, voluntario y libre) están las
pasiones, que son definidas por Tomas de Aquino como: “todo movimiento del apetito
sensitivo que pertenece al género moral en la medida que es voluntario”10
que provoca
7 La maestra Carmen Godínez es profesora de humanidades de la Universidad Politécnica de Pachuca.
8 Diccionario de la lengua española, Vigésima segunda edición, http://www.rae.es/
9 Cfr. Aristóteles, Ética Nicomáquea, Libro II, 1107 a y b.
10 Aquino, Tomás de, Op. Cit., q. 20, a 6. Ob. 2

Desarrollo humano
ciertas alteraciones más o menos intensas en el organismo de quien las padece. Ejemplo
de pasiones son: amor, odio, deseo, aversión, gozo, tristeza, esperanza, desesperación,
audacia, temor e ira.
Veamos un ejemplo: La ira produce enfado,enojo,indignación e incluso puede originar un deseo
desordenado de venganza. Los animales también sienten ira: piensa en los perros que muestran
susfaucescuandosonmolestados.Loshombressolemosgritarygesticularbruscamentecuando
somos molestados. Sentimos ira especialmente cuando las cosas no salen como esperábamos o
ante una injusticia para con nosotros o para con alguien que nos importe.
Para superar estos excesos es conveniente desarrollar virtudes como la virtud de la fortaleza,
que es una cualidad que nos impulsa a hacer lo que tenemos que hacer, aunque existan riesgos
y obstáculos que vencer. Nos ayuda a vencer las dificultades que se interponen en nuestro
camino, pero con prudencia y paciencia, sin arriesgarnos y dotándonos de una verdadera
esperanza ante lo loable por alcanzar.
La violencia
En un ser racional, la violencia será llamada coacción, entendida esta como la fuerza que es
ejercida en una persona que la obliga a decir o hacer algo en contra de su voluntad.
La violencia puede ser física (empujones, arañazos, golpes, etc.) o verbal (mentiras,
gritos, insultos, desprecios, comentarios sarcásticos y burlas públicas) o psicológica
(descalificaciones,humillacionesquehacersentirmaleinseguraaunapersona,deteriorando
su autoestima).
El grado de responsabilidad habrá de medirse en cada caso por el de su conocimiento y
libertad al realizar el acto.
1.3 Ética y moral
Hasta ahora está entendido que se obra racionalmente cuando se ha deliberado antes de tomar una
decisión con el objeto de realizar la elección más adecuada y actuar según lo que se ha elegido.
Cuando no se reflexiona antes de actuar sobre los distintos cursos de acción y de sus resultados, si
no se evalúa cuál es el más conveniente y se actúa en contra de la decisión que la misma persona
reflexivamente ha tomado, entonces no se obra racionalmente.
Ahora conocerás los elementos para realizar un juicio ético sobre los actos que realizamos. Pero antes,
definamos qué es la ética.
Hay varias ciencias que se ocupan de los actos humanos (la antropología, psicología, sociología, historia,
etc.) pero cada una los estudia bajo un aspecto o punto de vista diferente. La ética analiza las normas o
costumbres de carácter moral que rigen las conductas humanas.

Desarrollo humano
¿Cuál es la diferencia entre ética y moral?
La moral es prescriptiva, es decir, dicta reglas de conducta y normas; la ética es la reflexión en torno
a dichas reglas. Mientras que la moral se pregunta: ¿qué debo hacer?, la ética se interroga sobre los
fundamentos de aquello que se hace.
Los seres humanos tenemos la capacidad de actuar conscientemente, a voluntad, y por lo tanto,
libremente. Somos responsables de nuestros actos, y esto nos lleva a ser morales.
Los actos libres se califican, desde la ética, como moralmente positivos o moralmente negativos:
“La ética no crea moral. Aunque es cierto que toda moral
efectiva supone ciertos principios, normas o reglas de
conducta, no es la ética la que, en una comunidad dada,
establece esos principios y normas. La ética se encuentra
con una experiencia histórico-social en el terreno de la
moral, o sea, con una serie de morales efectivas y dadas
y, partiendo de ellas, trata de establecer la esencia de la
moral, su origen, las condiciones objetivas y subjetivas
del acto moral, las fuentes de valoración moral, la
naturaleza y función de los juicios morales, los criterios
de justificación de dichos juicios y el principio de que rige
el cambio y sucesión de diferentes sistemas morales.
La ética es la teoría o ciencia del comportamiento moral de los hombres en sociedad. O sea,
es ciencia de una forma específica de conducta humana”.
Sánchez Vázquez, Adolfo. Ética, Crítica, Barcelona 1979, 2da. Ed., p. 24-25.

Desarrollo humano
Hay algunas acciones conscientes que no pueden ser juzgadas desde la ética. Por ejemplo: jugar fútbol,
comer vegetales o rascarse la cabeza, pues son acciones que no se puedan llamar buenas o malas
moralmente. Pueden resultar saludables o dañinas, feas o bonitas, etc., pero no éticas por sí mismas.
Para juzgar éticamente una acción se requiere analizar el grado de libertad y la intención con que se
realizó. A continuación, analizaremos a detalle qué es un juicio ético y qué factores intervienen en él.
Pero antes, lee El problema de la libertad, de Oswaldo Orna, donde encontrarás elementos para
profundizar en el estudio de los temas desarrollados hasta este momento.
EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD
Dr. Oswaldo Orna Sánchez11
Diferentes conceptos de libertad
Etimología
El vocablo latino liber, del cual deriva «libre», tuvo al principio, según Onians, el sentido
de «persona en la cual el espíritu de procreación se halla naturalmente activo» de donde
la posibilidad de llamar liber al joven, cuando al alcanzar la madurez sexual, se incorpora a
la comunidad como hombre capaz de asumir responsabilidades. Recibe entonces la toga
Virilis o toga libera. En este sentido, el hombre libre es el que es de condición no sometida
o esclavo.
Concepto
El concepto de libertad, ha sido entendido y usado de muy diversos modos y aun en demasía
en los diferentes contextos geohistóricos, tanto en la literatura filosófica y parafilosófica,
desde la época de los griegos hasta nuestros días. He aquí algunos modos como se ha
entendido como posibilidad de autodeterminación, como posibilidad de elección, como
acto voluntario, como espontaneidad, como margen de indeterminación, como ausencia de
interferencia, como liberación frente a algo, como liberación para algo, como realización de
una necesidad. Junto a ello el concepto en cuestión ha sido entendido de diferentes maneras
según la esfera de acción o alcance de la libertad; así, se ha hablado de libertad privada o
personal, libertad pública, libertad política, libertad social, libertad de acción, libertad de
palabra, libertad de idea, libertad moral, etc.
Los griegos usaron el término libre en el sentido que tenían los romanos, en el sentido de
no ser esclavo. Posteriormente el vocablo de libertad se empleó en diferentes sentidos.
Pueden agruparse de la siguiente manera:
1. En un sentido que puede llamarse natural
Por una parte, puede ser concebido como un modo de operar del Destino. Por otra
parte, puede ser concebido como el orden de la Naturaleza en tanto que están todos los
acontecimientos están estrechamente imbricados.
11 El Dr. Oswaldo Orna Sánchez es abogado por la Universidad Nacional de San Marcos (Perú); profesor de Filosofía y Ciencias Sociales por la Universidad Federico Villarreal; licenciado en Filosofía
por la Universidad Nacional de San Marcos; doctor en Ciencias de la Educación por la Universidad Nacional Enrique Guzmán y Valle.

Desarrollo humano
2. Una libertad que puede llamarse social (o política)
Esta libertad está concebida primariamente como autonomía o independencia. Para
los individuos dentro de una comunidad, dicha autonomía o independencia, consiste
primariamente no en evadir la ley, sino en obrar de acuerdo con las propias leyes, es decir
conforme a las otras leyes del propio Estado.
3. Una libertad que puede llamarse personal
De este modo el hombre libre acaba por ser el que se atiene solamente- como decían los
estoicos- “a las cosas que están en nosotros”- a lo que- según indicaba Séneca “está en
nuestras manos”. Por eso decían Epícteto y Marco Aurelio nadie puede arrebatarnos nuestra
libre elección.
Platón y Aristóteles, coinciden con los demás filósofos en cuanto a la autonomía; Aristóteles,
concibe la libertad en la cual se coordinan de alguna manera el orden natural y el orden moral,
la importancia de esta coordinación se encuentra en la finalidad. Según este sabio, las acciones
involuntarias son las producidas por coacción o por ignorancia,las voluntarias son aquellas en las
que no hay coacción ni ignorancia.
Los autores cristianos, especialmente San Agustín, colocaron el problema de la libertad
dentro de un marco muy distinto: el conflicto entre la libertad humana y la llamada
predestinación divina. Pero, San Pablo ha manifestado su radicalismo al indicar que “no el
bien que quiero, sino el mal que no quiero hago”.
Hobbes, Locke, Voltaire, tendieron a destacar el elemento de “lo que quiero” en el “ser libre”.
La discusión entre “libertarios” y necesitarios”, adquirió una nueva discusión en el modo
en que afrontó Kant. Según este filósofo, habían errado todos los anteriores pensadores,
porque habían considerado la libertad como una cuestión que puede decidirse dentro
de una sola y determinada esfera. Frente a ello, Kant establece, que en el reino de los
fenómenos que es el reino de la naturaleza, hay completo determinismo: es totalmente
imposible “salvar” dentro de él la libertad. Ésta en cambio aparece en el reino del nóumeno,
que es fundamentalmente moral. La libertad, en suma, no es ni puede ser una “cuestión
física”: es solo y únicamente moral.
El hombre, ha afirmado Sartre, está condenado a ser libre, aunque rehúya, o no quiera saber
de ello, está condenado. Por eso inventa artificios y artilugios que le permitan no tener que
asumir su libertad radical, esto es, que le permitan no tener que hacer frente a la decisión
de lo que tendrá que hacer con ella.
Ciertos autores han presentado al marxismo, dogmáticamente, como una doctrina
considerablemente determinista; aunque se alegue que no es ningún determinismo
“mecánico” sino un proceso dialéctico, se sigue insistiendo en que es inútil oponerse a “la
Marcha de la Historia”.

Desarrollo humano
Asimismo, el concepto de “libertad”, ha variado con criterios ideopolíticos, como se aprecia
a continuación: Mussolini que en cierta oportunidad manifestó: “pasaremos por encima del
cuerpo putrefacto de la diosa libertad”, refiriéndose a la libertad lograda y defendida a partir
de la revolución francesa, cuyo lema como sabemos era: “libertad, igualdad, fraternidad”;
el del Presidente de Estados Unidos F.D. Roosevelt, durante la Segunda Guerra Mundial,
quien enunciara las cinco libertades fundamentales: libertad de pensamiento, libertad de
creencia y no creencia, libertad de temor, libertad económica y libertad política; el de los
países socialistas y el Tawantinsuyo donde la libertad tenía contenido social recortando el
sentido individualista.
Las doctrinas y teorizaciones que han tratado de responder esas interrogantes son varias,
van desde aquellas que sostienen o dicen sí y las que se pronuncian por no, hasta las que
responde con un sí-no o un no-sí. Citémoslas brevemente.
Ante lo problemático que es precisar el carácter esencial del concepto libertad, las teorías y
doctrinas que hemos mencionado, podríamos agruparlas de la siguiente manera.
Teorías y doctrinas de la libertad
1. El libre arbitrismo
Dice que el hombre es libre; que su acción depende de él, después de haber cotejado dos o
más posibilidades de actuar; que se decide por una en forma libre y de acuerdo a su conciencia
moral inclinándose por lo bueno y dejando de lado lo malo o decidiéndose por lo malo y
dejando de lado lo bueno. La doctrina del libe arbitrio o libre albedrío es indeterminista.
2. El fatalismo
Terminantemente expresa que el hombre no es libre. La palabra fatalismo deriva del latín
FATUM que significa sino, destino, estrella y se relaciona con el término “fatalis” equivalente
a funesto, fatal. La conducta humana está orientada por fuerzas de carácter extraterrestre,
trascendentes (los astros, por ejemplo) que dirigen nuestras decisiones de modo que, lo que
tiene que suceder sucede, lo que tiene que cumplirse se cumple, no pudiendo el hombre
hacer nada para evitarlo porque no goza de libertad en sus actos
3. El determinismo
Afirma, también, que el hombre no es libre en sus decisiones, que se halla determinado a
obrar bien o mal por causas ya no trascendentes sino inmanentes, terrenas, diferenciándose
por esto del fatalismo porque las causales de sus actos pueden sustentarse científicamente.
Puede haber un determinismo físico-geográfico, un determinismo biológico, psicológico,
social, a los que el hombre no puede eludir en forma alguna, aunque tenga la ilusión de
obrar libremente por ignorar las causales que lo determinan.

Desarrollo humano
4. El bergsonsismo
El filósofo francés Henri Bergson formuló su teoría de la Evolución Creadora, dentro de la
cual afirma, en referencia al tema de la libertad, que el hombre no es libre en los momentos
de su aparición, pero, va siendo cada vez más libre con el acontecer histórico. De ese modo
ante la pregunta ¿es el hombre libre? Debe responderse NO o SÍ, con sentido dialéctico que,
en su caso, es idealista-espiritualista pues la razón de ese proceso evolutivo es metafísica.
5. El existencialismo
Jean Paul Sartre filósofo francés representante del existencialismo ateo, afirma que el
hombre definitivamente es libre, está condenado a ser libre, o como ya dijimos, es un
esclavo de su libertad. Aunque quisiera dejar de ser libre no lo podría; no es libre de dejar
de ser libre.
6. La fenomenología
FundadaporelfilósofoalemánEdmundoHusserl,lafenomenologíaenestetema,asumeuna
posición muy particular. En principio se alinea con el libre arbitrismo, pero, hay momentos
en que, por ejemplo, con Aloys Müller nos dice: cuando el hombre ha llegado a aprehender,
captar un valor, se halla “determinado” a realizarlo, no puede dejar de cumplirlo aduciendo
libertad alguna. Podemos señalar esta posición como un “determinismo axiológico” que,
ante la pregunta ¿es el hombre libre? contesta Sí en todo, menos frente a los valores ante
los cuales NO es libre.
7. El materialismo dialéctico
El materialismo dialéctico, que supera las posiciones materialistas anteriores (vulgar) contesta
a la pregunta ¿es el hombre libre? con un NO, pues, el hombre inicialmente no es libre y se
hace más y más libre gracias al avance de las ciencias y no de una “evolución creadora”. El
hombre marcha, como decía Engels, “del reino de la necesidad a la libertad” y, reemplaza el
término determinado, por el de “condicionado”, porque la determinación impera en el campo
físico y se atenúa en el campo humano.
Determinalismo: clases o tipos
El determinismo es una doctrina filosófica que afirma que todo acontecimiento responde a
una causa y, una vez dada esa causa, el acontecimiento ha de seguirse sin lugar al azar o a
la contingencia. El determinismo, por lo tanto, niega la existencia de la libertad. Hay varios
tipos de determinismo:
1. Determinismo genético: afirma que nosotros no somos libres porque estamos
condicionados o determinados por nuestros genes.
2. Determinismo ambiental o educacional: afirma que no son los genes los que nos
condicionan, sino la educación que recibimos a lo largo de nuestra vida, que es la
causante de nuestro comportamiento. El psicólogo Barrhus Frederic Skinner defendía
esta postura (conductismo).

Desarrollo humano
3. Determinismo económico: afirma que no somos libres porque estamos determinados
por factores económicos. El filósofo Karl Marx fue uno de sus defensores.
4. Determinismo teológico: afirma que no somos libres porque estamos determinados por
Dios. El religioso Martín Lutero fue uno de sus defensores.
5. Determinismo cosmológico: afirma que no somos libres porque nosotros estamos
determinados por el destino.
6. Determinismo por carácter social (como lo sostiene Hobbes) niega la libertad en virtud de
la convivencia social. La sociedad que impone reglas o leyes necesarias para equilibrar los
intereses y deseos individuales, pues en caso de faltar dicha reglamentación el hombre
se desembocaría en un caos generalizado que atentaría contra todos y cada uno de los
individuos, pues como afirma Hobbes:”El hombre es un lobo para el hombre”.
7. En física, el determinismo sobre las leyes físicas fue dominante durante siglos, siendo
algunos de sus principales defensores Isaac Newton y Albert Einstein. Actualmente, la
física cuántica lo niega para sistemas microscópicos (a escalas inferiores al átomo).
Opinión personal
Independientemente, de las diferentes teorías, corrientes o pensamientos de los filósofos,
podemos plantearnos la pregunta: ¿el hombre es libre? Podríamos reflexionar y responder:
el hombre es libre absolutamente, desde el punto de vista de su pensamiento (nadie le
obliga ni impide de pensar o imaginar de tal o cual manera); pero el hombre no es libre
absolutamente desde el punto de vista de su existencia (porque el hombre es gregario, es
sociable, no vive aislado).
Se debe implementar un MARCO ÉTICO en la comunicación hablada, escrita, televisiva e
informática, para no caer en el libertinaje y la pornografía, que es perjudicial para la sociedad
en general.
Conclusiones
• Existe libertad desde un punto de vista ONTOLÓGICO (desde un punto de vista del
pensamiento del hombre).
• No existe libertad desde un punto de vista FENOMÉNICO (la realidad del ser humano).
• Desde un punto de vista jurídico la libertad es relativa, porque tenemos que actuar
dentro de un marco legal (Constitución Política).
1.4. El juicio ético
El juicio ético de un acto se hará con base en la conformidad o disconformidad del acto humano con
determinadas normas. La ética remite a normas o criterios de moralidad, es decir, a aquello que justifica
ciertas formas de obrar. Por lo general, los sistemas morales de las sociedades toman como principio
aquello que se reconoce como el bien.

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