Etnoastronomia wayuu

Etnoastronomía wayuü y otras
Carlos Alfaro Camargo
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INTRODUCCIÓN
Desde los principios de la humanidad el hombre ha observado los
cielos tratando de comprender y conocer lo que hay mas allá de
nuetro planeta tierra “Mma”, al ser humano siempre le ha llamado la
atención aquellos puntos brillantes que nombró y agrupó formando
figuras, ya sean humanas, mitológicas o animales. Se asombró con los
misterios del cielo, con sus enigmas, las estrellas, los planetas, las
constelaciones, las fases de la luna (kashi) los meteoritos (jirunu) los
eclipses, la muerte y resurreccion del sol (kai). Vale la pena resaltar
toda clase de mitos y leyendas que surgieron para explicar los
misterios del firmamento; no cabe duda decir que antes de hablar de
ciencia tenemos la obligación de tocar los ancestros de la misma.
“magia, hechicería, mito”.
No existe un comienzo definido para la astronomía, ésta como tal, no
brotó de repente de la mente humana, por el contrario después de una
larga gestación, del seno del Mito y de la Magia de muchos trabajos
astrológicos y de los arcanos de la alquimia.
Las ideas cosmogónicas de las culturas antiguas, se remontan a los
oscuros rituales ocultos de magia y misterio, en que el místico y el
científico eran uno, ciencia y religión matrimonio perfecto; y es que la
ciencia funciona cuando la voluntad de la humanidad actúa sobre el
universo, el ingrediente mágico religioso funciona cuando la voluntad
del universo actúa sobre la humanidad; el religioso busca la
intervención, el científico la comprensión, es una duada perfecta
donde se razona y se intuye.
Actualmente las concepciones científicas deben construirse, de modo
que pueda probarse su error o al menos puesta en duda, si son o no
falsos. En cambio los principios místicos religiosos son artículos de fe
que no pueden ser somentidos a prueba, y que están mas allá de la
refutación humana, son axiomas que son simples para su
interpretación, seguramente necesitamos una ciencia mas intuitiva, ya
lo decía Newton cuando le preguntaron: ¿por qué creía en la
astrología?, contestó con una voz fuerte “No creo en un universo de

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accidentes” para el científico moderno creer en la astrología es creer
en fantasmas o en brujería.
La astrología es una de las ciencias mas antiguas del mundo. Tuvo
sus origenes en el culto a la luna (kashi). Durante noches
interminables, antes que el hombre escribiera algún libro de historia,
generaciones tras generaciones de salvajes se asentaban a
contemplar la portentosa y ordenada procesión de las estaciones y las
brillantes estrellas del firmamento. No tardó el hombre en darle un
nombre; y los nombres que les dió fueron los de los espirítus de
animales. En consecuencia nuestra cultura wayuu logra extraer de las
estrellas las figuras con las cuales se identifican sus clanes, mas tarde
afirma Eden Vizcaino: ”cuando aparece el hierro, hicieron construirlas
para señalar los animales de crias”.
En sus albores la astrología fue una creencia sanguinaria y religiosa.
Estaba reservada al rey, a los ricos y ciudadanos poderosos. Cuando
ocurria algún acontecimiento excepcional en los cielos, era frecuente
que se realizaran sacrificios humanos. Cuando hacemos un estudio
comparativo entre estas culturas nos asombramos al encontrar tantas
similitudes entre ellas, ya que lo anterior podría rivalizar con los baños
de sangre de los aztecas, lo que permite inferir que la astronomia
encontró un punto de apoyo en la astrología y jamás hubo pugna ni
rivalidad alguna, lo cual indica que durante mucho tiempo estuvieron
intimamente relacionadas.
En la intimidad de quién lee el lenguaje de los cielos mediante la
astrología y de quien capta la inspiración de sus más excelsas
melodías, existe un echizo positivo, un encanto que convierte cada
estrella en una divinidad,
Al igual que culturas como las griegas, egipcios, aztecas, mayas e
incas; nuestra cultura wayuu también tiene su propia cosmología, llena
de ritos, magia, mitos, en síntesis una cultura fascinante. “Bienvenidos
al maravilloso mundo de la astronomía wayuu”.
Carlos Alfaro Camargo.

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PROLOGO
El rescate de la cultura wayuu debe ser la
consigna de todo guajiro por excelencia, es sin
duda una cultura poco estudiada por su misma
gente, ya que a través de la civilización de
algunos wayuu le ocasiona motivo de
vergüenza hablar de sus ancestros.
La Etnoastronomía wayuu y otras, nos acerca
a un mundo maravilloso donde el misterio, el
enigma de esta cultura se torna fascinante, en
la medida que penetramos en su mundo. Las
estrellas, los cielos, el universo, la luna el sol tiene vida propia,
animada por un Dios único, benevolente y justo que respeta y hace
respatar sus propias leyes. Con esto queremos decir simplemente la
importancia de la astronomía en el mundo wayuu. Como portador de
experiencias y vivencias de vida humana, es importante no privarnos
de una gran riqueza.
En la actualidad no se conoce ninguna investigación que hable o
explique sobre astronomia wayuu; sin embargo es importante resaltar
observatorios a nivel mundial como Stonehenge en Gran Bretaña,
Chichen Itza en Yucatan (México) el observatorio Muisca de Manquira
en villa de Leiva Colombia; en la cual todos cumplian con una misma
función observar el cielo. Los cielos siempre ha sido y será motivo de
asombro, las estrellas como puntos titilantes, los planetas errantes
entre las constelaciones, las sucesiones de las fases de la luna ( Kashi
) y que decir de los meteoritos o piedras que caen del cielo, una
muestra de esto es el caso de la Guajira exactamente en la parte norte
(Alta Guajira), donde se tiene conocimiento de la caida de un meteorito
el cual es muy significativo y lo han tomado como un regalo del cielo el
cual lo lllaman “ Ipa Ishos” .
En el libro Etnoastronomía Wayuu y otros; resalta como elementos
esenciales de los indigenas: las estrellas, el sol, la luna, el viento, los

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eclipse, aparte de ello los wayuu utilizan como guia y sabio a un
hombre o mujer para que los encamine en los sucesos Astronómicos y
astrológicos que puedan llegar a ocurrir. Según el pintor Guajiro
Guillermo Ojeda, los wayuu tienen tres seres sobrenaturales como
sus dioses principales: el uno es llamado Juya (señor de las lluvias),
ente masculino con poderes húmedos y vivificantes; Pulowi personaje
femenino con poderes que ocasionan enfermedades y grandes
sequias, el otro es Mma ente femenino que representa la fecundidad.
Comprender un poco mas allá de la misma naturaleza es lo que hace
de esta cultura algo interersante.

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1. UN POCO DE ASTRONOMIA
El cielo resultaba mágico e incomprensible para los hombres
primitivos. Contemplaron el cielo con admiración y, convencidos de su
influencia en la vida humana, constituyó la base de las primeras
creencias religiosas, es importante también resaltar que gracias a el
estudio del comportamiento de los astros permitió en primer término el
diseño de calendarios. “ésta disciplina se puede considerar subdividida
en tres grandes ramas principales: la astronomía fundamental, la
astrofísica y la cosmología. Además de estas divisiones se puede
hacer una subdivisión así:
1.1 ASTROMETRIA O URANOMETRÍA: Que se ocupa de la medición
del espacio y el tiempo.
1.2 ASTRONOMÍA FUNDAMENTAL: Que estudia las magnitudes que
informan sobre la variación natural de las coordenadas de los astros.
1.3. ASTRONOMÍA PRÁCTICA: Que crea y aplica los métodos de
cálculos de coordenadas geográficas, acimut de orientación, tiempo
exacto y el instrumental necesario para ello.
1.4 ASTRONOMIA TEORICA: Que se ocupa de la determinación de
las órbitas de los cuerpos celestes a partir de sus posiciones
aparentes, efemérides y de las posiciones aparentes teniendo en
cuenta los elementos conocidos de sus órbitas.
1.5 MECÁNICA CELESTE: Que se centra en el estudio de las leyes
del movimiento de los astros sometidos a la acción de la gravitación
universal y a la determinación de las masas y forma de éstos, así
como al establecimiento de los sistemas que contribuya.
1.6 ASTROFÍSICA: Que centra su actividad en el estudio de las
propiedades físicas de los cuerpos celestes, en especial el
comportamiento de estos y la composición química que presentan del
establecimiento y el desarrollo de los aparatos necesarios, para ello se
preocupa la astrofísica aplicada (fonometría, espectroscopia, etc.)

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mientras que la astrofísica teórica trata de explicar los fenómenos
observados con la ayuda de las leyes de la Física (modelos de los
interiores y atmósferas estelares). Así mismo existe una serie de
ramas más específicas que reciben su nombre de la banda del
espectro de radiación electromagnética procedente del espacio en
cuyo estudio se han especializado y que son entre otras:
1.7 RADIOASTRONOMÍA: Que se ocupa de las ondas de radio,
aquellas cuyas longitudes de onda están comprendidas entre 1 mm y
20m.
1.8 ASTRONOMÍA DE NEUTRINOS: Detección de los neutrinos que
se generan, durante las reacciones termonucleares, en el interior del
sol y demás estrellas.
1.9 ASTRONOMÍA DE RAYOS X: Detección de las fuentes cósmicas
de radiación, ciencia que adquirió carta de naturaleza cuando fue
posible situar satélites artificiales en órbita por encima de la atmósfera
terrestre.
1.10 ASTRONOMÍA DE RAYOS GAMMA: Detección e investigación
de los rayos Gamma, la astronomía infrarroja.
1.11 ASTRONOMÍA ESTELAR O ASTRONOMÍA GALACTICA: Que
pone de manifiesto las leyes de la distribución y del movimiento de las
estrellas, de los sistemas estelares y de la materia interestelar,
teniendo en cuenta sus propiedades físicas.
1.12 LA COSMOGONIA: Que trata del estudio de la génesis y
evolución de los sistemas celestes, incluyendo el sistema solar.
1.13 LA COSMOLOGÍA: que estudia las leyes generales de la
estructura, el origen y evolución del universo a gran escala, es la
disciplina de la astronomía que trata de ofrecer un modelo general y
una comprensión general del universo físico que nos encontramos.1
1
CALDERON M., Edulfo. Bioindicadores Ramas Ciencias Naturales cosmovisión Indígena. p.59-60

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1.14 ETNOASTRONOMIA: Etnos (del griego ἔθνος) que significa
pueblo o raza y astro del latín astrum, y este del griego. ἄστρον, cada
uno de los innumerables cuerpos celestes que pueblan el espacio sin
fin. De modo general podemos asumir que la etnoastronomía se
configura entorno al principio de cada pueblo o etnia de observar los
cielos, y la necesidad de predecir los tiempos buenos y malos para las
cosechas, la orientación por las noches, y por los días, al igual que la
explicación de cada fenómeno natural, y el mensaje divino; cabe decir
que los grupos étnicos han tenido dibujado el cosmo en su
pensamiento filosófico del cual podemos tratar de definir que la
etnoastronomía es la concepción mítica y filosófica de las estrellas,
cuerpos celestes y fenómenos naturales relacionados con las culturas
indígenas.

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2. UN POCO DE HISTORIA
“MESOPOTAMIA”
Cada cultura ha dejado su legado de sabiduría y magia, cada
civilización se fascinó con los cielos dándole colorido, sonido y un
poco de intuición a sus mundos mágicos:
En las diversas civilizaciones que surgieron entre los ríos Tigris y Éufrates, es donde se
debe buscar, con toda seguridad, el origen en la cultura occidental del fenómeno de
dibujar figuras a partir de grupos de estrellas. Los mitos sobre dioses y héroes desde
tiempos antiquísimos se asocian rápidamente a las estrellas y planetas más importantes.
Curiosamente, desde tiempos muy remotos hasta las épocas más recientes, los planetas
son considerados como los principales dioses, dejando a las constelaciones el papel de
dioses secundarios (o como asociación alternativa de los principales) o los protagonistas
de importantes mitos.
La primera referencia escrita a un astro se encuentra en una tablilla del 2500 aC: se
nombra a las Pléyades como "Mul-Mul" ("Mul" significa "astro", por lo que se hace
referencia al "astro por excelencia"). Es en el período babilónico antiguo (2000-1500 aC),
cuando se encuentran ya las primeras observaciones astronómicas sistemáticas,
diferentes calendarios lunisolares y las primeras representaciones pictóricas de
constelaciones, que ya desde esa época tan antigua, se corresponden con algunas de las
actuales: Aquila, Aquarius, Taurus, Leo,... el estudio de los astros se intensifica en gran
medida, dando como resultado miles de observaciones registradas que han llegado a
nuestros días. Se añaden nuevas constelaciones a las anteriores: Hydra, Scorpius,
Saggitarius Capricornus Triangulus.
Durante el período de dominación asirio (1100-612 aC) las observaciones son ya muy
sofisticadas. Ejemplo de ello son las Tablas de Mul-Apin, en las que se catalogan
estrellas, planetas y asterismos, se describen ciclos planetarios, se elaboran tablas con
salidas y puestas de astros por el horizonte, se describe el "Camino de la Luna" las
constelaciones por las que discurre la Luna en su ciclo y origen del horóscopo. En el
"Camino de la Luna" se describen 18 constelaciones, (Tauro, Gemini, Leo, Virgo, Libra,
Scorpius, Saggitarius y Capricornus), otras que en su forma incluyen a actuales
constelaciones zodiacales (Cancer, Aquarius, Pisces y Aries).
2
2
www. astronomía. com.página consultada el 15 de agosto del 2006

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2.1 EGIPTO
Al igual que los griegos, los egipcios son unas de las grandes
civilizaciones mas cultas en toda nuestra historia donde la magia y la
hechicera estuvieron muy ligadas. “En el antiguo egipto tres fueron los
elementos esenciales del acto mágico: el conjuro, el ritual, y el mágico. El conjuro
son las palabras que deben ser pronunciadas para que el acto resulte en el efecto
deseado. Para los antiguos egipcios la palabra estaba dotada de un extraordianrio
poder. La palabra era acción. Cuando un faraón destronaba a otro, su primera
dispocisión era mandar que borrasen de todos los monumentos el nombre de su
predesor. Si el nombre dejaba de existir, el predesor tampoco no había existido
nunca. Por este motivo los antiguos egipcios tenia varios nombres , de los cuales
solo uno era el verdadero. Este nombre auténtico no se pronunciaba jamás, de
manera que si alguién lanzaba un conjuro contra uno citando el nombre por el que
se le conociese (que nunca era el verdadero ), tal conjuro no surtiria efecto.
El segundo elemento esencial del acto mágico, el rito, es la accion que
desarrollaba el mago mientras recitaba el conjuro.
El mago, último elemento de dicho acto, por lo general se reclutaba de entre los
sacerdotes de los templos. Era un hombre que representaba el secreto de sus
prácticas ocultas, y enconcecuencia temido por el pueblo; era quien guiaba al
faraón en todos los sucesos astronómicos y astrológicos.3
En el antiguo egipto las estrellas son cosideradas Dioses o almas , de los cuales
miraban a los planetas como de menor relevencia. La gran importancia de la
astronomía se manifiesta de hecho en la elaboración de complejos calendarios
posiblemente desde el 3.220aC; se cree que el año Egipcio se inicia con el orto
heliaco de sirio “sepedeth” que sería la primera visión que se tiene de una estrella
al amanecer, de los cuales podrá coincidir con la crecida anual del Nilo.
En cuanto a las constelaciones los egipcios representaban divinidades, aunque
algunas de estas se asociaban con estrellas individuales, tanto que Sirio era
represetada como Isis, Osiris fue Orion, en algunas otras ocasiones fue el
cinturón, cabe decir que el mismo Orion fue Tanto osiris como Orus, su padre.
3
BRIER, Bob. Secretos Del Antiguo Egipto Máxico. Ed. Robinbook. p.10-11

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Referente a las constelaciones y asterismos4
importantes en algún momento del
Egipto antiguo serían los siguientes:
• Orion: identificado principalmente con Osiris. Es la constelación más
importante
• Canis Major: Sirio es asociado a la diosa Isis. Por extensión, toda la
constelación se asociaba a la representación de la diosa como una vaca.
• El asterismo del Carro: era la "Pata" del buey Mesenkhti, una constelación de
mal augurio.
• Bootes: era la representación de la diosa Epet, guardiana de la "Pata de Buey",
divinidad benéfica y "señora de talismanes".
2.2 ASTRONOMÍA MAYA
Astronomía maya
Un importante aporte en la historia de la astronomía dejó como
legado los mayas. Fueron un pueblo indígena que pertenecieron a la
familia lingüística maya o mállense ubicados en la parte occidental del
4
Asterismos son agrupaciones arbitrarias de estrellas que sin formar realmente una constelación, forma una
figura muy característica o fácilmente reconocible y que suele recibir un nombre distinto al de la constelación
que la contiene.

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istmo centroamericano, (Yucatán, Campeche, Quintana, península de
Yucatán, Tabasco y al este de Chiapas, en la mayor parte de
Guatemala y en algunas regiones de Belice y Honduras.
El calendario solar Maya se puede decir que fue mas preciso incluso
que el que hoy utilizamos, formaron un gran imperio en América
central que se extendió desde el Yucatán hasta el Salvador. Algunos
historiadores afirman que todas las ciudades están orientadas
respecto al movimiento de la bóveda celeste (esfera aparente que
rodea a la tierra), de los cuales muchos edificios fueron creados y
construidos con el propósito de escenificar fenómenos celestes en la
tierra, como el castillo de chichén Itza, donde mitológicamente se
observa el descanso de kukulkan, una especie de serpiente formada
por las sombras en los solsticios5
. Las cuatro escaleras del edifico
suman 365 peldaños, que son los días del año. En el códice de
Dresde y en numerosas estelas6
se encuentran los cálculos de los
ciclos lunar, solar, venusiano y las tablas de periodicidad de muchos
eclipses.7
Los mayas nos han dejado tres tipos de documentos que le ha
permitido a los antropólogos reconstruir su cosmología como: los
grandes y magníficos edificios religiosos, adornados con pinturas y
escultura; las pirámides revestidas de piedra y grandes patios, lugar
de los ritos, ceremonias y medición del tiempo. La cronología se
determinaba mediante un complejo sistema calendario. El año
comenzaba cuando el Sol cruzaba el cenit el 16 de julio y tenía 365
5
es llamado solsticio a cualquiera de los dos puntos de la eclíptica en los que el Sol está en el
punto más alejado del ecuador celeste. El solsticio en el norte del ecuador celeste se denomina
solsticio de verano porque el Sol está en su declinación máxima, hacia el 21 de junio (el principio
del verano en el hemisferio norte); el solsticio en el sur del ecuador celeste, llamado solsticio de
invierno, tiene lugar hacia el 21 de diciembre. Para los habitantes del hemisferio sur la situación se
invierte: el solsticio de verano tiene lugar hacia el 21 de diciembre y el de invierno hacia el 21 de
junio. El término solsticio significa 'Sol inmóvil'; en esos momentos el Sol cambia muy poco su
declinación de un día a otro y parece permanecer inmóvil en un lugar al norte o al sur del ecuador
celeste.
6
Monumento conmemorativo que se erige sobre el suelo en forma de lápida, pedestal o cipo.
7
Igual que para nuestros libros, la materia prima para elaborar los códices era el papel. Los mayas
lo llamaban kopó ahora conocido como papel amate y lo hacían con la corteza del árbol de la
higuera (Ficus); aunque también solían usarse piel de venado, tela de algodón y papel de maguey,
aparentemente ningún material fue más usado que el kopó.

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días; 364 de ellos estaban agrupados en 28 semanas de 13 días cada
una, y el año nuevo comenzaba el día 365. Además, 360 días del año
se repartían en 18 meses de 20 días cada uno. Las semanas y los
meses transcurrían de forma secuencial e independiente entre sí. Sin
embargo, comenzaban siempre el mismo día, esto es, una vez cada
260 días, cifra múltiplo tanto de 13 (para la semana) como de 20 (para
el mes). El calendario maya, aunque muy complejo, era el más exacto
de los conocidos hasta la aparición del calendario gregoriano en el
siglo XVI.
Para los Mayas, Venus era el objeto astronómico de mayor interés.
Quizá lo conocían mejor que cualquier otra civilización que no
perteneciera a Mesoamérica recordemos que Venus fue considerado
por muchas culturas como la estrella pastor. Los Mayas hicieron
observaciones diarias en Venus, el cual tenía un efecto psicológico
sobre ellos mismos y otras culturas de Mesoamérica. Se ha
demostrado que medían el tiempo de algunas de sus guerras,
basándose en los puntos inmóviles de Venus y de Júpiter. Hacían
sacrificios humanos después de la conjunción superior, cuando Venus
estaba en su magnitud más débil.
En cuanto a la luna los mayas tenían un componente de ella en su
calendario, la cuenta lunar se basaba en 29 y 30 días. La observación
diaria de la luna fue para ellos muy importante por que le permitió
pronosticar eclipses. Los mayas identificaron algunas constelaciones
importantes como escorpión, la constelación de gemines aparecía
como un cerdo, las pléyades era identificada como la cola de una
serpiente cascabel que se llama “Tz’ab visualizaron como una
serpiente de dos cabezas la eclíptica.8
La vía láctea era venerada por los mayas, la llamaron “árbol de la
Vida; en los períodos de fuertes lluvias, fue llamada serpiente blanca
deshuesada. En cuanto a los puntos cardinales los mayas lo
diferenciaban por colores. El norte le corresponde el blanco, al sur el
amarillo, al este el rojo, y al oeste el negro. El punto más alto o sea el
cenit era de color verde.
8
Círculo formado por la intersección del plano de la órbita terrestre con la esfera celeste, y que aparentemente
recorre el Sol durante el año.
.

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DIOSES MAYAS
Chaac Dios de las lluvias con
poderes vivificantes
Itzam Ná Dios de los cielos
Kinich Ahau Dios sol
Ixchel Diosa luna
Noh Ek Dios del planeta Venus
Xaman Ek Dios de la estrella polar
Kukulcán Dios dual, representa la
tierra y el deseo
Bacab Dios cargador del
universo
Ek Chuah Dios de la guerra
Ah Puch Dios de la muerte
2.3 ASTRONOMÍA AZTECA
Para algunos historiadores la cultura azteca floreció en el centro y sur
del actual México en Mesoamérica; desde el siglo XIV hasta el siglo
XVI, quienes establecieron un imperio altamente organizado.
En las sociedades estatales, como los Aztecas, la astronomía reflejaba la
ideología de la élite, y servía como mecanismo legitimador de las clases reinantes.
Este se reflejó en la función que cumplió el astrónomo Azteca con relación al
sacerdote y a la élite, tanto en la elaboración de sus cálculos como en la
alineación de su arquitectura monumental, que manejaba la ideología dominante
estatal.9
Para los aztecas numerosos dioses regían la vida diaria. Entre ellos
Huitzilopochtli (deidad del Sol), Coyolxauhqui (la diosa de la Luna que
según la mitología azteca era asesinada por su hermano el dios del
Sol), Tláloc (deidad de la lluvia) y Quetzalcóatl (inventor de la escritura
y el calendario asociado con el planeta Venus y con la resurrección).
9
ARIAS DE GREIFF, Jorge ;REICHEL D.,Elizabeth. Etnoastronomias americanas. P.15

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Su sistema de creencias y prácticas podría reducirse a los siguientes puntos: la
cultura Azteca veía la tierra como una gran extensión cubierta por distintos niveles
celestes, y apoyadas en otros tantos mundos inferiores. Se creía además, que la
tierra estaba sostenida por la mano de Ometecuhtli (señor androgino) símbolo de
la fecundidad. Junto a este señor doble existe una gran cantidad de Dioses que
representan las fuerzas de la naturaleza, constelaciones o planetas y aspectos de
la conducta humana. Estas divinidades no eran eternas, lo que hace de esta
teogonía Azteca uno de los aspectos más originales y diferenciadores de su
religión. Le rindieron culto especial al Dios Tezcatiploca – sol del medio día que
fue una divinidad tutelar del pueblo azteca y que fue conocido y venerado en
México, capital del Imperio, como Huitzilopochtli. 10
Los historiadores afirman que los aztecas utilizaron una escritura
pictográfica (Escritura ideográfica que consiste en dibujar los objetos
que han de explicarse con palabras), grabada en papel o piel de
animales en algunos museos se conservan muchos de estos escritos,
llamados códice. Su sistema calendario tenía 365 días, divididos en
18 meses de 20 días, a los que se añadían 5 días, que se creía eran
aciagos (de mal augurio) de los cuales traían mala suerte. De igual
forma utilizaban un calendario de 260 días (20 meses de 13 días) que
aplicaban exclusivamente para adivinaciones; la sucesión del día y la
noche se explicaba por las constantes luchas entre los astros
principales. Los aztecas interpretaban que el sol naciente
(Huitzilopochtli) mataba a la Luna (Coyolxauhqui) y a las estrellas.
Los aztecas representaron el cielo como un ente (masculino) y la
Tierra como un ente (femenino) estaban determinados por
Ometecuhtli y Omecíhuatl, respectivamente. Construyeron
observatorios que les permitieron realizar observaciones muy precisas,
hasta el punto que midieron con gran exactitud las revoluciones
“sinódicas” del Sol, la Luna y los planetas Venus y Marte.11
Al igual
que casi todos los pueblos antiguos, los aztecas agruparon las
estrellas brillantes en asociaciones aparentes (constelaciones). Los
cometas fueron denominados "las estrellas que humean.
“Las eras en la cosmología azteca están definidas por soles, cuyo final estaba
marcado por cataclismos. El primer Sol, Nahui-Oceloti (Jaguar) era un mundo
10
RODRIGUEZ SANTIDRIAN, Pedro. Diccionario de las Religiones. Ed. Alianza del Prado. p.63.
11
Sinódicas es la conjunción de dos planetas en el mismo grado de la Eclíptica o en el mismo
círculo de posición.

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poblado por gigantes, que fue destruido por jaguares. El segundo Sol, Nahui-
Ehécati (Viento) fue destruido por un huracán. El tercer Sol Nahuiquiahuitl, por una
lluvia de fuego. El cuarto Sol, Nahui-Ati (agua) fue destruido por un diluvio. Y el
quinto, Nahui-Ollin (movimiento) está destinado a desaparecer por movimientos de
la Tierra.”12
El calendario azteca, o piedra del Sol, es el monolito más antiguo que
se conserva de la cultura prehispánica. Se cree que fue esculpido
alrededor del año 1479. Se trata de un monolito circular con cuatro
círculos concéntricos. En el centro se distingue el rostro de Tonatiuh
(Dios Sol), adornado con Jade y sosteniendo un cuchillo en la boca.
Los cuatro soles o eras anteriores, se encuentran representados por
figuras de forma cuadrada que flanquean. Al quinto sol, en su centro el
círculo exterior está formado por 20 áreas que representan los días de
cada uno de los 18 meses que constaba el calendario azteca, lo
anterior para algunos entendidos se relaciona con la destrucción de la
raza humana.
2.4 LA ASTRONOMÍA INCA
Los incas, al igual que otras culturas llegaron a tener un conocimiento
avanzado de la bóveda celeste13
, de las cuales utilizaron para sus
actividades astronómicas y religiosas tan es así que en casi la
totalidad de las ceremonias religiosas tenían como protagonista a un
objeto celeste, básicamente el sol.
A finales del siglo XV, Pachacuti Inca Yupanqui, noveno inca reinante,
mandó a construir templos para la veneración del Sol, a lo largo y
ancho del imperio.
Las actividades más conocidas eran Inti Raymi y Capac Raymi, los Solsticios de
Verano e invierno, respectivamente. La cultura implementó un calendario lunar en
12
AUN weor, Samael. La doctrina secreta de Anahuac.p.91
13
La bóveda celeste se considera como una esfera aparente que rodea la tierra

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un principio, luego a uno solar; es de anotar que precisamente el sol era el centro
de toda su atención.
Los incas implementaron un tercer calendario el sideral- lunar, tenía como base el
período que la luna ocupaba la misma posición relativa entre las estrellas y
constelaciones, este ciclo correspondía a 27,33 Días. Al año correspondía a un
total de 327,96 días redondeando a 328 días, este número corresponde con el
total de huacas halladas que los incas construyeron en los alrededores de Cuzco.
Los incas identificaron perfectamente a las pléyades y la asociaron a su
calendario sideral- lunar La franja oscura situada entre la estrella Sirio, del Can
Mayor y la Cruz del Sur, recibía el nombre de La Serpiente (Machacuay) y la
Llama (Yacana), poseía un largo cuello que terminada en sus dos ojos, las
estrellas Alpha y Beta Centauro. 14
Los incas poseían sus propias constelaciones; entre las cuales, se
destacan la Cruz del Sur y el Centauro. Para ellos la vía láctea era
oscurecida por sacos de carbón. Al igual que otras culturas dejaron
obras como las líneas de Nazca, o la puerta del sol en Tiahawanaco.
Estaban muy interesados en la medición del tiempo se puede destacar
que la astronomía jugó un papel importante en el desarrollo de su
agricultura.
EL COSMOS Y EL HOMBRE
El cosmos preocupación primordial
Hacia el periodo comprendido entre el 40.000 y 10.000 años antes de cristo,
llamado Paleolítico Superior ya se tiene noticia de un básico conocimiento
astronómico considerado como el inicio de esta línea de conocimiento en la
humanidad.
Astronomía en el paleolítico
La evidencia existente son pequeños huesos tallados con secuencias de puntos
que a decir de los analistas se refieren a periodos lunares debido a su número, 28
o 29. también aparecen como del mismo periodo labrados en piedra con
representaciones interpretadas como representaciones del sol, la luna y las
estrellas, como se puede apreciar en las fotografías a continuación:
14
www.tayabeixo.org pagina consultada el 28 de agosto del 2006.

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Conteo de lunaciones grabadas en
huesos.
Representación Maorí de un
cuerpo celeste grabada en piedra
Fuente, http://www.tayabeixo.org/historia/his_paleolitica.htm
En general en el paleolítico junto con el dominio del fuego se desarrolla la
capacidad de representar el mundo circundante del hombre de este periodo y
entre las primeras representaciones están las de fauna en las grandes cuevas y
las representaciones celestes presentadas aquí.
Astronomía en el Neolítico
En el periodo Neolítico hacia el 9.000 antes de Cristo, con la presencia de
asentamientos agrícolas y casas de dos pisos con capacidad para 20 personas.
La actividad agrícola hace necesaria la capacidad predictiva del movimiento de los
astros como una forma de relacionar los cambios climáticos con la posición del sol
y la luna.
Para realizar este seguimiento se conocen construcciones como las alineaciones
de Carnal y Le Menec en Francia con 4 y un kilómetro de largo cada una y 2.934
y 1.099 menhires (bloques de piedra) que están alineados con la salida del sol en
las fechas de cosecha, 6 de mayo y 8 de agosto.
Stonehenge en Inglaterra con una antigüedad entre 3.700 y 2.100 antes de Cristo.
Complejo de menhires dispuestos circularmente con el fin de medir la salida y
puesta del sol y la luna durante todo el año. El círculo interno compuesto de 30
bloque líticos se considera que marca la duración de cada periodo lunar.

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ASTRONOMÍA EN EL MUNDO ANTIGUO
Astronomía en Mesopotamia
Posteriormente a estos inicios de la preocupación astronómica se presentan
vestigios en Mesopotamia específicamente en Babilonia hacia el 3.500 antes de
Cristo, entre sus grandes aportes a esta ciencia se encuentra el haber dado
nombre a las constelaciones por donde se desplaza el sol durante el año,
llamando a este conjunto el Zoodiaco. Además adoptan el sistema sexagesimal y
dividen el día en 24 horas iguales, hacia el 1.700 a.C. en esta misma época
desarrollan el calendario tomando en cuenta el movimiento del sol y las fases de la
luna, calendario vigente hasta 500 a.C.
Hacia el 763 ya se hace evidente su conocimiento sobre la periodicidad de los
eclipses de sol. En el 340 a.C el notable astrónomo Kidenas realiza las primeras
consideraciones teóricas basadas en la observación sobre la precesión de los
equinoccios. En el 270 a.C Beroso, importante astrónomo introduce la astrología
en los cánones babilónicos y esta permanece ligada a la astronomía como función
del Estado. El calendario de esta sociedad era lunar, con 12 meses de 30 días,
para nivelar el desfase del año solar de vez en cuando agregaban un mes.
Astronomía India
Los hindúes antiguos creían que el universo era una noche de sueño cósmico de
Brama con una duración de 4.320 años y cuidado por Shiva, señor de la danza
cósmica. Según esta tradición el despertar de Brama significaría el fin del
universo.
Son los vedas los primeros libros hindúes con referencia al sol, la luna y las
estrellas, los hindúes construyeron un observatorio astronómico, y recibieron
influencia de los griegos en su explicación del movimiento planetario. No sobra
decir que este pueblo sufrió la perdida de muchos de sus conocimientos por las
oleadas invasoras, primero de los arios y posteriormente de los musulmanes.
Astronomía China
Aunque esta astronomía es más antigua que la occidental poco se conoce de su
astronomía, este pueblo consideraba el universo como una naranja que pendía de
la estrella polar. Para ellos existían 284 constelaciones en 28 casas en que
dividían el universo.
Esta sociedad hizo precisas descripciones de fenómenos solares como la
aparición de estrellas, cometas, y el registro de eclipses. La predicción de la
dinámica celeste era de tal importancia que se cuenta la historia de los

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astrónomos de la dinastía Hsi y Ho, ejecutados por poner en peligro la seguridad
mundial al no predecir un eclipse de Sol.
Entre los modelos del universo los chinos creían que el cielo y la tierra eran planos
y el sol se movía en el plano del cielo. Otro modelo posterior, el Kai T’ien que
significa el cielo como cubierta, consideraba que cielo y tierra eran semiesferas
concéntricas. El siguiente modelo Hun T’ien o cielo envolvente, consideraba el
cielo es como un huevo de gallina y la tierra como la yema del huevo en su centro,
sola.
La escuela astronómica llamada neoconfusionista estableció el modelo posterior
con la idea del universo formado por dos sustancias, el ying y el yang, la primera
asociada al reposo y la segunda al movimiento, estas sustancias se encontraban
mezcladas antes de formarse el mundo y fueron separadas por la rotación del
universo. El yan, móvil fue lanzado a la periferia y formó el cielo, el ying, inerte
quedó al centro y formó la tierra. Los elementos intermedios planetas y seres vivos
guardan proporciones variables de estas sustancias.
Astronomía Árabe
Los Omeyas, tribu fronteriza y helenizada es la encargada de introducir la
actividad científica en el mundo árabe luego del incendio de la gran biblioteca de
Alejandría. En el 700 D. C. fundan en Damasco un observatorio astronómico. En
el 773 se hacen traducir los textos astronómicos hindúes; en 1829 se funda el
observatorio astronómico de Bagdad. En el 850, Al Farghani escribe el libro
reunión de las estrellas en el que se consignan medidas muy precisas de las
estrellas. Así continúa la actividad astronómica árabe hasta 1262 en que se
construye, con ayuda china el observatorio de Maragheh y se modifica el modelo
de Tolomeo.
Astronomía helénica
La tradición astronómica griega abarca un periodo comprendido entre el 625 y el
225 a.C. en una lucha sobre la verdadera naturaleza del universo, por un lado los
pensadores que lo consideraban divido y emanación de los dioses y por la otra
quienes lo consideraban natural y libre del determinismo divino. En este proceso
se identifican nombres tan notables como: Tales de Mileto (625-645 a.C),
consideraba la tierra como un inmenso cilindro que flotaba en un océano.
Anaximandro de Mileto (611-547 a.C.), estimó que los cuerpos celestes
observables en las noches eran agujeros de una gran bóveda que eran los cielos.
Anaximenes de Mileto (570-500), creía que el compuesto del universo era el aire.
Diógenes de Apolonia (600 a.C) escritor de textos astronómicos y discipulo de
anaximenes. Pitágoras de Samos (582-500 a.C), consideró que la tierra y todo el
universo se desplazaban en círculos perfectos, y sus formas eran esféricas por
ser esta la figura más perfecta. Consideró además que la geometría y los números
eran la base del universo. Heráclito de Efeso (550-475 a.C), el movimiento de los
cuerpos celestes y el orden del universo se basaba en el principio de retribución

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mediante el cual el aspecto dominante en un momento pasaba a ser dominado en
otro. Niceto y Ecfanto de Siracusa (500 a.C), para ellos la tierra era el centro del
universo y daba un giro diario sobre su propio eje. Alcmenón de Trotona (500 a.C),
creía que el hombre y el universo se concebían bajo un mismo plan organizativo.
Anaxágoras de Jonia (488-428), decía que la tierra era un cilindro y no esfera, el
sol era una piedra incandescente, la luna tenía montañas y estaba habitada.
Primero en plantear que la luna brillaba como reflejo de la luz del sol, también dijo
que los eclipses de sol eran por la sombra de la luna sobre la tierra, fue procesado
por declarar que los cuerpos celestes no eran divinos y salvado por Pericles.
Filolao de Tarento (480-400 a.C), declaró que el sustrato fundamental del universo
eran unidades numéricas o partículas discretas. Leucipo de Mileto ( 440 a.C) y
Democrito de Abdera (460-370 a.C), supusieron un universo constituido por
átomos con contribuciones inseparables entre sí. Los átomos diferían en tamaño,
forma y peso, Demócrito definió la Vía Láctea como formada por innumerables
estrellas. Metón de Atenas (432 a.C), descubrió el ciclo de 19 años solares y 235
ciclos lunares, llamado metónico. Platón de Atenas (427-347 a.C), consideró la
astronomía perdida de tiempo y eliminó todo rasgo de ateismo de los conceptos
astronómicos y los subordinó a leyes divinas. Eudoxio de Cnido (409-356 a.C),
unió astronomía y especulación cosmológica, diseñó un modelo de universo de 27
esferas con la tierra como centro. Heráclides de Ponto (390-320 a.C), sugirió que
Venus y Marte giraban en órbitas circulares alrededor del sol, al igual que la tierra
que giraba en torno a su eje cada 24 horas. Supuso la infinitud del universo, y
creyó que cada estrella representaba en sí misma un mundo. Aristóteles de
Stagira (384-322 a.C), consideraba que los cuerpos celestes se movían por
esferas sólidas y tenía la tierra como centro del universo, trató de completar el
modelo de Eudoxio llevándolo a 22 esferas. Calipo de Cizico (370-300 a.C),
demostró que se necesitaban 34 esferas para explicar el movimiento de los
planetas, dentro del modelo de Eudoxio. Epicuro de Samos (342-270 a.C), sostuvo
que la luna tenía característica terrestre y no divina. Zenón y Cleanto de Aso
(300-225 a.C), establecieron que los cielos son creación divina y su organización
regía al hombre en la tierra además consideraban al hombre como copia
microscópica del universo.
LA ASTRONOMIA EN OCCIDENTE
Astronomía Romana
La sociedad romana consideraba inoficioso el desarrollo científico debido a su
tendencia práctica que respetaba la técnica pero desestimaba la ciencia al nivel de
la pintura.
Muchos de los modelos astronómicos de esta época son los que sobreviven de la
tradición griega; sin embargo, fue Lucrecio en el siglo I a.C. quien plantea una
visión del universo en su obra De Rerum Natura en la que considera la materia

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compuesta de átomos imperecederos, en eterno movimiento que los une y separa
formando y deshaciendo la materia. La tierra obedece a ese principio de unión de
átomos y consideraba que su fin no estaba lejano debido a la disgregación de los
átomos constitutivos.
Para Lucrecio la tierra era plana, dentro de un infinito número de mundos que
como la tierra estaban contenidos en sus respectivas esferas celestes.
Astronomía en la Edad Media
En la edad media no se hicieron grandes logros en astronomía, aunque Alfonso X
recuperó gran parte de la tradición astronómica griega y árabe, sólo en el siglo XV
Nicolas de Cusa y Leonardo Davinci, cuestionan el modelo Toloméico sobre la
posición y movilidad de la tierra, esto es a comienzos del Renacimiento.
Astronomía en el Renacimiento
El descubrimiento de América amplió la navegación, por lo que se requerían
mejorar los instrumentos navales y las técnicas de cartografía terrestre y estelar,
estas demandas estimularon el estudio de la geografía, la astronomía y las
matemáticas.
El siglo XVI después de un milenio oscuro y bastante inculto, Europa volvió su
mirada hacia los clásicos, sobre todo, de la antigua Grecia. En lo que se denominó
Renacimiento.
En astronomía, Nicolás Copérnico cambió esta disciplina dando un nuevo impulso
a una adormecida. Copérnico demostró que los movimientos planetarios se
pueden explicar mejor atribuyendo una posición central al Sol, más que a la Tierra,
desmoronando el modelo de Tolomeo. La propuesta de Copérnico únicamente
cobro real importancia cuando Galileo definió pruebas sobre el movimiento de la
Tierra y en 1609 se construyó el telescopio con el que descubrió las fases de
Venus, y cuatro lunas de Júpiter. Galileo, a partir de estas observaciones inicia la
defensa del modelo de Copérnico. Esto lo lleva a un tribunal eclesiástico que le
hace renegar de sus creencias y sus escritos.
En el siglo XVI Ticho Brahe, un adinerado observador construyó losequipos más
avanzados y precisos de su época con los que hizo observaciones de 1580 a 1597
sobre el Sol, la Luna, y los planetas. Estas observaciones permitieron a su
ayudante Johannes Kepler determinar las leyes del movimiento celeste.
Astronomía Moderna
La Ciencia se caracteriza por el principio de intercambio libre y cooperativo de
información entre científicos en lo que se denomina comunidad científica. La
primera comunidad científica fue la «Royal Society of London for Improving Natural
Knowledge» (Real Sociedad de Londres para el Desarrollo del Conocimiento

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Natural), conocida por «Royal Society». Nació en 1645, de reuniones informales
de un grupo de caballeros interesados en los nuevos métodos científicos
introducidos por Galileo. En 1660, la «Society» fue reconocida por el rey Carlos II
de Inglaterra.
El reconocimiento de la sociedad creció gracias a la obra de Isaac Newton,
nombrado miembro de la «Society». A partir de las observaciones y conclusiones
de Galileo, Tycho Brahe y Kepler, Newton llegó, por inducción, a sus tres leyes
simples del movimiento y a su mayor generalización fundamental: la ley de la
gravitación universal. La revolución iniciada por Galileo a principios del siglo XVII,
fue completada, por Newton, a finales del mismo siglo.
Newton modificó los telescopios creando los telescopios reflectores que
permitieron la observación mas clara de objetos muy tenues. El desarrollo de este
y otros sistemas ópticos, dieron a la astronomía un vuelco fundamental y se
comenzaron a descubrir, describir y catalogar miles de objetos celestes nunca
observados.
En el Siglo XVII aparecen nombres como “Simon Marius (detectó de la Nebulosa
de Andrómeda en 1612), Christoph Scheiner (Estudió las las manchas solares
1630), Johannes Hevelius (Realizó precisas observaciones de la luna y cometas
desde su observatorio en Dantzing), Christian Huygens (descubrió el anillo de
Saturno y su satélite Titán), Giovanni Domenico Cassini (descubridor de 4 satélites
de Saturno), Olaus Römer (determinó la velocidad de la luz a partir de los eclipses
de los satélites de Júpiter en 1676) y John Flamsteed (fundó el Observatorio de
Greenwich en 1675 y realizó un gran catálogo celeste)” www.astromia.com
(2006).
Astronomía en el siglo XVIII
Luego de Newton, la astronomía se ramificó. Con la ley de la gravitación universal,
el viejo problema del movimiento planetario se volvió a estudiar como mecánica
celeste. Se pudo medir la distancia de los de los cuerpos celestes y las distancias
geográficas.
En 1718 el astrónomo inglés Edmund Halley (que ya había calculado la órbita
elíptica de "su" cometa, en 1682), descubrió que tres de las estrellas más
brillantes - Sirio, Proción y Arturo - no se hallaban en la posición registrada por los
astrónomos griegos. Por lo que concluyó que las estrellas no se hallaban fijas en
el firmamento, sino que se movían de una forma independiente con un movimiento
tan lento que parecía imperceptible hasta el uso del telescopio.
En 1785, Herschel sugirió que las estrellas se hallaban dispuestas de forma
lenticular en el firmamento. También trató de estimar el diámetro de la galaxia y su
espesor.

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El matemático y astrónomo francés Joseph Louis Lagrange en 1788 publica
"Mecánica analítica", que servirá de base para futuras investigaciones
astronómicas. Charles Messier publica el catálogo de objetos celestes con aspecto
nebuloso que recopiló desde 1758 hasta 1784. Kant atribuye en 1755 la génesis
del sistema solar a un proceso mecánico. Lagrange estudia en 1788 el conocido
problema de los tres cuerpos y algunos casos especiales con solución. Laplace
publica en 1799 su Mecánica Celeste.
Astronomía en el siglo XIX
Giuseppe Piazza descubrió en la noche de fin de año 1800/1801, en el espacio
entre Marte y Júpiter, el primer pequeño planeta bautizado con el nombre de
Ceres. Numerosos pequeños planetas (asteroides, planetoides) se descubrieron a
continuación.
Hacia 1862, Friedrich Argelander, director del observatorio de Bonn, elabora el
«Bonner Durchmusterung», un meritorio inventario estelar del hemisferio norte
(con Atlas) y da a la investigación de las estrellas variables una base científica.
Leverrier y Adams predicen la existencia de Neptuno por las perturbaciones que
sufre Urano y el planeta es descubierto en 1846 en el Observatorio de Berlín.
Tanto instrumentos como técnicas mejoran en el siglo igual que los métodos de
medida Las investigaciones sobre el espectro solar y las rayas oscuras, producen
el análisis espectral como técnica astronómica. Se introduce la fotografía y los
fotómetros en la segunda mitad del siglo XIX, y se funda la astrofísica.
Astronomía en el siglo XX
Las ideas del siglo XX, Albert Einstein con Teoría de la Relatividad General, en la
que se deduce que el universo no debe ser estático sino que se encuentra en
expansión, rompía los esquemas vigentes sobre el universo.
Georges Lemaitre, en 1927 publicó un artículo donde desarrollaba la relación del
corrimiento al rojo con un universo en expansión.
Dicho artículo motivó la idea de que en algún momento
el universo debió estar unido en un punto de luz al cual
llamó singularidad o "átomo primordial" y su expansión
"Gran Ruido". Mas tarde el astrónomo Fred Hoyle, se
oponía a esta propuesta, la llamó despectivamente "Big
Bang", nombre con el que pasó a ser la teoría más
aceptada sobre el origen del universo.
En la segunda mitad del siglo XX los progresos en física Observatorios astronómicos
actuales www.astromia.com (2006)

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proporcionaron nuevos tipos de instrumentos astronómicos como satélites que son
observatorios en la órbita de la Tierra, con instrumentos sensibles a una gran
variedad de longitudes de onda, incluidos los rayos gamma, los rayos X, los
ultravioletas, los infrarrojos y las regiones de radio del espectro electromagnético.
Los intereses de los astrónomos se amplían más allá de los planetas, estrellas y
galaxias, hacia plasmas (gases ionizados calientes) que rodean a las estrellas
dobles, regiones interestelares que son los lugares de nacimiento de nuevas
estrellas, granos de polvo frío invisibles en las regiones ópticas, núcleos
energéticos que pueden contener agujeros negros y radiación de fondo de
microondas, que puede aportar información sobre las fases iniciales de la historia
del Universo.
Estas inquietudes crecientes han permitido hoy ser concientes de que vivimos en
un sistema solar localizado en la periferia de la vía Láctea compuesta por miles de
millones de soles, la cual hace parte de un conjunto galáctico llamado grupo local,
el cual, a su vez, se localiza en un supercúmulo de galaxias distribuidas por un
universo de mas de 15 mil millones de años luz que se encuentra en expansión.
La estación espacial internacional
El resultado más relevante del conocimiento
astronómico es La Estación Espacial Internacional, el
proyecto espacial más ambicioso por su nivel
internacional. Resultado del esfuerzo coordinado de la
NASA y la Agencia Espacial Rusa, inicia en 1993
El paso siguiente, superando una serie de continuas
dificultades económicas entre otras se inicia la
construcción del ISS, el laboratorio espacial más caro y
complejo de la historia de la humanidad. A bordo se
llevan a cabo experimentos de biología, dinámica de materiales, observación de la
Tierra o astronomía entre otros. A parte de Rusia, EE.UU., Japón y la ESA
(agencia aeroespacial europea), también participan Canadá, Brasil y Ucrania,
convirtiendo al ISS en un proyecto global.
En este momento por fin el hombre ha logrado establecer las bases para visitar las
estrellar y cumplir el sueño que ha albergado desde el mismo comienzo de la
humanidad.
Conclusiones
Puede argumentarse que el hombre ha recorrido el trecho de la humanidad con
los ojos puestos en el cielo, todas las civilizaciones han comprendido la relación
de los astros con la tierra y su influencia sobre diversos ámbitos de la vida en el
planeta. Algunos establecieron el cosmos como su modelo de organización, otros
Estación espacial internacional.
www.astromia.com (2006)

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lo tomaron como el espacio de lo sobrenatural, sin embargo, siempre ha existido
una relación directa entre la organización de las sociedades y las interpretaciones
que han hecho del cosmos. Aún en el momento actual solamente se puede
entender la historia del planeta consultando el cosmos.
Uno de los mayores frutos de la observación del cosmos ha sido la construcción
de calendarios, de los cuales el usado actualmente no es el más perfecto como se
puede apreciar con la historia de los Maya.
Con base en lo conocido, únicamente hoy se puede decir que el hombre llegó en
forma física a las estrellas y piensa quedarse allí, gracias a la Estación Espacial
Internacional y los planes de sus futuros desarrollos.
La Estación Espacial Internacional es también un canto a la esperanza que pone
al hombre al nivel de los dioses y héroes, lo eleva y lo acerca al gran sueño de la
inmortalidad.

- 26 -
.
3. LAS CONSTELACIONES: PUNTO DE ENCUENTRO ENTRE
CULTURAS
Las constelaciones actuales, visibles desde las zonas templadas del
Hemisferio Norte, tienen su origen en tres fuentes principalmente:
• Las constelaciones zodiacales y parazodiacales (aquellas
asociadas a las zodiacales por situación o por su historia) se
forman en Mesopotamia entre el 2500 y el 500 aC. Los mitos que
las originaron no han llegado en ningún caso a nuestros tiempos,
pero sí en muchos casos su nombre y las figuras que las
representaban mediante tablillas y cilindros-sello.
• Las constelaciones circumpolares serían producto de las
tradiciones de pueblos marineros del antiguo Mediterráneo. En
ellas, fueron decisivos los fenicios y los griegos, aunque su origen
podría deberse a las tradiciones de la civilización minoica.
• Los egipcios influyeron poco en la composición del firmamento
clásico, aunque algunas constelaciones se hayan transmitido sin
ningún mito asociado. Los griegos fueron los que les
proporcionarían mitos y representaciones, aunque de forma poco
profunda y con numerosas variantes.
Todas estas tradiciones fueron ensambladas por los griegos de la
época helenística y utilizadas en los tiempos modernos por todos
los astrónomos. Un último pueblo sería de gran importancia en
este tránsito: los árabes, que a partir del firmamento clásico
adaptarían gran parte de las constelaciones. Su más destacada
aportación es la de poner nombre a la mayoría de las estrellas que
lo tienen (a parte de la clasificación de Bayer, claro está)15
, algunas
veces haciendo referencia a antiguas tradiciones árabes y en la
mayoría de las restantes refiriéndose a mitos clásicos.
15
Astrónomo alemán Johann Bayer.

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Divinidades mayas, aztecas y wayuu
Hunab Ku Dios creador Ometecuhtli Dios supremo, ser
de la dualidad
Maleiwa Dios supremo
creador
Itzamná Hijo de Hunab
y dios supremo
Tezcatlipoca Dios del cielo oscuro,
la luna y las estrellas
arewai Diosa de las
estrellas
Chac Dios de la lluvia Tláloc Dios de la lluvia Juya Dios de la lluvia
Ah Puch Dios de los infiernos Mictlantecuhtli Dios de los infiernos Yoluja Ser maléfico
Ixchel Diosa de la Luna y
protectora de las
parturientas, esposa
de Itzamná
Coatlicue Diosa de la tierra, una
de las esposas de
la Serpiente emplumada
kashi Luna, ente de gran
influencia en el rito,
el tiempo, el
conocimiento y la
fecundidad
Kukulcán Dios del viento y
de la respiración
Quetzalcóatl Serpiente emplumada,
dios del viento y del
aliento de la respiración
Pichikua El viento
condenado por
asesinar a su
hermano
Ixtab Diosa del suicidio Tlazolteotl Diosa de las suciedad y
purificación
Palaa (Mar) Madre del viento y
las lluvias
MAYAS FUNCIÓN AZTECAS FUNCIÓN WAYUU FUNCION

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4. MITOS
Las constelaciones astronómicas que actualmente conocemos tienen
un importante e histórico trasfondo de mitos y leyendas. Es aquí
cuando hablamos de Mitología de las Constelaciones, todas aquellas
historias fantásticas que relatan a personajes y héroes sobrenaturales
de diversas culturas, los cuales fueron plasmados para la eternidad
como constelaciones en el cielo nocturno. Tales historias se engloban
en las leyendas de muchas culturas, donde las más importantes
fueron las Mesopotámica, Grecia y Egipto; en América los aztecas, los
mayas, los incas y Por supuesto los wayuu.
La ciencia hecha por el hombre no está libre de sus propios mitos, ya
que los científicos no son ajenos a construirlos. La palabra mito viene
del griego Mythos: que traduce relato, mensaje, designio. Se ha
definido como el resultado de la operación de la imaginación ingenua
sobre los hechos de la experiencia. Según los que “saben” se presenta
bajo mil formas, narraciones cuentos, leyendas, símbolos y abarca
todas las etapas del pensamiento del ser humano, más bien nos
atreveremos asegurar que los mitos son respuesta a los
acontecimientos más profundos e inexplicables que la ciencia
cualquier concepto emitido fallaría desde su primera sílaba. Los mitos
no son otra cosa que hipótesis que no se pueden demostrar con
nuestras actuales herramientas; ya lo recordaba mi gran amigo Edulfo
Calderón Morales en su tratado bioindicadores y cosmovisión indígena
“desde que la llamada ciencia se divorció de los principios místicos y
filosóficos, le quitó el alma a la investigación”.
El destino del ser humano, el mundo, la realidad del mas allá, han sido
la clave para que ellos mismos hallan sido ordenados en una triple
clasificación. Seguramente necesitamos la imaginación creadora

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propuesta por Samael Aun Weor. Para poder entender el seno del
mismo mito.”Ignorancia y sabiduría gran batalla perenne”.
Entre la cosmología aborigen hay un constante discurso sobre la naturaleza, la
cultura, la muerte y la reencarnación, es importante resaltar que los sistemas
astronómicos amerindios articulan su visión de la reproducción humana y del
universo, en relación de inclusión y exclusión de ciertos elementos. Sol, luna,
planetas, Vía Láctea, estrellas, manchas oscuras, arco iris, auroras son parte del
lenguaje cosmogónico que utilizan los cielos como modelo para la organización
de la vida humana.
Entre los grupos amerindios, el saber astronómico se halla asociado al corpus
mitológico y relacionado a las prácticas de organización del trabajo físico e
intelectual. Los fenómenos astronómicos se refieren, a través de la mitología, a
diferentes instancias explicativas del estado actual del mundo. La creación del
mundo es concebido como sucesivas jerarquías espacio- temporales, que llegan a
la sociedad actual. La astronomía amerindia es un medio formal de narrativa, a
través del cual se acumula y comunica cierta información básica sobre las leyes
que rigen el Universo y las sociedades.16
4.1 MITO COMO SIMBOLO ORIENTADOR
Cabe decir que el mito es la antesala del símbolo, que orienta al ser
humano sobre su propio destino o el del cosmo, o concepciones
religiosas, escatólicas (Conjunto de creencias y doctrinas referentes a la
vida de ultratumba), soteriológicas Doctrina referente a la salvación en el
sentido de la religión cristiana), escatológicas (Perteneciente o relativo a
las postrimerías de ultratumba).
4.2 MITOS PARTICIPATIVOS O RITOS TOTEMICOS
Creencia difundida a ciertos animales o plantas que tienen relación
directa con el grupo tribal y que actúan como guardianes. En síntesis
es la tendencia de ciertas unidades sociales a asociarse con animales
o vegetales.
16
ARIAS DE GREIFF, Jorge; REICHEL D., Elizabeth. Etnoastronomias americanas. P.14

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4.3 MITOS COMO RESPUESTA
Tienen una importancia y una presencia decisiva en el mundo de las
religiones, en todas las culturas en su mundo religioso y mítico
encontramos tres tipos de mitos principales: el Mito de la creación,
mito del primer Hombre y Mito de la destrucción del mundo. Dentro de
los mitos y leyendas de los Wayuü podemos resaltar el mito sobre la
Makuira, el arcoiris (kasporuin) y el color de los pájaros, la creación
de kai y kashi, la leyenda de iwa y arenor, la leyenda de los monjes, la
sirvienta de iwa, leyenda de la sal, la leyenda de los akarakuuis y la
leyenda de Epitshkua o el remolino de arena.

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HISTORIA DE LOS TRES HERMANOS
Hubo una familia que vivió en las zonas
bajas de la guajira. Eran jóvenes muy
trabajadores, pastoreaban y cultivaban. Un
día después de terminar sus labores, llegó
una majayû (señorita) a invitarlos a una
yonna (baile típico wayuu). En la noche se
despidieron de su abuela y se fueron para la
yonna, allá había muchos invitados, bailaron y se emborracharon
todos. Cuando de pronto empezaron a discutir con uno de los
invitados, pelearon mucho hasta que uno de los tres hermanos lo
mató. Luego se fueron para su casa y le contaron a su abuela lo que
sucedió y ella les dijo: escuchen bien los que les voy a decir: yo no
quiero que haya problema, ahora ustedes se Irán para un sitio muy
lejano en donde nadie lo conozca, cuando vayan caminando ustedes
nunca deben mirar para atrás a si estén cansados, tengan muchísima
hambre o sed. Así lo hicieron los jóvenes, caminaron y caminaron con
hambre y sed, cuando de pronto uno de ellos se le reventó la cotiza,
se agachó y miró para atrás y quedó convertido en cerro. El otro dijo:
me iré a sacar mi sed con el nordeste del mar, al no sentir a su
hermano, miró para atrás y quedó convertido en el cerro de kamaichi y
el otro dijo: me iré hacia el lugar donde abunda agua y comida para
saciar mi sed, miró para atrás y quedó convertido en el cerro de
itojot17
.
17
Historias míticas En nuestro Territorio Wayuu. Cartilla bilingüe de lectura. Primero y segundo grado.
Básica primaria. Programa de Etnoeducación. 2002. P.5.

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LA MAJAYUT QUE VIVIÓ ENCERRADA (JULAMIA)
Es la historia de una joven muy bonita que duró encerrada muchos
años, un wayuü la vigilaba constantemente. Un día como de
costumbre su mamá se levantó en la madrugada. El joven tenía un
amigo al cual le comentó que estaba enamorado de la joven, ¿qué
puedo hacer para convertirla en mi esposa? El amigo le dice: vas a
estar muy atento, cuando salga la mamá, tú entrarás, te esconderás
detrás del telar en donde ella teje chinchorros. Cuando amanezca, tú
la sacudirás con el chinchorro y le dices: por que no me despertaste,
ya es de día. Luego saldrás corriendo. Así lo hizo el joven, pero
cuando iba corriendo, la mamá de la joven se dio cuenta, lo sorprendió
y le dijo llévatela de una vez a tu mujer, mañana volveré por ella y se
fue corriendo para que no lo alcanzaran los rayos del sol. A la
madrugada siguiente se llevó a la majayut, su familia nunca supo nada
de ella, se había convertido en la mujer de puloui.18
18
Ibíd., Pág. 9.

- 33 -
HISTORIA DE WALEEKET
Los antepasados wayuu se han encargado de transmitir de
generación en generación el origen de los tejidos que existen en la
etnia wayuu, algo que preocupa a muchos de la cultura wayuu, es que
los jóvenes ya no sienten la necesidad de sentarse y hablar tendido
con sus abuelos; es obvio que es debido al roce de los wayuu con los
alijuna (persona no wayuu) afirma Guillermo Ojeda Jayariyú que a
muchos wayuu les da vergüenza hablar de su cultura, lo que le ha
llamado “vergüenza étnica”. Por otro lado Eden vizcaíno escritor de
muchos libros relacionados con la cultura wayuu mira con
preocupación que los ancianos están muriendo y todo ese legado se
está perdiendo.
Estos cuentan que un joven llamado irunu se había ido a cazar en el monte,
cuando estaba ya concentrado oyó de pronto una vocecilla suave que parecía
brincar por los ramajes. Al principio creyó que era el crujir de los árboles y por
esto prosiguió su camino, cuando siguió su marcha volvió a escuchar una tierna
vocecita, esta vez, contuvo su respiración, acomodó su flecha en el arco pensando
que podría ser un animal o un fantasma. Al pensar en la última posibilidad, tuvo
temor y a la vez curiosidad, cosa que lo alentó y le dio coraje para seguir el rumbo
de donde provenía la voz.
Se sorprendió al ver una niñita echada en el suelo jugando con las hormigas, era
la niñita mas fea que había visto en toda la vida, era barrigona, sucia, ñata, estaba
jugando con las hormigas y les hablaba de una forma como si estas le
entendieran,. Fue tanta la curiosidad de irunu, que le preguntó: que haces aquí?
Estoy jugando con las hormigas contesto ella, el comenzó a hacerle una cantidad
de pregunta acerca de su vida: De dónde eres? Con quién andas? Quién son tus
padres? Estas extraviada? Ella no le hizo caso a lo que el le preguntaba, solo se
dedicó a jugar con las hormigas. El pensó que era un wanulu que tenía forma de
humano por lo que decidió irse, pero la niña le dijo que se tranquilizara por que
ella era un ser humano que estaba completamente sola en el mundo. Al expresar
esto, comenzó a llorar con un coraje, que irinu sintió que el corazón se le partía en
mil pedazos al ver aquella criatura sola en el mundo, por esto decidió llevársela
para su casa. Al llegar encontró a sus hermanas las cuales eran muy odiosas y no
sabían transmitir ternura y amor, pues sus corazones estaban llenos de odio y
rencor. Al ver a la niñita se preguntaron que de donde su hermano había
conseguido semejante monstruosidad, se burlaron de la fealdad de la niña por que

- 34 -
era ñata, cabezona, de ojos horribles, irinu les dijo: les he traído a esta niñita para
que la cuiden y la consideren como su hermana menor. Ellas escondieron sus
malvadas intensiones con la niña fingiendo actuar las palabras de su hermano al
pasar el tiempo, irunu le brindó mucho amor, le contaba, le hizo unos cuantos
muñecos de cera y barro y le puso como nombre wolookona el recuerdo de su
amiga la hormiga perezosa. Cuando este salía al bosque a cazar, les
recomendaba a la niña para que estas la cuidaran con mucho amor y cariño las
hermanas de irinu aprovecharon el momento para maltratar y humillar a la
inocente criatura, le quitaban la ropa, le pegaban, no le daban de comer y le
quitaron su chinchorro para que durrmiera en el suelo en un cuarto solitario y sucio
y a la pobre wolookona le tocaba dormir en el suelo. Ella sufría desesperadamente
y para colmo cuando llegaba irinu le decian que wolookona era una niña malcriada
y desobediente, que hacia lo que le daba la gana y no le hacia caso a ellas sino
que se burlaban de ellas dejándolas pasar por ridícula. Cuando irinu fue a hablar
con ella, la chiquilla comenzó a llorar pues no sabía defenderse de otro modo, el
comprendió su arrebato pero no supo las razones que les impulsaba solo le dio
cariño y amor, diciendo que se portara bien, que les obedeciera a sus hermanas,
nuevamente salio irinu y les encomendó a la niña, pero cuando este dio la espalda
las mujeres comenzaron ha hostilizarla de palabras, le dijeron lo horrible que era,
la botaron y le tenían asco por su horrible figura les hicieron mil maldades y le
pincharon las manitos con punzones encendidos le hicieron comer sus
excrementos, estas despiadadas mujeres veían el sufrimiento y como lloraba la
pobre niña, al quedarse sola hablaba consigo misma por lo que un día cambio su
forma de ser de niña fea para convertirse en una princesa hermosísima, su
belleza era incomparable era una verdadera majayut, solo la noche conocía ese
secreto ella se paró y miró a su alrededor todo estaba tranquilo se llevó sus dedos
a la boca y sacó hilo, trazó la vaporosa urdimbre y con sus hábiles manos tejió
hermosas mochilas, chinchorros sira, esta era una hábil tejedora hasta entonces
su desconocida vida. Sabía combinar los colores y las brujas malvadas le decían
a irinu que ellas habían confeccionado todo, pero este no les creyó nada. Un día
resolvió quedarse y sorprendió a wolookona tejiendo le confesó todo a irinu y
convirtió a sus dos hermanas en murciélagos y ella emprendió su viaje
convirtiéndose en paja y se echo a volar.19
19
Ibíd. Pág. 10-11-12-13.

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“WANEE Nt´SHON JUYA IRRUWALA”
UN HIJO DE JUYA IRRUWALA
Una vez el Juya irruwala, fecundó a una KULAMIA (virgen), y sin
ésta darse cuenta parió un niño varón que al momento de nacer se
tomó una totuma de caldo y unas cuantas presas de res. El niño
creció, la primera noche, se hizo grandecito y caminó de inmediato. A
la segunda noche se hizo adolescente; y a la tercera noche ya era un
joven fuerte y vigoroso que se comía una vaca entera.
Ante la sorpresa y admiración de quienes veían aquel prodigio, no
tuvieron más que temerle y considerarlo PULASHI (intocable)
Entonces JUYA; para ver si realmente aquel joven era su hijo hizo
caer una fuerte lluvia para que se ahogara. Mas la lluvia solo caía
alrededor del joven sin que este se mojara. Entonces JUYÁ dijo
convencido:
-Es cierto, es mi hijo.
El padre de la muchacha tenía muchísimo ganado, y todos los días
dábale al joven una res para que comiera. Pero como ya se le
mermaba el ganado, el viejo dijo:
-éste hombre acabará muy pronto con mis reses. Lo enviaré a la tierra
lejana para que se lo coma el TORO que se alimenta de carne
humana, y así me liberaré de él.
Después de haber tramado esta idea, el viejo – abuelo llama al joven y
le dijo:
-nieto mío, venid e id hasta la sierra lejana, y allá encontrareis un toro
cebón y grande que te servirá de alimento.

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De inmediato, el joven ensilló su burro amaizado y salió en busca de la
supuesta presa; pero como el joven era PULASHI, sabía de antemano
que el viejo le tenía tendida una trampa, puesto que el toro comía
carne humana. Más, cuando hubo caminado bastante llegó al pie de
la sierra, amarró el burro de una mata y siguió a pie.
Y cuando ya estuvo sobre la cumbre de la sierra, y como el toro no
estuviera, entonces comenzó a gritar fuerte como queriéndole llamar.
Mas el gritó, el toro vino enseguida, pero el joven precavido se
escondió detrás de una mata para sorprenderlo. Mas cuando ya el
toro venía, enfurecido y ansioso; el joven le salio al encuentro y de un
fuerte garrotazo le desmoronó la cabeza y lo mató. Pero no se comió
la carne sino que arrancó uno de sus cachos del toro y se lo llevó.
Más, cuando estuvo ya de vuelta que bajó del cerro, no encontró al
burro donde lo había dejado amarrado.
-qué se habrá hecho mi burro? – se preguntó.
Y mientras bajaba con sorpresa y vio que dos tigres lo habían
arrastrado hasta el cauce de un arroyo y allí lo estaban devorando. Y
el hombre dijo:
-pobre mi burro!
Y tomando su garrote se acercó a los tigres, que eran un macho y una
hembra. Cuando el hombre se acercó la tigra le brincó primero. Pero el
hombre con su agilidad de un trancazo le desmoronó la cabeza y la
mató, seguidamente el tigre se le fue encima, pero solamente lo tocó
suavemente y lo dejó aturdido.
Sin perder tiempo, el hombre cogió la silla, el bozal, el freno y se lo
puso al tigre para que le sirviera de cabalgadura.
El tigre al volver en sí, se incorporó enfurecido; pero el hombre lo
dominó, se le montó encima y se volvió a casa de su abuelo, quien no
lo creía vivo. Más cuando llegó, el joven dijo:
-abuelo, el toro del que hablaste lo encontré muerto. Aquí está su
cacho.
-de veras! – Respondió el abuelo sorprendido.
-si. Lo encontré muerto su propio cacho lo demuestra.

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El viejo hizo entonces que le trajeran una novilla para que se la
comiera. Seguidamente el joven la descuartizó, se comió la carne y le
echó el bofe y demás viseras al tigre para que también comiera.
Entonces el viejo, queriéndose deshacer del joven, dijo a este:
-En verdad, os voy a recomendar una vaca, que esta mucho más allá
del sitio de donde antes estuvisteís la primera vez, después de dos
serranías encontrareis una vaca grande y gorda que será tuya si
lográis atraparla.
El hombre no se hizo esperar, montó sobre su cabalgadura felina, lo
espoleo y emprendió la marcha de inmediato.
Cuando llegó al sitio convenido amarró su montura de un árbol, y
subió a pie la serranía. Al llegar al sitio vio venir la vaca con
intensiones de embestirle y comérselo; pero el hombre con muy
sobrada agilidad le acestó un golpe certero con el garrote, y mató a la
vaca. Y como en el caso anterior también le quitó un cacho y se lo
llevó.
Más, cuando bajó no encontró a su cabalgadura felina. Lo buscó por
todas partes pero todo fue inútil. El joven no se daba por vencido, y
andando aquí y andando allá; vio que dos tigrazos chutos le estaban
copulando por las traseras. Entonces dijo el joven:
-pobre mi montura! Cómo lo están copulando esos bichos. Pero ya
verán!! Entonces cogió el garrote, se les fue encima a los tigres, mato
a uno, y dejó a otro medio herido que luego utilizó como cabalgadura.
Hecho esto, se fue a la casa, y mostró al viejo el cacho de la vaca,
diciendo:
-Abuelo, he aquí el cacho de la vaca del que me hablaste. No la pude
comer porque la encontré muerta. Aquí os traigo su cuerno.
El viejo, sorprendido, no supo que responder, entonces mandó que
mataran una novilla para que comiera su nieto.
El hombre se comió la carne y echo las vísceras para que se las
comiera el tigre chuto que le servía de montura.
Transcurrido cierto tiempo, entonces el viejo dijo al hombre:

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-Yo tengo unos animales cimarrones que hace tiempo me robaron los
Kosinas; pero como están muy lejos, yo desearía que tu fueras a
buscarlos. Te daré una recompensa por tal servicio. El hombre
seguidamente montó su tigre chuto y salió rápidamente hacia los
remotos lugares que le indicó el viejo.
Cuando hubo llegado al sitio se apeó de su tigre y le dijo, amenazante:
-Bueno, mi trotón, os dejo suelto mientras bajo a arrear las reses. Pero
eso sí, mucho cuidado con escabullirte, por que te mato. Tenlo en
cuenta. Además cuando yo este arreando los animales hacia acá no
los dejes desgaritar; recógelos y júntalos porque si los dejas escapar
te mato sin misericordia, dicho esto, el hombre bajó al valle, y tan
pronto llegó vio el ganado que pastaba sobre un verde pastizal. Pero
mas adelante vio que dentro de una cueva estaba en combado un
negro gigantesco de horripilante aspecto que hacia de cuidador. Como
el negro roncaba su pesado sueño, el hombre agarró una piedra
enorme, y contada sus fuerzas se las estrelló al negro en el pecho y le
atravesó el cuerpo de banda a banda.
Muerto el cuidador el hombre echó a rodar contra la talanquera una
piedra gigantesca que de paso rompió la empalizada que resguardaba
el ganado, mas éste comenzó a salir en estampida detrás de la
enorme piedra que rodaba hacia arriba. A medida que la piedra subía,
las reses también subían tras ellas. Mas cuando ya estaban en la
planada, el tigre chuto les echó corte, las arreo y no las dejó
desgaritar. Mas el hombre cuando ya venía de vuelta, se encontró con
la dueña del ganado. Era ella una PULOI, joven de abundante
cabellera la cual comenzó a retemblar la tierra y despeñar los cerros
para vencer al hombre. Mas este, trabándose con ella, logró vencerla.
Después de vencida quiso irse detrás de el y vengarse. Pero él le dijo:
-no te atrevas a seguirme, porque si llegas a mis dominios no volverás
nunca más, porque te mataré con los prodigios de mi padre.
Entonces la PULOI sintió miedo y se quedó rumiando su dolor y su
soledad en sus propios dominios encantados.
Desde entones los PULOI no tienen ganado, ni riquezas sino que
amedrentan y matan al wayuu.

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Entonces el joven hijo JUYA y IRREUWALA volvió a su casa entregó a
su abuelo la parte que le correspondía en pago de todas las reses que
se había comido, y él entonces se fue al cielo para pastorear sus
ganados en las lejanas constelaciones del universo.20
20
IPUANA PAZ, Ramón. Mitos Leyendas y Cuentos Guajiros. P. 117-120

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5. LA MITOLOGÍA WAYUU Y SUS CLANES

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Se puede ubicar entre los mitos como respuesta; ya que los mitos
cosmogónicos presentan la narración de la creación con algunas
deidades importantes.
En las tribus donde impera el TOTEMISMO, se venera por tradición a
determinado ELEMENTAL VEGETAL o MINERAL, al cual conocen por
experiencia directa. Por lo común dicho ELEMENTAL a prestado
muchos servicios a la tribu. Cuando el TOTEM es un árbol graba en el
tronco de esa especie figuras humanas. Ahora tenemos una
explicación de todos esos mitos y fábulas extrañas donde se habla de
seres extraños mitad hombre mitad animales, tales como centauros,
minotauros, esfinges, etc. Esas imágenes estrañas del TOTEMISMO
son verdaderos estuches donde se encierran joyas de sabiduría que
desconocen totalmente los materialistas.
En todos los cultos religiosos encontramos las huellas del
TOTEMISMO. Los Hindú veneran a la VACA BLANCA, los Caldeos la
OVEJA HUMILDE, los egipcios el BUEY, Los árabes el CAMELLO, los
incas la LLAMA, los mexicanos EL PERRO, los wayuu como no es de
faltar veneran dentro su universo, una especie de ave con el nombre
de ISHO. Es muy respetado entre los wayuu por su intenso color rojo,
similar al de la sangre (isha). Además, por su notable canto melodioso
sus cautelosos hábitos mansos y su gran pasado mitológico
igualmente es conocido como Cardenal Guajiro debido a su color
parecido al vestido de los Cardenales, en Colombia se halla
únicamente en la Guajira
En tiempos remotos según, nuestros
antepasados los wayuu eran unos
animales, hijos de la tierra pero un día
bajó dios (mareiwa) y a cada grupo los
repartió y les dijo: tu casta es uriana,
sapuana, pushaina, ipuana. Etc. Y se
dispersaron por todos los alrededores.
Lo mas notables, es que aun existen
todas esas castas que hacen cumplir
con esas leyes de su etnia, y que se
encuentran centrados en su

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pensamiento como código a seguir en su cultura.
5.1 CASTAS EN LAS FAMILIAS WAYUU
APELLIDOS TOTEM
Arphusana Rey de los gallinazos
Epieyú Palguarata- mirla
Epinayú Cataleja
Gouriyú Perdiz
Jarariyú Perro
Jusayu Culebra blanca
Jirnú Hormiga
Ipuana Saino
Uriana Conejo, tigre
Urariyu Culebra cascabel
Urewana Pájaro cardenal
Uriyú Paloma tórtola
Ucharayu Turpial
Pushaina Cerdo
Pausayú Avispa arranca cabella
Sapuana Alcaraván
Sijona Avispa brava
Waririyu Zorro
Worworiyu Gato
Pipishana Iguana
Toctouyú Gallo fino
Warepushana Lobito
Shoriyuu Alacrán
Warpushana Aveja mona

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5.2 PRINCIPALES CASTAS
Por: Carlos José Ocando Medina

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6. EL ARCOIRIS Y EL COLOR DE LOS PAJAROS
Según Eden
Vizcaíno es uno de
los tantos mitos de
importancia en la
cultura Wayuu,
porque entra a
participar Maleiwa y
la creación de la
primera mujer, la
prohibición de ciertos
acontecimientos no
agradables a él, el
bien y el mal y la
misma naturaleza.
Los colores son de gran importancia en la cultura wayuu, ya que se
consideran como fortaleza y parte de su conciencia. A ellos les gusta
los colores fuertes, saben que los colores fuertes reflejan la luz y es un
medio para estar conectado al universo, es estar impregnado de las
estrellas; los wayuü extrajeron los colores de las plantas y a través de
rituales sagrados, lo usaban para teñir su indumentaria, sus
chinchorros que lo hacían de la corteza del Trupillo. Comprender más
allá de la imaginación ha sido una de las grandes virtudes mágicas y
enigmáticas de la cultura wayuu, tejiendo grandes sueños, lleno de
colores, esta hermosa cultura es toda llena de energía y encanto.
“Mareiwa hizo una mujer muy hermosa llamada Worunka, no quería que nadie la
mirara hasta que no estuviera perfecta. Un día Iwa que era muy chismosa miró un
rancho bien tejido con Yotojoro y vio a la mujer, entonces, se fue para donde su
hermano juya y le dijo: hermano en aquel rancho hay una mujer muy hermosa,
juya inmediatamente contestó: vamos para que me la muestres, pero Juya no
hallaba por donde entrar, entonces pensó que la única forma era hacer llover
permanentemente hasta que uno de los Yotojoros se pudriera y así con los días lo
logró; y una sola gota de agua le cayo en medio del ombligo y la preñó; cuando

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Mareiwa volvió a observar su criatura la encontró con barriga de meses. Mareiwa
se enfadó tanto que le pegó y la botó del rancho que le había construido. Worunka
se alejó y se internó en la serranía hacia el río, en donde se encontró con la casa
de Wanuru, allí una mujer mala le sostuvo la barriga hasta que parió, cuando los
dos mellizos que ella tuvo crecieron, wanuru se comió a la madre y ellos pensaron
si se comió a nuestra Madre después nos comerá a nosotros y huyeron de ese
lugar y cuando venían bajando uno de los hermanos dijo: vamos a trabajar juntos
estas tierras, se quedó callado, y pensó, tengo que matarlo para que todo sea mió
únicamente y así fue cuando su hermano comenzó a trabajar. El otro hermano le
enterró un flechazo que les traspasó el corazón y se alejó del lugar, entonces
como todos los pájaros eran blancos llegaron para revolcarse en la sangre los que
llegaron de primero eran mas rojos, otros rosados, hasta que la sangre iba
quedando sin color, salían verdes, amarillos. Con los días el hermano volvió para
mirar el cadáver de su hermano y no encontró nada, sino una cantidad de pájaros
que revoleteaban muy alto cuando lo vieron, entonces apareció juya y trajo fuertes
lluvias con truenos y cuando el asesino se fue, también se alejó Juya y
aparecieron arriba todos los pájaros de colores, sobre los hombros de Juya”21
.
21
VIZCAINO E., Eden. Sociología del Derecho y la Cultura Wayuu.Barranquilla.1999.Ed.Antillas. p.67

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7. MUNDOS MAGICOS
Existe un mito curioso entre los aztecas y hace referencia a la
creación; según este mito, en el principio, todo era negro, sin vida,
muerto. Los Dioses se reunieron en Teotihuacan planteándose la
cuestión de quien tendría la carga de crear al mundo, para lo cual uno
de ellos se tendría que arrojar a una hoguera. Dos de ellos fueron
seleccionados como víctimas para tal fin. Sin embargo el más fuerte y
vigoroso, al momento de lanzarse a la hoguera, retrocede ante el
fuego; por lo que el segundo, un pequeño dios, humilde y pobre,
(usado como metáfora del pueblo azteca sobre sus orígenes), se lanza
sin vacilar al fuego, convirtiéndose en el Sol. Al ver esto, el primer dios,
sintiendo coraje, decide arrojarse a la hoguera, convirtiéndose en la
Luna. Aun así, los dos astros siguen siendo inertes en el cielo y es
indispensable alimentarlos para que se muevan. Entonces otros
dioses deciden sacrificarse y dar el "agua preciosa" que es necesaria
para a crear la sangre. Por lo tanto, se obliga a los hombres a crear
eternamente el sacrificio divino original.
Un encuentro en el cabo de la vela con Maria Concepción Ospina Gómez
“Los relatos legendarios, mitos y leyendas se convierten en el mudo
wayuu una constante que se transmiten de generación en generación”

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7.1 MUNDOS CHIBCHAS
Los indios muiscas o chibchas del altiplano Cundiboyancense tenían la
creencia en el Dios Chiminigagua, el ser supremo creador de todas las
cosas del mundo, quien con el aliento de grandes aves negras dio la
ilumiminación al cosmos, También creían en los dos caciques
creadores, Sogamoso y Ramiriquí, quienes crearon el sol y la luna e
hicieron a las mujeres de hierbas y tallos a los hombres de tierra
amarilla. En la misma forma tuvieron el mito de Bachué, la madre de
la humanidad, que emergió de la laguna de Iguaque con un niño de
tres años con quien después se casó y dio origen al pueblo chibcha.
7.2 MUNDOS KOGUI
Los indios Kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta creen que la
madre del mundo es el mar, pues en el principio del mundo todo era el
mar y se encontraba en oscuridad. A la madre la llamaban
Gualchowán. En el proceso de la creación los Kogui creen que se
formaron nueve mundos: en el primero se encontraba la madre, el
agua y la noche; en el segundo existía el tigre; en el tercero lombrices
y gusanos; en el cuarto Sayagaueyeyumang y Disi-se-yuntaná, otras
dos madres y un padre que se llamaba Sai-taná, quien fue el primero
en saber como iba a ser la gente; en el quinto mundo estaba la Madre
y Eukuáneyumang y en él había seres humanos, pero sin oreja , ni
oídos, ni narices; éstas gentes sin embargo hablaron por primera vez y
decían “ así ,así, así” (noche, noche, noche).
En el sexto mundo imperaba la Madre Bunkuánene-nulang y el padre
Sai-chaká; allá empezaron a nacer los dueños del mundo, que
inicialmente eran dos: el Búnkua-sé (Azul) y el Búnkua-sé (negro), y en
cada uno había nueve Búnkua-sé; los del lado izquierdo eran todos
azules y los del lado derecho eran todos negros.

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En el séptimo existía la Madre Ahúnyiká; allí empezó a formarse la
sangre en los cuerpos y nacieron más gusanos, sin hueso y sin
fuerzas. En el octavo mundo con su Madre Kenyajé y el padre
Ahuínakatana nacieron los padres y otros dueños del mundo, que eran
36 en total. En el noveno mundo aparece nueve Búnkua-se (blancos).
Entonces los padres del mundo según un relato del antropólogo
Gerardo Reichel-Dolmatoff en su obra Los Kogui- encontraron un árbol
grande en el desierto sobre el mar y sobre el agua hicieron una casa
grande de Madera y paja de bejuco que llamaron Alnáua.
Pasados muchos años viendo la tierra, poblada volvieron a la misma
laguna, y convirtiéndose en serpientes desaparecieron en sus aguas”
7.3 MUNDOS SIKUANI
Los indios Sikuani de los Llanos Orientales de Colombia describen la
creación del universo a través de ciclos o pisos cósmicos que albergan
los cuerpos celestes. El antropólogo Francisco Ortiz Gómez relaciona
los ciclos mitológicos de los Sikuani, así:
Zenit, Furnaminali deporta al cielo la anaconda caníbal, convirtiéndola
en la Vía Láctea, Kumaine. Tsamani y su hermana (Las
Constelaciones), suben al cielo para aplacar la furia del rayo quien se
roba a los niños amenazando la supervivencia del grupo.
Nakuane, el dios mundo, crea la topografía a lo largo de la línea
divisoria de aguas entre los ríos Meta y Vichada conocida como
camino de Dios.
Cada uno de estos ciclos relata los pormenores de una expedición
cósmica por la cual se presentan generalmente dos caminos
diferenciados y cuyo tránsito es corto o largo, fácil o difícil, alto o bajo,
aéreo o acuático, etc., en función del carácter de cada uno de los
personajes que los recorre.

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7.4 MUNDOS TATZITZETZE Y CARAGABÍ
Los indios Catios de Antioquia y Chocó creen en el supremo
Tatzitzetze o Dachisese, que es el primer padre o padre de todos, el
que no tiene principio y se creó así mismo.
De la saliva de este ser supremo brotó Caragabí el Dios de la tierra, el
mundo que habitamos y además creó ocho mundos: 4 superiores y 4
inferiores. Nuestro mundo que es el de Caragabí es el mas bajo de los
mundos superiores, encima de ellos está el firmamento cóncavo como
un plato y arreglado con el sol la luna y las estrellas. Sobre el
firmamento está Ntré y otros mundos superiores.
Caragabí que era un sabio, se levantó en armas contra su padre
Tatzitzetze, quien venció y quedó dueño del planeta tierra. En este
nuestro mundo se mueve Antomia, el demonio, adversario de
Caragabí. Debajo de nuestro mundo están los mundos inferiores, el
más alto del cual es Tutruica.
7.5 MUNDOS CATIOS
Entre los indios Catios del Chocó también existe la creencia en
Euandama, cuerpo de sol que se casó con la luna. Tuvieron muchos
hijos y con ellos se fueron a la bahía Solano, en el pacifico
colombiano.
Allí Euandama hizo una laguna de leche y mandó a sus hijos para que
se bañaran, quienes se bañaron de inmediato y quedaron de color
blanco: es la raza blanca; otros mas desaseados se bañan en poca
leche y quedaron convertidos en indígenas: es la raza indígena; el
último grupo, que fue a bañarse muy perezosamente, le correspondió
una leche sucia y escasa que solo pudo aclarar las plantas de los pies
y de las manos en la raza negra.

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7.6 MUNDOS HUITOTOS
Los huitotos de la selva amazónica creen que el mundo es circular y
está rodeado de agua y que los ríos van a parar a un agujero del
suelo. Su dios creador es fusiñamuy representado en dos personas
fusiñamyu-mo y fusiñamuy – gitok. Mo descendió del cielo suspendido
de un hilo de araña y fabricó la superficie terrestre, arregló
ordenadamente los productos de la tierra y les puso nombres, y así fue
como resultaron la yuca, el plátano, y el umaré para alimento de los
indios.
Mo creó también un umari (hombre) pero este no hablaba.
Los indios primitivos comían todo crudo, por que no conocían el fuego;
pero un día estaba un indio frotando sus maderos cuando se hizo
fuego. Este se prendió a las hojas y raíces secas y se convirtió un
espantable incendio. Fusiñamuy lo tomó muy mal y se enojó,
condenando desde entonces al hombre al trabajo y a la siembra.
Como castigo del incendio vino una inundación que apagó toda la
tierra; todo se echó a perder; también la maldad de los indios.
7.7 MUNDOS ACHAGUAS
Los indios Achaguas de los llanos orientales creen en el dios creador
que llaman Purú. Según sus creencias, una hija de Purú enviada
desde el cielo mató a una horrible serpiente que destruía y devoraba a
las gentes del Orinoco. Sin embargo, el consuelo de los indios duró
poco; porque luego se pudrió la serpiente y su cuerpo en
descomposición dio hervideros de gusanos de donde salieron los
indios caribes, sus enemigos.
Cuenta el mito achagua que de cada gusano salio un indio caribe con
su mujer y como la serpiente fue sangrienta enemiga de los Achaguas
se vengó con la inundación de los caribes, que son hijos de los tigres y
por eso son inhumanos.

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7.8. MUNDOS WAYUU
LOS INDIOS Guajiros creen en un ser superior a quienes llaman
Maleiwa, creador del mundo y padre de los indios Y en un Dios del
mal, Yuruja, espíritu de la muerte y responsable de las enfermedades,
que se aloja por las noches en los ranchos abandonados. Maleiwa
hizo que existiera una india que llamó Borunka, la madre primigenia de
los indios guajiros. Cuando creció la población Maleiwa les repartió a
todos, maíz, semillas de patilla y melón y les enseñó la agricultura y
también la cría de animales. Luego reunió a todos los indios en un
lugar llamado Arachi, cerca de Siapana, y en una piedra marcó el
hierro que le iba dando a cada grupo. Allí hizo los epiayú, Ipuana,
uriana, Sapuana, Apshana, Tijuana, Urariyú, Epinayú, Soriyú, etc.
Maleiwa les dio esas castas para que no se confundieran. 22
22
SANDOVAL B. Humberto. Psicología Social Geografía Humana.Ed.UNAD.Santa Fe de Bogotá, D.C.
1997. p.9-18.

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8. ETNOASTRONOMÍA WAYUU
Origen de los Wayuu
Guillermo Ojeda Jayariyú
23
En nuestras culturas indígenas, los mitos permanecen a través del
tiempo y se transmiten de una generación a otra por medio de la
expresión oral, en la que cada cultura le imprime su particular manera
de narrar y relatar su propia concepción del universo.
La cultura Wayuu presenta a través de su tradición oral un conjunto de
mitos, leyendas y cuentos que componen su pensamiento mítico
ancestral. En un principio, los Wayuu consideraron el mundo y el
mismo ser como una pregunta que hubo que responder para dar
explicación acerca de sus propios orígenes. A partir de entonces sus
inquietudes primarias, frente a los grandes fenómenos de la
naturaleza, fueron originando los mitos que dieron respuestas al origen
del universo, las cosas y el propio ser. Muchas de estas narraciones
23
Pintor e investigador cultural de la etnia Wayuu. Tomado del texto "Universo Wayuu". Maikou-
Maicao 2006.
Un encuentro con mi gran amigo Guillermo Ojeda jayariyu

- 54 -
permanecen en textos, que fueron escritos por miembros analíticos de
la misma etnia e importantes investigadores alijunas.
Acerca de los orígenes de los Wayuu, diversas versiones afirma la
propia mitología. Una de las interpretaciones que más se trae en la
descripción oral de los ancianos, sostienen, que fueron creados a
partir de las relaciones de Mma, la Madre Tierra, con Juya, "Gran
Espíritu Creador", conocido como el Señor de las lluvias, "el que
llueve". Los Wayuu describen con frecuencia, que en este proceso de
los orígenes, Juya fue seducido inicialmente por Mma y éste la
fecundizó y la hizo su esposa para siempre.
Afirman que a partir de esta conjunción de vida surgieron diversas
generaciones de seres, que posteriormente dieron origen al ser
Wayuu. Todo ello fue posible, gracias a la participación de diversos
fenómenos naturales, quienes se hallan representados por entes
masculinos y femeninos, entre los cuales se destacan seres
fundamentales como Jimatüüi: la calma, Piyuushi: la oscuridad,
Joutai: el viento, Palaa: la mar, Kashi: el luna, Ka'i: el sol, Weinshi: el
tiempo, entre otros.
En un principio estas entidades sobrenaturales, y conjuntamente de
acuerdos, depuraron la creación de una generación de seres con vidas
propias, tales como las plantas (Mojuui), los árboles (Wunuui), y los
animales (Mürülü). Más tarde se produjo una transformación de estos
primeros seres en otros, dando origen a las primeras generaciones de
individuos Wayuu, quienes hasta hoy conservan la sangre como
elemento esencial para sostener la vida.
Desde el punto de vista mitológico, el dios Juya guarda una estrecha
relación con el entorno natural de los Wayuu, y en su carácter de dios
supremo está directamente asociado a la fecundación de la tierra y a
la emanación de la vida en sus entrañas. Es un ente que constituye
una equivalencia del nacer y renacer de la vida en la maternidad de la
tierra, del cual se desprende una percepción, en la que los Wayuu
reconocen un profundo respeto por el agua, ya que ésta constituye un
elemento sagrado que sostiene y conecta toda la vida.
En calidad de dios supremo Juya figura en los relatos mitológicos
como el promotor de la fecundidad y el creador de toda forma de vida

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sobre la tierra, por consiguiente, se le considera el padre creador de
todos los seres vivientes. Dentro de ésta perspectiva, los Wayuu
consideran que la relación que tienen con la tierra, el territorio
ancestral y las fuentes de agua dulce y agua salada, constituye la
base física, cultural y espiritual de su existencia. Esta relación con la
Madre Tierra los obliga a conservar y estimar el agua como el
fundamento principal para la supervivencia y la conservación de la
vida, en toda su comprensión social. Es, en este sentido, que el dios
Juya personifica la bondad que germina y reproduce las diversas
formas de existencias, las cuales hacen parte de todo el entorno
natural. Su presencia en forma de lluvia propicia la abundancia de las
diversas cosechas, con las cuales se establecen las relaciones mas
estrechas entre los Wayuu y su propio entorno ambiental.
En sentido figurado, el dios Juya se concibe a través de la figura de un
espíritu cazador, a quien se le atribuyen grandes poderes
sobrenaturales, cuyos efectos se consideran vitales, pero que al
mismo tiempo son letales para los mismos Wayuu. Es decir, que las
aguas lluvias son fuentes de vida para la existencia sobre la tierra,
pero igual se teme al poder fulminante de los rayos, los cuales se
consideran flechas mortales del dios Juya. En este sentido, a menudo
se representa en las narraciones orales a partir de una permanente
dualidad entre la vida y la muerte, puesto que encarna el poder
repentino y los relampagazos fatales del rayo.
En cuanto a su personificación, lo consideran un anciano con poderes
especiales por sus grandes habilidades en el uso del Uraichi, arco de
gran resistencia y flexibilidad, el cual es tallado en madera fina y con
gran capacidad para lanzar potentes flechas o Jatü. Como experto
lanzador es considerado un excelente cazador, en que el uso diestro
del arco y la flecha le garantiza un gran éxito en las actividades de
cacería.
Entre los atuendos principales que le atribuyen a Juya, está el uso del
Si'iraa, faja tradicional masculina y ataviarse con el Kotsü, especie de
turbante elaborado en cuero de jaguar (Kalaira), el cual fue obtenido
en la cacería y cuyo diseño, en forma de faja que cubre el rededor de
la cabeza, conserva la cola del propio animal. El uso de esta prenda
confiere, dentro del concepto Wayuu, un prestigio social de gran
importancia para los individuos, puesto que la sola pertenencia supone

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un alto rango dentro de la vida social, con el cual se sustentan grandes
virtudes en las actividades de cacería. De igual forma, se considera
que el individuo asimila de alguna manera los atributos propios del
animal cazado, lo que a su vez, hace que sea digno merecedor no
sólo de un respeto en la comunidad, sino de un prestigio social,
conceptuado en grandes reuniones sociales.
En otro orden de ideas, el dios Juya, que también viene a ser el dios
de la abundancia de diversos alimentos que proporcionan la flora y la
fauna silvestre, y en agradecimiento se evoca a través de las danzas
tradicionales de Yonna y el Kaaulayawaa, las cuales son presididas
por los sonidos expansivos de la Kaasha (tambora wayuu), cuya
resonancia, similar al retumbar de los truenos, se le atribuyen efectos
mágicos para atraer o aligerar la presencia de lluvias sobre la tierra.
Los Wayuu comprenden en su dinámica cotidiana, que fueron
concebidos en el seno de la Madre Tierra, donde cada ser se traduce
dentro de un territorio sagrado, en el que se estima la vida como
máxima creación. En el plano de lo simbólico condensan su
cosmovisión a través de una figura de espiral, en la cual se representa
la unidad integral del pasado, el presente y el futuro. Este pensamiento
comporta una visión integral y unitaria del universo, en que es
contemplado como una unidad perpetua, donde el espacio y el tiempo
se hallan estrechamente unidos. En este sentido, los Wayuu
consideran que el pasado ha originado el presente, y por lo tanto,
también es presente, del mismo modo en que el presente va
configurando el futuro, y de hecho también se constituye en futuro.
Afirma el poeta Wayuu José Ángel Fernández que, "entendiendo por
cosmovisión al conocimiento que el hombre tiene sobre sí mismo, de
su entorno y su relación con los elementos de la naturaleza,
incluyendo los fenómenos telúricos, astronómicos y suprasensoriales,
para el Wayuu existe un tiempo-espacio relativo y continuo, por lo
tanto el pasado, el presente y el futuro están fusionados y
relacionados armónicamente. Existe una idea sobre el espacio
sagrado que genéricamente puede ser expresado con el término
pulowui, que en el plano de la religiosidad Wayuu es concebido
paradójicamente en el aquí terrenal como el mas allá o Jepira (paraíso
de los Wayuu muertos). Por esa concepción espiral e integrada de lo
espacial y lo temporal, el Wayuu se nutre de una cultura altamente

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