Este documento resume las creencias antiguas sobre la vida después de la muerte, comenzando con los neandertales. Los neandertales realizaban entierros rituales que indican una creencia en la supervivencia o vida futura, colocando plantas y herramientas en las tumbas. Los primeros griegos como Parménides también creían en un "mundo lejano" y buscaban contactar a los muertos. Zalmoxis, quien fue esclavo de Pitágoras, se convirtió en un firme creyente de la vida después de la muerte

1. Para Hannah y para todos aquellos quienes saben dentro de su corazón que el reloj del universo es sólo una ilusión.
Walter Falk
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Parte 1
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EL PAISAJE DE LA SUPERVIVENCIA DE LA CONCIENCIA:
FÍSICA Y METAFÍSICA
El Paisaje Psíquico en la Antigüedad

2. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
Investigación de la Supervivencia de la Conciencia. 2400 a.C. hasta el Presente.
Puede que no recuerde exactamente la primera vez que se dio cuenta de que
su vida algún día iba a acabar. Pero desde ese día se lo habrá preguntado de vez
en cuando. Y a medida que envejeciera y se acercase a la hora de esa inevitable
despedida posiblemente se lo pregunte cada vez más a menudo.
Se ha dicho que sólo hay dos cosas seguras: la muerte y los impuestos. Esto
es solo seguro en la mitad derecha. A veces, las personas pueden escapar de los
impuestos. Pero nadie escapa a la muerte.
No es algo que la mayoría de nosotros nos guste pensar mucho; pero si somos
honestos con nosotros mismos, admitiremos que es algo que nunca está muy
lejos de nuestro pensamientos.
Para la mayoría de nosotros, cuando contemplamos un viaje a un país lejano
consideramos que es prudente tomar ciertas precauciones que deben tomarse y
reunir información sobre el destino.
Estas precauciones son propensas a incluir preguntas tales como:
¿Cuáles son las condiciones del país? ¿Qué documentos van a ser necesarios?
¿Qué vacunas son necesarias? ¿Cuál es el idioma y la moneda del reino? ¿Cuáles
son las condiciones del viaje hasta el país destino? Incluso podemos pasar un rato
hojeando pequeñas guías de viaje y libros e idiomas o mirando mapas.
Tratamos de encontrar a personas que han estado allí recientemente.
Les preguntamos y le pedimos que nos den sus impresiones. Hablamos
animadamente con nuestros amigos para el próximo viaje. Los amigos cercanos
se reúnen a nuestro entorno para desearnos el bien y tenemos una fiesta de
despedida. Nadie nos dice que es morboso pensar en nuestra aventura que viene.
La situación es muy diferente cuando contemplamos nuestra llegada al
fallecimiento. Los amigos nos animan con frases como “te vas para vivir siempre”,
y “te ves muy bien”. No se habla sobre nuestra llegada del viaje. Todo se hace
para desviar la atención a los cambios que se avecinan. Se nos advierte en contra
de entretenernos en estos pensamientos poco saludables.
La mayoría de nosotros estamos felices de tener nuestra atención desviada de
esta manera. Pero tal vez usted es diferente.
Tal vez usted se ha preguntado: ¿Cómo será ese día al cerrar los ojos por última
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3. Walter Falk
Figura 1: Elmwood Cemetery Winnipeg - Cementerio donde está enterrada la Familia Hamilton
vez? ¿Va a ser como un largo sueño sin sueños y con paz? ¿Se tendrá conciencia
de lo que sucederá alrededor en esos últimos momentos?, ¿hay alguna nueva
experiencia, persistirá la conciencia o habrá una nada en blanco?
Si se trata de una nada vacía, entonces, por supuesto, no hay nada más que
decir. Pero ¿y si su conciencia continúa? ¿Qué podrá ser su nuevo estado?
¿Te acordarás de aquellos que has dejado atrás? ¿Va a encontrar a los seres
queridos que nos han precedido? ¿Quiere conocer a aquellos a los que has
afectado en el pasado o los que te han herido? ¿Continuará la tensa relación?
¿Habrá una posibilidad de reconciliación?
¿Habrá ángeles o demonios, un cielo o un infierno literal, con llamas o arpas
celestiales?
¿Qué va a ser?
En este momento no vamos a considerar los detalles de esta posible conciencia
de futuro, después de la muerte, nosotros vamos a mirar estas preguntas como
un eco de las de otros seres humanos y los que no son humanos, que han
considerado esta cuestión y la posibilidad sobre la conciencia después de la
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4. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
Figura 2: Neanderthals
muerte, y lo que parece que han concluido.
Porque una cosa es segura, usted no está solo cuando se pregunta sobre
estas preguntas. Toda la historia a través de estas preguntas registradas
continuamente han ocupado los pensamientos y las emociones de los seres
humanos. Reyes, reinas, realeza, plebeyos, ricos y pobres, santos y pecadores,
jueces y piratas, toda la gente hermosa y toda la gente común de la historia se
las ha preguntado.
Mi filósofo favorito, Woody Allen, lo expone de esta manera: “Yo no tengo miedo
a la muerte, simplemente no quiero estar allí cuando suceda.”
Probablemente la mayoría de nosotros ¿podríamos decir que nos sentimos de
la misma manera?
Hay pruebas de que estas preguntas se hicieron mucho antes de lo que está
escrito. Los arqueólogos han estado ocupados excavando evidencias que apuntan
a la preocupación humana relacionadas con la muerte.
¡Y no sólo los seres humanos!
El primer grupo que queremos ver son los neandertales.
Ellos llevaban el nombre de Thal Neander, en Alemania “Thal” es una
palabra alemana que significa Valle. Los primeros restos de los neandertales se
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encontraron en ese valle.
Ellos vagaban por la tierra, desde alrededor del 600.000 a.C. hasta cerca del
50 ó 30.000 a.C.
Se quedaron en unos 5’6” (1,68 cm) de altura, y su tamaño cerebral al nacer
era del mismo tamaño que el cerebro del homo sapiens, es decir, los seres
humanos.
El Neanderthal adulto tenía un tamaño de cerebro algo mayor que el del
humano, lo que nos deja la siguiente pregunta “¿Eran más inteligentes que los
seres humanos que vivieron al mismo tiempo que ellos? Si es así, ¿por qué los
seres humanos sobrevivieron y por qué los Neandertales murieron?
El hombre Neandertal eran primos de los seres humanos. Y parece que
estuvieron aquí en la tierra poco antes de que el homo sapiens hiciera su
aparición.
Incluso parece haber algunos vínculos genéticos entre los Neandertales y los
humanos. Posiblemente hubo algún cruce entre las dos cepas de bípedos.
Cuando los arqueólogos desentierran tumbas Neandertales, encuentran que
hay claros signos de enterramiento intencional.
Los arqueólogos tardaron más de 50 años en descubrir que los Neandertales
realizaban los enterramientos deliberados y significativos para los Neandertales.
El antropólogo y arqueólogo Louis Leaky fue el primero en llegar a esta conclusión.
Tanto en Europa como en el Cercano Oriente, los cadáveres Neandertales
parecen colocarse encorvados en las tumbas escavadas para dormir o en posición
fetal, como si estuvieran preparados para un futuro renacimiento. Esto parece
sugerir que puede haber algún tipo de creencia de que la muerte es una especie
de estado intermedio, un descanso antes de renacer.
Estos entierros rituales indican firmemente que hubo alguna especie de
creencia en la supervivencia o en la vida futura. A veces, las plantas o las flores
habían sido colocadas en las manos de los Neandertales, lo que aparecía como
una disposición deliberada. A veces hay un pigmento rojo que marca la tumba, lo
que sugiere algún tipo de significado simbólico.
Al parecer, la familia y amigos se reunían con “colas de caballo” y otras plantas,
las llevaban a la tumba y las colocaban cuidadosamente en el cuerpo. A veces
flores de maíz y jacintos de uvas fueron recogidos junto a otras flores y plantas
conocidas con poderes curativos y anti-inflamatorias.
No se sabe si los Neandertales fueron conscientes de las propiedades
medicinales de las plantas o si fueron elegidas por mera coincidencia.
Algunos Neandertales están enterrados en grupos, sugiriendo algún tipo de
relación familiar. De vez en cuando aparecen losas de piedra encima de las
tumbas.
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Figura 3: Enterramiento Neanderthals
Algunos son enterrados con alimento y herramientas. De nuevo, esto indica
claramente algún tipo de idea de un más allá. Parece como si la expectativa fue
que después de la muerte las condiciones eran similares a las de la vida.
Hay indicios de que después de la última época de los Neandertales, y antes
de los primeros griegos hubo una continua creencia en la supervivencia humana.
Esto no aparece en su mayoría en forma de registros escritos, pero los rituales de
entierros humanos lo evidencian arqueológicamente.
Desde la época de los primeros escritos hay abundantes indicios de que las
primeras civilizaciones tenían costumbres y realizaban rituales que indicaban que
había una especie de creencia en la constancia de la conciencia en los individuos
fallecidos.
Durante la época de filósofos presocráticos en Grecia – entre los que estaban
Parménides, Heráclito, Empécdocles y Pitágoras – desde 520 a.C. hasta 430 a.C.
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Figura 4: La Escuela de Atenas, del artista Renacentista Rafael
– la gente estuvo pensando en lo que sucedía cuando uno muere, e incluso
hay registros de los intentos de ponerse en contacto con aquellos que habían
fallecido.
Parménides y muchos otros viajaron al Mundo-Lejano y hablaron y escribieron
sobre él. Y se puede adivinar lo que significa el Mundo-Lejano.
A menudo se nos dice que los griegos pasaron tiempo reflexionando
seriamente, y que no eran especialmente adeptos a la experimentación para
probar o refutar su pensamiento. No eran científicos entendidos desde nuestro
punto de vista moderno de las cosas.
Se contentaron con una especie de superficialidad de la mística realista desde
un enfoque práctico y exitoso de los modernos científicos.
En realidad se experimentó mucho, pero la mayor parte de la experimentación
fue en las áreas de lo no-físico, lo que hoy podríamos llamar psicológico o incluso
espiritual.
Este tipo de experimentación es una reminiscencia de Einstein , “Experimentos
Gedanken”, lo que podría traducirse por “experimentos imaginados”, y que
Einstein utilizó para derivar tanto la teoría de la Relatividad Especial y
General. Einstein fue famoso por llegar a algunos de sus más transcendentales
conclusiones a través de estos experimentos pensados. No hay por lo tanto, nada
de extraño o inusual o de digno desprecio en la forma griega de llegar a sus
conclusiones.
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8. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
Newton, por ejemplo, derivó sus leyes de la gravitación mediante el uso de
las matemáticas y mediante la observación de los objetos celestes realizada por
otros, sin experimentar con objetos físicos para llegar a sus conclusiones. Fueron
observaciones y conclusiones.
Parece que ellos sabían en base a los viajes al Mundo-Lejano que el mundo
físico es una ilusión de todos modos. Era un estado temporal que de algún modo
se usaba en el crecimiento de la conciencia y para la experiencia de sí mismo,
pero no era el todo ni el fin del todo. Por lo tanto la experimentación del mundo
físico no era la actividad más esencial.
En su opinión, si en lo superior, en lo no-físico el mundo podría ser investigado y
comprendido dando ideas adecuadas para cuando se baje al mundo físico cuando
sea necesario, sin la extraordinaria necesidad de estar jugando con los objetos
físicos.
Es interesante observar que la mayoría de los maravillosos descubrimientos de
los últimos siglos fueron previstos ya hace dos milenios por los griegos.
A veces nuestro estudio de la física moderna parece corroborar sus puntos de
vista filosóficos en un grado mucho mayor que los anteriores tanteos intelectuales
y experimentales de la ciencia física.
La mecánica cuántica viene a la mente.
La teoría de cuerdas, una forma moderna de ver el mundo, tiene un
despreciable respaldo experimental en la actualidad, pero es tomada en serio
por muchos físicos simplemente por razones lógicas.
Algunos físicos tienden a desechar ese estudio.
Las energías requeridas para investigar este asunto, los tiempos y las
distancias que serían necesarias para estas investigaciones son tan grandes
que es dudoso que la tecnología humana jamás alcance tal potencia. Así la
experimentación parece fuera de lugar con nuestra tecnología actual.
Pero la comprensión del universo requiere saber lo que sucede en el espacio-
tiempo, y desde aquí parece que no hay manera de avanzar con los métodos
experimentales que se requieren, se usa nuestra inteligencia en su lugar.
Las matemáticas son útiles, y pueden ser utilizadas tanto como un bastón y
una linterna, pero también puede ser engañosas.
Está, sin embargo, la esperanza de que algún día se pueda encontrar alguna
evidencia experimental para la teoría de cuerdas, tal vez en la cosmología.
El modo de pensar de los griegos en lo “espiritual” es más básico que la
realidad del mundo físico y tiene su reflejo en el desarrollo de la física moderna
donde la “consciencia” es la materia básica del universo, y que la física es una
creación de la conciencia en vez de al revés.
Los estudios modernos de la mente parecen ir en la misma dirección, debido a
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Figura 5: Herodoto
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que algunos investigadores importantes están llegando a la conclusión de que no
es el cerebro físico el que crea la consciencia, sino la conciencia crea el cerebro
físico. Más hay que decir sobre esta última parte en esta serie de presentaciones
de vídeo.
Para volver a Grecia, Heródoto, el primer historiador conocido, escribe sobre
Zalmoxis. Zalmoxis había sido esclavizado por alguna razón, y tuvo, en cierto
sentido la suerte de convertirse en un esclavo de Pitágoras, que creía en la
continuación de la vida después de la muerte, y Pitágoras parece haber pasado
mucho tiempo discutiendo con Zalmoxis sobre la supervivencia humana.
Al parecer Zalmoxis fue liberado finalmente, y salió de Grecia por un tiempo, y
cuando regresó, se había convertido en un hombre rico.
Fue un firme creyente de la vida después de la muerte, y donó su fortuna a
la educación de los griegos sobre el significado de la muerte. Al parecer, se hizo
muy querido por sus vecinos de Creek.
Herodoto dice cómo él tenía una caverna subterránea construida, con comida
y provisiones para una larga estancia.
Entonces Zalmoxis habló con sus compatriotas griegos, diciéndoles que la
muerte nada hay que temerla, y que iba a probarlo a todos ellos.
Luego pasó a la clandestinidad, desapareció durante unos tres años, nunca
mostró su rostro a ninguna persona de la tierra, pero reapareció al final de los
tres años, para alegría de los griegos.
De esta manera esperaba demostrar que la muerte no es más que una
separación, con una eventual reunificación.
Como ya se ha dicho, los griegos lloraron a Zalmoxis cuando estuvo
subterráneo, al pasar por las conocidas etapas de pena: negación, ira,
negociación, depresión y aceptación y estuvieron llenos de alegría cuando
reapareció. Zalmoxis creía que había demostrado su punto.
Si esto es una historia real o no, (y todos sabemos que no toda la historia es
verdadera), indica claramente que los griegos creían en una vida más allá de la
muerte del cuerpo físico.
Los griegos aceptaron la comunicación de los vivos con los muertos. El Dr.
Raymond Moody habla de una visita a un psicomanteo en Grecia. Incluso da
instrucciones precisas a los potenciales turistas, para que puedan visitar un
psicomanteo antiguo en nuestros días.
Él nos dice que Sotiris Dakaris, un arqueólogo de hoy en día, tiene excavado un
psicomanteo de la antigua Grecia.
El Dr. Moody se pregunta si la historia de la caverna de Platón, en la que Platón
esperaba ilustrar cómo los seres humanos no son conscientes de la verdadera
realidad de nuestra existencia, al mostrar a los seres humanos encadenados
en una cueva con sus espaldas hacia la entrada, y se es capaz de ver sólo
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Figura 6: Psicomanteum
las sombras danzantes sobre la pared de la cueva, se basa en parte en un
psicomanteo.
El psicomanteo que el Dr. Moody describe parece haber sido frecuentado por
muchas personas para visitar o comunicarse con sus parientes queridos muertos.
Era una cueva subterránea donde habría habido un gran caldero de metal, el
cual el Dr. Moody cree que fue utilizado como el espejo en el que los vivos veían
a los muertos. Tal vez el muerto se aparecía llegando por fuera de la caldera para
comunicarse.
También es posible que el caldero se llenara con algún tipo de líquido, y se
usaría mucho como hoy en día se usan las bolas de cristal para ver las imágenes
de los seres queridos muertos. De esta manera el psicomanteo sirve como punto
de encuentro entre los vivos y los muertos.
Homero hace una descripción gráfica de una ceremonia para convocar los
muertos que no requería los servicios y los rituales elaborados que se realizaban
en el psicomanteo.
Él relata que Ulises navegó a un oráculo que fue consagrado a esa actividad.
Allí cavó un hoyo profundo que se rellenó con la sangre del sacrificio de una oveja
o de un carnero, un charco de sangre en donde mirar y comunicarse con los
espíritus. Por citar a Homero:
“Entonces las almas de los muertos que había fallecido se presentaron en
una multitud de Erobos: los hombres jóvenes y las novias, viejos que habían
sufrido mucho, y tiernas doncellas para las que el dolor era una cosa nueva, otros
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Figura 7: Caverna de Platón
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Figura 8: Dr. Moody
muertos en batallas, guerreros vestidos con armaduras manchadas de sangre.
Toda esta multitud se reunió alrededor en el hoyo de lado a lado, con un ruido
espantosamente grande, lo que le hizo palidecer de miedo”.
espantosamente grande, lo que le hizo palidecer de miedo”. “A raíz de este
encuentro, Ulises tuvo una conversación con su madre, que sin él saberlo, había
muerto en tierras lejanas. Ulises supone que la muerte de su madre ha sido
violenta, o tal vez provocada por una larga enfermedad, pero ella niega ambas
causas. ‘No fue una enfermedad, me hizo morir la pena por la distancia’, dice su
madre, ‘pero yo te he echado tanto de menos, tu inteligente ingenio, tus paseos
alegres y divertíos, la vida ya no era dulce, entonces morí”.
“Cuando me enteré de esto, deseé rodear con mis brazos su cuello”, dice Ulises.
“Tres veces traté de abrazar al fantasma, tres veces se deslizó a través de mis
manos como una sombra o un sueño.”
El psicomanteo que el Dr. Moody describe fue destruido hacia el año 280 a.C.
por los romanos. Después fue construido encima una capilla bizantina cristiana,
muy probablemente para ocultarlo.
Cuando el cristianismo hizo su debut, muchos de estos sitios fueron destruidos
o escondidos a la vista, y esto incluye también la quema de libros y bibliotecas,
para borrar todo el conocimiento que pudiera contradecir las nuevas enseñanzas
cristianas. El cristianismo no podía prosperar fácilmente si se permitía que la
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14. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
verdad fuera fácilmente accesible.
Para los egipcios, siempre hubo dos mundos interconectados o coexistentes –
el mundo físico y el mundo lejano. Estos dos mundos entrelazados, como las dos
serpientes del caduceo, o la doble hélice de la genética. Realmente no se podía
hablar de uno sin hablar también del otro. Esto recuerda mucho a las dualidades
de la física, de las cuales la dualidad onda-partícula es una de las más conocidas,
por ejemplo.
Estas dualidades son muy comunes en la física, y probablemente también sea
aplicable a los reinos espirituales.
Para los egipcios, el mundo físico existía en el tiempo, y el mundo lejano existía
fuera del tiempo. Todas las energías y vitalidades del mundo físico tuvieron su
origen en el mundo lejano, lo que se denominaría el mundo espiritual. La vida
misma vino de este mundo lejano.
Los muertos físicamente se entienden como los verdaderos vivos.
Los modernos místicos, Swedenborg, afirma haber visitado este mundo lejano
y habló de algunas de sus características.
Jámblico, filósofo sirio, tuvo gran interés en las creencias espirituales y
prácticas de los egipcios. Él fue un Neoplatónico. Vivió en el siglo III d.C.
El estuvo enseñando teúrgia, que probablemente mejor traducido sería
“trabajo con los dioses”, en contraste con la “teología” que sería “hablar o el
estudio de los dioses”. Estaba mucho más interesado en los efectos prácticos
que en la argumentación intelectual. Él quería que sus estudiantes “supieran” en
lugar de simplemente “creer”.
Él estuvo abierto a la posibilidad de que los sacerdotes egipcios independizaran
su cuerpo de su conciencia y ésta viajara al mundo lejano. Y esto no es una
implicación. Fue explícito. No hay posibilidad de malentendidos o interpretaciones
erróneas.
Afirma que los sacerdotes no tenían los conocimientos del reino divino – citando
– “por la mera razón por sí sola”.
Esto es un desafío directo a la enseñanza popular de Aristóteles, que cree que
el intelecto por sí solo podría llegar a los reinos superiores.
También está muy lejos de las enseñanzas cristianas de los últimos días de que
la creencia es la llave del cielo.
Jámblico alegó que en la enseñanza egipcia era posible que la parte espiritual
del ser humano pudiera separarse de la parte física. Él parece haber entendido
que lo espiritual y lo físico son dos clases distintas de la realidad.
Dice que en la enseñanza de Egipto, en el momento de la muerte, el alma
individual realiza un viaje fuera del cuerpo de manera espontánea.
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15. Walter Falk
Figura 9: Emanuel Swedenborg
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16. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
Jámblico escribió que esto también podía realizarse en vida de manera
individual y en vida. Esto requiere una pequeña inducción en la proyección,
alguna iniciación o algún tipo de ritual.
Los eruditos todavía están desconcertados acerca del interesante ritual que
era realizado por los sacerdotes en los templos.
Los textos antiguos dicen que un sacerdote se sentaba en un lugar tranquilo
y usaba algún tipo de técnica que induciría algo que podría traducirse como
‘sueño”. Al parecer, en este contexto parece referirse a algo más como un ‘trance’
o un estado meditativo. Tal vez se trataba de algún tipo de estado hipnótico.
Este estado durante el ritual provoca que el sacerdote entre en el mundo de
los muertos – el Lejano – Mundo. A su regreso de este estado fueron capaces de
describir sus experiencias como una persona “muerta”.
Este proceso se conoce a menudo como una iniciación.
Hay un aspecto interesante en las enseñanzas de Jámblico. Al profundizar en
sus enseñanzas parece que se refiere a las masas de personas que realizaban
rituales de naturaleza física, mientras que los individuos más altos, más cerca de
lo divino (y cuyo número era reducido), podría alcanzar el reino de lo divino a
través de la contemplación. Parece que él pensaba que había diferentes niveles
en los que el ser humano podría acercarse a la divinidad.
Se decía que Jámblico había sido un hombre de gran cultura y aprendizaje.
También era conocido por su caridad y abnegación. Muchos estudiantes se
reunieron en torno a él, y él vivía con ellos en cordial amistad. De acuerdo con
Fabricio, murió durante el reinado de Constantino, en algún momento antes del
333 a.C.
Durante el reinado de Constantino, la religión cristiana se convirtió en la
religión oficial del Imperio Romano. Fue en este punto donde el cristianismo
comenzó su ascenso en el número de “creyentes” y la disminución del poder
espiritual. Pronto se creó la “guerra justa”, las teorías y otros signos fueron
retirados de las enseñanzas del supuesto icono, Jesús.
En el Instituto de Munro, en los Estados Unidos se enseña una forma de salir
del cuerpo, haciendo uso de algunos conocimientos modernos en psicología. Esto
parece ser una forma moderna de las iniciaciones egipcias.
En los años transcurrido entre la época de los griegos y hasta 1860, hay
muchas referencias a la literatura sobre las diversas formas de comunicación con
los difuntos
Hay algunas tempranas referencias en el Antiguo Testamento en varias formas
de nigromancia. Está la historia de Saúl que visitó a la Bruja de Endor, a veces
llamada la médium de Endor, una mujer al parecer, llamó al fantasma del profeta
y difunto Samuel, en demanda del Rey Saúl del Reino de Israel, relacionado en el
Primer Libro de Samuel.
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Figura 10: La Pitonisa de Endor evocando la sombra de Samuel
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Según la historia, después de que Samuel hubiera muerto, fue enterrado en
Ramá. Después de la muerte de Samuel, Saúl no recibió más respuestas de Dios
a través de los sueño, a través de profecías ni por medio del Urim y Turmin en
cuanto a la formación de las tropas establecidas por los filisteos.
En consecuencia Saúl, que había expulsado a todos los nigromantes y magos
de Israel, buscó un médium, de forma anónima y disfrazado.
Siguiendo las instrucciones del visitante, la mujer dice que ve al fantasma de
Samuel en la morada de los muertos.
La voz fantasma del profeta, después de algunas quejas por ser molestado
regaña a Saúl por desobedecer a Dios, y predice la caída de Saúl junto con su
ejército, en la batalla del día siguiente, a continuación, añade que Saúl y sus hijos
se reunirán con él, dentro de poco, en la morada de los muertos.
Saúl fue sorprendido y asustado, en el encuentro que fue derrotado, y Saúl se
lanzó sobre su espada después de haber sido herido.
El historiador judío Josefo, escribió en las Antigüedades Judías, esta historia y
parece contarla totalmente en serio.
La historia del Rey Saúl y de la Bruja de Endor parece afirmarnos la posibilidad
de que los seres humanos puedan convocar a los espíritus de los muertos, o al
menos para confirmar la existencia de tales creencias.
Desde los Glosarios Mediavales hasta la Biblia, que atienden a la interpretación
católica, sugiere que a quién realmente llamó la bruja no fue al fantasma de
Samuel, sino que un demonio tomó su forma o era una ilusión elaborada por
la bruja.
Hay muchos más casos citados en la Biblia de adivinación y adivinos.
Moisés, Aarón, Josué, el Juez Samuel, el Rey Saúl, el Rey David, José, muchos
sacerdotes y los once apóstoles después de la muerte de Jesús como se relata en
los Hechos, y Juan también se presenta como adivino.
José al servicio del faraón, una vez ordenó a su mayordomo ir a encontrar la
copa en la que José bebía y utilizaba para la adivinación.
La copa fue hallada en la bolsa de su hermano Benjamín en una visita suya.
José dijo a sus hermanos avergonzados, “¿Qué es esto que has hecho? ¿Tú no
sabes que un hombre como yo puede encontrar las cosas por la adivinación?”
Génesis 44.
Los israelitas recibieron sus diferentes áreas para vivir en la Tierra Santa
asignadas por sorteo – según lo ordenado por medio de Moisés, Josué 14.
Éste reparto de suertes es una forma de adivinación. Moisés lo instauró entre
los hijos de Israel, y Josué lo llevó a cabo.
Una vestimenta “herramienta”, fue llamada efod, diseñada para servir
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Figura 11: Los sueños de José. Cuando José tuvo el sueño de las gavillas de trigo
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Figura 12: Objetos de adivinación, Urim y Thumim
como objeto de adivinación. Sirvió de adivinación, específico para sacerdotes
israelitas y líderes en Éxodo 28. “Decreto perpetuo será para Aarón y para sus
descendientes”.
El Juez Samuel lleva el efod cuando se desempeñó antes del tabernáculo en
Silo, en Samuel 2. El efod adecuado era usado por fuera de la toga. Parece que
se quedaba en el sitio mediante una faja y por las piezas de los hombros, de
los que colgaba el peto (o bolsa) que contiene las suertes sagradas, los objetos
adivinatorios, el Urim y Tumim, cuya función precisa ahora es desconocida. Esta
descripción se encuentra en la Enciclopedia Británica.
Por tanto, efod era parte de la vestimenta ceremonial del sumo sacerdote del
antiguo Israel. El efod también se utilizó con fines oraculares, junto con las dos
piedras, Urim y Tumin.
El objetivo de citar estas referencias no es mostrar que la adivinación era una
práctica común, las historias pueden ser todas apócrifas. Por ejemplo se plantea
la cuestión de si alguna vez hubo un Moisés, tal vez la mayoría de los otros
personajes, como José pudieron ser míticos. La clave está en que ha habido una
creencia de que la adivinación se practicaba en el antiguo Israel.
La copa de José fue utilizada en una forma de comunicación a menudo llamada
espejo gazing. Los nativos tungús utilizaban espejos de cobre en sus rituales
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21. Walter Falk
chamánicos.
Está la historia de la lámpara de Aladino, claramente otra forma de espejo,
porque cuando la lámpara es frotada aparece el genio. Esto no es exactamente
la comunicación con los muertos, pero va en el mismo sentido.
Los romanos creían en las hadas del agua, los celtas tuvieron su gazing y
Shakespeare en Macbeth donde hay una llamada de las apariciones.
La Reina Elizabeth, fue la primera en tener su propio espejo gazing. Fue John
Dee, que actuó como detective para ella en varias ocasiones, y es muy probable
que ese hombre fuera la inspiración para el agente 007.
Alrededor de la década de 1860, un presidente estadounidense, Abraham
Lincoln, tuvo un sueño premonitorio, el tuvo la visión en un espejo, lo que su
esposa interpretó como un presagio de muerte.
En los Estados Unidos, Raymond Moody ha creado un psicomanteo que muchas
personas han visitado, es una forma moderna de mirar al espejo, en el que dicen
ser capaces de reunirse y comunicarse con los seres queridos que han partido de
esta tierra.
Hay muchas evidencias de que la muerte desde tiempos inmemoriales ha sido
tan famosa y temida, que nos da razón para pensar que había una fuerte creencia
en la continuidad de una especie de alma o de la conciencia después de la muerte
del cuerpo físico.
Hay algunas prácticas como cerrar los ojos a la persona muerta, cerrando así
la ventana entre el mundo de los vivo y el mundo de los espíritus, o cubrir la
cara, o incluso tapar la boca y la nariz de la persona que está cercana a la muerte
evitando así que el alma se pudiera escapar y por tanto se retrasaría la muerte
de la persona.
Cubrir el rostro del difunto viene de la creencia pagana de que el espíritu de los
difuntos escapa por la boca.
La morada de los difuntos a veces se quema, para evitar que el espíritu vuelva
a aparecer. En ocasiones, las puertas y ventanas estaban abiertas, para que el
alma escape, para que el difunto no se encuentre con los vivos que continúan
viviendo en la casa.
Los muertos son colocados en la parte baja de la vivienda para que no pudiera
mirar la casa y llamar a los que quedan atrás.
Los espejos estaban cubiertos con un crespón negro, para que las almas de los
fallecidos no quedaran atrapadas en este lado, porque es imposible regresar al
otro lado.
Las fotografías familiares se ponen boca abajo, de modo que los miembros de
la familia no quedarían poseídos por el espíritu de los muertos.
Algunos sajones cortan los pies a los muertos para que no pudieran caminar al
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22. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
exterior y perturbar la vida.
Entre algunos aborígenes estaba la práctica de cortar las cabezas de los
fallecidos, por lo que así se mantendrían bastante ocupados buscando la cabeza
para dar problemas a los que siguen en vida.
El uso de las lápidas puede provenir de la creencia de que los muertos podrían
tener que moverla.
Ocasionalmente se construían laberinto a las puertas de los mausoleos, al
parecer, en teoría los muertos sólo pueden viajar en líneas rectas, de este modo
se podrían mantener a raya.
A veces, los cortejos fúnebres se organizaron de tal manera que el camino
hacia el cementerio era diferente a la ruta de regreso del cementerio. Esto estaba
destinado a mantener confundir al fallecido para evitar que encuentre el camino
de regreso a las casas de los vivos.
Algunos rituales que hoy llevamos a cabo como un signo de respeto por los
muertos tienen su origen en el miedo a los muertos.
Golpear la tumba, disparar armas de fuego, y otros ruidos o actos violentos
puede tener su origen en un intento de asustar a los demás espíritus del
cementerio.
En muchos cementerios la mayor parte de las tumbas están orientadas de
manera que los pies de los muertos están hacia el Este y la cabeza hacia el Oeste.
Esto puede tener su origen en la antigüedad a la adoración del Sol, pero que en
la actualidad está asociado probablemente a la creencia de que las trompetas del
juicio final vendrán por el Este.
El luto en la ropa proviene de la práctica para ocultar la vida, por lo que los
muertos se confundirían y dejarían la vida tranquila.
El banquete probablemente proviene de las prácticas de las primeras
sociedades que dejaban ofrendas de comida a sus difuntos.
El velatorio tiene su origen en la antigüedad como una práctica para mantener
la vigilancia del fallecido, con la esperanza de que iba a volver a la vida.
La iluminación con velas tiene su origen en la práctica de utilizar fuego para
proteger la vida de los espíritus de los muertos.
El sonido de las campanas viene de la creencia medieval de que el timbrar de
las campanas consagradas mantendría a los espíritus a raya.
Los disparos de armas de fuego reflejan la antigua práctica de arrojar lanzas al
aire para alejar a los espíritus que se ciernen sobre la persona fallecida.
El agua bendita se rocía sobre los fallecidos para protegerles de los demonios.
Las ofrendas florales a menudo concebidas para conseguir el favor del espíritu
de la persona fallecida.
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23. Walter Falk
La música fúnebre comenzó con cantos antiguos diseñados para aplacar a los
espíritus.
A partir de estas prácticas, podemos ver claramente que había una fuerte
creencia en la supervivencia del alma o del espíritu de la persona, y que existe la
posibilidad de interacción entre los muertos y los vivos.
A menudo, esta posibilidad era una fuente de miedo y temor por los vivos.
No hay demasiadas evidencias de la actitud de los muertos.
Como podemos ver ha habido una creencia en un largo intervalo de tiempo
en la supervivencia del espíritu humano. Pero esto es a menudo visto como
una intromisión unitalteral de los espíritus en la tierra de los vivos, y visto con
miedo para las consecuencias de la vida, si hemos de creer a los temerosos
propagandistas.
Cualquier fin de semana en la televisión podemos ver cuentos horripilantes de
asesinatos y casos perpetrados por los espíritus de los muertos sobre los vivos.
Y, por supuesto, algunos de los que han muerto han dejado legados que sin duda
ahora se mantienen ocupados dando vueltas en sus tumbas con pesar.
¡Pero a día de hoy los que viven tienen que temer realmente!
Uno sólo tiene que pasar un poco de tiempo mirando las noticias del día para
ver cuánto se está perpetrado en el nombre de todo lo que es santo y justo.
Incluso el icono del cristianismo, Jesús, debe estar horrorizado cuando
contempla las locuras sin fin de racismo y la destrucción de la vida de los
hombres, aparentemente inocentes, mujeres y niños, especialmente niños, que
comenten en su nombre por el bien de la propagación de la buena noticia.
Y Buda, los dioses hindúes y Zoroastro, y todos los espíritus de las antiguas
tribus y culturas a través de los tiempos deben estar agitados de manera similar.
No es de extrañar que un velo aparentemente impenetrable parece haber sido
puesto entre los vivos y los muertos. Si efectivamente existe tal velo, entonces
este es sin duda más para la protección de los muertos que de los vivos.
No es de extrañar que los humanos caminen bajo el peso de su culpa por las
cosas que hemos hecho, lo que están haciendo, y sin duda lo que continuarán
haciendo en el futuro previsible. Todo en el nombre de todo lo que tenemos como
noble y santo.
En 1848 tres hermanas Leah, Margaret y Kate, aparecieron en escena, y el
mundo no volvió a ser el mismo desde entonces.
Este fenómeno ha sido objeto de debate durante muchos años, y no existe una
prueba definitiva por alguna de las partes. Hay quienes creen que las hermanas
Fox volvieron a abrir las puertas de lo que podemos entender como el reino de
los difuntos, y en contra los fervientes que desacreditan este punto de vista.
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24. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
Figura 13: Las Hermanas Fox, Margaretta, Kate y Leah
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25. Walter Falk
Sea cual sea la verdad, hubo sacudidas y golpes en la mesa, luces misteriosas,
y respuestas a cuestiones humanas que tenían como objeto el provenir del “otro
lado”. En poco tiempo la mayor parte de la sociedad estadounidense, desde el
Norte de Boston hasta el Este de Nueva York, hubo un aumento de golpes y
vuelcos, un aumento de santo derroche y con ocasiones de profana diversión
psíquica.
Antes de 1888, las chicas confesaron públicamente que todo el asunto había
comenzado con una broma destinada a asustar a su madre, que era todo un
fraude. Ahora dijo:
“Cuando íbamos a la cama por la noche solíamos atar una manzana a una
cuerda y mover la cuerda de abajo arriba, haciendo que la manzana golpeara en
el suelo, o dejábamos caer la manzana al piso, haciendo un extraño ruido cada vez
que la recuperábamos. Madre escuchó esto durante un tiempo. Ella no entendía
y no sospechaba de nosotras como éramos capaces de hacer este truco porque
éramos muy jóvenes.”
El informe llegó a decir:
Durante la noche del 31 de marzo, Kate desafió al ruido invisible, presume que
el “espíritu”, repetía los chasquidos de sus dedos. “Eso” lo hizo.
A “Eso” se le pidió las edades de las niñas mediante raps. “Eso” lo hizo.
Los vecinos fueron llamados, y en el transcurso de los siguientes años, un día
se desarrolló un tipo de código mediante raps, podía ser “Sí” o “No” según la
respuesta a una pregunta, o se utiliza el deletreo de las letras del alfabeto.
Las chicas se dirigieron al espíritu como “Mr. Splitfoot”, que es un apodo para el
diablo. Más tarde, la supuesta “entidad” creadora de sonidos decía ser el espíritu
de un vendedor ambulante llamado Charles B. Rosma que había sido asesinado
hacía cinco años y fue sepultado en el sótano.
Doyle afirma que los vecinos cavaron en la bodega y encontraron unos pocos
pedazos de huesos, pero no fue hasta 1904 cuando se encontró un esqueleto,
enterrado en la pared del sótano. No hubo ninguna desaparición de Charles B.
Rosma, nunca fue identificado.
Un año más tarde, sólo por diversión, negaron su confesión. Esto emocionó
mucho a los participantes: los creyentes les tomó de sorpresa, los pseudo-
escépticos estaban encantados, y los escépticos estaban completamente
confundidos después de eso.
Pero esto es sólo una de las muchas versiones contradictorias. Los argumentos
están yendo a favor desde entonces hasta acá.
Las chicas cayeron en desgracia entre sí en varias ocasiones y parece haber
contado varias historias y la situación se hizo más extraña. Con la distancia y la
hora de los hechos, y teniendo en cuenta el calor de las emociones generadas,
allí no parece haber cualquier indicación clara en cuanto a la veracidad de las
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26. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
acusaciones y de las alegaciones.
Uno podría pensar que estos chanchullos harían que la gente riera de los
fenómenos, pero tal no parece ser el caso. De cualquier forma, las controversias
se añaden a la diversión, y el boca a boca es la mejor publicidad.
Y puesto que la mayoría de las personas están bien esperando a ver la realidad
de los fenómenos establecidos, o esperando lo opuesto, y muy poca gente
simplemente tratando de establecer la verdad de la situación de una manera
imparcial, no es probable que esté pronto el final de las controversias.
En cualquier caso el fenómeno floreció, crecieron las historias y se multiplica-
ron.
Todo tipo de habilidades psíquicas son ahora evidentes. Los fenómenos de las
hermanas Fox parecían haber abierto una gigantesca compuerta. Fue como si el
mundo hubiera estado esperando algún tipo de retorno a la anterior creencia en
los espíritus y duendes y demonios y ángeles. Así la llamada revolución científica
tuvo tendencia a aplacar lo natural de la creencia de los seres humanos en el otro
mundo, pero las creencias fueron claramente no muy sumergidas.
Y esta avalancha de fascinación por las obras del mundo de los espíritus se
extendió también por Europa e Inglaterra. Casi por todo el mundo, incluyendo a
gente como Carl Jung, que se entregó al menos a realizar experimentación con
este nuevo fenómeno.
Las hermanas Fox, origen de todo no les fue demasiado bien. Tuvieron su
momento de fama y fortuna, y muchas reverencias, mientras que otros les tiraban
coles y las amenazaban con lincharlas. Al menos una de ellas acabó finalmente
en el lado de los borrachos, pobre y solitaria en la vida.
Este fue el comienzo del espiritualismo moderno. En retrospectiva, tiene
muchos aspectos entretenidos en la moderna campaña o el renacimiento
religioso.
Pero era la primera vez del nuevo espíritu en el mundo moderno
Como ya se ha mencionado, el materialismo había sido una constante en la
marcha desde Newton y la Revolución Industrial. Pero las ideas de Isaac Newton y
el avance de la tecnología también han estimulado un nuevo espíritu de aventura
y experimentación junto a las líneas de la psicología.
Y casi todo el mundo ahora es consciente de que era posible adquirir
conocimientos sobre nuestro entorno mediante una observación cuidadosa y
alguna reflexión. Hubo un nuevo sentimiento del potencial humano a la sonda de
la naturaleza, y tal vez también para adquirir conocimientos en áreas que hasta
entonces habían sido creencias meramente inspiradas.
Ahora, los científicos comenzaron a estudiar los fenómenos y manifestaciones,
y algunos llegaron a conclusiones como que había algo en el lado no materialista
de la vida. Algo que necesita una urgente investigación.
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27. Walter Falk
Figura 14: Carl Gustav Jung (1875-1961)
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28. El Paisaje Psíquico en la Antigüedad
Hubo mucha controversia, pero allí también pareció ser una de las pruebas
para el avance y la confirmación de la antigua creencia de que era verdad la vida
de después de la muerte, y la aparición de una nueva época científica donde el
materialismo estaba dispuesto a mostrar su interés o por lo menos ser capaz de
acomodarse.
Se hizo evidente que no todos los fenómenos son visibles a simple vista con un
microscopio o con un telescopio y el advenimiento de la radio para entonces se
habían creado ondas y su uso en la comunicación estaba clara. ¿Qué podría estar
más allá del alcance de los cinco sentidos ordinarios?
Aunque fuera todavía bastante peligroso para la reputación y para la carrera de
cualquier investigador científico el participar abiertamente en estos estudios, allí
había gente muy seria y de confianza dispuesta a jugarse su reputación y avanzar
en la confirmación con lenguaje innegable de que había algo en lo “psíquico”.
Entre 1860 y 1919, numerosos investigadores se unieron en la búsqueda. Más
o menos en el orden de aparición vamos a ver la labor de algunos de ellos.
El año en el que comenzó cada uno de ellos, su trabajo se mostrará en una
diapositiva acompañada. Incluyo principalmente a investigadores como saben
al Dr. Hamilton que durante años estuvo haciendo sus propias investigaciones
psíquicas.
En el siguiente vídeo le echaremos un breve vistazo a la obra de cada uno de
estos investigadores.
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