El documento explora el concepto del manejo de la transferencia en el psicoanálisis. Discute las ideas de Freud sobre la transferencia y su manejo, así como las contribuciones de Lacan, quien propuso que el analista debe recibir el objeto transferido del paciente para provocar un cambio. También examina el caso de Carlos y cómo su transferencia al analista refleja su deseo de ocultar su angustia. El documento concluye reflexionando sobre la importancia de los modos y la poesía en la formación del analista para saber manejar adecu

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Título:
Manejo ¿de la transferencia?
Modos y derivas
Trabajo presentado en la Jornada de Carteles y Grupos de Investigación en la Escuela
Freudiana de Buenos Aires, el 8 de agosto de 2015 –adaptado-.
Félix de la Rosa, agosto 2015 licfelixdelarosa@gmail.com
En el primer párrafo del texto Puntualizaciones sobre el amor de transferencia Freud dice: “Acaso
todo principiante en el psicoanálisis tema al comienzo las dificultades que le depararán la
interpretación de las ocurrencias del paciente y la tarea de reproducir lo reprimido. Pero pronto
aprenderá a tenerlas en poco y a convencerse, en cambio, de que las únicas realmente serias son
aquellas con las que se tropieza en el manejo de la transferencia.” De manera que Freud sitúa las
únicas dificultades serias para el analista no en torno a la interpretación pero tampoco a la
transferencia, sino en torno a su manejo.
¿En qué consiste ese manejo? Freud se extiende en varios textos en describir cómo se produce la
transferencia, en su relación con la resistencia, también en destacar que es el campo de batalla en el
que disputar los progresos en la cura. Especifica las maniobras que no se deben hacer frente a “la
ternura que se le ofrece” (y hostilidad, agregramos): no corresponder, sofocar, desviar ni ahuyentar.
Entonces, se pregunta, ¿de qué modo debe comportarse el analista? 1
En el citado texto y en otros Freud investiga en qué consiste la transferencia, sin abordar
directamente la cuestión de su manejo. Enfatiza la transferencia en su versión de repetición y de
resistencia. Así por ejemplo en “Recordar, repetir, reelaborar” propone que “el principal recurso
para domeñar la compulsión de repetición del paciente, y transformarla en un motivo para recordar,
reside en el manejo de la transferencia.”2
, y muestra cómo la transferencia será la escena en la que
los síntomas tomarán un nuevo significado, sustituyendo la neurosis ordinaria por la neurosis de
transferencia, que será la oportunidad de poner en descubierto las resistencias, primer paso para
vencerlas. ¿Cómo? ¿Qué operaciones, maniobras, implica ese manejo? ¿qué modos toma? ¿sobre
qué maniobra?
Breve viñeta de un tratamiento:
Carlos (entre veinticinco y treinta años) llega a cada sesión, toca el timbre del portero automático y
se presenta con una voz que suena jovial, animada. En cada sesión lo primero que dice pregunta
sonriente: ¿todo bien? Habitualmente, después de esa pregunta viene esta otra: ¿vos me querés
preguntar algo?
Durante las sesiones va relatando una historia familiar en la que ha vivido con permanentes
situaciones de violencia, con un padre psicótico con el que los arrebatos de furia y las palizas eran
habituales. En algunas de esas situaciones la violencia era extrema, con riesgo de vida para él, su
1
Freud, S.: “Puntualizaciones sobre el amor de transferencia”.
2
Freud, S.: “Recordar repetir reelaborar.” El texto termina con este sugestivo párrafo: “En la práctica, esta
reelaboración de las resistencias puede convertirse en una ardua tarea para el analizado y en una prueba de
paciencia para el médico. No obstante, es la pieza del trabajo que produce el máximo efecto alterador sobre el
paciente y que distingue al tratamiento analítico de todo influjo sugestivo”.

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madre y hermanos. Cuenta que después de estos episodios al día siguiente iba a la escuela y hacía,
ante los demás, como que no pasó nada, no contaba nada a nadie.
En cada sesión –durante meses- se hace presente el llanto.
En las primeras sesiones dirá repetidas veces: “no sé por qué estoy tan angustiado, estaba todo
bien”.
Carlos cuenta que nunca contó a nadie las cosas que vivía en su casa. Dice “obviamente no contaba
nada”. También dice que ninguna de sus amistades o compañeros de trabajo sabe de su angustia
actual, de lo mal que habitualmente se siente, y “nunca va a saber nadie que vengo a terapia”.
Pasados varios meses del inicio se sorprende por continuar con su tratamiento, y a veces parece
sorprenderse también de las situaciones que va recordando, relacionadas siempre con escenas muy
violentas.
En una sesión, mientras habla del malestar que le causa visitar a su madre y hermanos (porque le
preguntan cómo está y ante ellos no puede ocultarse en su respuesta), dice una frase que es la que
trae –sin ser dicha- en ese inicio de cada sesión: “Prefiero no verlos, evito ir. Si me preguntan,
decirles que estoy bien.”
Carlos trae a la relación con el analista esa misma posición: prefiero decir que estoy bien. Todo bien.
Prefiere también no ver lo que lo angustia, no recordar las situaciones que lo aterraron.
Manejar un objeto
Volvemos a la pregunta por el manejo de la transferencia. La introducción del objeto a por Lacan
permite otro abordaje de la cuestión del manejo. De cómo se maneja a qué objeto se maneja.
En el seminario de la angustia Lacan propone que la transferencia pasa por situar el objeto a en el
campo del Otro. Entonces, el analista presta su cuerpo y su tiempo para recibir ese objeto que va a
ser transferido. Dos años antes, en el seminario que dedicó a la transferencia, Lacan se preguntó en
qué lugar sitúa el analizante al analista y en qué (otro) lugar debe posicionarse el analista para
responder convenientemente3
. Recibido el objeto, como propuso Freud, no se debe rechazar,
ofender, consolar, convertir en un bien. Ya que no estamos para el bien.
Respecto del bien, Lacan se pregunta: “Cuando se articuló, en línea recta con la experiencia
freudiana, la dialéctica de la demanda, de la necesidad y del deseo, ¿es acaso sostenible reducir el
éxito del análisis a una posición de confort individual, vinculada a esa función con toda seguridad
fundada y legítima que podemos llamar el servicio de los bienes?, bienes privados, bienes de la
familia, bienes de la casa, y también otros bienes que nos solicitan, bienes de la profesión, del oficio,
de la ciudad.”4
Y seguidamente se responde: “Hacerse el garante de que el sujeto puede de algún
modo encontrar su bien mismo en el análisis es una suerte de estafa.”5
De manera que como no estamos para el bien sino para el deseo, y para transformar el peso de ese
objeto como plus de goce en causa deseante, un operador fundamental será el deseo de analista.
Deseo que “es el deseo del analista el que en último término opera en el psicoanálisis.”6
Y deseo que
3
Lacan, J.: Seminario 8, La transferencia. Clase del 31 de mayo de 1961.
4
Lacan, J.: Seminario 7, La Ética del psicoanálisis. Clase del 29 de junio de 1960.
5
Lacan, J.: Seminario 7, clase del 29 de junio de 1960.
6
Lacan, J.: Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista, en Escritos 2.

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3
busca causar el pasaje en el analizante de objeto amado (amable), eromenós, a sujeto atravesado
por la falta, amante, erastés.7
Nos ayudan dos citas de Lacan:
[…] “esta condición de metáfora, de substitución del erómenos por el erastés, de la cual hemos
dicho que constituye por sí misma el fenómeno del amor, y de la cual no es asombroso que veamos
los efectos ardientes en el amor de transferencia desde el inicio del análisis.”8
[...] "La maniobra y operación de la transferencia han de regularse de manera que se mantenga la
distancia entre el punto donde el sujeto se ve a sí mismo como amable y ese otro punto donde el
sujeto se ve causado como falta por el objeto a..."9
El deseo del analista, dispuesto a recibir el objeto de siempre, para provocar una nueva diferencia.
Sacudir el objeto postizo del fantasma
Ese objeto que se transfiere es el que el sujeto porta en el fantasma. Objeto que Lacan llamó postizo:
“Ese objeto a que el neurótico se hace ser en su fantasma no le pega ni con cola. Por eso,
ciertamente, con su fantasma el neurótico nunca hace gran cosa. Eso consigue defenderlo de la
angustia justamente en la medida en que es un a postizo”10
. El fantasma enmarca una escena que
funciona como sostén del deseo, pero ubicando allí un objeto postizo. Postizo que funciona como
tapón a la angustia por el encuentro con la falta en el Otro. Nuevamente, la búsqueda no es del bien,
sino que “el verdadero objeto que busca el neurótico es una demanda que quiere que se le
demande”.11
Preguntas de llegada, con alguna poesía
Si, según Freud, el analista tropieza en el manejo, ¿cuál es la importancia de los modos que
vehiculizan este manejo? Y ya que el mismo párrafo citado por Freud (el primero de
“Puntualizaciones sobre el amor de transferencia”) invita a pensar en la formación del analista,
¿cómo se transmiten esos modos? A la manera del artesano, ¿cómo se enseñan, se forman, los
modos de hacer que hacen al oficio?
Planteado de otra manera: si un analista se forma en su propio análisis, en el análisis de control e
implicándose en su formación (lectura de textos, seminarios, escritura…), ¿cuál es el lugar en cada
uno de estos espacios para esos modos? Como en la metáfora del artesano, que hace oficio con el
cuerpo propio, con maneras propias, ¿cómo se trazan los pasos para que los modos de hacer, de
decir, de escuchar, no sean una mera repetición, como un eco, de los del analista de cada uno/a, del
supervisor, de quien dirige un seminario?
En el seminario 24 dice Lacan: “No hay más que la poesía, se los he dicho, que permita la
interpretación.”.12
¿Qué lugar dar en la formación del analista a la poesía? ¿Cómo se poetiza el
analista?
7
Lacan desarrolla esta diferencia en el seminario 8.
8
Lacan, J: Seminario 8, clase 8 de marzo de 1961.
9
Lacan, J.: Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales. Clase del 24 de junio del 64.
10
Lacan, J.: Seminario 10, La angustia. Clase del 5 diciembre 1962.
11
Lacan, J.: Sem. 10, clase del 5 diciembre 1962.
12
Lacan, J.: Seminario 24, clase del 17 de mayo de 1977.

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La cuestión de los modos se liga a la de la interpretación. Si en “La dirección de la cura” Lacan
relaciona la interpretación con la táctica, tendremos que vérnoslas con el tacto. Tacto ligado a la
abstinencia, pero también a saber tocar.13
Cierro este trabajo con unas palabras pronunciadas por Borges en la Escuela Freudiana de Buenos
Aires, el 19 de septiembre de 1980. Preguntado acerca de un poema que no recuerda bien, Borges
dice: “El argumento de un poema no creo que importe mucho, lo importante son los acentos, las
entonaciones, es decir la voz, la voz con que fue escrito el poema.”
Estará por ver si la transferencia puede ser para Carlos la oportunidad de encontrar los tonos, los
modos, de que pueda ser dicho y oído algo de ese no todo bien que lo habita, encontrar el tacto para
tocar una verdad espantosa que él prefiere no ver.
Bibliografía
“Borges en la Escuela Freudiana de Buenos Aires”. Editorial Agalma, 1993.
Freud, S. (1915) “Puntualizaciones sobre el amor de transferencia (Nuevos consejos sobre la técnica
del psicoanálisis III)”. En Obras completas, Amorrortu Editores, 1996, XII, 159-174.
Lacan, J.: “La dirección de la cura y los principios de su poder”, en Escritos 2. Editorial Siglo XXI.
Lacan, J.: El Seminario. Libro VII. La Ética del psicoanálisis.
Lacan, J.: El Seminario. Libro VIII: La transferencia. Buenos Aires, Paidós, 2006.
Lacan, J.: El Seminario. Libro X: La angustia. Buenos Aires, Paidós, 2006.
Lacan, J.: El Seminario, libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Paidós.
Buenos Aires. 1989.
Lacan, J.: Seminario 24 Clase del 17 de mayo de 1977
Lacan, J.: Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista, en Escritos 2. Ed. Siglo XXI
Laje, M.: “El quehacer poético en la práctica psicoanalítica: Lacan”. IV Congreso Internacional de
Investigación y Práctica Profesional en Psicología XIX Jornadas de Investigación. Facultad de
Psicología – UBA, 2012.
Miari, A.S. El manejo de la Transferencia: de Freud a Lacan. II Congreso Internacional de
Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVII Jornadas de Investigación. Facultad de
Psicología – UBA, 2010.
Rabinovich, N: “El superyó, un obstáculo en la cura”
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Debo el encuentro con esta idea al trabajo de Matías Laje “El quehacer poético en la práctica psicoanalítica:
Lacan”.