Decisiones al final de la vida, un desafio a considerar

ESCUELA DE POST GRADO
DECISIONES AL FINAL DE LA VIDA, UN DESAFIO A CONSIDERAR
TESIS
PARA OBTENER EL GRADO DE MAESTRO EN BIOÉTICA Y BIODERECHO
PRESENTADO POR
MC FREDDY AMADEO GARCÍA ORTEGA
ASESORADO POR LA PH D MIRYAM FALLA DE GUICH
LIMA – PERU
2016

ii
“No temo la muerte, sino este espantoso modo de morir”1
“Deseaba morir y con la muerte poner término al sufrimiento”
“Le dirás que vivo de tal modo que prefiero la muerte, y que la duración de mi pena no me
reporta ningún alivio”
“La única esperanza que me consuela en tanto extremo, es que la muerte abreviará la duración
de mis tormentos”
1
Ovidio, Las tristes http://biblio3.url.edu.gt/Libros/2011/las_tristes.pdf p 11, 18,81, 121

iii
RESUMEN
A nivel mundial, enarbolando la libertad y la autonomía como los pilares que deben
regir el accionar de los seres humanos, se viene pretendiendo disponer de la vida de las
personas; de acá surgen los planteamientos de eutanasia, suicido asistido, aborto, pronto la
eugenesia, y en algunos países se viene legalizando estas propuestas. Al ser esta una corriente
mundial, nuestro país no es ajeno a la presentación de estas propuestas y ya se han aprobado
unas guías sobre el aborto terapéutico. En el congreso existe un proyecto de ley para la
legalización de la eutanasia.
A fin de contrarrestar estas posiciones que afectan el principio fundamental de nuestra
existencia que es el respeto y la defensa a la dignidad humana, a través de esta tesis realizamos
una revisión de las definiciones, de sus desarrollo histórico, de la realidad y experiencias a
nivel mundial, de la normatividad existente, y finalmente, examinar los argumentos en pro y
en contra de estas propuestas.
Es menester señalar que los que propugnan estas corrientes toman como banderas a la
libertad, a la autonomía con su expresión de voluntad, confunden la dignidad con calidad de
vida y argumentan que el principal freno a sus propuestas proviene de la religión. Sin
embargo, esta es una forma muy facilista de argumentar, pues, se ignora argumentos como la
dignidad humana, el rol de la terapia paliativa tan poco desarrollada, el rol y espíritu que
compete a la profesión médica, las limitaciones de la autonomía, la trasgresión a normas
vigentes, el peligro del plano inclinado con la serie de enmiendas y peligros de su mal uso, la
dificultad para definir el sufrimiento, el peligro de involucrar a pacientes depresivos, y la
objeción de conciencia.
Finalmente, nuestro convencimiento que la legalización de la eutanasia y el suicidio
asistido no son convenientes para la humanidad.

iv
ABSTRACT
Around the world, taking the freedom and autonomy as the pillars that should govern
the actions of human beings, they pretend to dispose the lives of people, and these are the
origins euthanasia, assisted suicide, abortion, and soon eugenics. In some countries it was
legalized these proposals. Since this is a global tendency, our country is no strange to the
presentation of these proposals moreover it has been already adopted a guide on therapeutic
abortion, and in Congress there is a bill to legalize euthanasia.
To deal against these positions that affect the fundamental principle of our existence
that is respect and defense of the human dignity, through this thesis we review the definitions,
its historical development, reality and experience throughout the world, existing regulations
and finally examine the arguments for and against these proposals.
It must be noted that those who advocate these currents take as flags to freedom,
autonomy with its expression of will and mistaking dignity with quality of life and moreover
argue that the main obstacle is given by the religion. However this is a very simplistic way of
arguing for arguments, they ignore the human dignity, the role of palliative therapy so little
developed, the role and spirit know of the medical profession, the limitations of autonomy,
transgressing norms, the danger of the slippery slope with the series of amendments and
dangers of misuse, the difficulty of defining the suffering, the danger of involving depressive
patients, conscientious objection.
Finally our belief that legalization of assisted suicide and euthanasia and are not suitable for
mankind.

v
PROLOGO
A lo largo de la historia del hombre, el hombre se ha visto tentado a disponer de la vida
de los demás, para conseguir este deseo ha recurrido a argumentos como la posesión de poder
divino, sacrificio a los dioses, la eliminación de seres humanos enfermos o con defectuosos,
disposición de vidas esclavos cuya categoría era inferior a la humana, formas de castigo, etc.
Con el advenimiento del Cristianismo estas posturas se frenaron.
Pero en los últimos tiempos, amparados en los conceptos de autonomía, auto
determinación y libertad, se discute la posibilidad de disponer de la vida de los enfermos
incurables y moribundos, así como de los seres que aún no han nacido. Estas corrientes han
logrado la legalización de la eutanasia o suicido asistido en algunos países como Holanda,
Bélgica, algunos estados de los Estados Unidos de Norteamérica, etc. Inicialmente se limitaba a
un grupo muy reducido de enfermos, sin embargo estas indicaciones se están ampliando cada
día más. Es más, en nuestro país ya se presentó un proyecto de Ley que pretende la
despenalización del homicidio piadoso y la implementación de la eutanasia.
De allí que la tesis a desarrollar se aboca a la revisión del tema, la discusión y estado
actual en diversos países y en base a ello se plantea una posición firme frente a los intentos por
legalizar la eutanasia y despenalizar el homicidio piadoso.
En los capítulos uno y dos se explora acerca de cómo el hombre y las civilizaciones
han concebido la muerte, y las diversas posturas filosóficas frente a la misma.
En el capítulo tres se presentan las definiciones sobre la eutanasia y el suicidio asistido.
En el capítulo cuatro y cinco se revisa el derrotero que ha seguido la discusión sobre el
tema a través del tiempo en los diversos países y cuál es la normatividad que actualmente rige.
En el capítulo seis se aborda los principales argumentos esgrimidos en la discusión y
para tal fin se ha tomado el esquema seguido por los parlamentarios del primer país que
legalizo la eutanasia, es decir Australia. Finalmente en el capítulo se presenta las
conclusiones.
El abordaje del suicidio asistido y la eutanasia es apasionante y ojala el aporte del
trabajo sea de utilidad en la discusión sobre la materia. Finalmente debo señalar que la tarea

vi
lograda no hubiera sido posible sin contar con la invalorable ayuda de la Ph D Miryam Falla
de Guich. Así mismo, mi agradecimiento a la siempre amable Sra. Adriana Valcarcel Ramos,
a las enseñanzas y entusiasmo del profesor Benigno Peceros Pinto, y a mis demás profesores
como Sandra Tavara Talledo, Luis Quiroz Avilés, Manuel De La Flor Matos, Fernando
Carbone Campoverde, Yordanis Enriquez Canto, Renzo Paccini Vega, Patrick Wagner Grau,
y al Dr. Luis Solari de la fuente.
El autor

vii
INDICE
CAPITULO I: LA MUERTE 1
CAPITULO II: VISIÓN FILOSÓFICA DE LA MUERTE 11
CAPITULO III: EUTANASIA Y SUICIDIO ASISTIDO 20
CAPITULO IV: ASPECTOS HISTÓRICOS 22
CAPITULO V: REALIDAD Y NORMATIVIDAD EXISTENTE EN
DIVERSAS
PARTES DEL MUNDO
37
CAPITULO VI: EL DEBATE EN TORNO AL TEMA DE LA
LEGALIZACIÓN
DE LA EUTANASIA Y EL SUICIDIO ASISTIDO, ARGUMENTOS EN PRO
Y EN CONTRA
71
1- Dignidad de la vida 71
2- Autonomía y autodeterminación 76
3- La compasión al sufriente y la muerte digna 78
4- Terapia paliativa 86
5- La inseguridad de la ley y el peligro del plano inclinado 95
6- La Eutanasia es practicada al margen de la legislación 101
7- El rol de los médicos y su responsabilidad 102
8- El rol de los políticos y argumentos en base a encuestas 107
9- El peligro de subestimar los casos depresivos 109
10- Experiencias personales 111
11- La religión y decisiones al final de la vida 114
CAPITULO VII: CONCLUSIONES 119
BIBLIOGRAFÍA 122

1
CAPITULO I: LA MUERTE
La muerte una experiencia que enfrenta el hombre desde su aparición en la tierra y que
ha sido abordado ampliamente desde diferentes perspectivas.
Es mencionada en la Biblia 2
donde se hace referencia a el “….del árbol del bien y del
mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente morirás” o cuando se menciona,
“Porque de polvo eres y en polvo te convertirás” y como prohibición dentro de los diez
Mandamientos de la ley de Dios, “No cometerás homicidio”.
Por otra parte, está el temor que surge de la idea de morir pensando en el encuentro con
el Ángel de la muerte con su horrible imagen esquelética3
y abandonando a todos los seres
queridos y las pertenencias en vida, con tanto esfuerzo y ambición atesoradas.
Así mismo cabe mencionar que Martin Heidegger4
señala con claridad que el ser es en
esencia finito. En la siguiente cita recalca la finitud del ser:
En la esencia de la constitución fundamental del Dasein se da, por consiguiente, una
permanente inconclusión. El inacabamiento significa un resto pendiente de poder‐ser.
Pero, tan pronto como el Dasein “existe” de tal manera que en él ya no haya
absolutamente nada pendiente, entonces ya se ha convertido también, a una con ello,
en un no‐existir‐más. La eliminación de lo que falta de ser equivale a la aniquilación
de su ser. Mientras el Dasein, en cuanto ente, es, jamás habrá alcanzado su
“integridad”. Pero si la alcanza, este logro se convierte en la absoluta pérdida del
estar‐en‐el‐mundo. Entonces ya nunca más será experimentable como ente5
Pero en el proceso que lleva a la muerte, el hombre experimenta una serie de
experiencias, las que han sido brillantemente descritas en la obra “La muerte de Ivan Ilich”
2
La Santa Biblia – Antiguo testamento, Génesis 2-7, 2-16, y 2-17, Génesis 3-19, Deuteronomy, 5-17
3
Weor Samael Aun, El libro de los muertos, Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología
Psicoanalítica, A.C., pág. 11
4
Heidegger Martín, ¿Qué es Metafísica? 1929, Traducción De Xavier Zubiri
5
Heidigger Martin, Ser y tiempo, séptima edición1953, p 234, Traducción de Jorge Eduardo Rivera

2
escrita por León Tolstoi6
. Entre ellas a destacar el papel de los médicos tratando de ocultar la
verdad con la mentira piadosa y muchas veces con falsa esperanza, los familiares sumándose a
estas mentiras y tratando de salvaguardar sus intereses, los amigos y conocidos tratando de
mostrar lástima, algunos y otros anhelando que la muerte ocurra pronto a fin de sacar ventajas
de su ocurrencia, y solo algunas personas mostrando natural compasión y ganándose el afecto
del afectado.
Mención aparte merece lo que padece el afectado, al inicio negando el proceso que,
lentamente, lo ira consumiendo, se crea muchas esperanzas de mejora y curación, buscando
opiniones y medicaciones diversas. Pero al no encontrar mejoría, y más aun con el
empeoramiento de sus síntomas, se preguntara porque le toca padecer este terrible sufrimiento.
¿Qué ha hecho mal en su vida? Se dará cuenta que todos los que le rodean le ocultan lo que le
realmente le está ocurriendo y frecuentemente comenzara a aborrecerlos o tenerles lástima, a
desobedecer las indicaciones y recomendaciones médicas. Al aumentar su sufrimiento,
generalmente por dolor, y al entender que sus fuerzas progresivamente le abandonan, se le
presenta ideas acerca de la muerte que prontamente tendrá que afrontar, las mismas que le
abruman y aterran. Percibiendo que su sufrimiento se prolonga por muchísimo tiempo, hasta
que acontece lo inevitable, la llegada de la muerte. Como médico es frecuente que tengamos
que afrontar este tipo de situaciones, pero las acciones a tomar dependerán de las actitudes de
los médicos, las mismas que dependerán de una serie de factores.
Gala León7
señala que la muerte ha sido abordada desde diferentes ángulos así
filosóficos, religiosos y científicos. Con el transcurrir del tiempo, la actitud ante ella ha
migrado desde una actitud de afrontarla sin temor y aceptarla como algo natural hasta la el
vivir con el temor a morir, del deseo de prolongar la vida indefinidamente, no envejecer,
luchar para evitar la muerte y tratar de negarla. Esto se hace más patente cuando vemos que
6
Tolstói León, La muerte de Iván Ilich, Libreríahispana.com http://www.literatura.us/idiomas/lt_muerte.html
7
Gala F.J. León, M. Lupiani Jiménez, R. Raja Hernández, C. Guillén Gestoso,
J.M. González Infante, Mª. C. Villaverde Gutiérrez y I. Alba Sánchez, Actitudes psicológicas ante la muerte y el
duelo. Una revisión conceptual, Cuadernos de Medicina Forense Nº 30 - Octubre 2002 39-50
http://scielo.isciii.es/pdf/cmf/n30/original4.pdf

3
antes se moría en la casa rodeado de los seres queridos, hoy en día se muere en los hospitales,
alejados de los seres queridos, rodeado de personas extrañas que están enfrascadas en feroz
lucha contra la muerte, ignorando las necesidades emocionales y afectivas del moribundo,
mientras este espera infructuosamente que alguien pueda informarle acerca de su verdadero
estado, por otra, parte, el medico recurre frecuentemente a medios desproporcionados a fin de
vencer a su enemigo, la muerte. Lo más penoso es que en este accionar nos olvidamos casi
siempre del significado de una muerte digna, de la persona y de las demás personas que
componen su familia, los consideramos un caso más, el paciente de la cama nº...
El paciente tiene miedo más a la agonía que a muerte misma, piensa en el sufrimiento
que padecerá durante la agonía, a la posibilidad de perder todo control de su cuerpo
dependiendo de otros, miedo a la soledad y al aislamiento, miedo al sufrimiento de otros
viéndole morir, miedo a la situación en que quedaran sus seres queridos sobre todo si son
dependientes como los niños, miedo a lo desconocido que significa morir, miedo a haber
vivido una vida sin sentido. Todo lo anterior se traduce en un sufrimiento psíquico, muchas
veces, muy intenso.
El personal de salud ha adoptado la actitud de no nombrar a la muerte, ocultarle al
paciente su situación real recurriendo a la mentira piadosa, y también los familiares asumen
esta actitud, el personal evita mirara a la cara o a los ojos del pacientes pero no se dan cuenta
que los pacientes pueden percibir esta conducta y pese a que le dicen que padece algo no tan
grave su mirada los delata. Por otra parte se recurre a medios desproporcionados tanto
tecnológicos como terapéuticos para poder vencer o detener a la muerte llegando al
encarnizamiento. Producto de lo anterior la muerte en los hospitales se caracteriza por la
soledad, el abandono, la deshumanización.
El terror a una muerte lenta de sufrimientos nos lleva a plantear acerca de una buena
muerte o muerte con dignidad8
el cual implica un manejo de los síntomas de tal manera que se
mitigue el sufrimiento ocasionado por el dolor, por síntomas diferentes al dolor, y los de tipo
espiritual o existencial, y respetando los valores y creencias del paciente, a la vez que tanto el
paciente como sus familiares entiendan que la muerte es una experiencia más de nuestra
8
Balducci L., Death and dying: what the patient wants, Annals of Oncology, Volume 23, Issue suppl 3, Pp. 56-
61 http://annonc.oxfordjournals.org/content/23/suppl_3/56.long

4
existencia. Una muerte digna traerá tranquilidad pese a que no se pueda alcanzar la curación
del paciente y para esto podría recurrirse a discutirse con el paciente las maneras de afrontar
esta situación incluyendo la eutanasia, suicido asistido por el médico o sedación terminal. El
autor sugiere que deben desarrollarse nuevos abordajes de estudio de la muerte y del proceso
que lleva a la misma entrenando al personal de salud para que enfrente adecuadamente esta
situación. Pese a todo el autor sostiene que no se debe legalizar la eutanasia ni el suicidio
asistido sobre todo porque el medico tiene el deber de preservar la vida, y la vida es un valor.
Hay una publicación9
que trata sobre cómo ha variado, a través del tiempo, el
tratamiento del tabú que representa el control del proceso que lleva a la muerte, en ella
menciona que se desde los años de 1960 se ha abordado este tema, de cuándo y cómo morir, y
el desarrollo del mismo ha llevado desde brindar asistencia paliativa hasta la legalización de la
eutanasia y el suicidio asistido por el médico. Actualmente se pueden ver hasta tres
comportamientos 1) Asistencia paliativa sub-óptima, donde el paciente ignora su estado
inminente de muerte y el personal se lo oculta. Esto se da en las culturas asiáticas, islámicas y
latinas, 2) Cuidados paliativos y terapia de sedación pero que no son ni eutanasia ni suicidio
asistido por el médico, y que se ven en Europa y Norteamérica, 3) Cuidados paliativos,
sedación y eutanasia o suicidio asistido por el medico como se da en algunos países donde se
legalizó el suicidio asistido por el médico. En estos dos últimos casos tanto el paciente como
el personal asistencial son conscientes de la muerte inminente aun pretendiendo no saberlo.
La Dra. Elisabeth Kubler-Ross10
señala que cuando a una persona se le comunica que
padece una enfermedad que amenaza su vida las reacciones emocionales seguirán un derrotero:
1. La primera fase es de negación de las evidencias que sustentan el diagnóstico: “No
puede ser”, “No, se han equivocado”, “las pruebas están erradas”.
2. La fase de sentimientos de cólera, cuando ya no se puede negar el hecho: ¿Por qué a
mí? ¿Qué he hecho para merecer esto? Es una fase difícil para los que rodean al
paciente, ellos no pueden hacer nada o no pueden hacer lo suficiente para calmarlo.
3. La fase de gran sensación de pérdida, desanimo o desconsuelo: Ocurre cuando el
9
Thulesius Hans O, Helen Scott, Gert Helgesson, and Niels Lynö, De-tabooing dying control - a grounded theory
study, BMC Palliat Care. 2013; 12: 13 http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3602181/
10
Kubler-Ross Elisabeth, Sobre la muerte y los moribundos, Grupo Grijalbo-Mondadori, 1993

5
paciente ya no puede rabiar más por su enfermedad, ya no puede negar más su
enfermedad, aparece la pena por su situación, por la desesperanza en el futuro, de su
familia, de su trabajo, de sus pérdidas financieras. Es en esta fase donde el suicidio es
más común.
Si el paciente ha recibido apoyo durante las primeras fases, el paciente evitara llegar a la
etapa de depresión o cólera acerca de su destino, pues expresa sus sentimientos, su
envidia hacia las personas sanas y sus posibilidades de vivir, la cólera que le causa saber
que otros no padecerán, su enfermedad, sus aflicciones de perder a las personas
queridas y lugares a los cuales desea llegar. Habiendo manifestado todo lo anterior
esperara la muerte de manera tranquila, estará cansado y relativamente quieto, con
periodos de sueño en intervalos breves. Todo esto es diferente a lo que ocurre en la
depresión, con incremento gradual de las horas de sueño. El no está resignado, y,
desesperanzado ni siente ¿Que importa ya?, ¿Ya no vale la pena seguir peleando?
4. Sigue la fase de aceptación, casi desprovista de sentimientos, como si el dolor se
hubieras ido, la lucha ha terminado.
5. Luego de un final prolongado viene la fase de reposo.
Todo lo anterior enfatiza acerca de la necesidad de apoyo durante las primeras fases,
cuidando la fase donde podrían pensar en el suicidio o en recurrir a la eutanasia.
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
La presente tesis abordara fundamentalmente la discusión de la eutanasia y el suicidio
asistido.
El debate sobre la eutanasia y el suicidio asistido involucra puntos de vista: Religiosos,
filosóficos, humanísticos, médicos y clínicos. Este debate ha alcanzado lo más íntimo de la
sociedad y civilización y pondera los derechos individuales versus los derechos de la
comunidad y la sociedad en la cual viven.
Puntos a considerar en su análisis incluyen al proceso de muerte, la dignidad de las personas, el
alivio del dolor y sufrimiento, y otros. Deben diferenciarse diversos términos así:
 Eutanasia: acción directa, así, por ejemplo, inyección letal que una persona administra a
otra para acabar con su vida.

6
 Suicidio asistido: una persona ayuda a que un paciente pueda acabar con su vida por su
propia acción, así suministrando los medios para ejecutarla.
 Suspensión de soporte vital, debe diferenciarse de suicidio asistido.
En su abordaje deben tomarse en cuenta 3 aspectos:
 Los principios involucrados y de acuerdo a ella ver si es ética o moralmente correcta.
 Ver si lo que se consigue está de acorde a los intereses de la sociedad.
 Considerar otros factores relacionados.
Antes de buscar la eutanasia o el suicidio asistido deberían agotarse todas las
posibilidades de cuidados paliativos y del tratamiento de afecciones mentales. Sería una
tragedia que se recurra a la eutanasia solo porque no se pueda cumplir o solucionar todas las
opciones posibles. Los conceptos de eutanasia y terapia paliativa no son intercambiables.
La discusión de la eutanasia o el suicidio asistido no es un tema político, es un tema
referente a derechos, sobre todo de los miembros más vulnerables de la sociedad. Es un tema
que no debe estar fundado en bases religiosas y al abordarlo debe evitarse la irracionalidad y
ejercer una crítica honesta; nuestro razonamiento debe ser claro, lógico y desapasionado.
Una de las cosas que se ha puesto en evidencia es la polarización respecto a la
legalización de la eutanasia o suicidio asistido y descubrir las falencias del sistema de salud
para atender adecuadamente a los enfermos terminales.
En relación a la discusión sobre el tema se esbozan tres propuestas:
1. Algunos creen que tanto la eutanasia como el suicidio asistido son inmorales y no deben
ser permitidos.
2. Otros piensan que el suicidio asistido o eutanasia son legítimos en casos raros y
excepcionales.
3. Otros piensan que la eutanasia y el suicidio asistido deben ser legalizados por ser
opciones moralmente aceptables en caso de enfermos terminales.
Generalmente, la propuesta de legalizar la eutanasia o suicidio asistido tiene dos soportes:
 El derecho del individuo a elegir.
 La compasión hacia el sufriente.
Se menciona lo señalado por algunos autores que tratan de justificar la eutanasia, así:

7
En la publicación de Barbaresi11
se transcribe un extracto del libro 'Should the
Baby Live?' de Kuhse and Singer's “... hay un límite a la carga que cualquier
comunidad puede tolerar. Si intentamos permitir que todos los infantes de minusválidos
vivan, sin considerar sus condiciones de vida futura, descuidaremos otras cosas que
tienen al menos igual importancia...”...
Singer12
en su libro book Practical Ethics consigna algunos fragmentos como:
“ .. Sin embargo, hay algo que queda claro, el matar a un neonato minusválido no es
moralmente equivalente con matar a una persona. Frecuentemente no es totalmente
incorrecto”.
“Si la muerte de un infante defectuoso conducirá al nacimiento de otro infante con
mejores perspectivas de vida y felicidad, entonces el grado de felicidad será mayor si el
infante defectuoso es eliminado. La pérdida de la vida del infante defectuoso es
sopesada con una vida más feliz del otro infante. Por tanto, si un infante hemofílico es
eliminado no se tendría ningún efecto adverso sobre otros, de allí que sería licito
eliminarlo”.
Ahora bien, la tendencia mundial es que la discusión sobre la legalización de temas
bioéticos como la igualdad de género, matrimonio homosexual, legalización de drogas, el
aborto, la eutanasia y otros, se presentan en forma progresivamente y van extendiéndose a
diferentes países. Nuestro país no es ajeno a esta dinámica, por tanto, será de utilidad examinar
la realidad de lo que ocurre en el mundo, y en base a ello, participar en la discusión de un tema
por demás, polémico.
Por todo lo anterior cabe plantearse las siguientes interrogantes:
¿Debe la ley permitir que los médicos mediante una inyección, quiten la vida a un
paciente con la intención de liberarlo del sufrimiento?
¿Debe la ley permitir que los médicos suministren un medicamento letal para que el
paciente se auto administre con la intención de liberarse del sufrimiento?
11
Barbaresi George en revision a “Should the baby live” de Helga Kuhse y Peter Singer, p 1
http://www.law2.byu.edu/lawreview4/archives/1991/1/bar.pdf
12
Singer Peter, Practical ethics 2 edic, Cambridge University Press, 1999 p 186, 191

8
OBJETIVOS
1- Examinar la argumentación que se esgrime en pro y en contra de las decisiones que se
adoptan al final de la vida.
2- En base a los argumentos presentados ¿Deben legalizarse la eutanasia y el suicidio
asistido?

9
CAPITULO II: VISIÓN FILOSÓFICA DE LA MUERTE
La contradicción entre la vida y la muerte ha tenido diversas formas de ser vistas a
través de la historia.
Alan Woods13
(Gales, 1944), un político, escritor y dirigente galés de la Corriente
Marxista Internacional, en su libro Historia de la Filosofía presenta algunas concepciones
sobre la muerte a lo largo de la historia de la humanidad. Señala que desde tiempos muy
remotos se ha tenido la noción de que en el interior del cuerpo se alberga algo que le infunde
vida y lo comanda, es decir el alma, este es capaz de hacer cosas increíbles como ocurre
durante el sueño donde el alma parece separarse del cuerpo y vagar, a partir de esta noción y
por extensión surge la idea de que el alma podría seguir existiendo después de la muerte.
Algunos concibieron que en la muerte ocurría una migración del alma abandonando el cuerpo
y por este motivo requerían de utensilios y alimentos para usar durante su viaje, de allí que los
cadáveres eran colocados en sus tumbas con sus respectivas provisiones de alimentos,
pertrechos diversos e incluso en el caso de reyes se les enterraba con sus animales y esclavos,
Otros pensaban que el alma no tenía morada fija y discurría sin rumbo fijo ocasionando
molestias a los vivos, estas creencias serían el origen de las ceremonias religiosas, de los y
oraciones para que pudieran alcanzar el descanso eterno.
Para el hombre primitivo todo lo que le sucedía era atribuido a los espíritus y Dioses e
incluso la muerte no era concebida como un hecho natural sino como resultado del castigo
frente a una ofensa a los dioses. Entre los antiguos griegos donde primaba el mito, los dioses
del Olimpo, solo servían a las clases nobles y están lejanos del campesinado y de los
esclavos, no existía la esperanza de lograr en la otra vida una recompensa a los sufrimientos
terrenales. El esclavo pierde su condición de ser humano y persona, su cuerpo, mente y alma
pertenecen a otro pudiendo disponer completamente de él, de allí que para el esclavo la vida
no es más que un valle de lágrimas y sufrimiento originando un rechazo del mundo corporal.
En ellos solo con la muerte se consigue la liberación del alma de su prisión corporal. Aun en
13
Woods Alan, historia de la filosofía,
http://www.google.com.pe/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=0CBkQFjAA&url=http%3A%
2F%2Fwww.omegalfa.es%2Fdownloadfile.php%3Ffile%3Dlibros%2Fhistoria-de-la-
filosofia.pdf&ei=_8GXU7WhO-
zLsQTY6YCICA&usg=AFQjCNEHt91Z8kI1qZ7y7llotfF0yyq9Mg&bvm=bv.68693194,d.cWc

10
esta época la muerte se asocia como un castigo de los dioses y se concibe la idea del
inframundo, un lugar triste habitado por almas muertas, y solo las personas más notables irán a
lugares donde gozaran de vida eternamente feliz. Posteriormente aparecen nuevos cultos a
otros dioses, entre ellas el culto a Dionisio o Baco donde se incluían bebidas y orgias, y
aparece la promesa de vida después de la muerte haciendo más atractiva para las masas que las
ofrecidas por los dioses del Olimpo.
En la era presocrática, Heráclito (544 a 484 a. C) sostiene la idea básica de que “todo
fluye”, un universo dinámico, surgiendo la idea de encontrar vida después de la muerte, la
idea del alma inmortal, inventándose privilegios imaginarios y tratando de escapar a las leyes
de la naturaleza. Los pitagóricos a diferencia de los materialistas jonios, que rechazaban a la
religión y la mitología, creen que el alma se puede liberar del cuerpo a través del “éxtasis” (de
ektasisque significa “apartarse”) para expresar su verdadera naturaleza y el alma es inmortal y
ambulante, sostenían que la muerte era vida y la vida era muerte.
Las ideas de Sócrates (469 - 399 a.C.) están contenidas en los escritos de Platón14,15
(427- 347 a.C.), en ellas se relatan conversaciones que sostiene Sócrates con sus amigos
filósofos. Para Sócrates la muerte no es la más que la separación del alma inmortal del cuerpo
corruptible. El alma implica la racionalidad, la vitalidad y la espiritualidad, la parte noble, pura
e incorruptible. Mientras el cuerpo se encarga las percepciones a través de los sentidos, de allí
que se adjudican las torpezas del conocimiento sensible, es la responsable de los apetitos o
tensiones pasionales y es perecedero. Por otra parte el alma, al estar confinada al cuerpo, es
impedida de llegar a la verdad, pues usa sus sentidos defectuosos, en base a lo anterior
Sócrates declara que no teme a la muerte, ya que como filósofo, toda su vida ha buscado la
verdad, pues cuando su alma se libere de su cuerpo podrá acceder a la verdad y por ende a una
eterna bienaventuranza, es así que percibe que su vida ha sido una preparación para la muerte
purificándose con vista a su destino en el más allá.
14
Obras completas de Platón, Fedon, traducción de D. Patricio Azcarate, Medina y Navarro editores, tomo 5
Madrid 1871
15
Obras completas de Platón, Fedro, Traducción de D. Patricio Azcarate, Medina y Navarro editores, tomo 2,
Madrid 1871

11
Otra de las ideas mencionadas es que al alma de aquellos hombres que en vida han sido
justos, después de su muerte, les espera un destino más alto y en caso contrario le corresponde
una condición inferior. Posteriormente de acuerdo a sus méritos podrán ir hacia los dioses o ir
cumpliendo penas y castigos y en algunos casos podrán ir a animar a las bestias o el alma de
una bestia podrá animar la de un hombre siempre que ya haya animado previamente la de un
hombre. Además el alma que no ha vislumbrado la verdad no podría animar a un humano.
Woods Alan16
, señala que con excepción de Pitágoras y de Platón las escuelas
filosóficas y las religiones de la antigüedad proclamaban el principio de la materialidad del
alma, y a lo más concedían que fuese de materia incorruptible. Mientras que para Epicuro
(341- 270 a.C.) el alma era material y mortal como el cuerpo, el alma estaba conformada por
átomos más tenues y sutiles; la muerte o término en todos los seres, entre ellos el humano, no
es más que una transformación o una disgregación de los átomos, al morir perecen el cuerpo y
el alma y todo el destino del hombre termina en la tierra. Considera la muerte como un bien
por que conduce al eterno reposo, a la perfecta tranquilidad librándonos de las penalidades de
este mundo, constituyéndose en el final de la lucha de pasiones y de las dolencias corporales y
espirituales por tanto no se le debe temer. Proclamaba que con la muerte acaba todo y que la
muerte es un bien supremo, por ser el término de las desdichas humanas. Negaba la existencia
de otra vida después de la muerte y por tanto el premio o castigo a sus acciones ocurrían en
este mundo, y que los malvados padecen los suplicios físicos en este mundo, niega la
existencia del infierno. Así mismo, menciona que Epicuro pretende liberar del miedo a la
humanidad mediante la compresión de la naturaleza, pues pensaba que la base del miedo del
hombre es el miedo a la muerte, por tanto planteaba que los hombres debieran vivir
plenamente la vida dejando de lado el miedo a la muerte y que la muerte no es nada en el
presente y que en el futuro no será nada pues después de la muerte no se puede saber nada
sobre ella, una idea que se contrapone a las ideas de aquellos que piensan que existe un mundo
teórico después de la muerte donde serán castigados o recompensados según su accionar
durante su vida.
16
Woods Alan, Historia de la filosofía, ibid.

12
Entre los romanos, Tito Lucrecio Caro17
(99 - 55 a. C.) sostiene las ideas de los
atomistas frente a la muerte siguiendo a Epicuro (341 a. C. 270 a. C) y sus maestros Leucipo
(450 - 370 a. C.), y Demócrito de Abdera (460 - 370 a. C.). Para los atomistas la materia es
eterna y está formada por átomos imperecederos siendo el origen de todos los seres animados
e inanimados, sin embargo no creen que un ente Divino sea el origen del mundo y que
controle el mundo, pero no es una corriente atea y concibe a los Dioses gozando en su
mansión de la perfecta tranquilidad, algo al que aspira el sistema filosófico, donde no les
afecta nada de lo que ocurre en este mundo así como tampoco se ocupan de las cosas terrenas.
Lucrecio clamaba contra los Dioses paganos que intervenían en todos los actos humanos, aun
en los más mínimos, pero al mismo tiempo clamaba contra las supersticiones religiosas.
La idea de una vida después de la muerte para los paganos en Roma no estaba clara y
al parecer era un privilegio para las clases altas y hombres célebres, se concebía al averno
donde los Dioses confiaban a gente que había cometido sus maldades, así como a las víctimas
de los Dioses vengativos e injustos, que los condenaban a desolación, miseria, suplicio,
causando terror más que esperanza en una vida futura de justicia divina, de esta manera no
podía ser la base para la moral pública o privada.
Otro filósofo, político, orador y escritor romano, Lucio Anneo Séneca18
(4 a. C a 65 d.
C.), recoge las ideas del estoicismo representado por Zenón de Citio (366- 264 aC). En
relación a Dios y los hombres esboza la idea que a los hombres buenos le confiere e una vida
dura, con peligros y dificultades diversas, pero que esto no es un castigo, sino más bien una
forma de permitir que desarrollen sus virtudes. Por otra parte da a entender que la vida no nos
pertenece sino que pertenece a Dios y que este ya tiene dispuesto cuanto vamos a vivir y que
así se tiene que aceptar la muerte, así como rrespecto a la muerte de nuestros familiares
también expresa resignación a aceptarla porque es nuestro destino. Respecto a lo que sucede
después de la muerte plantea que el alma tiene un destino en el cielo donde adquiere libertad y
17
Tito Lucrecio Caro, De la naturaleza de las cosas, biblioteca virtual universal, 2003,
http://www.biblioteca.org.ar/libros/89401.pdf
18
Séneca Lucio Anneo, Tratados morales, Liblit,
http://librosgratis.liblit.com/?subdir=S%2FS%E9neca%2C%20Lucio%20Anneo&sortby=name

13
dicha eternas, plantea que la vida no es más que un viaje hacia la muerte, que todos nacemos
para ello porque es el destino del hombre y que es una necedad ignorarla o rehusarla y no
debemos temer a la muerte.
Rene Descartes19
(1596-1650) sostiene que la muerte del cuerpo no es seguida por la
muerte del Alma de tal manera que los mortales deben esperar una vida ulterior, que esto no
puede ser explicado por la física. Sin embargo plantea que el todo lo que Dios crea es
incorruptible a menos que el mismo lo convierta a la nada, en el caso del cuerpo humano, este
está formado por una sustancias, la diferencia entre el cuerpo humano y otros cuerpos es que
el cuerpo humano tiene la sustancia además de sus configuraciones y accidentes
convirtiéndose en algo distinto, en cambio el alma es sustancia pura sin accidentes de allí que
el cuerpo al morir perderá su configuración y accidentes mientras el alma por su naturaleza es
inmortal.
Debido a la una similitud entre el sueño y la muerte, Shakespeare lo denomino
“gemelo de la muerte”.
Entre los hindúes20
se tienen a los Unpanishads, textos que datan de los X y VI a. de
C. y que contienen y rigen la filosofía y la vida social hindú. Según esta literatura Brahma es
el principio creador que subyace en todo y sostiene como un principio universal que todo nace
y después regresa a la muerte, sostiene la idea de la reencarnación tomándolo como una base
para la conducta moral del hombre, esta corriente se caracterizaba por su misticismo y su
ascetismo y se constituyó en la escuela dominante entre los hindúes. Sin embargo los
Carvakas niegan la autoridad de los vedas y la vida después de la muerte, eran los primeros
materialistas hindúes y al igual que los materialistas griegos consideraban como sustancia
primaria del universo a la tierra, al agua, al aire, el fuego, y un quinto elemento (el éter), estos
elementos a su vez estaban formados por átomos unas estructuras indivisibles, inmutables e
indestructibles que ha existido desde siempre. Las propiedades de un objeto resultan de la
combinación particular y proporcional de átomos, al morir esta combinación se desintegraba y
volvía a ser parte de la naturaleza inanimada.
19
Descartes Rene, Meditaciones Metafísicas, 1641, Edición electrónica de www.philosophia.cl/ Escuela de
Filosofía Universidad ARCIS
http://www.rosariosantodomingo.edu.co/contenido/tarea_2628.pdf
20
Woods Alan, historia de la filosofía, Ibid.

14
La doctrina Lokayata atribuida a los sabios materialistas Brihaspati y Charvaka (o
Charvak) negaba la existencia de otro mundo que no fuera este, negaba la existencia de un
mundo futuro así como negaba la autoridad de las sagradas escrituras, los vedas, la
inmortalidad del ser, de la retribución o karma, la transmigración del alma. También negaba la
existencia de Dios, de la vida eterna, el destino y el alma. Para ellos la conciencia es el
producto material del cuerpo y desaparecen al desaparecer la vida. Esta doctrina propugnaba el
hedonismo saludable y alegre, es decir búsqueda del placer aquí y ahora, a si sostenían
“Mientras vivas, vive la vida plenamente”, “después de la muerte, el cuerpo regresa a las
cenizas. No hay reencarnación”.
Buda o Siddhartha Gotama Nacido en el 563 a. de C, hijo de un noble, pero que asume
las protestas y aspiraciones del pueblo común abandonando sus privilegios posteríos a cuatro
señales: una sucesión rápida de ancianos débiles, un leproso horrible, un funeral y un
venerable monje ascético. Se hizo monje llevando una vida ascética, renunciando a todo, pero
luego llega a la conclusión que no se trata de retirarse del mundo sino llevar una vida
compasiva por el sufrimiento de la humanidad, en sus inicios Buda negaba la existencia de
Dios como creador del mundo, negaba la enseñanza de los vedas, aceptaba la idea del ciclo de
nacimiento y muerte (sansara) y la retribución (karma), también aceptaba la reencarnación y
que esta no dependía de la casta a la que pertenecía, ni de los rituales y sacrificios que hiciera
sino más bien de sus buenas o malas acciones.
Analizando lo que ocurre en la sociedad mexicana, refiere Octavio Paz21
que para los
antiguos aztecas la vida se prolongaba en la muerte y la muerte en la vida, en un ciclo infinito
de estadios cósmicos conformados por la vida, muerte y resurrección, para ellos ni la vida ni la
muerte les pertenecían y que todo estaba predestinado, su religión y destino regían su vida,
dependían de sus dioses que eran libres, las ideas de sacrificio y salvación eran colectivas y
estaban dirigidas a la continuidad de la creación a la salud cósmica.
En esta sociedad mexicana, con la llegada del cristianismo las ideas de salvación y
sacrificio se tornan personales y dirigidas al individuo, la vida se rige por la moral y libertad,
la libertad pertenece al hombre. La muerte de Cristo tiene como objetivo la salvación del
21
Paz Octavio, El laberinto de la soledad, capitulo III “Todos Santos, día de los muertos”, Fondo de Cultura
Económica de España, S.L., 2º reimpresión de la 2º edición, 1998.

15
hombre individualmente, la redención es personal. La vida está abierta a la muerte, la vida
solo se justifica y trasciende a través de la muerte hacia una nueva vida, para el cristiano la
muerte es el paso de una vida terrenal temporal hacia una vida ultraterrena, la vida y la muerte
son dos caras de una misma moneda no son autónomas.
De lo anterior se deduce que la muerte moderna no implica trascendencia o referencia a
otros valores, y es percibida solo como el final inevitable de un proceso natural, es un hecho
desagradable más. Tratamos de negarla o ignorarla sin considerarla como un tránsito hacia
otra vida tal vez como una expresión de miedo. Menciona que el mexicano actual muestra
cierta indiferencia ante la muerte como lo hace ante la vida, su intrascendencia y poco valor
que se concede al vivir y esto se refleja en sus canciones y dichos populares, un cierto
desprecio a la muerte. La muerte desnuda las vanidades y pretensiones de la vida, de allí que
frecuentemente se burlan y ridiculizan como dando a entender la insignificancia que tiene la
vida a través de sus acciones como el uso de cráneos, figuras, juegos, bromas, etc. referentes a
la muerte. Es así que la muerte para el mexicano actual no engendra nada especial, a
diferencia de lo que percibían los antiguos aztecas y los cristianos. Lo anterior también
contrasta con la actitud de europeos y norteamericanos cuyas leyes, costumbres y moral
tienden a preservar la vida humana y por ende también se da importancia a la muerte por que
ambas son inseparables.
Por tanto plantea que por temor no debemos dar la espalda a la muerte pues si así lo
hiciéramos estaríamos dando la espalda también a la vida porque ambos aspectos están unidos
y se complementan, así se volvería a recobrar el sentido de la muerte que hoy en día se ha
perdido.

16
CAPITULO III: EUTANASIA Y SUICIDIO ASISTIDO.-
Sostiene Kewon22
que el debate de la eutanasia es uno los asuntos bioéticos más
importantes, es complejo porque incluye aspectos legales, éticos y sociales. La palabra
eutanasia proviene del griego “muerte fácil”, pero actualmente no hay una definición
universal; según el diccionario significa “matar una persona muy enferma a fin de terminar
con su sufrimiento”.
Por otra parte señala que la eutanasia consiste en que el medico quita la vida a un
paciente (acción), intencionalmente (intención), debido a que el médico cree que así está
beneficiando al paciente terminando con su sufrimiento (propósito), es decir, una acción
intencional que persigue un propósito. Como se verá, no se está incluyendo en esta definición
el uso de morfina para calmar el dolor y cuya administración podría acelerar la muerte, es
decir, el doble efecto. Enfatiza en que quien lo realiza sólo es el médico y que se da ante una
solicitud del paciente. En el caso que el paciente sea incapaz de solicitarlo (bebes, deficientes
mentales, etc.) se tratará de una eutanasia “no voluntaria”. Si la acción se realiza contra la
voluntad del paciente estaremos ante una eutanasia “involuntaria”, en este grupo se incluyen
los casos en que el paciente tiene la facultad de pedirlo pero al cual no se le ha solicitado su
opinión. Si el médico administra una inyección para lograr la eutanasia hablaremos de
eutanasia activa. Si el medico termina la vida intencionalmente por omisión retirando o
suspendiendo el tratamiento, hablaremos de eutanasia pasiva, en este caso no se incluyen los
retiros o suspensiones de tratamiento fútiles (inútiles). Se estará ante un suicidio asistido por el
médico, cuando el medico ayuda al paciente a cometer el suicidio, es decir que el propio
paciente se quite la vida, así cuando el medico prescribe un medicamento letal que el paciente
se auto administra.
Los casos más frecuentemente discutidos son la “eutanasia activa”, particularmente, las
voluntarias y en las que se administran inyectables, así como también el “suicidio asistido”. En
la mayoría de países se prohíbe la eutanasia voluntaria y el suicidio asistido, solo en algunos
países su legislación lo permite, entre ellos, Holanda, Bélgica y Luxemburgo que permiten
22
Keown John, curso online PHLX101-01: Introduction to bioethics 2014, Kennedy Institute of
Ethics • Georgetown University https://courses.edx.org/courses/GeorgetownX/phlx101-
01/1T2014/courseware/10016e0019d243d99f04383759855150/77e9cdfe2abc48cba6f8f5115d099635/?signin=ret
urn

17
eutanasia voluntaria. En Estados Unidos los estados de Oregón, Washington, Montana
Vermont, y Nueva México permiten el suicidio asistido por el médico. En Suiza, que alguna
persona asista en el suicido de un paciente no es considerado un crimen y por tanto no está
sujeto a castigo. En algunos países está situación se encuentra en plena discusión. En Estados
Unidos y en el Reino Unido se ha variado de descriminalización de la eutanasia voluntaria
hacia el suicidio asistido por el médico.

18
CAPITULO IV: ASPECTOS HISTÓRICOS
En relación a los aspectos históricos23,24
lo que denominamos eutanasia ha sido
practicado desde tiempos inmemoriales por diversas culturas y civilizaciones. La eutanasia era
prohibida en algunas culturas, así en Mesopotamia, los médicos Asirios estaban prohibidos de
practicarla. Sin embargo en la India los pacientes incurables eran ahogados en el rio Ganges,
mientras en libros israelíes antiguos se menciona la administración de incienso para matar a
los pacientes incurables.
Eutanasia proviene del griego Eu (bueno(a)) y Thanatosis (muerte), y significa “Buena
muerte”. “Muerte apacible y fácil”, también es usada para “Muerte piadosa”.
Se atribuye a Suetonius25
, un historiador romano, la primera referencia a eutanasia al
describir la muerte de Augusto Cesar en su escrito De Vita Caesarum--Divus Augustus (La
vida de Cesar-el divino Augusto)
"...Mientras preguntaba a los recién llegados de la ciudad sobre la hija de Drusus,
quien estaba enferma, repentinamente falleció cuando besaba a Livia, pronunciando
estas últimas palabras: " Vivo atento a nuestro matrimonio, Livia, y adiós, "así
bendecido con una muerte fácil y tal como siempre deseo que fuera. Porque casi
siempre, que oía que alguien había muerto rápidamente y sin dolor, rezaba que le
tocara una eutanasia parecida, ya que este era el término él solía usar para referirse
al asunto.”
Sin embargo así usado el termino eutanasia, no implica que ocurra por acción de otra persona.
Entre los Judíos, siguiendo los escritos bíblicos y el sexto mandamiento, desde hace
siglos se rechaza el quitar la vida de los discapacitados y minusválidos, considerando sagrada
a la vida infinitamente valiosa, y tanto el suicidio como la eutanasia son consideradas como
asesinato.
23
Historical Timeline-History of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Pro Cong.org, Last updated on:
7/23/2013 1:09:22 PM http://euthanasia.procon.org/view.timeline.php?timelineID=000022
24
A New Zealand resourse for life related issues, General History of Euthanasia,
http://www.life.org.nz/euthanasia/abouteuthanasia/history-euthanasia1/
25
Suetonius Tranquillus, The lives of the twelve Caesars, The life of Augustus, Loeb Classical Library, 1913,
http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Suetonius/12Caesars/Augustus*.html

19
Entre los espartanos era práctica común eliminar a los recién nacidos varones con
discapacidad o con enfermedad, evitando así que la sociedad y el niño sufrieran con la carga
inherente a sus defectos.
Entre los griegos (V a I a.C.) se toleraba el infanticidio, la eutanasia activa y el
suicidio, porque no estaba bien definido el valor de la vida y se menciona que algunos
médicos practicaban abortos, mientras que el suicidio de enfermos con dolor extremo y
enfermedades incurables era facilitado mediante la administración de venenos. En la antigua
roma la eutanasia era considerada un crimen y catalogada como asesinato, sin embargo los
recién nacidos enfermos eran dejados a la intemperie en las noches expuestos a las
inclemencias del clima.
Se atribuye a Platón26
haber escrito “Debe dejarse morir a las personas física o
mentalmente enfermas: ellos no tienen derecho a vivir” así como cuando figura en este texto:
“¿Y no diremos que pensaría en esto Asclepios ……… , en cambio, con respecto a las
personas crónicamente minadas por males internos, no se consagra a prolongar y
amargar su vida con un régimen de paulatinas evacuaciones e infusiones, de modo que
el enfermo pueda engendrar descendientes que, como es natural, heredarán su
constitución, sino al contrario, considera que quien no es capaz de vivir
desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una
persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad?”.
Pitágoras27
y sus alumnos eran contrarios al suicidio ya que según sus creencias religiosas
Dios pone al hombre como el protector de la vida en la tierra y no se le permite salirse con sus
deseos.
La primera objeción a la eutanasia se manifestó en el Juramento Hipocrático “No
administrare venenos a nadie cuando se me pida, ni cuando alguien me lo sugiera”, pese a ello
no todos los médicos seguían esta recomendación practicando la eutanasia para evitar una
agonía prolongada y para tal efecto usaban venenos.
Entre los siglos 12 y 15 d.C. el Cristianismo difunde la idea de la vida concedida por
Dios, respalda la aplicación del Juramento Hipocrático el cual prohíbe la eutanasia y esta
26
Platón, La República, Ediciones Mestas, 2001
27
Woods Alan, Historia de la filosofía, Ibid

20
corriente fue unánimemente asumida por los médicos. Los cristianos y los judíos se oponen al
suicidio desde la antigüedad argumentando que se oponen al bienestar humano y a la
responsabilidad para con Dios. El teólogo y Filosofo Santo Tomas de Aquino en el siglo XIII
d.C. condenaba el suicidio debido a que contraviene con la inclinación natural de auto
perpetuación y cuidado de sí mismo, al mismo tiempo que daña a otras personas de la
comunidad de la cual es parte el individuo y porque viola la autoridad Divina manifestado por
la concesión de la vida; estas ideas se mantuvieron a través del renacimiento y de la reforma.
También el islamismo sostiene que es Dios el único que concede la vida y el único que la
puede quitar.
Sir Thomas More (1478-1535) es mencionado frecuentemente como uno de los
primeros cristianos que menciona la eutanasia en su libro Utopía28
, donde relata acerca de una
república fantástica donde todo es común y todos son felices. En la sección que describe
acerca de sus esclavos y matrimonios hace referencia al trato especial que reciben sus
enfermos, pero al tratar el caso de los muy enfermos escribe:
“.. en aquellos que padecen de enfermedades incurables, usan tratan de aliviarlos lo
más que les sea posible logrando que tengan una vida llevadera. Son visitados
frecuentemente aliviando sus dolores. Pero a aquellos a quienes el dolor los tortura y
no calma y que además no tienen esperanzas de curación, los sacerdotes y
magistrados les exhortan que elijan pedir su muerte debido a que tienen posibilidades
de vida, se dañan ellos mismos y dañan a la sociedad, de esta manera evitarán una
vida miserable alejándose de la tortura del dolor y logrando una muerte tranquila y
disfrutan de una vida feliz después de la muerte, y más aún que está actuando
razonablemente porque siguen los consejos de los sacerdotes que son los
representantes de Dios Ellos no obligan que el enfermo elija esta opción y si no
acepta le aseguran seguir con su tratamiento ….No aceptan el suicidio y es más lo
condenan negándoles un funeral honorable y arrojando su cuerpo dentro de una
zanja”.
Esta mención es cuestionada por que no está claro si esto aplica para todos los ciudadanos de
Utopía o solo para sus esclavos, agregándose que es un relato fantástico y debe considerarse la
época en la que fue escrita.
28
More Thomas, Utopia, Rovirosa, 1964

21
Entre otros datos históricos29
se menciona que en 1794 en Prusia, se dictó una ley que
disminuía la pena para personas que mataban a un paciente con una enfermedad incurable.
Entre los siglos XVII y XIX D.C, en las colonias anglo americanas, las leyes
desaprobaban y prohibían el suicidio y el suicidio asistido, así en las plantaciones de
Providencia (hoy Rhode Island) se consideraba al suicidio como uno de los actos más
antinaturales y sus bienes pasaban al rey mas no así sus deudas ni tierras, se exceptuaba de
esto a los enfermos mentales, en Virginia se les condenaba a un entierro ignominioso.
En el tiempo del renacimiento y la reforma, siglos XVII y XVIII a través de sus publicaciones
comenzaron a cuestionar las enseñanzas de la iglesia incluyendo la eutanasia y el suicidio,
pero sin lograr que sus ideas se difundieran.
A finales del siglo XVIII, luego de algo de tolerancia hacia el suicidio, los Cristianos
Evangélicos de América desplegaron una contraofensiva a las ideas que favorecían el suicidio
las mismas desplegadas por algunas grupos secularistas y agnósticos a ambos lados del
Atlántico, en los primeros años del siglo XIX se consolido la condena al suicidio y a la
eutanasia y se mantuvieron firme pese a que en varios estados se descriminalizo el suicidio en
la época de las guerras de revolución.
En 1928 se declaró fuera de la ley al suicidio asistido en New York, entre 1857 a 1865
se generó una legislación que prohibía el suicidio asistido, específicamente a la entrega al
suicida de venenos o armas letales, este ejemplo fue seguido en varios estados de
Norteamérica.
En 1870s, Samuel Williams, que no era médico ante la Birmingham Speculative
Clubexpone defiende argumentos en pro de la eutanasia mediante el uso de cloroformo u otras
drogas, estos argumentos al inicio no fueron bien recibidos pero a finales de 1800s fueron
tomados en cuenta y es así que en 1885 en una publicación del Journal of the American
Medical Association se ataca a su propuesta considerando que ella conducía a convertir al
medio en un ejecutor.
Hasta fines del siglo XIX, la eutanasia era considerada como una muerte apacible y el
arte de lograrla, un documento que se menciona es 'De euthanasia medica prolusio,' publicada
por el graduado medico de Jena Carl F. H. Marx, quien sostenía que morir es parte del
29
Historical Timeline-History of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Ibid

22
hombre y que la muerte puede ocurrir súbitamente o de a pocos. Tanto la filosofía como la
religión deben ofrecer información y confort, pero son los médicos los mejores jueces para
juzgar sus dolencias y el alivio del dolor cuando la cura es imposible. La eutanasia que plantea
Marx está referida al tratamiento paliativo más no a la intención de matar al paciente.
En 1889, Nietzsche30
cree que el filósofo tiene responsabilidad en el desarrollo integral
del hombre sirviéndose de las religiones, de la política y economía para su obra de selección y
educación. Para los fuertes, los independientes, los preparados y predestinados al mando, la
religión (cristiana y budista) les sirve para mantener el dominio, para los dominados la religión
les concede una razón para sentirse felices y en paz, una razón para justificar sus sufrimientos
y sus miserias y su vida muy dura aceptándola en nombre de la religión. Y lo describe así:
“Hay en el ser humano, como en toda otra especie animal, un excedente de tarados,
enfermos, degenerados, decrépitos, dolientes por necesidad….. Ahora bien, ¿cómo se
comportan esas dos religiones mencionadas, las más grandes de todas, frente a ese
excedente de los casos malogrados? Intentan conservar, mantener con vida cualquier
cosa que se pueda mantener, e incluso, por principio, toman partido a favor de los
malogrados, como religiones para dolientes que son,….. las religiones soberanas
cuéntense entre las causas principales que han mantenido al tipo «hombre» en un
nivel bastante bajo, - han conservado demasiado de aquello que debía perecer. ….. en
la conservación de lo enfermo y doliente, trabajan real y verdaderamente en el
empeoramiento de la raza europea”.
Es decir su idea de eliminar lo enfermo no puede ser más claramente expuesta.
En 190531
se rechazó una ley que buscaba legalizar la eutanasia en Ohio con una
votación de 79 a 23, en 1906 un nuevo intento que propugnaba la eutanasia para los enfermos
terminales adultos, y de los niños idiotas u horrorosamente deformes.
El 1915 el Dr. Harry J. Haiselden, en el Hospital Germano-Americano en Chicago, se
negó a operar a un recién nacido portador de múltiples deformidades alegando que solo se
limitaría a observar y dejar que la naturaleza cumpla con su trabajo. El recién nacido murió 5
30
Nietzsche Friedrich, Más allá del bien y del mal, Alianza editorial, 2012
31
Historical Timeline-History of Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Ibid

23
días después. Esta acción despertó mucha controversia en el ambiente medico norteamericano
con detractores y gente que mostraba su apoyo. En 1917 se emitió un film inspirado en el
accionar del Dr. Haiselden y abordaba el tema de la medicina y los niños nacidos con
deformidades. Algunos pensadores como Clarence Darrowy Helen Keller, sostenían que los
médicos tenían el derecho y deber de decidir cuándo una vida valía la pena ser vivida, sin
embargo, los médicos no expresaban estos argumentos en público. En 1920, Los profesores
alemanes Alfred Hoche y Karl Binding publican 'Releasing the destruction of worthless
animals', y en ella se hace referencia a que las vidas sin valor deberían ser eliminadas,
asimismo, menciona que los pacientes que buscan asistencia para morir podrían en
determinadas circunstancias acceder a la ayuda del médico para lograr su petición. Este libro
es mencionado como la base de la eutanasia involuntaria en el tercer Reich. Posteriormente
Alfred Hoche publica el ensayo "Permitting the Destruction of Life Not Worthy of Life." En
ella justifica la eutanasia como un procedimiento apropiado y legal para que el médico mate al
débil y vulnerable evitando corrupción genética.
Durante la década de 1930, etapa de la gran depresión y sus serios problemas
económicos, los norteamericanos reiniciaron la discusión acerca del suicidio y la muerte
controlada, el 45% de encuestados apoyaba posición del Dr. Harry Haiselden, es decir que
debía permitirse la muerte intencional de niños con malformaciones permanentes o con
deficiencia mental.
En Inglaterra C. Killick Millard, un médico jubilado, en 1935 funda la Voluntary
Euthanasia Legislation Society (VELS). En 1936 se debate en el parlamento inglés (British
House of Lords) la legalización de la eutanasia, pero esta es rechazada. La llegada de la
segunda guerra mundial con las atrocidades cometidas en los campos de concentración y en
las cuales había participación de médicos reavivaría años más tarde la discusión sobre la
eutanasia.
En 1937, el senador John Comstock, en Nebraska presenta el proyecto Voluntary
Euthanasia Act pero no logrando su aprobación, en 1938 con Charles Francis Potter, filósofo y
religioso, funda la National Society for the Legalization of Euthanasia (NSLE) posteriormente
renombrada como la Euthanasia Society of America (ESA). El junto a otros miembros toma

24
sostiene la idea que los enfermos incurables tienen el derecho de terminar sus días de manera
aceptable.
En la década de 1940, la experiencia nazi usando la eutanasia involuntaria hace que las
ideas en pro de la eutanasia se replieguen y los que propugnas por la aplicación de eutanasia
hacen denodados esfuerzos por diferenciarse del accionar de los nazis. Entre los Nazis se
reemplazó el juramento hipocrático por el Gesundheit, un juramento a la salud del estado nazi.
En 1947, en New York, un grupo de 1776 médicos fundan un comité a fin de legalizar
la eutanasia voluntaria.
En 1950 la Asociación médica mundial (WMA) condena la eutanasia bajo cualquier
circunstancia, y la Asociación médica americana comunica que la mayoría de sus médicos no
están de acuerdo con la eutanasia. Por otra parte, una encuesta reveló que solo un 36% de
médicos respaldaba la eutanasia.
En 1952 en la Comisión sobre derechos humanos de la Organización de Naciones
Unidas, las British and American Euthanasia Societies piden incluir, como enmienda, el
derecho de los enfermos incurables para que puedan solicitar su eutanasia, pero con resultados
negativos.
A la muerte de Charles Potter, Joseph Fletcher asume como filosofo el movimiento a
favor de la eutanasia y plantea que la eutanasia se justifica fundamentalmente por la idea de
autonomía. Posteriormente Pauline Taylor llega a ser presidenta de la Euthanasia Society of
America (ESA), y ella consideraba que se sobre enfatizó la importancia de la individualidad de
los pacientes terminales y desahuciados, y más bien enfatizó que el permitir morir evitando
medidas extremas que prolonguen su vida y sufrimientos, es actuar de forma humana y
éticamente permisible: en 1965, al asumir como presidente de la Sociedad Americana de
Eutanasia Donald Mc Kinney, desarrolla dentro del movimiento una oposición a la eutanasia
activa y al suicidio asistido.
Las primeras manifestaciones escritas de los deseos en vida fueron hechas por el
abogado Luis Kutner y sus argumentos fueron publicados en el Indiana Law Journal.
Para 1968 el Comité de la Escuela Médica de Harvard, en la búsqueda de definir la
muerte cerebral, incluye como un nuevo criterio de muerte al “coma irreversible”. Además

25
indica que se hace necesaria una nueva definición de muerte considerando la gran carga que
implica para los pacientes, familiares y para la sociedad el tratar de revivir a pacientes con
coma irreversible.
Desde 1969, el Hastings Center, fundado por Daniel Callahan aborda temas bioéticos
como la muerte, genética, biología reproductiva y control de conductas.
A inicios de la década de 1970, resurge la defensa de los derechos del paciente acerca
de rechazar la terapia, el retiro del soporte vital, sopesando los beneficios, peligros o
problemas al continuar la vida. Se perseguía que la decisión sea tomada básicamente por el
paciente y no por el médico. Es así que en 1972 el US Senate Special Commission on Aging
(SCA) sostuvo la primera reunión denominada “Morir con dignidad: Una mirada a los asuntos
públicos”, en ella se pudo recibir las opiniones de profesionales y abogados sobre asuntos
relacionados con el envejecimiento y enfermos terminales, sobre la evolución de la relación
médico-paciente, y las dificultades para definir la muerte. Se pudo percibir entre los
pobladores un desagrado hacia el “milagro médico” que permitía prolongar la vida retardando
la muerte a la vez que disminuía la dignidad y calidad de vida. Desde 1973 la Asociación de
Hospitales Americanos (AHA) adopto la legislación de derechos del paciente que reconocía el
derecho de los pacientes para negarse a rechazar tratamiento. En 1974 la Society for the
Right to Die (anteriormente denominada Sociedad Americana de eutanasia) renovó sus
esfuerzo por legalizar la práctica de eutanasia, ese mismo año en Connecticut se inaugura el
primer hospicio americano.
En 1996 se presenta el caso de Ann Quinlan quien entro en coma irreversible tras
asistir a una fiesta; la corte de New Jersey determinó- a pedido de los familiares- que debía
ser desconectada del respirador, pese a ello, ella persistió en coma por varios años más. Ese
mismo año en California se logra aprobar el Natural Death Act. En ella se reconocía el
derecho del paciente terminal para autorizar el retiro de soporte vital cuando se percibiera que
la muerte era inminente, un año después esta legislación se hace extensiva a 8 estados más
California, New México, Arkansas, Nevada, Idaho, Oregón, North Carolina, and Texas.
En 1980se funda la World Federation of Right to Die Societies, una organización
internacional que aborda la eutanasia y el derecho a morir. En Los Ángeles se forma la

26
Hemlock Societys liderado por Derek Humphry, la Concern for Dying(CFD), y la Society for
the Right to Die (SRD). . Todas ellas promoviendo la eutanasia y el suicidio asistido. Ese
mismo año el Papa Juan Pablo II expresa su oposición a la eutanasia promoviendo el
tratamiento paliativo y justificando el rechazo a medios extraordinarios para prolongar la vida.
En 1984 la American Medical Association muestra su apoyo a que en determinadas
circunstancias pueda evitarse o retirarse el tratamiento que prolongue la vida y que esta esté
respaldada por un consentimiento informado. Se limita a personas próximas a morir o
pacientes en coma permanente.
En 1987 el estado de California aprueba la resolución #3-4-87 que permite al médico
ayudar a morir.
En 1988 la congregación Unitarian Universalist Association of Congregations se
convierte en la primera entidad religiosa en respaldar el derecho a morir de los enfermos
terminales emitiendo la "The Right to Die With Dignity.". En el mismo año en el Journal of
the American Medical Association se publica un caso anónimo “Its Over Debbie”, en él se
reseña el caso de eutanasia practicada por una residente de ginecología en una paciente con
cáncer de ovario y gran sufrimiento, para ello recurre a una sobredosis de morfina. Este caso
motivo mucha controversia y muchos condenaron la acción de la residente.
Encuestas desarrolladas en 1990 mostraban que más de la mitad de norteamericanos
respaldaba la muerte asistida por el médico Como resultado se incrementaron el número de
miembros de las asociaciones pro eutanasia, mayores casos en las cortes, publicaciones en las
revistas médicas e institucionales, e incluso mayor discusión a nivel de los hogares.
En 1990 Jack Kevorkian ayuda a morir a Janet Adkins, una profesora de inglés y piano
con diagnóstico de enfermedad de Alzheimer. Para este propósito recurre a una máquina que
tiene un botón que al ser oprimida por la paciente permite inyectar primero tiopental y luego
cloruro de potasio. Jack Kervorian un patólogo de 64 años propugnaba la eutanasia y con su
máquina buscaba no ser incriminado por un crimen ya que era la paciente la que ejecutaba el
accionar de la máquina que lo llevaría a la muerte, este es uno de los primeros casos de
participación ayudando a morir y un caso que levanto mucha controversia. En 1998 registra un
video de su actuación en la muerte de Thomas Youk, un ex corredor que padecía de esclerosis

27
lateral amiotrófica con parálisis severa; en el video se registra la entrevista previa con el
paciente y en un segundo video la administración de un anestésico, y, luego, cloruro de sodio.
Juzgado en Michigan en 1999 y se le sentencio a prisión por 10 a 25 años, se le libero 8 años
después en el 2007.
En 1990 se lleva a la corte el caso de Nancy Cruzan, una joven de 24 años que en 1983
después de un accidente automovilístico queda en permanente inconsciencia. Los padres
solicitan el retiro de su sonda de alimentación y luego de un largo proceso, la corte autoriza el
retiro de la sonda en 1990. La paciente muere días después. El congreso de los estados Unidos
aprueba el acta de autodeterminación del paciente.
En 1991 las organizaciones “Concern for Dying” y “Society for the Right to Die” se
unen y forman la "Choice in Dying”, dedicándose a defender los derechos de los pacientes y
promoviendo los deseos acerca de su vida. Agrupa a un total de 150,000 miembros. En 1991
en Washington se pretende legalizar la ayuda a morir por parte del médico pero no logran la
aprobación. En 1992 en California se intenta aprobar el Death with Dignity Act que permitiría
a los médicos acelerar la muerte de pacientes terminales con sufrimiento, mediante la
prescripción de medicamentos para su auto administración. Sin embargo esta no es aprobada
por una votación de 54 a 46.
En 1993 en Washington, se funda la Compassion in Dying, esta organización provee
consejos e información de cómo morir sin sufrimiento y de ser necesario con la ayuda activa
de personal asistencial para lograr acelerar la muerte. También presentan oposición contra el
suicidio asistido.
En 1994 en New York, la New York State Task Force on Life and the Law, publica el
artículo “Cuando se busca la muerte”, un reporte en el que se expresan los argumentos contra
la legalización del suicidio asistido.
En Noviembre de 1994, se aprueba en Oregón el Death With Dignity Act, la que sería
la primera ley en América que legaliza el suicidio asistido por el médico y que sería ratificada
en 1997con una votación de 60 a 40 por ciento siendo refrendada en el 2006.

28
En 1995 en el norte de Australia, se aprueba la primera ley de eutanasia en el mundo,
pero en 1997 esa ley es derogada y en el transcurso de su vigencia se llevaron a cabo 4
eutanasias.
En 1997 el Presidente Clinton prohíbe el uso de fondos federales para causar la muerte
de los pacientes emitiendo el Assisted Suicide Funding Restriction Act of 1997, Ese mismo
año la corte suprema en Washington establece que no hay un derecho constitucional para
morir.
En 1998 en Michigan se intenta legalizar el suicidio asistido por médicos pero este no
es aprobado por 29 a 71%. El 2000 en Maine se intenta aprobar el Death with Dignity Act que
planteaba que el enfermo terminal en plena razón podía accede a la ayuda de un médico para
morir, pero no fue admitida por 51 a 49%.
En el 2001 se legaliza la eutanasia activa en Holanda, sin embargo según la página
Vidadigna32
se despenalizo en 1993, en otras palabras, se inició como una práctica tolerada y
no se culpaba a los médicos que lo practicaban.
En el 2005 ocurre el caso de Terri Schiavo, una mujer con daño cerebral en quien el
esposo pedía retirarle la sonda de alimentación en contra de la voluntad de los padres de Terry.
Luego de un largo proceso se determina retirarle la sonda y muere algunos días después de su
remoción.
En 2008, el parlamento de Luxemburgo legaliza la eutanasia y el suicidio asistido. En
Washington y Montana se aprueba el Death with Dignity Act, convirtiendo a Washington en el
segundo estado que aprueba el suicidio asistido por el médico y a Montana en el tercer estado
en legalizarlo.
El 2012 se intenta en Massachusetts legalizar el suicidio asistido mediante la
prescripción de dosis letales de medicamento para pacientes en quien se esperaba una
sobrevida menor de 6 meses, pero no lograron su aprobación.
En el 2013 Vermont se convierte en el cuarto estado norteamericano en legalizar el
suicidio asistido por el medico mediante la ley "End of Life Choices”, con salvaguardas que
serán revisadas en el 2016.
En enero del 2014 New México logra la legalidad del suicidio asistido por el médico.
32
Vidadigna una iniciativa de Profesionales por la Ética, http://www.vida-digna.org/#!qu-pasa-en-europa-y-
otros-pases/c5ru

29
En Marzo del 2014 en Bélgica se legaliza la eutanasia para niños con enfermedad
terminal, siendo el primer país donde se ha levantado la restricción respecto a la edad. El niño
debe estar cercano a la muerte y con sufrimiento intolerable, capaz de razonamiento. Luego de
una petición por escrito debe ser evaluado por otros médicos, contar con evaluación
psiquiátrica, y, recién entonces se discutirá con los padres o representante legal. En Holanda la
eutanasia se prohíbe en menores de 12 años.
En 2014 en california33
se discute el pedido de Britanny Maynard, una joven enfermera
de 29 años que presentaba un tumor cerebral, cursó el pedido para acceder al suicidio asistido
y al no poder realizar su deseo tuvo que trasladarse a Oregón, lugar donde el suicidio asistido
es legal. Luego de intensas discusiones en octubre del 2015 se aprueba la ley que permite el
suicidio en California, convirtiéndose en el quinto estado Norteamericano en legalizar el
suicidio asistido. Es de notar que entre quienes autorizaron esta legalización participaron
personas con orientación cristiana.
33
El mundo, California da luz verde a la ley de suicidio asistido, 05/10/2015,
http://www.elmundo.es/internacional/2015/10/05/5612ed2fe2704e0a638b4595.html

30
CAPITULO V: REALIDAD, EXPERIENCIAS Y NORMATIVIDAD EXISTENTE EN
DIVERSAS PARTES DEL MUNDO
Realidad y experiencias en diversas partes del mundo
Se presentan lo que viene ocurriendo en diversos países a través de todo el mundo, sus
casos emblemáticos, la normatividad vigente.
1- Caso australiano
Para Jennnifer Scherer34
, el hecho que la primera ley de eutanasia y suicidio asistido se
diera en el norte de Australia, en 1995, se debió a que esta zona tenía un gobierno muy
peculiar, con espíritu muy autónomo y poco propenso a seguir las pautas expuestas por los
demás estados de Australia.
Las normas aprobadas establecían requisitos claros entre ellas: Debían ser pacientes
próximos a la muerte y con sufrimientos intolerables, que los pacientes tengan información
completa sobre otras opciones, mentalmente competentes, decisión libre y sin coerciones de
nadie, que tengan claro las implicancias de su decisión sobre sus familiares. Los pacientes
podrían cambiar de opinión en cualquier momento, con un intervalo de espera de 7 días desde
la petición oral hasta la petición escrita y firmada. Se tenía 48 horas para consumar la
eutanasia. La asistencia del médico incluía la prescripción, preparación y entrega de la
sustancia para su autoadministración o, dependiendo del caso, podría también administrarlo.
El medico permanecía hasta que ocurría la muerte para luego reportarla a las autoridades y
hacer el registro correspondiente.
El primer caso se llevó a cabo el 22 de Setiembre de 1996 en el paciente Robert Dent,
quien padecía cáncer de próstata muy avanzado, con fracturas costales al mínimo contacto. El
médico que asistió al paciente fue el Dr. Phillip Nitschke; este profesional había diseñado un
programa informático que activaba la administración de una dosis letal de una droga, pero
34
Scherer M. Jennifer, Rita James Simon, Euthanasia and the Right to Die: A omparative View, 1999,
https://books.google.com.pe/books?id=HUNz9vqYOMEC&pg=PA129&lpg=PA129&dq=Assisted+suicide+kon
dro+wayne&source=bl&ots=nOcDA-
hf1Q&sig=oMdJ0_ky4JgfZL9mVVzSDTjLCMg&hl=es&sa=X&ei=ayYCVeDZGNOTNoazhMAO&ved=0CEA
Q6AEwBg#v=onepage&q=Assisted%20suicide%20kondro%20wayne&f=false

31
previo a esto había preguntas que el paciente tenía que responder para asegurarse que el
enfermo sabía plenamente que es lo que se estaba haciendo, así:
“Este aparato ha sido diseñado para suminístrate una droga letal”. ¿Estás seguro que
deseas seguir? Si deseas seguir tendrás que oprimir “yes”, y si así lo haces recibirás
una dosis letal y morirás en 30 segundos.
¿Deseas proseguir?
De esta manera se permitía al paciente poder repensar su decisión.
Un día antes de morir, Dent escribió lo siguiente frente a los argumentos que se
oponían a su sometimiento a la eutanasia.
“La iglesia y el estado deben estar separados…… Qué derecho tiene alguien,
alegando su fe religiosa (la cual yo no suscribo), que me pida que actué de acuerdo a
sus reglas hasta que un doctor todo omnipotente decida qué es lo que deba hacer…. Si
están en desacuerdo con la eutanasia voluntaria no lo usen, pero no me nieguen el
derecho de usarlo si yo lo deseo y en el momento que lo quiera”.
Posterior a este evento la discusión sobre la conveniencia o no de esta ley, se
incrementó entre los miembros de la comunidad y al poco tiempo se derogo luego de 4 casos
de eutanasia.
En el oeste Australiano la ley reconoce el derecho a rehusar el tratamiento médico. En
Queensland no hay legislación al respecto. En Victoria en 1988 se aprobó un acta que permite
el rechazo de tratamiento médico no deseado. En New South Wales los médicos tienen
permitido suspender el soporte vital en base a su juicio clínico y consultando a los familiares.
En el Sur de Australia desde 1983 el Natural Death Act le permite a una persona en
pleno uso de razón y que tenga más de 60 años rechazar en tratamiento médico no deseado.
Desde 1995 la medical treatment and palliative care Act reconoce el derecho del paciente para
fijar el nivel de su tratamiento y de su soporte vital.
En Tasmania no se permite el suicidio asistido pero si puede rehusar el tratamiento
médico.

32
En la capital de Australia desde 1994 la Medical Treatments Bill reconoce el derecho
del paciente a rechazar el tratamiento médico no deseado y el retiro de soporte vital, a su vez
garantiza el acceso al alivio del dolor aun si este pueda acortar la vida.
Actualmente, el sistema de salud australiano no provee ninguna cobertura para el
suicidio asistido ni la eutanasia voluntaria. Sin embargo, en los hospitales australianos se
practica la eutanasia pasiva al retirar soporte vital o suspendiendo el aporte de alimentos,
líquidos o antibióticos. Al tener la plena cobertura gubernamental de todos los gastos médicos
en Australia no hay incentivos para que los médicos o familiares consideren el suicidio
asistido ni la eutanasia.
2- Caso holandés
Desde 1993 en Holanda se despenalizo la eutanasia, y en el 10 de Abril del 2001 se
legalizo la eutanasia y el suicidio asistido, mediante la ley 26.69135
, entrando en vigencia en
Abril del 2002.
En esta ley se exigían como requisitos mínimos que:
 El médico debe tener la plena convicción que la petición del paciente es consiente y
voluntaria, que el sufrimiento del paciente es duradero e insoportable.
 Que el paciente ha recibido información completa sobre su situación, las posibilidades
de mitigación y su pronóstico, no habiendo otra solución.
 Se requiere al menos la opinión de otro médico independiente y ésta debe ser
manifestada por escrito.
 Aplicable entre desde los 12 a los 16 años, cuando ya el paciente tiene entendimiento,
a solicitud del paciente pero con aceptación de los padres, de los 16 a los 18 años
también se exige pedido del paciente y autorización de los padres o tutores, cuando un
paciente mayor de 16 años ya no puede expresar su voluntad, se aceptara la voluntad a
anticipada si esta fue redactada antes de haber perdido la conciencia.
La ejecución de la eutanasia y el suicidio asistido son controlados por comités
formados para el control respectivo, los cuales informaran a los estamentos correspondientes.
35
Upper House, parliamentary year 2000-2001, Holanda, Termination of Life on Request and Assisted Suicide
(Review Procedures) Act,
http://www.eutanasia.ws/documentos/Leyes/Internacional/Holanda%20Ley%202002.pdf

33
La ley pone en claro que ni la eutanasia ni el suicidio asistido pueden ser realizadas por
personas que no son médicos, e impone penas de cárcel de 12 años en el caso de eutanasia y
de 3 años de cárcel si es que se incita o asiste a un suicidio.
Juan Bautista36
en su publicación señala que el número de eutanasias practicado ha
aumentado progresivamente y se considera que hay un grupo de ellos que no han sido
reportadas.
Acciones 2006 2007 2008 2009 2010 2011 2012 2013
Eutanasia anuales 1923 2120 2331 2636 3136 3695
Suicidios asistidos 226
Enfermos mentales 13 42
Bebes 650
Si bien al inicio, involucraba solo a los pacientes terminales, y por encima de los 12
años, hoy se señala que también se ha practicado en niños, en personas físicamente saludables
con sufrimiento psíquico, en enfermos crónicos, discapacidad y enfermedades mentales, casos
donde no se ha contado con la petición de los pacientes ni sus padres, etc. A consecuencia de
esto, personas promotores y defensores de esta ley como el caso del especialista en bioética,
Theo Boer, están reconsiderando su posición.
La periodista y política Malou van Hintum37
en su publicación menciona que en
Holanda existen tres organizaciones relacionadas con el suicidio:
1) NVVE (Asociación Holandesa para un Final Voluntario de la Vida). Esta institución
impulsa la introducción de la “píldora de la última voluntad” (laatste wil pil), esta institución
cuenta además con un servicio de consejería y folletos informativos acerca de los medios y
métodos para el suicidio asistido, cuentan con atención personalizada, la información es
36
Bautista Eleta Juan, Centro de Bioética, Persona y Familia, 650 bebés muertos por eutanasia en Holanda, Sábado,
Noviembre 07, 2015 http://centrodebioetica.org/2015/01/650-bebes-muertos-por-eutanasia-en-holanda/
37
Van Hintum Malou, El suicidio asistido, acceso el 26-03-16, https://www.vn.nl/hulp-bij-zelfdoding/

34
entregada solo después de una entrevista personal y evaluación psicológica a fin de verificar la
intención del solicitante.
2) SVL (Fundación Vida Voluntaria) labora con el partido político liberal VVD (Volkspartij
voor Vrijheid en Democratie o el Partido Popular por la Libertad y la Democracia) para
impulsar la autodeterminación y la eutanasia humanitaria.
3) La Fundación Einder: Asesora y da consultas por teléfono a las personas que solicitan poner
fin a su vida, es decir, son consejeros en suicidio.
En esta última institución se ha condenado a consejeros no médicos que han brindado
información, formatos y guías de cómo llevar a cabo el suicidio. Están los casos de Willem
Muns y John Hillary condenados a 12 años de prisión. Muns por haber proporcionado a una
anciana de 81 años un frasco, con las indicaciones de uso, mientras que Hillary lo hizo con
una mujer de 25 años. Por otra parte a Ton Vink, un filósofo consejero, se le acusa por la
entrega de información, formatos y guías de cómo llevar a cabo el suicidio.
En 2002 Simons38
hace referencia del caso de Lucy de Berk, una enfermera holandesa
que fue sometida a juicio por la sospecha de matar a 13 personas incluyendo a niños, para tal
fin recurrió a sobredosis de drogas. Durante su vida tuvo una serie de problemas en la familia,
en el colegio, fue prostituta, llego a obtener su licencia de enfermera, pero se le consideraba
una enfermera con mala suerte ya que en sus turnos eran frecuentes las ocurrencias de
muertes.
3- Caso Bélgica
En una correspondencia de Bilsen39
se menciona que la eutanasia fue legalizada en el
año 2002 luego de un debate intenso y siguiendo el ejemplo de Holanda. En el estudio
desarrollado por el autor en Flandes – Bélgica, encontraron que las muertes por acción de
eutanasia fueron del 0.3% en 1998, 1.1% en el 2001 y 1.9% en el 2007. Menciona también el
uso de drogas letales sin petición del paciente.
38
Simons Marlise, Court to Rule on Dutch Nurse Accused in 13 Deaths, The New york Times, October 8, 2002,
http://www.nytimes.com/2002/10/08/world/court-to-rule-on-dutch-nurse-accused-in-13-deaths.html
39
Bilsen Johan, Cohen Joachim, Medical End-of-Life Practices under the Euthanasia Law in Belgium, N Engl J
Med 2009; 361:1119-1121 September 10, 2009, http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMc0904292

35
En su artículo de Demeyer40
se describe las ocurrencias alrededor de la primera
eutanasia después de su legalización en Bélgica en el año 2002, en ella el paciente Mario
Verstraete, quien padecía de esclerosis múltiple, es entrevistado y expresa “Tengo 39 años de
edad y no quiero más esta vida. Mario Verstraete será pronto el primer usuario de la
eutanasia”, en ese momento está rodeado por nueve conocidos, disfruta de vino californiano y
fuma incesantemente. Sabe que beberá una droga, que estará despierto por media hora
pudiendo despedirse de sus amigos y que luego se le inyectara un relajante muscular que
producirá un paro cardiaco, en sus comentarios se nota expresión de felicidad. En este caso se
trataba de un paciente no terminal trasgrediendo la indicación de lo legislado, este caso fue
trasmitido por televisión en vivo.
Hubo un intento de conceder eutanasia a Frank Van Den condenado a prisión por varias
agresiones sexuales y asesinato, quien aducía sufrimiento psíquico insoportable, pero en enero
del 2015 se le negó tal concesión. En la página de la CNN41
, se presenta el caso de la Joven de
24 años “Laura” a quien se ha aceptado su pedido de eutanasia por padecer de depresión
crónica, se menciona además los casos de una mujer que en el 2012 recibió una droga letal por
su depresión insoportable, sin embargo, el hijo de esta mujer reclamo no haber participado en la
toma de decisión y objeto que se estaba tratando con una mujer que padecía de problemas
mentales. También se menciona el caso de los gemelos en 2012, el caso de la anoréxica Ann G
que solicitó someterse a la eutanasia motivada por haber sufrido agresiones sexuales de parte de
su psiquiatra. Por otra parte está el caso de los gemelos, Marc and Eddy Verbessem, sordos de
nacimiento y los que quedarían ciegos, accediendo a la eutanasia por que no podrían soportar el
no verse y perder toda comunicación con el mundo exterior. Finalmente en el 2014 se aprobó la
eutanasia para menores de edad con la condición que el niño entienda en que consiste la
eutanasia y con la aceptación de los padres. Por otra, parte se menciona un incremento del
500% en el número de eutanasias en 10 años y que en algunos casos no se contaría con pedido
expreso y podría estar siendo practicada por personal no médico.
40
Demeyer Paul, Eutanasia y respeto por la vida ¿aun hay dudas acerca de la eutanasia? In The News, 29 Abril
2002, http://www.kuleuven.be/thomas/page/euthanasie-en-eerbied-voor-het-leven/
41
CNN español, Mujer belga solicita la eutanasia porque lleva años deprimida, 3 jul, 2015
http://cnnespanol.cnn.com/2015/07/03/mujer-belga-recibira-eutanasia-por-depresion/#0

36
El diario TEMPI42
se expone que en Bélgica en el año 2010 ocurrió un caso, que recién
ha sido divulgado por sus hermanas a través de las cámaras del programa de televisión
Tersake. Tine-Nys. Una mujer de 37 años que al separarse de su pareja, suspendiendo sus
posibilidades de casarse y tener hijos, busca someterse a la eutanasia. Tras una búsqueda
reiterada accede a un médico que puede practicarla, esto es objetado porque no padecía de
ninguna enfermedad y por no haber cumplido las guías respectivas, así: no tener una
indicación valedera, no tener un diagnóstico de enfermedad mental incurable, y no presentar el
caso a la comisión gubernamental correspondiente. El procedimiento ocurrió en su domicilio
pese a una duda previa comunicada a sus hermanas, no se contaba con los instrumentos
mínimos necesarios, el caso ya fue denunciado y ha reabierto la polémica sobre la eutanasia ya
que los propulsores afirman que esta ya ha sido aceptada por la población pero que no pueden
controlarla adecuadamente y representa una manifestación del peligro de plano inclinado.
4- Caso Luxemburgo
En febrero 200843
, el parlamento de Luxemburgo aprobó la legalización de la eutanasia
y el financiamiento estatal de la medicina paliativa para los pacientes terminales, de esta
manera se convirtió en el tercer país europeo en legalizar la eutanasia. La aprobación de esta
norma no fue fácil, esto puede reflejarse en la composición de los votos emitidos que fue de 30
votos a favor, 26 en contra y 3 abstenciones. Además la aprobación de esta ley por el
parlamento, suscitó el cambio en la constitución reduciendo los poderes del Jefe de Estado,
pues este adujo su objeción de conciencia negándose a sancionar dicha norma, finalmente esta
ley entró en vigencia recién en marzo del año 200944
.
42
Leggi di Più, TEMPI, Eutanasia in Belgio. Un caso riapre (quasi) il dibattito, febbraio 9,2016,
http://www.tempi.it/eutanasia-in-belgio-un-caso-riapre-quasi-il-dibattito#.VvscFXqYJja
43
Aciprensa, Luxemburgo: Tercer país de la Unión Europea que legaliza la eutanasia
, 24 Feb. 08, https://www.aciprensa.com/noticias/luxemburgo-tercer-pais-de-la-union-europea-que-legaliza-la-
eutanasia/
44
LA VANGUARDIA Internacional, Entra en vigor la ley que legaliza la eutanasia en Luxemburgo, 17/03/2009,
http://www.lavanguardia.com/internacional/20090317/53662202586/entra-en-vigor-la-ley-que-legaliza-la-
eutanasia-en-luxemburgo.html

37
5- Caso Inglaterra
Menciona Hernadez45
que desde el 8 de enero del 2004 se aprobó la muerte asistida
para enfermos terminales con dolores insoportables a través de él “Assisted Dying for
terminally ill bill”. Se les asiste para morir por sí mismos y de por medio hay una serie de
requisitos a cumplir entre las cuales esta una petición refrendada en una declaración.
6- Caso suiza
En Suiza46,47,48
, el suicidio asistido es despenalizado el 11 de diciembre del 2001,
mientras hasta la actualidad la eutanasia es penada. La ayuda al suicidio asistido es permitida
cuando se cumplen los siguientes requisitos:
1. Que exista una petición seria, repetida y por un tiempo largo.
2. Que el paciente tenga una enfermedad incurable con un desenlace fatal esperado.
3. Que el padecimiento le esté causando un sufrimiento intolerable.
4. Que sea racional y en pleno estado de conciencia, este excluye los casos de depresión.
5. No debe haber de por medio intereses personales.
Según lo expresado en esta publicación, en Suiza existen dos instituciones que se
dedican a la asistencia al suicidio asistido:
EXIT asiste solo a los ciudadanos suizos o extranjeros residentes en Suiza y no cobra
por la asistencia, cuenta con acompañantes que son voluntarios que asisten a los solicitantes en
45
Hernández Reyes Angélica, Aspectos legales de la muerte asistida en México, centro de estudios de derecho e
investigaciones parlamentarias, Julio 2010,
file:///C:/Users/Dr.%20GARCIA/Downloads/S%20AMARILLA%20MUERTE_ASISTIDA_JULIO%202010%2
0%20W%20E%20B.pdf
46
SWI Swissinfo.ch, mitos y realidades del suicidio asistido en Suiza, http://www.swissinfo.ch/spa/mitos-y-
realidades-del-suicidio-asistido-en-suiza/7101634
47
Aro Botica, Dignitas – asociación, organización, fundación o centro, pero no clínica,
https://suicidioasistidoassistedsuicide.wordpress.com/2014/11/03/dignitas-asociacion-organizacion-fundacion-o-
centro-pero-no-clinica/
48
Goldflam Margarita, El turismo del suicidio asistido en Suiza, Revista Altus, instituto de Bioética Universidad
Finis terra, http://bioetica.uft.cl/index.php/revista-altus/item/el-turismo-del-suicidio-asistido-en-suiza

38
todo el proceso y si son aceptados se le suministra 10 gramos de pentotal mezcladas con un
zumo y el cual debe ser ingerida por el solicitante que debe ser capaz de consumirlo, pues de
otra manera de configuraría un cuadro de eutanasia. Se hace hincapié que se incluye la
asistencia religiosa y espiritual. Algunas de sus acciones se desarrollan en el domicilio de los
solicitantes, otras en casas de reposo o locales acondicionados.
Exit muestra sus datos desde el 2010 hasta el 2014 que se pueden ver en la tabla
siguiente y en los gráficos siguientes:
Suicidios asistidos 2010 2011 2012 2013 2014
Solicitudes 421 468 612 723 879
Rechazadas 164 163 256 264 296
Aceptadas 257 305 356 459 583
Mujeres 140 182 217 267 330
Hombres 117 123 139 192 253
promedio de edad 76 76.5 77 76.8 77.5
Fuente: información de la página de EXIT49
Alrededor de 30% de rechazos Entre 55 a 60% son mujeres
49
EXIT, Jahresbericht 2014, https://www.exit.ch/news/jahresberichte/jahresbericht-
2014/?no_cache=1&sword_list%5B0%5D=statistiken

39
DIGNITAS sí cobra por la asistencia y presta servicios a pacientes extranjeros entre
ellos de Alemania, Inglaterra, etc. Se está hablando de “turismo de la muerte” y estaría en sus
planes, extender el suicidio asistido a personas depresivas.
7- Caso Alemania
8- Julia Zenz, Michael Tryba, and Michael Zenz, Palliative care professionals’ willingness to
9- perform euthanasia or physician assisted suicide, BMC Palliat Care. 2015; 14: 60,
10- http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4647811/
11- En la publicación de Zenz se manifiesta que hasta la actualidad, en Alemania, no existe
12- legislación sobre la eutanasia o el suicidio asistido, sin embargo actualmente está
13- discutiéndose sobre el suicidio asistido, la German Society of Palliative Care ha
14- manifestado ya su opinión en contra, sin embargo la opinión de apoyo a la eutanasia es
15- creciente entre el público alemán
En el caso de Alemania, según los críticos, la experiencia de la eutanasia en el régimen
nazi es un freno para la aceptación de la misma. En el año 2009, en Alemania50
se presentaron
los casos ocurridos en la Paracelsus-Klinik en Hannover, en ella se acusaba a la doctora
Mechthild Bach de haber provocado la muerte de 13 pacientes entre el 2001 y el 2003
mediante el uso de altas dosis de morfina y diazepam, sometida a juicio, afirmaba que ella no
busco la muerte de sus pacientes y que obraba honestamente. En el transcurso del juicio la
acusada se suicidó.
En la publicación de Zenz51
, se manifiesta que hasta la actualidad, en Alemania, no
existe legislación sobre la eutanasia o el suicidio asistido, sin embargo actualmente está
discutiéndose sobre el suicidio asistido; La German Society of Palliative Care ha manifestado
ya su opinión en contra, sin embargo, la opinión de apoyo a la eutanasia es creciente entre el
público alemán.
50
Ärzte Zeitung online, Internistin Mechthild Bach ist tot – Suizid, 24.01.2011,
http://www.aerztezeitung.de/panorama/article/638048/internistin-mechthild-bach-tot-suizid.html
51
Zenz Julia, Michael Tryba, and Michael Zenz, Palliative care professionals’ willingness to perform euthanasia
or physician assisted suicide, BMC Palliat Care. 2015; 14: 60,
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4647811/

40
En la publicación Anneser52
, se señala que en Noviembre del 2015 el parlamento
federal alemán puso al voto una nueva legislación para la regulación del suicidio asistido y se
decidió enmendar los códigos criminales para que cualquier asistencia al suicidio asistido sea
castigada.
8- Caso Italia
En Italia se presentó el caso de Eluana Englaro53
, quien en 1992 sufrió un accidente
automovilístico quedando en estado vegetativo permanente dependiendo solo de alimentación
e hidratación artificiales. Su padre solicitó repetidamente la suspensión de la alimentación e
hidratación a fin de terminar con la vida de su hija, luego de un proceso de marchas y
contramarchas en noviembre del 2008. La Corte Suprema autorizó el retiro del soporte
artificial, ésta se produce el 6 de febrero del 2009 y la paciente fallece el 9 de febrero del
2009, en el ínterin, el gobierno de Silvio Berlusconi intentó la suspensión de la sentencia de
la Corte no lográndola al fallecer la paciente. No se logró legalizar la eutanasia ni el suicidio
asistido.
9- Caso Francia
En el año 2005, la legislación francesa reconoce el derecho a “dejar morir” mediante
uso de terapia contra el dolor, pero la eutanasia y el suicidio asistido son ilegales, sin embargo,
actualmente ambas son debatidas. Con respecto al suicidio asistido alegan el derecho que
tienen los pacientes con enfermedad irreversible a pedir asistencia médica para suicidarse
siempre y cuando estén en pleno estado de conciencia, los casos excepcionales de eutanasia
52
Anneser Johanna, Ralf J. Jox, Tamara Thurn, Physician-assisted suicide, euthanasia and palliative sedation:
attitudes and knowledge of medical students, GMS J Med Educ. 2016; v 33(1): Doc11,
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4766939/
53
20 minutos, Eluana Englaro, el caso que dividió a Italia, EFE / 20 MINUTOS. ES. 10.02.2009,
http://www.20minutos.es/noticia/449293/0/eluana/cronologia/eutanasia/

41
debían ser dejados a consideración de una comisión colegiada. Por otra parte, la voluntad
anticipada es aceptada.
En Francia, Henley54
hace referencia al caso de Vincent Humbert, un bombero que a
los 21 años, a consecuencia de un accidente de tránsito ocurrido 3 años antes, quedó postrado,
sin poder usar sus miembros inferiores ni superiores, con pérdida de la visión, el habla el gusto
y el olfato. Solo podía mover un pulgar derecho. En estas circunstancias pedía que se termine
con su vida porque era vacía e insoportable. Con ayuda de un periodista se pudo publicar un
libro “I ask for the right to die” el que fue lanzado un día después de su muerte. Luego de
Pedir a Jaques Chirac que se le permita morir con resultados negativos, y al no poder viajar a
un país donde podía acceder al suicidio asistido, su madre inyectó una sustancia,
aparentemente un barbitúrico en su vía endovenosa, llegando al coma profundo. Su madre fue
arrestada. Finalmente fue el jefe de la unidad de reanimación, Frederic Chaussoy, quien
desconectó el respirador artificial dos días después. En ningún momento el medico negó que
había tomado la decisión libre y conscientemente. La madre podría ser acusada de
envenenamiento con fines de homicidio y el médico de abandono a un paciente en peligro u
homicidio premeditado. Este caso ha reavivado la discusión del homicidio por compasión en
toda Europa planteando la necesidad de discutir las medidas legislativas convenientes, ya sea
descriminalización o legalización.
Romero55
, en su publicación en la revista se refiere a un compromiso del presidente de
Francia Hollande al incluir la eutanasia en su programa de gobierno, e incluso se ufana de la
propaganda que realizaron los promotores de la eutanasia al poner afiches donde figuraban los
candidatos a la presidencia en su lecho de muerte y su libro titulado “Señor presidente
déjennos morir con dignidad”.
54
Henley Jon, 'This is not a life. I can lead it no more', The Guardian, Monday 27 October 2003
02.09 GMThttp://www.theguardian.com/world/2003/oct/27/health.france
55
Romero Jean-Luc, “No hay que abdicar de la bella palabra eutanasia”, DMD Derecho a morir dignamente, 64,
2013 http://www.eutanasia.ws/_documentos/Revista/REVISTA64.pdf

42
10- Caso España
Sostiene Pérez56
que “derecho a la muerte digna “, es más un slogan, pues como
derecho no está consolidado ni reconocido plenamente. En España, la eutanasia y el suicidio
asistido no están legalizados, según el autor en esta negativa tienen mucha influencia las
opiniones extra seculares y religiosas, sin embargo, acepta la voluntad anticipada con rechazo
a tratamiento.
El caso de Ramón Sampedro ha sido un caso emblemático en el país. Un juzgado le
reconoció el derecho a auto inferirse la muerte y que podría hacerlo por ser “una facultad
natural y esencial integrada en el contenido jurídico de la propia persona”, se le concedía el
derecho de morir dejando de ingerir alimentos, pero no se le permitía tener el apoyo de otro
para poner fin a su vida. Luego de 5 años de pedir la eutanasia, se aseguró de que ninguno de
los que le ayudaron quede implicado en su decisión de poner fin a su existencia, se filmó
ingiriendo cianuro de potasio mediante una cañita de un vaso colocado junto a su cama y
menciono:
“Cuando haya tomado el contenido del vaso habré renunciado a uno de los peores
tipos de esclavitud que consiste en tener una cabeza viva pegada a un cuerpo muerto”,
“pueden ustedes castigar a la persona que me ayudó, pero tengan en cuenta que sólo
estarán buscando venganza, cuando en realidad, la responsabilidad es solo mía”.
La policía no logro identificar a la persona que lo ayudo y que lo filmo.
Se discute estos temas en Andalucía y en Catalunya.
56
Pérez Sánchez Elías, Eutanasia, autonomía y la libre disponibilidad de la propia vida (Asociación Española de
Ética y Filosofía Política), Astrolabio 15, 2015,
http://www.revistas.unc.edu.ar/index.php/astrolabio/article/view/7314/13442

Decisiones al final de la vida, un desafio a considerar

Decisiones al final de la vida, un desafio a considerar

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

La actualidad más candente (20)

Similar a Decisiones al final de la vida, un desafio a considerar

Similar a Decisiones al final de la vida, un desafio a considerar (20)

Más de Freddy García Ortega

Más de Freddy García Ortega (20)

Último

Último (20)

Decisiones al final de la vida, un desafio a considerar