Sobre las enseñanza del buda

1. No
6738
Lunes 24 de mayo de 2010
Serie de disertaciones del Presidente de la SGI
APRENDAMOS DE LOS ESCRITOS DE NICHIREN DAISHONIN:
LAS ENSEÑANZAS PARA LOGRAR LA VICTORIA
<NUEVA SERIE>
[13] Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda – Parte 1 de 3
Trabajar por el kosen-rufu basados en la inseparabilidad de maestro y discípulo
es el factor clave para asegurar nuestra ‘paz y seguridad en esta existencia’
Al examinar [el Sutra del loto], vemos que los que nazcan en esta tierra y
crean en dicho sutra [y lo practiquen] cuando este sea propagado en el
Último Día de la Ley, serán objeto de odios y de envidias más graves que
los que hubo en los tiempos de El Que Así Llega. [...]
Cuando uno decide ser discípulo o seguidor laico del devoto que practica
el verdadero Sutra del loto de acuerdo con las enseñanzas del Buda, se
expone a enfrentar tres clases de enemigos. Por lo tanto, desde el mismo
día en que escuchen [y adopten la fe en] este sutra, prepárense totalmente
para afrontar las grandes persecuciones de tres clases de adversarios que,
con toda seguridad, serán más terribles ahora, tras la muerte del Buda. Mis
discípulos ya habían escuchado esta advertencia, pero, así y todo, cuando
tuvimos que hacer frente a hostilidades pequeñas y grandes, algunos se
sintieron tan aterrorizados y sorprendidos que abandonaron la fe. ¿Acaso
no se lo advertí de antemano? He venido enseñándoles, día y noche, las
palabras textuales del sutra que dicen: «Puesto que el odio y los celos hacia
este sutra abundan incluso durante la vida de El Que Así Llega, ¡cuánto

2. 2
peor será después de su muerte!» [...].
¡Realmente, es una época nefasta para vivir en esta tierra! Sin embargo,
el Buda me ha encomendado nacer en esta era, y me es imposible
contradecir el deseo del Rey del Dharma. Así, como dicta el sutra, he
iniciado la batalla entre las enseñanzas provisionales y la verdadera.
Vestido con la armadura de la resistencia y blandiendo la espada de la
enseñanza prodigiosa, he izado el estandarte de los cinco caracteres de
Myoho-renge-kyo, corazón de los ocho volúmenes del Sutra del loto.
Entonces, tensando el arco de la declaración del Buda que dice «todavía no
he revelado la verdad», y calzando la flecha de «descartar honestamente las
enseñanzas provisionales», he subido al carruaje tirado por el gran buey
blanco y he derribado las puertas de las enseñanzas provisionales. Primero
ataqué a una y, luego, a otra, hasta refutar a los oponentes de las ocho y de
las diez escuelas, como Nembutsu, Palabra Verdadera, Zen y Preceptos.
Algunos huyeron al instante, otros retrocedieron e incluso hubo quienes,
una vez cautivos, decidieron ser mis discípulos. Yo sigo repeliendo sus
ataques y venciéndolos, pero existen legiones de contrincantes que se
oponen al único Rey del Dharma y al puñado de personas que lo siguen.
De modo que la batalla prosigue hasta el día de hoy.
[El gran maestro T’ien-t’ai señaló:] «El Sutra del loto es la enseñanza del
shakubuku, la refutación de las doctrinas provisionales». Fiel a la letra de
esta declaración de oro, por fin hasta el último de los creyentes de las
enseñanzas y escuelas provisionales será vencido y se unirá a las filas del
Rey del Dharma. Llegará el tiempo en que toda la población abandonará
las diversas clases de vehículos y adoptará el vehículo único de la
Budeidad, y la Ley Mística florecerá en toda la tierra. Cuando todas las
personas entonen Nam-myoho-renge-kyo, el viento dejará de azotar y
doblegar las ramas, y la lluvia ya no romperá los terrones del suelo con
violencia. Entonces, el mundo será como lo fue en tiempos de Fu Hsi y de
Shen Nung. En su actual existencia, la gente se verá libre de desastres e
infortunios, y aprenderá el arte de la longevidad. Comprendan que llegará
la época de revelar la verdad de que tanto la persona como la Ley son
eternas e imperecederas. No puede haber la menor duda acerca de lo que
promete el sutra: «paz y seguridad en esta existencia».1
Disertación
El ideograma chino con que se escribe myo, de myoho (‘Ley Mística’), tiene el
significado de “abrir”, al igual que el ideograma chino con que se escribe el número 8.
Se ha levantado el telón del año en que la Soka Gakkai celebra su octogésimo
1
Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, págs. 412-413.

3. 3
aniversario. En el 2010, todo se abrirá. O, mejor dicho, es el año en que tendremos que
abrir el camino hacia la victoria en todas las áreas.
¡Abran el camino con una oración basada en el compromiso compartido por el
maestro y el discípulo!
¡Abran el camino con el coraje de arremeter enérgica e intrépidamente!
¡Abran el camino con la sabiduría de percibir la verdad esencial en medio de las
circunstancias cambiantes!
¡Abran el camino con acciones que revelen seguridad y confianza en ustedes
mismos!
Desde la época de su fundador y primer presidente, Tsunesaburo Makiguchi, la
Soka Gakkai ha crecido y se ha desarrollado explorando nuevas fronteras del kosen-
rufu, siempre manteniendo una relación directa con Nichiren Daishonin y basada en sus
escritos, el Gosho. Esto ha sido y será por siempre el punto primordial de la Soka
Gakkai. Este espíritu fundacional, que también encierra la clave de la victoria absoluta,
se pone de manifiesto en el escrito Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, que
estudiaremos durante las tres próximas entregas.
El título de este texto, en formaliteral, se podría traducir como “Practicar tal como
enseña el Buda”. Aquí, “tal como enseña el Buda” también puede interpretarse como
“tal como expone el maestro”. El Daishonin dio a sus discípulos un ejemplo de lo que
significa leer la enseñanza correctadel Sutra del loto con la propia vida, y practicar tal
como enseña el Buda. Libró una lucha de palabras para “refutar lo erróneo y revelar lo
verdadero”, enarbolando el estandarte de la iluminación universal.2
Y lo hizo en el
Último Día de la Ley, una “época de conflicto”3
en que las personas pierden de vista la
enseñanza correctadel Buda y se dejan ganar por la confusión en las ideas y en el rumbo
de la vida, creando como consecuencia un entorno de conflictos incesantes. La gran
lucha de refutación —o shakubuku— librada por el Daishonin provocó ataques de los
tresenemigos poderosos,4
tal como había predicho el sutra. Sin embargo, el Daishonin
demostró la veracidad del Sutra del loto a través de confrontar estas funciones
destructivas y de triunfar sobre ellas.
Para nosotros, los que vivimos en la época contemporánea, practicar tal como
enseña el Buda significa practicar de acuerdo con las enseñanzas de Nichiren
Daishonin.
2
Referencia al hecho de que el Sutra del loto abrió el camino para la iluminación de todas las personas,
mientras que las enseñanzas provisionales anteriores al Sutra del loto habían negado la posibilidad de la
iluminación en esta existencia a las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que toman
conciencia de la causa), a las mujeres y a las malas personas.
3
Épocadeconflicto: Período dedisputas y deconfrontación. Referencia a unadescripción delquinto período
de quinientos años que aparece en el Sutra de la gran compilación, que dice que en esta época
correspondiente al Último Día de la Ley diversas escuelas budistas rivales se enfrentarán
interminablemente, y la enseñanza correcta de Shakyamuni se perderá de vista y se extraviará.
4
Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguen a los que propagan el Sutra
del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos
del capítulo “Aliento a la devoción” (13o
) del Sutra del loto. El gran maestroMiao-lo de la China los tipificó
en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.

4. 4
El último capítulo de la obra Kachi Ron (Teoría del valor), escrita por el señor
Makiguchi, concluye con las siguientes palabras, que incluyen este célebre párrafo de
Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda:
Sólo será posible crear una verdadera Tierra de la Luz Tranquila5
que
haga posible la felicidad insuperable de todas las personas cuando se
difunda ampliamente la enseñanza correcta del budismo, que esclarece la
naturaleza fundamental de la existencia humana.
Como escribe el Daishonin: “[El gran maestro T’ien-t’ai señaló:] ‘El
Sutra del loto es la enseñanza del shakubuku, larefutación de las doctrinas
provisionales’.6
No puede haber la menor duda acerca de lo que promete el
sutra: ‘paz y seguridad en esta existencia’”.7
Crear una Tierra de la Luz Tranquila que hiciera realidad la promesa del sutra
sobre la verdadera “paz y seguridad en esta existencia” fue el ardiente deseo del
fundador de la Soka Gakkai, y fue también la conclusión de su tratado sobre el valor.
El señor Makiguchi dio la vida en aras de la lucha por concretar este ideal ya que rehusó
transigir ante la persecución injusta que le infligieronlas autoridades militares del Japón
en tiempos de guerra. Él practicó exactamente de acuerdo con las enseñanzas del
Daishonin.
Josei Toda, el segundo presidente de la Soka Gakkai, trazó dos grandes círculos
en rojo al lado del título Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, en su ejemplar
del Gosho, para destacar la especial importancia de este escrito. Yo, su fiel y leal
discípulo, también leí esta obra infinidad de veces, grabando en mi vida el espíritu de
refutar lo erróneo en el mundo del Budismo que mostró el Daishonin con su ejemplo.
Recuerdo con afecto haber estudiado Sobre la práctica de las enseñanzas del
Buda con mis compañeros miembros, en mi apartamento, cuando era responsable del
primer cuerpo de la División Juvenil Masculina. Muchos años después, volví a explicar
este escritopara un grupo de representantes de la División de Estudiantes de Enseñanza
Media. Nada me produce tanta alegría como estudiar los escritos del Daishonin y
ponerlos en práctica junto a los jóvenes que asumirán la responsabilidad del futuro.
Espero que los actuales miembros de la División de Jóvenes estudien seriamente la
sublime filosofíade Nichiren Daishonin y que, a través de este desafío, fortalezcan su
convicción en la fe y cultiven su capacidad de dialogar con elocuencia sobre su práctica
budista.
5
Tierra de la Luz Tranquila: También llamada “Tierra de la Luz Eternamente Tranquila”. Tierra de Buda,
donde no hay impurezas ni rige la transitoriedad. En muchos sutras, el mundo saha donde habitan los seres
humanos se describe como una tierra impura, colmada de sufrimientos y de ilusiones, mientras que la tierra
de Buda se describe como un lugar puro, donde no hay padecimientos ni ignorancia, separado del mundo
saha real. Con todo, el Sutra del loto revela que el mundo saha es la tierra de Buda o “Tierra de la Luz
Tranquila”, y explica que la naturaleza de una tierra o lugar físico está determinada por la mente o corazón
de sus habitantes.
6
T’IEN-T’AI:Profundo significado del “Sutra del loto”.
7
MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Kachi Ron (La teoría del valor), edit. por Josei Toda, Tokio: Daisanbunmei-
sha, 1979, pág. 192-193.

5. 5
Sobrela práctica de lasenseñanzasdelBuda esboza de qué manera losdiscípulos
genuinos se esfuerzan por hacer realidad los nobles ideales del budismo, sin temer a las
dificultades, tal como les enseña su mentor. Es un importante escrito que —cabe
afirmar— contiene la esencia de la inseparabilidad de maestro y discípulo. Grabémoslo
firmemente en nuestro corazón, para el desarrollo continuo del kosen-rufu y para la
victoria absoluta de la SGI durante el eterno futuro del Último Día de la Ley.
***
Al examinar [el Sutra del loto], vemos que los que nazcan en esta tierra
[del Japón] y crean en dicho sutra [y lo practiquen] cuando este sea
propagado en el Último Día de la Ley, serán objeto de odios y de envidias
más graves que los que hubo en los tiempos de El Que Así Llega.8
Los desafíos de propagar la Ley Místicaen el Último Día
Este escrito,fechado en mayo de 1273, fue redactado enIchinosawa, isla de Sado,
durante el exilio de Nichiren Daishonin. Como indica la carta adjunta al final, está
dirigido a todos sus seguidores, y lleva esta instrucción: “Conserven esta carta en su
poder en todo momento y léanla constantemente”.9
En esta misiva, el Daishonin alienta
a sus discípulos a seguir su ejemplo y practicar el Sutra del loto tal como enseña el
Buda, y a mantener la fe con diligencia.
En la época del Daishonin, el exilio a Sado equivalía a la pena de muerte; la
mayoría de los condenados al destierro en esa isla inclemente jamás regresaban con
vida. La vida del Daishonin peligró constantemente durante toda su estadía en dicho
lugar. En Sobre la profecía del Buda, fechado un mes después (en el mes intercalar de
mayo de 1273), escribe: “Mis posibilidades de sobrevivir este año o, incluso, este mes
son de una en diez mil”.10
Sin arredrar ante las privaciones e inclemencias inconcebibles que debió afrontar,
el Daishonin proclamó su lucha como Buda del Último Día de la Ley, para disipar la
oscuridad que rodeaba a la humanidad con la luz de la iluminación universal. Un año
antes, en febrero de 1272, había escrito La apertura de los ojos, que revela el objeto de
devoción desde el punto de vista de la Persona.11
A esto siguió, un mes antes, El objeto
de devoción para observar la vida, que revela dicho objeto desde el punto de vista de
la Ley.12
Estos dos tratados capitales le permitieron al Daishonin establecer el marco
8
END, pág. 412.
9
Ib., pág. 417.
10
Ib., pág. 423.
11
El objeto de devoción desde el punto de vista de la Persona:El Daishonin esclarece que él es el Buda del
Último Día de la Ley, poseedor de las tres virtudes de soberano, maestro y padre, quien guiará a la
iluminación a todos los habitantes del Último Día.
12
El objeto de devoción desde el punto de vista de la Ley: El Daishonin revela que Nam-myoho-renge-kyo
es la Ley fundamental para el logro de la Budeidad que deben respetar y venerar todas las personas del
Último Día.

6. 6
doctrinal de su enseñanza para la iluminación de todas las personas a lo largo del futuro
distante.
El resto, a partir de entonces, quedaba en manos de sus discípulos. Sabía que todo
dependería de aquellas personas que tuvieran genuino compromiso con la enseñanza
correcta. Si esos discípulos se ponían en acción, el kosen-rufu podría lograrse sin falta.
Esta convicción del Daishonin se transmite con enorme vitalidad en Sobre la práctica
de las enseñanzas del Buda y en Sobre la profecía del Buda.
Podría decirse que estos dos escritos constituyen las palabras perdurables de
orientación del Daishonin a todos sus discípulos.
Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda representa un apasionado alegato a
sus discípulos, donde el Daishonin los exhorta a consagrarse a la Ley con empeño y
dedicación altruista. Les dice que ése es el momento de ponerse de pie y emprender la
práctica del shakubuku; es decir, el esfuerzo por refutar las enseñanzas erróneas que
prevalecían en el mundo budista de esa época.
En cambio, Sobre la profecía del Buda insta a hacer realidad el ideal de la
transmisión hacia el oeste de la enseñanza budista correcta, y a propagarla en forma
universal en todo el mundo durante el futuro distante.
En otras palabras, la grandiosa visión de un budismo del pueblo expuesto por
Nichiren Daishonin, una enseñanza para la iluminación de todos los seres humanos,
sólo podrá lograrse cuando haya genuinos discípulos; es decir, discípulos que luchen
por el kosen-rufu “como Nichiren” o “con el mismo espíritu que Nichiren”. Por eso, el
Daishonin seriamente invita a sus discípulos a asumir la noble tarea de promover el
kosen-rufu enel Último Día con la postura de no escatimar la vida.
En el inicio de esta carta, el Daishonin escribe: “Los que nazcan en esta tierra y
crean en dicho sutra cuando este seapropagado en el Último Día de la Ley, serán objeto
de odios y de envidias más graves que los que hubo en los tiempos de El Que Así
Llega”.13
Esto se basa en el pasaje del Sutra del loto que afirma: “Puesto que el odio y
los celos hacia este sutra abundan incluso durante la vida de El Que Así Llega, ¡cuánto
peor será después de su muerte”.14
El propósito con que el Daishonin expresa esta declaración es profundizar en sus
seguidores la conciencia de que su misión es propagar la Ley Mística en esta época, y
prepararlos para la oposición que esta iniciativa habrá de despertar en el transcurso.
Los cobardes o faltos de determinación, los que temen a las adversidades, no
pueden sostener la monumental labor del kosen-rufu.
Los verdaderos discípulos son los que se ponen de pie con el mismo compromiso
ardiente que el Daishonin, dispuestos a guiar a las personas a la iluminación, y los que
13
END, pág. 412.
14
Nota de los Editores del SGI Newsletter: A partir del 2010, todas las citas del Sutra del loto se extraerán
de la obra The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto y sus sutras de inicio y
de cierre), trad. por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2009. Para abreviar, en lo sucesivose mencionará
sólo el título, el capítulo y el número de página. Durante un breve lapso, además, se seguirá incluyendo
entre corchetes el númerode capítulo yde página correspondientea la obra anterior, The Lotus Sutra (Sutra
del loto), trad. por Burton Watson, Tokio: Editorial de la Universidad de Columbia, 1993). Con respecto a
la cita de la referencia, corresponde a El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 10, pág. 203
[Sutra del loto, cap. 21, pág. 164].

7. 7
poseen la intrépida fuerza de enfrentar obstáculos de lleno, con dedicación abnegada y
altruista. La alegría de luchar junto a nuestro mentor, compartiendo su mismo objetivo,
es también una fuente de fortaleza ilimitada que nos ayuda a superar toda suerte de
obstáculos.
En el pasaje siguiente, el Daishonin explica por qué los practicantes del Sutra del
loto están destinados a encontrar en la malvada época del Último Día una oposición
mucho más intensa que en el propio tiempo de Shakyamuni. Entre ambos períodos hay
diferencias significativas. Ante todo, la persona que expuso la Ley en la época de
Shakyamuni fue el Buda, mientras que el individuo que lo hace en el Último Día es “un
practicante común”. Asimismo, losdiscípulos de la época de Shakyamuni eran “grandes
bodhisattvas y hartas”,15
mientras que los discípulos del Último Día “provienen de la
población sujeta a la maldad y manchada por los tres venenos”.16
Aun en la época en
que el Buda predicaba la Ley y sus enseñanzas eran practicadas por discípulos
sobresalientes, había muchos que sentían celos y envidia de él y de su comunidad de
creyentes. El Daishonin observa que es natural, entonces, que surja mayor hostilidad y
mayor resentimiento en el Último Día, cuando la Ley es expuesta por un maestro que
se presenta visiblemente como una persona común y cuyos discípulos son practicantes
inmersos en los tres venenos del odio, la codicia y la estupidez.
Por lo tanto, observa: “La gente se aparta del buen maestro y se relaciona con
mentores perversos”.17
Aun cuando algunas personas tengan la fortuna de conocer al
buen maestro Nichiren Daishonin, su incapacidad de distinguir correctamente el bien
del mal y lo verdadero de lo falso las lleva a distanciarse de él, y a adoptar, en cambio,
mentores distorsionados. Esa es la penosa realidad del Último Día.
***
Lo que es más, cuando uno decide ser discípulo o seguidor laico del
devoto que practica el verdadero Sutra del loto de acuerdo con las
enseñanzas del Buda, se expone a enfrentar tres clases de enemigos
[poderosos]. Por lo tanto, desde el mismo día en que escuchen [y adopten
la fe en] este sutra, prepárense totalmente para afrontar las grandes
persecuciones de tres clases de adversarios que, con toda seguridad, serán
más terribles ahora, tras la muerte del Buda. Mis discípulos ya habían
escuchado esta advertencia, pero, así y todo, cuando tuvimos que hacer
frente a hostilidades pequeñas y grandes, algunos se sintieron tan
aterrorizados y sorprendidos que abandonaron la fe. ¿Acaso no se lo advertí
15
Arhat: Aquel que ha llegado al más elevado de los cuatro niveles que pueden alcanzar los que escuchan
la voz, mediante la práctica de las enseñanzas del Hinayana; es decir, es el nivel más alto de iluminación
que contempla el Hinayana.
16
Tres venenos: Codicia, odio y estupidez. Males fundamentales inherentes a la vida, que dan origen al
sufrimiento humano. En el Tratado sobre la gran perfección de lasabiduría, de Nagarjuna, selos considera
la fuente de todas las ilusiones y deseos mundanos. Se los llama así porque contaminan la vida de la gente
y le impiden inclinar su mente y sus sentimientos hacia la bondad. Con respecto a la cita, véase END, pág.
412.
17
Ib.

8. 8
de antemano? He venido enseñándoles, día y noche, las palabras textuales
del sutra que dicen: «Puesto que el odio y los celoshacia este sutra abundan
incluso durante la vida de El Que Así Llega, ¡cuánto peor será después de
su muerte!».18
“¡No teman, pase lo que pase!”
Este pasaje de Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda se ha convertido en
un inolvidable punto de referencia para mí. Poco después de mi trascendental primer
encuentro con el señor Toda, y de haber emprendido el camino de la fe como miembro
de la Soka Gakkai, aprendí de memoria esta frase y la grabé en lo más hondo de mi
pecho.
El Daishonin claramente indica que aquellos que practiquen tal como enseña el
Buda se exponen a ser atacados por los tres enemigos poderosos y a enfrentar
persecuciones aun más graves que las que ocurrían en tiempos de Shakyamuni. Yo
acepté esta advertencia y decidí dedicarme al kosen-rufu con la postura de un
revolucionario dispuesto a dar la vida por dicha causa, si eso llegara a ser necesario. Era
discípulo del señor Toda, un gran líder del kosen-rufu que había ido a la cárcel en
nombre de sus creencias y que estaba librando una lucha espiritual de enorme heroísmo.
Sabía que si jugaba mi suerte al lado de un maestro así, casi con seguridad tendría que
enfrentar persecuciones de gran magnitud en el futuro. Pero yo juré fervientemente que,
cuando llegaran esas horas, me mantendría imperturbable, sin elmenor asomo de temor.
Desde luego, el budismo no es una enseñanza que glorifica el martirio. El
verdadero significado de la “dedicación altruista a propagar la Ley” y de “esforzarse
con la postura de no escatimar la vida” está en consagrarse sin interrupción en bien del
kosen-rufu mientras vivimos nuestra existencia al máximo, para hacer realidad la visión
de nuestro mentor y para perpetuar la Ley.
En este pasaje, el Daishonin refuta la debilidad interior de esos discípulos que
cometen la necedad de dejarse ganar por su miedo y su cobardía, y, en nombre de estas
consideraciones, abandonan la fe cuando comienzan a aparecer las persecuciones,
grandes o pequeñas.
El señor Toda era increíblemente estricto cuando disertaba sobre este pasaje.
Recuerdo una vez que estudiamos este escrito enuna pequeña sala de su empresa, en el
barrio tokiota de Ichigaya. Habló con gran pasión, tratando de imbuir en sus valientes
discípulos el riguroso camino que implicaba practicar el budismo de Nichiren
Daishonin. “¡No teman, pase lo que pase! ¡Jamás retrocedan un solo paso!”, dijo ese
día. Su orientación era tan estricta, precisamente porque él había heredado fielmente la
postura de fe del Daishonin.
Recuerdo que sus palabras me conmovieron, me sacudieron poderosamente…
Por primera vez descubría el rigor y el compromiso de la fe genuina, y entendía que el
18
El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 10, pág. 203 [Sutra del loto, cap. 10, pág. 164]. El
fragmento del Gosho corresponde a Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, en END, pág. 412.

9. 9
verdadero propósito de las actividades de Gakkai concordaba de manera precisa con las
enseñanzas del Daishonin.
Al final de este pasaje de Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, el
Daishonin afirma que él ha venido advirtiendo de esto a sus seguidores, día y noche:
“Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso durante la vida de El
Que Así Llega, ¡cuánto peor serádespués de su muerte”. Peroesta reiterada advertencia
citando el sutra sólo obedece al deseo de que sus discípulos permanezcan
imperturbables ante la persecución.
En cuanto a los tres enemigos poderosos, son manifestaciones de la función que
llamamos “Rey Demonio del Sexto Cielo” o “demonio celestial”,19
que es el más
temible de los tres obstáculos y los cuatro demonios.20
Desde su punto de vista como
mentor que libraba una lucha inclemente contra el ataque de estos tres tipos de
enemigos, el Daishonin constantemente advertía a sus seguidores que tendrían que
enfrentar obstáculos mucho peores que los que acaecían en la época de Shakyamuni.
Así y todo, algunos de ellosse entregaron al temor y dejaron de practicar. Esta remisión
llegó hasta tal punto, que el propio Daishonin mencionó “las novecientas noventa y
nueve personas de cada mil que abandonaron la fe [cuando fue arrestado]”.21
Que los discípulos triunfen sobre las funciones destructivas o sean vencidos por
ellas tendrá un impacto decisivo en la propagación de la Ley Mística durante el Último
Día. Nada es tan doloroso para un maestro como ver que sus discípulos se entregan y
sucumben a tales obstáculos.
En La apertura de los ojos, el Daishonin también escribe:
Aunque mis discípulos y yo encontremos toda clase de dificultades,
si no albergamos dudas en nuestro corazón manifestaremos la Budeidad en
forma natural. No duden tan sólo porque el cielo no les brinde su
protección; no se desalienten tan sólo porque en esta existencia su vida no
sea cómoda y segura. Es lo que he venido enseñando a mis discípulos día y
noche, y sin embargo, han comenzado a albergar dudas y a abandonar la fe.
Cuando llega el momento crucial, los necios tienden a olvidar sus
promesas.22
19
Rey Demonio del Sexto Cielo: También conocido como Rey Demonio o demonio celestial. Soberano de
las funciones demoníacas, que habita en el sexto cielo del mundo del deseo, el más alto de todos. También
se lo llama “El Que Goza Manipulando a Su Voluntad el Producto de las Cosas Conjuradas por Otros”, el
rey que utiliza a su placer el fruto del esfuerzo ajeno. Asistido por incontables funciones subsidiarias,
obstruye la práctica budista y disfruta consumiendo la vitalidad de otros seres. Este Rey Demonio
personifica la tendencia negativa a imponer la propia voluntad sobre los demás a cualquier costo.
20
Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas obstrucciones e impedimentos que se interponen en la
práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el
obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los
cinco componentes; 2) el impedimento de los deseos mundanos; 3) el impedimento de la muerte; 4) el
impedimento del Rey Demonio.
21
Véase END, pág. 491.
22
Ib., pág. 300.

10. 10
Este pasaje describe cuán fácil les resulta a las personas perder el valor cuando
realmente hace frente a la persecución y las dificultades. Cuando surgen las
persecuciones o la adversidad, ese es el “momento crucial”, el momento en que nuestra
fe es puesta a prueba.
***
¡Realmente, es una época nefasta para vivir en esta tierra! Sin embargo,
el Buda me ha encomendado nacer [aquí] en esta era, y me es imposible
contradecir el deseo del Rey del Dharma [es decir, el Buda]. Así, como
dicta el sutra [del Loto], he iniciado la batalla entre las enseñanzas
provisionales y la verdadera. Vestido con la armadura de la resistencia y
blandiendo la espada de la enseñanza prodigiosa [de la Ley Mística], he
izado el estandarte de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, corazónde
los ocho volúmenes del Sutra del loto. Entonces, tensando el arco de la
declaración del Buda que dice ‘todavía no he revelado la verdad’, 23
y
calzando la flecha de ‘descartar honestamente las enseñanzas
provisionales’,24
he subido al carruaje tirado por el gran buey blanco25
y he
derribado las puertas de las enseñanzas provisionales. Primeroataqué a una
y, luego, a otra, hasta refutar a los oponentes de las ocho y de las diez
escuelas, 26
como Nembutsu [Tierra Pura], Palabra Verdadera, Zen y
Preceptos. Algunos huyeron al instante, otros retrocedierone incluso hubo
quienes, una vez cautivos, decidieronser mis discípulos. Yo sigo repeliendo
sus ataques y venciéndolos, pero existen legiones de contrincantes que se
oponen al único Rey del Dharma y al puñado de personas que lo siguen.
De modo que la batalla prosigue hasta el día de hoy.27
La verdadera naturaleza de la “batalla entre las enseñanzas provisionales y la
enseñanza verdadera”
23
Verso del Sutra de los infinitos significados. “En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la
verdad” (véase El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, pág. 15), dice Shakyamuni, y con ello
indica que todas las enseñanzas expuestas por él durante las cuatro décadas anteriores habían sido medios
hábiles o conducentes, y que hasta ese momento aún no había enunciado la verdad.
24
Nichiren Daishonin cita, aquí, la frase «descartando honestamente los medios hábiles», del capítulo
segundo del Sutra del loto, con una ligera variación en el texto. (Véase ib., cap. 2, pág. 79 o Sutra del loto,
cap. 2, pág. 44). Con estas palabras, Shakyamunitambién indica que las doctrinas expuestas en los cuarenta
años precedentes eran de naturaleza provisional, y que, por tal razón, debían descartarse.
25
El «carruaje tirado por un gran buey blanco» simboliza el vehículo supremo de la Budeidad, descrito en
la parábola de los tres carros y la casa en llamas, que aparece en el capítulo «Parábolas y semejanzas» del
Sutra del loto.
26
Ocho o diez escuelas: Las “ocho escuelas” son las ocho principales corrientes del budismo japonés que se
encontraban bien establecidas durante el período Kamakura (1185-1333). A saber: Tesoro del Análisis del
Dharma, Establecimiento de la Verdad, Preceptos, Características del Dharma, Tres Tratados, Guirnalda
de Flores, Tendai yPalabra Verdadera. Si sesumandos escuelas más que surgierona comienzos delperíodo
Kamakura —la escuela Nembutsuo Tierra Pura, yla escuela Zen— seobtienen las “diez escuelas”, término
colectivo muy empleado en las obras budistas del Japón.
27
END, pág. 413.

11. 11
En este pasaje, el Daishonin declara que ha puesto en marcha la “batalla” entre
las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera.28
También responde la pregunta
que hacían muchos en la sociedad de esa época: por qué aquellos que practican el Sutra
del loto tal como enseña el Buda deben enfrentar la ferozoposiciónde los tres enemigos
poderosos, aun cuando el sutra les promete “paz y seguridad en esta existencia”. En
este escrito, el Daishonin aborda la pregunta desde tres puntos de vista distintos.
En primer lugar, cita losejemplos de practicantes budistas de la antigüedad, como
Shakyamuni, el bodhisattva Jamás Despreciar (que representa a Shakyamuni en una
existencia anterior),29
el sacerdote chino Chu Tao-sheng,30
el maestro del Tripitaka Fa-
tao,31
el venerable Aryasimha,32
el gran maestro T’ien-t’ai de la China,33
y el gran
maestro Dengyo del Japón,34
entre otros. Aunque todos ellos fueron devotos del Sutra
del loto que practicaron de acuerdo con las enseñanzas del Buda —observa el
Daishonin—, se vieron expuestos a una dura persecución.35
En segundo lugar, el
28
Las enseñanzas provisionales son aquellas que el buda Shakyamuni expuso como medios conducentes,
para guiar a la personas hacia la doctrina verdadera. Según lo expuesto por T’ien-t’ai, en esta categoría
entran todas las enseñanzas anteriores al Sutra del loto. Las enseñanzas provisionales revelan sólo aspectos
parciales de la verdad con respecto a la cual se iluminó el Buda. En cambio, la enseñanza verdadera es
aquella en la cual el buda Shakyamuni reveló su iluminación en forma directa, exponiendo en su totalidad
la verdad hacia la cual se había esclarecido. T’ien-t’ai definió que la enseñanza verdadera era el Sutra del
loto.
29
Bodhisattva Jamás Despreciar: Bodhisattva descrito en elcapítulo homónimo (20o
) del Sutra del loto. Este
practicante, que era Shakyamuni en una existencia anterior, se inclinaba en reverencia ante cada persona
que encontraba. Sin embargo, la respuesta de las personas arrogantes era atacarlo con palos y varas, y
apedrearlo. El sutra explica que su práctica de respetar la naturaleza de Buda en cada persona fue la causa
que le permitió lograr la Budeidad.
30
Chu Tao-sheng (m. 434): También conocido como Tao-sheng. Discípulo de Kumarajiva, en la China.
Sostuvo que todas las personas poseían la naturaleza de Buda y que aun los icchantikas, o personas de
incredulidad incorregible, podían lograr la Budeidad. Los sacerdotes más veteranos lo atacaron por sus
ideas y lo expulsaron de la orden sacerdotal; entonces, se retiró a una montaña en Su-chou (en la actual
provincia china de Suzhou).
31
Fa-tao (1086-1147): Sacerdote que refutó al emperador Hui-tsung de la China durante la dinastía Sung,
cuando este decidió apoyar el taoísmo e intentó reprimir la práctica budista. A raíz de esta audacia, fue
marcado en el rostro y desterrado.
32
Aryasimha (s. f.): Último de los veintitrés o veinticuatro sucesores del Buda, que vivió en la India central
durante el siglo VI. Cuando Aryasimha se encontraba propagando el budismo en Cachemira, en la antigua
India, el rey Mirakutsu, hostil a estas enseñanzas, destruyó muchos templos y stupas budistas, y ejecutó a
numerosos monjes. Aryasimha se contó entre los sacerdotes decapitados por el monarca.
33
T´ien-t´ai (538-597):También conocidocomoChih-i. Fundador de la escuela T’ien-t’aide budismo chino.
Se lo suele llamar “gran maestro T’ien-t’ai”. Sus conferencias fueron compiladas en textos como Profundo
significado del “Sutra del loto”, Gran concentración e introspección, y Palabras y frases del “Sutra del
loto”. Propagó el Sutra del loto en la China y estableció la doctrina de los tres mil estados contenidos en
cada instante de la vida.
34
Dengyo (767-822): También conocido como Saicho. Fundador de la escuela Tendai (T’ien-t’ai) en el
Japón. A menudo se lo llama “gran maestro Dengyo”. Refutó los errores de las seis escuelas de Nara —las
escuelas budistas establecidas en esa época—, proclamó la validez del Sutra del loto y se dedicó a fundar
un centro de ordenación del Mahayana en el monte Hiei.
35
En Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, el Daishonin escribe: “El buda Shakyamuni enfrentó
nueve grandes pruebas a causa del Sutra del loto. El bodhisattva Jamás Despreciar, de manera similar, fue
atacadoconpalos, lajas y piedras. Chu Tao-shengfueexpulsado a una montaña en Su-chou; Fa-tao, maestro
del Tripitaka, fue azotado en pleno rostro, yel honorable Aryasimha fue decapitado. El gran maestroT’ien-
t’ai sufrió la oposición de las tres escuelas del sur y las siete escuelas del norte [de la China], y el gran
maestro Dengyo fue odiado por las seis escuelas [de Nara]. El Buda y estos bodhisattvas y grandes
venerables fueron todos devotos del Sutra del loto y, sin embargo, tuvieron que enfrentar grandes
persecuciones”. Véase ib., págs. 412-413.

12. 12
Daishonin explica que quien es el verdadero devoto del Sutra del loto en el Último Día
emprende la “batalla entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera”, de
acuerdo con la voluntad del Buda, e inicia amplias actividades para propagar la Ley
Mística. Esto se encuentra en el pasaje que estamos estudiando en esta entrega.
En tercer lugar, el Daishonin declara que un devoto genuino del Sutra del loto en
el Último Día de la Ley aspira a concretar una sociedad realmente ideal, corporificando
el principio de que “tanto la persona como la Ley son eternas e imperecederas”.36
Asimismo, esclarece que esa sociedad ideal será la que concuerde perfectamente con la
descripción del Sutra del loto en cuanto a la “paz y seguridad en esta existencia”.
El fragmento que estamos considerando ahora, y que expone el segundo punto de
vista, aclara la esencia de la propia lucha que libró el Daishonin como devoto del sutra.
Indica que, lejos de esperar que lleguen las adversidades con actitud pasiva, ha
emprendido activamente la “batalla entre las enseñanzas provisionales y la verdadera”.
El Último Día queda resumido en la frase: “Esta es la época de conflicto en la
cual se pierde la Ley pura”.37
En otras palabras, el Último Día es el período en que el
budismo cae en franca declinación y en que se expone al riesgo de perecer. Se instala
la confusión en los criterios para diferenciar la enseñanza correcta del Buda, y las
escuelas rivales provocan constantes disputas y confrontaciones sobre la validez de las
diversas enseñanzas que propugnan. Además de esta confusión y este desorden en lo
concerniente al budismo, también el pueblo vive en el desorden y la inestabilidad, y
como resultado de ello, la sociedad y la tierra peligran.
En una época así, cuando la Ley está a punto de desaparecer en la sociedad, los
devotos del Sutra del loto inician el desafío de rebatir los errores doctrinales del
budismo y esclarecer la enseñanza correcta, para impedir que se pierda para siempre.
También proclaman el ideal de establecer la enseñanza correctapara asegurar la paz en
la tierra, librar al pueblo del sufrimiento y detener la decadencia del país.
A esto se refiere la expresión “practicar como enseña el Buda”. En el Sutra del
loto, Shakyamuni se dirige a sus discípulos bodhisattvas y los exhorta a iniciar esta
lucha después de su muerte. Por eso, el Daishonin alude al “deseo del Rey del Dharma”
y a lo que el Buda le ha “encomendado”.38
En el Sutra del loto, Shakyamuni señala que, en el conjunto de enseñanzas que él
ha predicado, están las que expuso a título provisional (enseñanzas provisionales, o de
los tres vehículos) y la que contiene su verdadero propósito (el vehículo único o la
enseñanza verdadera). 39
A continuación, indica que, después de su muerte, sus
discípulos deben honestamente descartar las enseñanzas preparatorias y propagar sólo
el vehículo único del Sutradelloto. Porende, emprender la “batalla entre las enseñanzas
provisionales y la verdadera”, para trazar una clara distinción entre ambas, es deber de
los devotos del Sutra del loto, que aparecen en el Último Día, cuando la Ley corre el
36
Véase ib, pág. 413.
37
Ib.
38
Ib.
39
Los tres vehículos son las enseñanzas expuestas para los discípulos que escuchan la voz, para los que
toman conciencia de la causay para los bodhisattvas. El vehículo único de la Budeidad denota la enseñanza
que permite a todas las personas lograr la iluminación, y corresponde al Sutra del loto.

13. 13
riesgo de desaparecer. El propósito de esta contienda es únicamente impedir que
perezca la enseñanza correcta.
Quienes esclarecen las diferencias entre las enseñanzas provisionales y la
enseñanza verdadera en el Último Día, cuando las doctrinas del Buda se encuentran en
total estado de desorden, sin falta provocarán hostilidad y resentimiento en las escuelas
budistas establecidas, cuya autoridad religiosa se basa en la supuesta supremacía de los
distintos sutras provisionales. Sin falta, su iniciativa será correspondida con un alud de
críticas, incomprensión y persecuciones. Así pues, los que libren esa “batalla” deberán
hacerlo con la conciencia de que esta es una “época nefasta”, y ponerse la “armadura
de la resistencia”, para poder sobrellevar el feroz ataque que, inevitablemente, recaerá
sobre ellos.
El arma más poderosa en esta “batalla” es justamente el Sutra del loto, en que el
buda hace una clara distinción entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza
verdadera. De aquí que el Daishonin use la expresión “la espada de la enseñanza
prodigiosa”. Nada puede rebatir o refutar el error tan incisivamente como las propias
palabras del Buda. La práctica del shakubuku, la refutación de las enseñanzas budistas
erróneas, es en última instancia una contienda inspirada en el amor compasivo, y que
se libra con la fuerza de la razón. Si esa confrontación se llegase a librar con cualquiera
otraherramienta que no sea la razón —si, por ejemplo, recurrieraa la autoridad, el poder
o la fuerza bruta—, no sería una batalla de ideas comandada por el Buda. Recurrir a
estos medios equivaldría a negar el mismísimo budismo, e indicaría la declinación más
deplorable de la Ley, en el Último Día.
El “estandarte de los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, corazón de los ocho
volúmenes del Sutra del loto”, se refiere al daimoku de Nam-myoho-renge-kyo, que es
la esencia de dicho sutra. Es el estandarte de las fuerzas que defienden la enseñanza
correcta. Es el “estandarte de la propagación del Sutra del loto”,40
izado por los
practicantes que proclaman ampliamente la Ley Mística, una enseñanza de iluminación
universal, y refutan el error que sume a las personas en el sufrimiento.
Los “cinco caracteres de Myoho-renge-kyo” son el nombre de la naturaleza de
Buda en todos losseres vivos,41
y entonar Nam-myoho-renge-kyoeslapráctica que hace
posible que nosotros y los demás manifestemos esta naturaleza de Buda desde nuestro
interior. Esto significa que cada uno de nosotros tiene el poder de desplegar en su vida
el estandarte de la victoria. En definitiva, la “batalla entre las enseñanzas provisionales
y la enseñanza verdadera” es una lucha por la victoria humana, en la cual aspiramos a
superar todos los sufrimientos y desventuras, y a abrir el camino hacia la dicha absoluta
40
END, pág. 872.
41
En Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado, el Daishonin escribe: “Nam-myoho-
renge-kyo es la naturaleza de Buda que existe en todos los seres vivientes. La naturaleza de Buda es la
naturaleza del Dharma, y esta última es la iluminación [...]. Esa naturaleza de Buda que poseen todos los
seres responde al nombre de Myoho-renge-kyo. Por lo tanto, si usted recita las palabras del daimoku una
sola vez, estará llamando y congregando a su alrededor la naturaleza de Buda de todos los seres vivos. En
ese momento, se manifestarán y se harán visibles los tres cuerpos de la naturaleza del Dharma que hay en
suinterior —el cuerpodel Dharma, el cuerpode la recompensayel cuerpo manifiesto—. A esto sele llama
lograr la Budeidad”. Véase END, págs. 136-137.

14. 14
de todos, mediante la seria y sincera práctica del daimoku basada en la firme fe en la
Ley Mística.
El devoto que enarbola el “estandarte de los cinco caracteres de Myoho-renge-
kyo” puede derribar las funciones demoníacas o destructivas empleando “el arco y la
flecha” de las palabras del Buda: “Todavía no he revelado la verdad”, y “honestamente
descartando las enseñanzas provisionales”.42
A la vez, el “carruaje tirado por el gran buey blanco” denota el vehículo único del
Sutra del loto, que puede transportar a la iluminación a todas las personas. Es un
vehículo de magnífico tamaño y ornamento, que imparte paz espiritual a todos los que
viajen en él. Puede dirigirse a cualquier destino sin limitaciones, en total libertad, para
liberar del sufrimiento a los seres.43
El Daishonin afirma: “He subido al carruaje tirado por el gran buey blanco y he
derribado las puertas de las enseñanzas provisionales. Primero ataqué a una y, luego, a
otra, hasta refutar a los oponentes de las ocho y de las diez escuelas. [...] De modo que
la batalla prosigue hasta el día de hoy”.44
Este pasaje transmite el dinamismo y el
ilimitado vigor del Daishonin. En él, vibran la pasión y la energía ilimitada de luchar
sin desmayo en bien del kosen-rufu. Las palabras del Daishonin tienen el propósito de
arrasar con todas las dudas de los que se preguntan por qué aquellos que practican el
Sutra del loto tal como enseña el Buda no gozan de “paz y seguridad en esta existencia”
[porque trabajar sinceramente por el kosen-rufu constituye en sí mismo una existencia
pacífica y segura]. Las actividades que venimos realizando los miembros de la SGI,
desde los días fundacionales de nuestro movimiento, reflejanel mismo vigor y la misma
fortaleza que aquí nos transmite el Daishonin.
El señor Toda decía acerca de este fragmento: “No debemos dejar pasar ningún
error pernicioso. Tenemos que estar a la ofensiva con este tipo de distorsiones, seguir
avanzando y refutarlos en forma exhaustiva”. El señor Toda era un líder dedicado a
guiar a todas las personas a la felicidad genuina y duradera. También fue un gran
combatiente, decidido a refutar lo erróneo y revelar lo verdadero en el plano del
budismo. Siempre latía en él esta postura de rectificación,de confrontar las distorsiones
doctrinales y refutar los errores en este terreno. El espíritu de Gakkai es, precisamente,
el compromiso activo de refutar y enmendar el error en el plano de las enseñanzas
budistas. Y también es la actitud primordial de la División de Jóvenes.
En este pasaje, el Daishonin también habla de repeler los ataques de los enemigos
y de vencerlos. En especial, quiero que nuestros miembros de la División de Jóvenes
emulen este espírituy posean la determinación inquebrantable de seguir luchando, hasta
que queden erradicadas todas las raíces del mal que ocasionan sufrimiento y aflicciones
al pueblo. Para lograr el kosen-rufu, debemos vencer la negatividad o naturaleza
demoníaca que anida y prolifera en el corazón humano.
42
Véanse las notas al pie 23 y 24, respectivamente.
43
El Daishonin escribe: “Estos grandes carruajes tirados por bueyes blancos pueden volar a voluntad por el
cielo de la naturaleza esencial de los fenómenos”. Véase The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 2, pág.
976.
44
END, pág. 413.

15. 15
Al término de este pasaje, el Daishonin expresa: “Existen legiones de
contrincantes que se oponen al único Rey del Dharma y al puñado de personas que lo
siguen. De modo que la batalla prosigue hasta el día de hoy”.45
Los tres primeros
presidentes de la Soka Gakkai, relacionados por profundos lazos de maestro y discípulo,
siempre actuaron con la determinación invencible de seguir luchando por el kosen-rufu.
En una época atravesada por la ideología imperialista del Japón militar, el señor
Makiguchi se puso de pie por sí solo, valientemente, para revivir el budismo del
Daishonin en los tiempos contemporáneos. El señor Toda también se levantó solo en
un Japón devastado por la derrota bélica, a reconstruir la Soka Gakkai y lograr su
objetivo: llevar la membrecía de la organización a setecientas cincuenta mil familias. Y
yo, el tercer presidente, me puse de pie por mí mismo como discípulo del señor Toda,
y emprendí una travesía histórica en pos del kosen-rufu mundial.
El kosen-rufu es una lucha perpetua entre las fuerzas de la Budeidad y las fuerzas
destructivas. Es tal como dice este escrito: “La batalla prosigue hasta el día de hoy”. El
verdadero esplendor de la Budeidad refulge en esta postura de desafío permanente. Es
algo que ejemplifican con elocuencia todos aquellos cuya práctica concuerda con la
enseñanza del Buda.
***
[El gran maestro T’ien-t’ai señaló:] «El Sutra del loto es la enseñanza del
shakubuku, la refutación de las doctrinas provisionales». Fiel a la letra de
esta declaración de oro, por fin hasta el último de los creyentes de las
enseñanzas y escuelas provisionales será vencido y se unirá a las filas del
Rey del Dharma. Llegará el tiempo en que toda la población abandonará
las diversas clases de vehículos [es decir, los tres vehículos] y adoptará el
vehículo único de la Budeidad, y la Ley Mística floreceráen toda la tierra.
Cuando todas las personas entonen Nam-myoho-renge-kyo,el viento dejará
de azotar y doblegar las ramas, y la lluvia ya no romperá los terrones del
suelo con violencia. Entonces, el mundo será como lo fue en tiempos de Fu
Hsi y de Shen Nung.46
En su actual existencia, la gente se verá libre de
desastres e infortunios, y aprenderá el arte de la longevidad. Comprendan
que llegará la época de revelar la verdad de que tanto la persona como la
Ley son eternas e imperecederas.47
Diálogo tenaz y resplandor de la naturaleza humana
45
END, pág. 413.
46
Fu Hsi y Shen Nung fueron reyes legendarios de la antigua China que gobernaron sociedades ideales. Se
afirma que durante los reinados de estos monarcas, la población vivió gozando de paz espiritual, abundaron
las cosechas y no hubo desastres.
47
El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 5, pág. 136 [Sutra del loto, cap. 5, pág. 99]. Con
respecto al fragmento del gosho, véase END, pág. 413.

16. 16
Este pasaje esclarece que la promesa del Sutra del loto de “paz y seguridad en
esta existencia” es certeray veraz, tanto desde el punto de vista de la razón, como de la
intención del Buda.
“El Sutra del loto es la enseñanza del shakubuku, la refutación de las doctrinas
provisionales”. Es un conocido pasaje de Profundo significado del “Sutra del loto”, de
T’ien-t’ai. Significa que el shakubuku, en el contexto del Sutra del loto, se refiere a
rebatir las doctrinas de las enseñanzas provisionales.
En el Sutra del loto, el propio Shakyamuni refuta tales enseñanzas, de modo que
en la batalla entre lo provisional y lo verdadero, los que escogen lo primero son
refutados nada menos que por el Buda. Si son sinceros discípulos, en cuanto adviertan
este hecho se sentirán inspirados a seguir la verdadera intención del Buda.
En el pasaje antes mencionado, se dice que todos los creyentes de las enseñanzas
provisionales que lleguen a captar correctamente la intención del Buda “se unirán a las
filas del Rey del Dharma”; por su parte, se describe la integración de todas las
enseñanzas provisionales en el Sutra del loto diciendo que “todos los vehículos […]
están contenidos en el vehículo único de la Budeidad”.48
“La época en que toda la población abandonará las diversas clases de vehículos y
adoptará el vehículo único de la Budeidad, y la Ley Mística floreceráen toda la tierra”
indica el período en que la Ley Mística, la Ley suprema para lograr la Budeidad con
respecto a la cual se iluminó el Buda, es aceptada y proclamada como la enseñanza
correctadel budismo. Es la época en que se pone fin a la incredulidad y los actos contra
la Ley, y el budismo basado enesta suprema ley de la vida llega a prosperar y a florecer.
El Daishonin no dice aquí que una escuela budista logrará predominar o
imponerse a las demás escuelas, aunque cuando observa que las “ocho o diez escuelas”49
de la época evidenciaban un estado de desorden doctrinal y que disputaban
interminablemente, que es uno de los rasgos que definen la “época de conflicto”.
Lo que quiere decir es que la Ley Mística —esencia suprema de la iluminación
del Buda, que es a su vez la fuente original de la cual derivan todas las escuelas
budistas— llegará a funcionar como principio rector primordial de la sociedad, sin
oposición o impedimento.
Las palabras “Cuando todas las personas entonen Nam-myoho-renge-kyo…”
describen el establecimiento de un marco espiritual de apoyo al kosen-rufu. Se refiere
a una situación en la cual los habitantes aceptan de buen grado la enseñanza correcta
cuando la escuchan, sin atacarla u oponerse a ella. Es una época en que los beneficios
de esta enseñanza —la Ley para la iluminación de todas las personas, que el Buda
demostró con su vida y enseñó a otros— se propagarán ampliamente entre la población.
48
“Todos los vehículos” indica los tres vehículos: el de los que escuchan la voz (estado de Aprendizaje), el
de los que toman conciencia de la causa (Comprensión Intuitiva) y el de los bodhisattvas (estado de
Bodhisattva). El “vehículo único del Buda” es el Sutra del loto, la enseñanza que permite a todas las
personas lograr el estado de Budeidad. El capítulo “Medios hábiles” (2o
) del Sutra del loto explica: “En las
tierras de Buda de las diez direcciones / solo existe la Ley del vehículo único; / no hay dos, no hay tres, /
salvo cuando el Buda predica de este modo / como medio conducente”. Véase El Sutra del loto y sus sutras
de inicio y de cierre, cap. 2, pág. 69 [Sutra del loto, cap. 2, pág. 35].
49
Véase la nota al pie No
26.

17. 17
Y también significa “establecer la enseñanza correcta” en el contexto de “establecer la
enseñanza correctapara asegurar la paz en la tierra”.
El señor Makiguchi hablaba del “bien mayor”, como un aspecto del valor
espiritual que se lograría mediante la propagación de la Ley Mística. Por su parte, el
señor Toda exponía la “revolución humana” para toda la humanidad. Heredero de este
legado, yo he dado un paso más, recalcando la “dignidad suprema de la vida” como
valor espiritual que toda la humanidad debía compartir y aspirar a lograr.
El kosen-rufu es la más difícil de todas las empresas. Y lo es, porque implica la
transformación interior de la vida humana. La fe en la Ley Mística es una fuerza de
motivación interna. Los esfuerzos tenaces en la comunicación de vida a vida y en el
diálogo interpersonal son indispensables para nutrir esa fe en cada persona, dándole a
cada uno confianza en su posibilidad de cambiar interiormente.
El Daishonin dice que “toda la población abandonará las diversas clases de
vehículos y adoptará el vehículo único de la Budeidad”.50
La Ley no se propaga por
medio de la coerción. En tal sentido, el ideal descrito en este párrafo sólo se logrará
cuando obtenga amplia aceptación popular el humanismo contenido en el budismo de
Nichiren Daishonin, cuando éste sea la corriente filosóficade la sociedad y cuando se
establezca como un valor compartido por el género humano. El kosen-rufu no se logra
sin un diálogo tenaz y sin el humanismo resplandeciente de los que propagan la Ley.
En tal sentido, el gran movimiento de diálogo construido por la SGI, en base al
humanismo budista, podría llamarse un “milagro de la época contemporánea”. Somos
la única organización que está llevando a cabo el deseo del Buda en el mundo moderno
y practicando fielmente el budismo del Daishonin, tal como este enseñó. Como
resultado de ello, hemos podido triunfar sobre incontables adversidades, y promover el
kosen-rufu convitalidad.
La red humanística de la SGI, basada en el budismo del Daishonin, ha crecido
tanto que hoy abarca ciento noventa y dos países y territorios del mundo. En el Japón y
en otros lugares del mundo, se están construyendo muchos nuevos edificios de la SGI;
en incontables localidades está aumentando a paso creciente la cantidad de líderes y de
amigos que participan en actividades de nuestra organización. Todo esto se debe a la
confianza que han cosechado los miembros de cada país, mediante su incansable
esfuerzo por invitar al diálogo a los demás y forjar lazos de amistad en sus vecindarios
y lugares de residencia. Estos actos representan la convicción del Daishonin en que “la
Ley Mística florecerá”. El Daishonin declara que cuando la Ley Mística prevalezca
ampliamente, se logrará sin falta una época de “paz y seguridad en esta existencia”.
Luego, ofrece una imagen de lo que será el mundo cuando se logre el kosen-rufu.
Escribe al respecto: “El viento dejará de azotar y doblegar las ramas, y la lluvia ya no
romperá los terrones del suelo con violencia”.51
Cuando creemos en la Ley Mística, que
proporciona la base filosófica fundamental para establecer la dignidad de la vida, y
entonamos Nam-myoho-renge-kyo,aun cuando los vendavales o las lluvias torrenciales
causen estragos, podremos transformar positivamente cualquier consecuencia negativa,
50
Véase ib., pág. 413.
51
Ib.

18. 18
de acuerdo con el principio de “transformar el veneno en remedio”. La paz, la
prosperidad y la felicidad reinarán sobre la tierra, como en las épocas ideales de los
legendarios monarcas chinos Fu Hsi y Shen Nung.
El Daishonin también afirma: “Llegará la época de revelar la verdad de que tanto
la persona como la Ley son eternas e imperecederas”.52
El principio según el cual la
“Ley es eterna e imperecedera” significa que las funciones de la Ley Mística, que
abarcan, sustentan y dan origen a todos los fenómenos, no declinan ni dejan de operar
en ningún momento. En un nivel, esto podría querer decir que todas las cosas se
armonizan y funcionan para crear valor en medio de la diversidad. El principio de que
“la persona es eterna e imperecedera”, por otro lado, no quiere decir que no vayamos a
envejecer o a morir, sino que a través de la fe en la Ley Mística podemos establecer un
estado de vida imbuido de las cuatro nobles virtudes: eternidad, felicidad, verdadera
identidad y pureza. Hablamos de un estado de vida en el cual no somos vencidos ni
afectados negativamente por los sufrimientos de la vejez y de la muerte. Como
esclareció Shakyamuni, dichos sufrimientos derivan de la ilusión o la ignorancia sobre
la verdadera naturaleza de la vida. En una época en que el poder de la Ley Mística se
manifiesta libremente, las personas pueden adquirir convicción en ella y disipar así la
oscuridad o la ignorancia.
De ese modo, la lucha por el kosen-rufu que llevan a cabo los que practican
correctamente las enseñanzas del Buda dará origen a una sociedad ideal, en lacual todos
podrán gozar de “paz y seguridad en esta existencia”.
Con todo, este objetivo centrado en la paz y la seguridad no se encuentra sólo en
alguna forma ideal de sociedad que se podrá construir en un futuro distante.
En realidad, describe el estado de vida de los que practican fielmente la enseñanza
correctadel Sutra del loto, con el propósito de construir su propia felicidad y la de sus
semejantes, y hacer realidad una tierra segura y pacífica. Esto se ve claramente en los
pasajes precedentes, que describen la propia lucha del Daishonin.
Su postura dinámica de luchar por el kosen-rufu sindejarse intimidar por ninguna
adversidad es un espléndido ejemplo de auténtica “paz y seguridad en esta existencia”.
Este es el verdadero significado de dicho concepto en el budismo de Nichiren
Daishonin.
Cuando nos esforzamos en nuestra práctica budista, se activa nuestra Budeidad
con enorme potencia. Nuestra vida comienza a vibrar de suprema alegría. No hay
ninguna dimensión trágica ni de autosacrificio en la postura de “dedicación altruista” o
de “no escatimar la vida”, tal como se la expone en el budismo de Nichiren Daishonin.
Cuando nos desafiamos enérgicamente, siempre brota una alegría vibrante en lo
profundo de nuestro ser.
El Daishonin concluye Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda con las
palabras: “¡Cómo poder describir una dicha semejante!”.53
Y en el pasaje final de La
aperturadelos ojos —un escritoen que emprende un análisis mucho más detallado aún
sobre la práctica tal como enseña el Buda—, expresa su inmenso júbilo interior
52
END, pág. 413.
53
Ib., pág. 417.

19. 19
diciendo: “Por lo que hice, fui condenado al exilio, pero este es un sufrimiento menor,
limitado a mi existenciaactual, y del que no vale la pena lamentarme. En mis existencias
futuras, disfrutaré de una inmensa felicidad, y este pensamiento me colma de profunda
alegría”.54
La lucha por el kosen-rufu es una sucesión de adversidades. Sin embargo, estos
esfuerzos son los que nos permiten manifestar el estado de Budeidad, que viene
acompañado de un alborozo indescriptible. Los que trabajan con alma y vida por el
kosen-rufu siempre disfrutan de esta profunda sensación de plenitud y de honda
satisfacción. No hay mayor “paz y seguridad en estaexistencia” que la que se encuentra
en el estado de vida de los que entienden, en forma cabal, que “los grandes obstáculos
conducen a la iluminación”, como afirma el principio budista.
Un constante compromiso a luchar por el kosen-rufu, tal como enseña el
Daishonin, firmemente asentado en el Gosho, es la clave para lograr una vida de
esperanza y de felicidad duraderas.
(Traducción del artículo publicado en la edición de enero de 2010 del
Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)
54
END, pág. 304.