TIPOLOGÍA TEXTUAL- EXPOSICIÓN Y ARGUMENTACIÓN.pptx
antropologia filosofica.docx
1. Universidad Nacional Autónoma de Honduras
Facultad de Humanidades y Artes
Departamento de Filosofía
Filosofía General
Lic. Perdomo
Tema 1: Antropología filosófica
Carga Horaria: 5 horas
Objetivos
Señalar el componente fundamental que caracteriza las concepciones de la
antropología filosófica.
Distinguir los enfoques de la antropología filosófica de E. Cassirer y Max Scheler para
una mayor comprensión y conocimiento de la naturaleza del hombre.
Explicar los criterios filosóficos al definir el hombre por su naturaleza simbólica y por su
actualidad pura.
2. Antropología filosófica
A partir de este momento, estudiaremos la antropología filosófica, movimiento que tuvo
influencia decisiva en el contexto histórico intelectual de la cultura alemana del siglo
XX. Sabemos que la reflexión desarrollada desde la antropológica ha sido una constante a lo
largo de la historia de la filosofía, sin embargo, la manera como se entendió el ser del hombre
ha variado con el tiempo.
El propósito de la antropología filosófica es identificar las características de la especie humana,
tomando en cuenta todos los aspectos de la realidad: simbólicos, material, biológicos,
económicos, históricos, etc. por lo que esto no significa que sea el resultado o síntesis de las
ciencias. Por tal razón, la antropología filosófica se convierte en una ciencia de lo general, que
se identifica al conocimiento filosófico, no abandona su pretensión de comprender al hombre
más allá de los límites de las distintas ciencias. La antropología filosófica se pregunta, en
primera instancia, por el origen del ser humano, se pregunta por la naturaleza del ser humano,
se pregunta acerca de las diferencias del ser humano con relación a los demás seres, cómo se
define a través de su existencia histórica, etc.
Tales interrogantes pueden ser
condensadas en una pregunta
radical: ¿Qué es el
hombre? Identificando tres tesis que
dan respuesta a cerca de la
naturaleza del hombre entre las que
tenemos:
El naturalismo o monismo
Esencialismo o dualismo
Siendo los máximos representantes
Max Scheler, Ernest Cassirer, Helmuth Plessner etc. En resumen, estudiaremos en este sentido
la suficiente bibliografía para comprender filosóficamente la naturaleza del hombre entre los que
tenemos: Una clave de la naturaleza del hombre: el símbolo, de las reacciones animales a las
respuestas humanas y la diferencia esencial entre el hombre y el animal.
Distintas visiones sobre el ser humano a través
del tiempo
3. Sabemos que la reflexión antropológica ha sido una constante a lo largo de la historia de la
filosofía, sin embargo la manera como se entendió el ser del hombre ha variado con el tiempo.
En Grecia cuna de nuestra civilización occidental considero al hombre como parte de la
naturaleza, aunque fuese el ser más perfecto de la misma. A su vez los griegos mantuvieron
una visión jerárquica del ser humano, estableciendo profundas diferencias entre los hombres
libres, los ciudadanos con plenos derechos y los esclavos quienes eran considerados
únicamente como fuerza de trabajo, además desde un punto de vista cultural, los griegos se
sintieron superiores a otros pueblos denominándoles barbaros.
En el Medievo por influencia del cristianismo surgirá una nueva visión del hombre concibiéndolo
como persona, con un valor en sí, que lo distingue radicalmente del resto de los seres naturales,
dado que se ve a sí mismo como hijo de Dios, hecho a su imagen y semejanza, dando lugar a
una serie de valores como ser: fraternidad, solidaridad, igualdad etc. Con el advenimiento de la
modernidad y los éxitos alcanzados por la nueva ciencia surgió el mecanicismo teoría que
pretendió explicar todos los fenómenos por medio de los modelos y métodos de la mecánica,
así, autores como Matrie y Descartes, han creído posible explicar la complejidad de la vida,
incluyendo la humana, reduciéndola al concepto de máquina.
Ahora bien, existe el supuesto de que el ser humano poseía una naturaleza fija, de ahí que por
ejemplo: Hume pudiera afirmar en sus investigaciones del entendimiento humano, que la
naturaleza en sus leyes y procesos permanecen igual a sí misma. Cassirer refiriéndose a esa
concepción histórica del hombre señala….que “la filosofía del siglo XVIII trata el problema
de la naturaleza y el problema histórico como una unidad que no permite su
fragmentación o disgregación”.
Lo anterior nos permite comprender que si el ser del hombre se considera inmutable por lo que,
la racionalidad se pensó de idéntica manera. Comprenderemos que por la influencia del
idealismo alemán esa imagen fijista del hombre fue sufriendo modificaciones, así por ejemplo
Fichte anticipándose a muchos pensadores contemporáneos, como Heidegger, Paul J. Sartre,
Ortega y Gasset etc. Ha expresado que el hombre es un ser que se hace así mismo, que su
existencia precede a su esencia, pone de manifiesto en su frase “yo no soy un ser ya hecho,
sino que soy aquel que en mismo hago”.
Este nuevo supuesto de la historicidad del ser humano, nos permiten entender porque han
existido a través de la historia diferentes formas de racionalidad, las cuales han correspondido
a los distintos modos como los hombres han estructurado política y económicamente la
sociedad, como también las variadas formas de interpretar y actuar en el mundo. Es por eso
que, en esta unidad, se analizarán diversas formas de actuar moral y político.
4. Una clave de la naturaleza del hombre: el
símbolo
Comprenderemos según Ernest
Cassirer, que cada organismo, hasta el
más simple, se ha adaptado a su
ambiente. Al tenor de su estructura
anatómica él mismo posee un
determinado “sistema receptor" y un
determinado “sistema efector", el
organismo no podría sobrevivir sin la
cooperación y equilibrio de estos dos
sistemas. El receptor por el cual una
especie biológica recibe los estímulos
externos y el efector por el cual reacciona
ante los mismos se hallan siempre estrechamente entrelazados. Son eslabones de una misma
cadena, que es descrita por Uexküll como "círculo funcional".
Entre el sistema receptor y el efector, que se encuentran en todas las especies animales,
hallamos en él ser humano un “universo simbólico”, el cual se ha creado a través del desarrollo
cultural de la especie humana, dando lugar a las diferentes formas simbólicas por ejemplo, el
lenguaje, el mito, el arte, la religión, las ciencias, etc. Por lo tanto, las respuestas humanas están
siempre mediatizadas por las mencionadas formas. Cassirer prefiere definir al hombre como
animal simbólico puesto que el ser humano no es solamente racional sino que también incluye
otras dimensiones como sentimiento, imaginación, etc.
De las reacciones animales a las respuestas
humanas
En el estudio de este tema trataremos la actividad simbólica del hombre en una forma más
detallada, al distinguirlo de otros modos de comportamiento simbólico que se dan en el reino
animal. Ya los experimentos de Pávlov y Wolfe nos proporcionan una muestra empírica del
comportamiento animal. Según Wolfe, los resultados de diversos y prolongados experimentos
de aprendizaje han mostrado que en el comportamiento de los monos antropoides tienen lugar
5. los procesos simbólicos. Recientemente, George Revéz ha publicado una serie de artículos en
donde analiza el tema del lenguaje.
El lenguaje conceptual es únicamente propio del ser humano. Si partimos de una definición clara
y precisa de éste, resultan automáticamente eliminadas todas las otras formas de expresión que
encontramos también en los animales. Los símbolos, en el sentido propio de esta palabra, no
pueden ser reducidos a meras señales. Señales y símbolos corresponden a dos universos
diferentes del discurso: una señal es una parte del mundo físico del ser; un símbolo es una parte
del mundo humano del sentido.
Un ejemplo de este reflejo condicionado es el alimento (o algún tipo de substancia química)
que al ser colocadas en la boca, producen saliva, este fenómeno fisiológico permite que la
comida sea alterada químicamente para que, tras ser diluida, pueda producirse el proceso
digestivo. Lo que Pavlov observa es que dicha secreción puede ser evocada a distancia
cuando un órgano sensorial (olfato o vista) detecta la presencia de algún alimento. De esta
manera, aún el plato en el que se acostumbra a alimentar al perro es suficiente para que se
produzca el reflejo condicionado de la secreción salival: "Y más adelante la secreción puede
ser provocada con la sola vista de la persona que trae la vasija, o por el sonido de sus pisadas
(Pavlov, 1927).
Los casos clásicos de Laura Bridgman y de Helen Keller, dos criaturas ciegas y sordomudas
que aprendieron a hablar gracias a métodos especiales. La señora Sullivan, maestra de Helen
Keller, ha registrado la fecha exacta en que la niña empezó a comprender realmente el sentido
y la función del lenguaje humano. Aprendido que cada cosa tiene un nombre y que el alfabeto
manual es la llave para todo lo que desea conocer... Después que Laura aprendió el uso del
alfabeto manual, también alcanzó repentinamente el punto en que comenzó a comprender el
simbolismo del lenguaje humano. El principio del simbolismo, con su universalidad, su validez y
su aplicabilidad general, constituye la palabra mágica, el "sésamo ábrete" que da acceso al
mundo específicamente humano, al mundo de la cultura.
Las señales, aun siendo entendidas y utilizadas como tales, poseen, no obstante, una especie
de ser físico o sustancial; los símbolos son universales y variables y poseen únicamente valor
funcional. Si tenemos presente esta distinción podremos abordar uno de los problemas más
controvertidos. La cuestión de la inteligencia de los animales ha constituido siempre uno de los
mayores rompecabezas de la filosofía antropológica, si bien es cierto que el animal posee
imaginación e inteligencia práctica, el hombre ha desarrollado una nueva fórmula: inteligencia e
imaginación simbólica.
6. En resumen, un signo o señal está relacionado con la cosa a que se refiere de un modo único
y fijo. Todo signo concreto es individual y se refiere a una cierta cosa individual. Un símbolo
humano genuino no se caracteriza por su uniformidad sino, por su variabilidad. Por lo tanto, sin
el simbolismo la vida del hombre sería, la de los prisioneros en la caverna de Platón, confinados
en los límites de sus necesidades biológicas y de sus intereses prácticos; sin acceso al mundo
ideal y al universo simbólico.
Diferencia esencial entre el hombre y el animal
Al analizar la obra de Max Scheler, titulada El puesto
del Hombre en el Cosmos, manifiesta que el hombre
no se reduce a la idea de la evolución natural de la
vida, sino, al fundamento supremo de las cosas
llamado Razón o espíritu, siendo la esencia de esta
la libertad, la objetividad y consciencia de sí mismoEl
espíritu es por lo tanto, objetividad, es decir es la
posibilidad de ser determinado por la manera de ser
de los objetos mismos. Para el animal no hay objeto,
solo cosas particulares, vive extático, abierto a su
medio ambiente o realidad vital, la objetividad es la
categoría formal del lado lógico del espíritu. Existen
categorías fundamentales en el espíritu entre las que
tenemos: sustancia, espacio y tiempo como conceptos
abstractos de los cuales carece el animal.
En consecuencia, el animal no puede aislar las formas vacías del espacio y el tiempo, el animal
vive en su actual presente, en tal sentido el espíritu es el único ser incapaz de ser objeto, es
actualidad pura, en donde su ser se agota en la propia realización de sus actos, en tal sentido
el centro del espíritu, es decir la persona no es ni ser sustancial ni ser objetivo sino, un pleno
orden de actos que se realizan a sí mismo.
En resumen, para Max Scheler, la diferencia entre el hombre y el animal no consiste en la
inteligencia porque en los animales superiores existe una inteligencia rudimentaria o no
desarrollada, la verdadera diferencia está en el espíritu de la cual como hemos expuesto carece
el animal.
Le invito a leer presentación titulada: EL PUESTO DEL HOMBRE EN EL COSMOS ( MAX
SCHELLER) y Grados de la vida y puesto del hombre en el cosmos las cuales
constituyen el resumen del tema y a realizar las actividades para este tema.
7. Cassirer E. (1965) Antropología filosófica. Psikolibro. México. Recuperado
de http://www.raularagon.com.ar/biblioteca/libros/Cassirer/Ernst%20C
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Valle A. de la Cruz. Revista de filosofía Aparte
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Scheller M. (2012) El Puesto del Hombre en el Cosmos. libro dot Recuperado
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Gehlen, A. (1987) El hombre. Su naturaleza y su lugar en el
mundo. Salamanca.Recuperado
de http://www.opuslibros.org/Index_libros/Recensiones_1/gehlen_h
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Scheller M. (2000). La idea del Hombre y la historia. Elaleph.com Recuperado
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l%20hombre%20y%20la%20historia.pdf
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