El concepto de comunidad en América se refiere a grupos humanos que comparten rasgos, objetivos y una territorialidad, especialmente entre los pueblos indígenas. Estas comunidades han sostenido tradiciones y movimientos de resistencia a lo largo de la historia, enfrentando desafíos como el neoliberalismo que ha afectado su autonomía y formas de subsistencia. A pesar de la migración, las comunidades han podido mantener sus identidades y establecer nuevas formas de organización social y política, fortaleciendo su cohesión y control colectivo.

1. COMUNIDAD
Entre muchos sociólogos y politólogos, la palabra comunidad ha servido para identificar,
en conjuntos más o menos homogéneos, grupos de individuos, organizaciones, oficiantes
y hasta naciones y estados con rasgos comunes, afinidades u objetivos compartidos. Así,
merced entre otras cosas a esa uniformización lingüística, ha quedado enmascarado un
ethos humano, una forma organizada de la vida con tan diversas manifestaciones como
comunidades hay en todas las regiones de este planeta.
En América, las comunidades son sobre todo núcleos humanos dúctiles que se
reproducen materialmente en forma colectiva, aceptando como base una territorialidad,
es decir, una referencia geográfica. Sobre todo en lo que es originario, es decir, que
responde a las tradiciones indígenas más sólidas. Y es sobre ese usufructo colectivo de la
tierra, flexible y muchas veces diferenciado en unidades domésticas, que se asienta y
despliega un sistema de vida en el que se tejen estructuras productivas, culturales y de
filiación.
En consecuencia, esta combinación de relaciones (muchas veces superpuestas)
permite que la comunidad sea también una organización social y política con un código
de valores particular que, históricamente, puede repetirse según la región, la lengua o la
zona donde se vive. De esta manera, aunque no necesariamente, puede forjarse una
identidad más amplia (nacional) o por ejemplo una red de comunidades que,
interrelacionadas, en los Andes es conocida como ayllu.
En general, la forma comunidad de la política depende de las manifestaciones más
estrechas de toma de decisiones (como asambleas y cabildos), ya que las relaciones entre
individuos, familias o unidades domésticas son directas y continuadas, se alimentan de la
cotidianidad antes mencionada. En ese caso la horizontalidad, entendida como la
igualdad paritaria, se traduce como deliberación, transparencia, consenso y rotación en
las responsabilidades (cargos).
Los aymaras, sobre todo en Bolivia, han sostenido con sus tradiciones
comunitarias rebeliones, insurrecciones y movilizaciones de diversa índole en los últimos
dos siglos, como la de Tupaj Katari en 1781 o la que en octubre de 2003 terminó con el
gobierno del empresario Gonzalo Sánchez de Lozada. Más recientemente, pero con
fuerte raigambre en los usos y costumbres, las comunidades quechuas de Perú y Ecuador
han iniciado movimientos para resistir a las industrias extractivas que atentan contra la
salud de sus territorios y, por ende, contra sus formas de existencia.
En esa misma línea, los mayas de Guatemala y de Chiapas han creado
organizaciones militares en las últimas décadas que se han levantado sobre redes de
comunidades que rebasaron la formas identitarias comunitarias más simples, como el
idioma o las costumbres políticas. La más famosa de estas organizaciones con base
comunitaria es el Ejército Zapatista de Liberación Nacional.
Ahora, por lo mismo que se trata de un conjunto flexible, orgánico, la cohesión de
una comunidad depende también de su capacidad de autonomía: en tanto sea capaz de
producirse sin dependencia subordinada podrá establecer su fuero interno y relacionarse
con el exterior. En otras palabras, su economía y su ejercicio de la política (o las fiestas)
son rasgos que deben permanentemente estar bajo control directo de los comunarios en
su conjunto.

2. Es por ello que, en las últimas décadas del siglo pasado, el llamado modelo
neoliberal tuvo un efecto devastador en las comunidades indígeno-campesinas de
América Latina: al privatizar la explotación de los recursos naturales, vía la enajenación
de grandes extensiones de territorio (en México, por ejemplo, con la virtual eliminación
del ejido como forma de propiedad colectiva de la tierra). Las comunidades entonces
vieron afectadas sus formas de subsistencia y, muchas, perdieron el control territorial,
migrando a centros urbanos en busca de ingresos.
Sin embargo, en este proceso de migración comunitaria no todo fue pérdida. Al
llevarse a sí mismas a otros territorios, muchas comunidades aymaras pudieron mantener
vivas sus tradiciones y aplicarlas a nuevas formas de asentamiento. Así nació El Alto, una
ciudad indígena producto de migraciones y privaciones en el campo, pero también de la
solidez de un ethos que, privilegiando el beneficio colectivo, se levantó en unos cuantos
años.
Este despliegue urbano de las comunidades, entonces, ha permitido muchas veces
que las unidades domésticas del campo se vean fortalecidas y, pese a la marginación, que
los barrios y hasta algunas instituciones públicas (sobre todo escuelas y mercados)
queden bajo el mando colectivo, bajo un poder disperso pero no necesariamente
desarticulado.
Comunidad, así entendida, viene a ser una forma de organización no opresiva,
aunque las formas directas de su ejercicio pueden ejercer una regulación de la conducta
social muy poderosa. Es una forma, espaciotemporal, en el que la defensa del interés (y
del bien) común y la particularidad son colectivos.
Luis A. Gómez
Bibliografía
García de León, Antonio. Resistencia y utopía (dos tomos), Ediciones Era, México, 1985.
Gutiérrez, Raquel et al. Tiempos de rebelión, Comuna, La Paz, 2000.
Zibechi, Raúl. Dispersar el poder, Textos rebeldes, La Paz, 2006.