El documento explora conceptos de la creación desde la perspectiva de la Cábala, enfocándose en la relación entre el Ein Sof, la Neshama y la luz inmanente y trascendente. Se analiza cómo la Neshama actúa como vasija que busca recibir la luz, y cómo el deseo correcto puede purificarla para alcanzar su verdadero propósito. Finalmente, discute la importancia de la unidad del or y el kli para recuperar la conexión con el Ein Sof y reestablecer la plenitud en los mundos inferiores.

1. EL LLENADO DE LA VASIJAComunidad BET ORR. Yehuda ben Israel

2. REPASO DE CLASE ANTERIORAtzmut? EinSof? Neshamá?Qué es todo esto?

3. La Realidad de la CreaciónComo hablamos de la realidad de la Creación veremos desde el EinSof a la Neshamá. Pues Atzmut no es creación.Pues es a lo único que tenemos acceso.

4. La Realidad de la CreaciónEIN SOFEinSof es el transmisor o fuente de todo.La neshama es el objetivo del EinSof, y entonces la neshama es la vasija.NESHAMA

5. La Realidad de la CreaciónEIN SOFLa luz es una, sus variaciones son únicamente desde nuestra perspectiva, por la manera en que la percibimos.NESHAMA

6. La Realidad de la CreaciónEIN SOFLa luz con la que fue creada la vasija, hace de ella luz. También existe una luz que mantiene a la vasija con vida, la cual llamamos Trascendente, Porque la rodea y la mantiene, estas tres luces son una sola en realidad, pero desde nuestra percepción las diferenciamos de esa manera.NESHAMA

7. La Realidad de la CreaciónEIN SOFLuego existe una luz, cuyo propósito es llenar la vasija, siendo este el fin último de su creación, esta luz es la conocida como inmanente, que llena la vasija.NESHAMA

8. La Realidad de la CreaciónEIN SOFLa luz creadora, la luz que constituye la vasija, la trascendente y la inmanente, son la misma en la Realidad. Pero desde nuestro punto de vista, se diferencian una de la otra.NESHAMA

9. La Realidad de la CreaciónLa vasija comparte la misma esencia o naturaleza de la luz inmanente, esa característica es precisamente la que hace posible la recepción por parte de la vasija de la luz inmanente, siendo entonces lo que se conoce en kabala como kli y or. Una vasija que tiene la capacidad de ser depositaria de una luz con la que comparte una misma naturaleza.EIN SOFNESHAMA

10. La Realidad de la CreaciónEIN SOFCuando una vasija no comparte la naturaleza de la luz, no puede ser llamada kli, ya que debido a que la luz le parece ajena a ella y hasta contraria a su propia naturaleza, rechaza la luz inmanente y ella no puede reposar en la vasija.NESHAMA

11. La Realidad de la CreaciónEIN SOFEs la evidencia de las naturalezas distintas encontradas, y el entendimiento por parte de la vasija de que ella esta fuera de su objetivo, que despierta la conciencia de la vasija, conciencia con la que inicia la búsqueda a una solución a la incompatibilidad de vasija y luz.NESHAMA

12. La Realidad de la CreaciónEIN SOFEl reconocimiento de la problemática, el deseo que se convierte en necesidad de recibir la luz, y el reconocimiento de su imposibilidad para solucionar la problemática, Hacen que la vasija recupere su naturaleza de la luz como vasija, y pueda convertirse en kli.NESHAMA

13. La Realidad de la CreaciónEIN SOFOr o luz imanenteEl deseo correcto hace de la neshama un klipara Or.NESHAMA

14. La Realidad de la CreaciónEIN SOFOr se refiere al concepto de LO RECIBIDO, mientras Klí se refiere a EL QUE PERCIBE.NESHAMA

15. La Realidad de la CreaciónEIN SOFEl Or y el Kli surgen y emanan del Einsof, solo que allí se encuentran en estado de unidad, más allá de la dualidades transmisor-receptor, conocedor-conocido.NESHAMA

16. La Realidad de la CreaciónCuando el Or es alcanzado por un Klí, ello significa que surge una sub-realidad, que oculta y limita a la realidad original, al EimSof. Ello es similar al discípulo, quien precisará estudiar varias veces las enseñanzas recibidas y él mismo enseñarlas para alcanzar el nivel de su maestro. Hasta entonces sus intentos de comprender no son sino SUB-COMPRENSIONES de lo que el maestro le ha enseñado.EIN SOFNESHAMA

17. La ReproducciónEl objetivo final de estos tres aspectos de la realidad manifestada, es precisamente la reproducción, el Einsof, Or y Klieran ejad (uno) antes de la emanación del EinSof, después de la emanación, desde la percepción de la creación Or y Kli aunque eran lo mismo en EinSof ahora se perciben como luces distintas, pero cuando Or encuentra un Kli esa unión crean una sub realidad como lo dijimos anteriormente.EIN SOFNESHAMA

18. La ReproducciónPero en la medida que Or y Kli crezcan en esa unidad, la sub realidad creada de su encuentro puede dejar de serlo, y llegar a ser la Realidad, entonces la perfecta unión de Or con el Kli en los mundos inferiores, tal y como lo eran antes de ser emanadas del EinSof, llegaran a formar otra fuente infinita manifestada ahora en lo mundos inferiores, ese es nuestro Mashiaj.EIN SOFNESHAMA

19. La ReproducciónY también lo que nosotros debemos de ser.1Cr 16:21 No permitió que nadie los oprimiera; Y por amor a ellos reprendió a reyes, diciendo:1Cr 16:22 No toquéis a mis ungidos, Ni hagáis mal a mis profetas.1Cr 16:23 Cantad a YHVH toda la tierra, Proclamad de día en día su salvación.EIN SOFNESHAMA

20. El DeseoEl deseo correcto es el elemento que hace de la neshama una vasija para or.EIN SOFNESHAMADeseo Correcto

21. ¿Qué es el deseo?EIN SOFLa salida de la neshamá de la plenitud deja en ella un vacío.El vacío que dejó esa plenitud.NESHAMA

22. ¿Qué es el deseo?En el mundo espiritual no se soporta el vacío.Por lo tanto ese vacío produce una fuerza que mueve a la neshama por las coordenadas del tiempo y el espacio en búsqueda de la plenitud.Esa fuerza es conocida en los mundos inferiores como deseo.EIN SOFNESHAMA

23. ¿Qué es el deseo?EIN SOFEl deseo es parte intrínseca del alma, es la fuerza que la neshamá necesita para alcanzar su objetivo en este mundo inferior. Alcanzar la plenitud en los mundos inferiores.NESHAMA

24. Deformación del DeseoEIN SOFEl descenso a los mundos inferiores genera en la neshamá una ilusión que llega a dominarlo, el yo individual.NESHAMA

25. Deformación del DeseoyoEl YO que tiene la Neshamá es un elemento de su naturaleza que ha llegado por medio de varios tzimtzum, desde y por el Atzmut.EIN SOFyo

26. Deformación del DeseoyoLa ilusión o fantasía que genera el descenso de la neshamá, la hace olvidar su origen.La hace olvidar que ese yo que está dentro de ella, no es ella, sino El, el Atzmut.EIN SOFyo

27. Deformación del DeseoyoEntonces el deseo se deforma, pues desea para ella, para ese yo que está dentro de ella.Como un yo individual y ajeno al YO del Atzmut.EIN SOFyo

28. EgoísmoyoY a ese deseo que desea para sí mismo es lo que se le llama en kabalá egoísmo.El deseo en estado impuro.EIN SOFyo

29. AltruismoyoCuando la neshama es liberada de la fantasía que generó su descenso, debe alcanzar la verdad de que ese yo dentro de ella no es ella, sino El.EIN SOFyo

30. AltruismoyoEntonces el deseo en lugar de dirigirse hacia la neshamá misma como fin de todo, ser redirige hacia el Atzmut, el verdadero y único YO.EIN SOFyo

31. AltruismoyoCuando la neshama ya no desea para ella sino para otro, siendo ese otro el único YO, entonces el deseo egoísta se ha purificado, y ahora puede ser llamado deseo altruista.EIN SOFyo

32. EjemployoSino puedes remover esta copa, excepto que yo la beba, que se haga conforme a Tu Voluntad.Mat: 26:42EIN SOFyo

33. AltruismoyoEl deseo altruista es que hace de la neshamá un kli.Por lo tanto, la labor espiritual de la neshamá en los mundos inferiores consiste en la purificación del deseo.EIN SOFyo

34. Regreso a CasayoSolo así, siendo la neshamá un medio y no un fin, es que el deseo puede ser llenado con aquello que lo originó, La Plenitud.EIN SOFyo

35. Regreso a CasaYOPues ahora la neshamá y Or o luz inmanente comparten una misma naturaleza.Pues Or aunque desciende no se degrada, pues no tiene libre albedrío.EIN SOFyo

36. Alcanzando el ObjetivoYOAsí, Or y Neshamá que eran ejad en EinSof, se reencuentran el los mundos inferiores y se hacer ejad.Reproduciendo o recreando la Realidad del mundo Superior en los mundos inferiores.EIN SOFyo

37. Alcanzando el ObjetivoYOEIN SOFEntonces el YO verdadero y único arriba, es el mismo Yo verdadero y único abajo.YO

38. Alcanzando el ObjetivoYOEIN SOFY YHVH será Rey sobre toda la tierra. En aquel día YHVH será uno, y uno su Nombre.Zac 14:9YO

39. FIN DE LA PRESENTACION