1) El documento analiza la obra teatral "Esperando a Godot" de Samuel Beckett, en la que los personajes Vladimir y Estragon esperan indefinidamente la llegada de Godot sin saber quién es. 2) Vladimir y Estragón representan al hombre actual que vive sin certezas religiosas o de propósito. 3) Aunque Godot nunca llega, el autor argumenta que experiencias como el trabajo significativo, el amor y la belleza pueden ofrecer momentos de plenitud que significan una llegada temporal de Godot a la vida humana.

1. El sentido de "Esperando a Godot'
29 DIC 1989 PEDRO LAÍN ENTRALGO
El hombre actual, el que vive en la segunda mitad del siglo XX, es el personaje del drama que Samuel
Beckett escenificó en su obra Esperando a Godot. El articulista analiza en este texto las actitudes que
adoptan, entre ladesesperanza y el autoengaño, los personajes de esta tragicomedia que Beckett ideó.
Según un juicio unánime, Esperando a Godot es la más importante creación del teatro del absurdo.
Cuando Samuel Beckett ha resuelto por sí mismo el problema de si tiene o no tiene sentido para el
hombre esperar a Godot, tal vez no sea inoportuno reflexionar seriamente sobre su archifamosa
tragicomedia. Esperan a Godot VIadimiro y Estragón. Pero VIadimiro y Estragón no están solos;
junto a elllos están, al menos ocasionalmente, Pozzo y Lucky. ¿Qué son Pozzo y Lucky? Desdeluego,
un señor y un siervo, los dos personajes que para Hegel representan el modo básico de la relación
interhumana. Señor es el hombre que prefiere la libertad a la vida; siervo, el que prefiere la vida a la
libertad. La superioridad del señor sobre el siervo sería en cierto modo esencial; así la de Pozzo sobre
Lucky. "Por lo que veo -dice aquél a VIadimiro y Estragón-, son ustedes seres humanos. Dela misma
especie que yo. ¡De origen divino!". De la misma especie que Pozzo, no de la misma que Lucky; el
siervo no tendría derecho a ser plenamente persona. La relación señor-siervo, ¿acabará resolviéndose,
en este caso, según la optimista esperanza de Hegel y Marx? VIadimiro y Estragón, ¿qué son en
realidad, bajo su inmediata apariencia de payasos circenses? Yo los veo como un subproducto
grotesco de la pareja Don Quijote-Sancho: la complementaria oposición entre la conducta según la
inteligencia y el ideal y la conducta según los sentidos y la realidad. Entre Pozzo y Lucky hay una
relación de utilización y dominio; entre VIadimiro y Estragón, una relación de complemento y
educación. Un VIadimiro educadory un Estragón vIadimirizado son los que esperan a Godot.Juntas
las dos parejas, la humanidad entera. Estragón inventa el truco de ir llamando a Pozzo con distintos
nombres :¡Abel! ¡Abel!", y Pozzo responde: "¡Aquí estoy!". Y luego: "¡Caín! ¡Caín!". La misma
respuesta: "¡Aquí estoy!". Comenta Estragón: "La humanidad entera". El hombre actual. Mas no la
humanidad en abstracto, sino la que vive en la segunda mitad del siglo XX. El hombre actual, razón
a quien nada dicen las creencias de antaño, criatura que sin saber por qué se siente arrojada al mundo,
es el personaje total del drama que Beckett escenifica. Las alusiones de Estragón a la Biblia y a Tierra
Santa, la descoyuntada descripción que de los dos ladrones del Gólgota hace Vladimiro, el largo
parlamento de Lucky sobre el Dios personal, muestran con evidencia la índole y la radicalidad del
desvalido desengaño en que viven. Beckett dice a sus espectadores: "Sois vosotros los que esperáis a
Godot". II. A todo esto, ¿quién es Godot? VIadimiro y Estragón esperan, ahí es nada, la felicidad
salvadora y plenaria, la resolución de todos los reales y posibles problemas de su existencia. Pero
quien debe salvarles y hacerles felices es Godot, ese personaje que siempre esperan y que nunca
aparece. La felicidad salvadora ha de dársela alguien cuyo nombre es una deliberada deformación
grotesca de God, Dios -Godot: "diosote"-; el buen Dios del que en su infancia dublinesa habían
hablado a Samuel Beckett. III. Ya sabemos quiénes son VIadimiro y Estragón y qué esperan. Falta
saber cómo VIadimiro y Estragón esperan a Godot. Tres notas veo yo en su modo de esperar: la
indefinición temporal, la gratuidad y la inactividad. Esperan sin poner límite al plazo de su espera;
esperan sin el menor indicio de la razonabilidad de su confianza en la llegada de Godot, sólo porque
éste, no se sabe cómo, les ha hecho creer que vendrá; esperan, en fin, sin hacer absolutamente nada
por conseguir el término de su esperanza. "¿Nuestro papel? El del suplicante", dice VIadimiro. Hace
años distinguí en el modo de esperar dos actitudes radicales: la esperanza mosaíca, sólo basada en la
confianza en la promesa, y la esperanza hesiódica, fundada sobre la confianza en el trabajo. No se
trata de actitudes pretéritas. Quienes en nuestros días ven en el trabajo el recurso supremo de la
humanidad para alcanzar la máxima felicidad posible, esperanza hesiódica confiesan. Y quienes viven
confiados en la benéfica providencia del Welfare-State -la realización histórica de la promesa de

2. bienestar que animó a los hombres del siglo pasado-, ¿no son acaso representantes secularizados de
una esperanza mosaíca? No contando,porobvia,la de los miles y miles de hebreos que religiosamente
viven, como diría San Pablo, in spe contra spem. A la vez secularizados y ambiciosos -ellos no se
contentan con el menguado bienestar del Welfare-State-; de manera puramente mosaíca viven su
esperanza VIadimiro y Estragón. Ni la menor alusión al trabajo hay en la letra de Esperando a Godot
IV. Godot no llega, y VIadimiro y Estragón se ven en la necesidad de optar entre la desesperación,
la renuncia y la espera indefinida. Por ésta se deciden. Sin moverse, dicen en la escena final: "¿Qué,
nos vamos?.-Vamos". Y quedan inmóviles. Conclusión: la vida humana es la suma de una espera y
una esperanza, aquélla real (la continua espera a Godot), ésta absurda (la infundada, desesperanzada
confianza en que Godot llegará). Y como es absurda esa esperanza, absurda es también la vida del
hombre. Absurdo y mito ¿Es así la realidad de la existencia humana? Vivir humanamente, ¿será por
necesidad el resultado deoptarentre la desesperanza y el autoengaño, entre la aceptación del absurdo,
y la entrega al mito? Planteadas las cosas como Beckett las plantea, así es. El salvador Godot que
VIadimiro y Estragón esperan -el Godotde barba blanca y manos llenas de que les habla el muchacho
cabrero, el Dios de la tradicional iconografia cristiana-, ése no llegará. Ni viene a la Tierra un Dios
que concede la felicidad, ni parece creíble la llegada de la humanidad a un estado final de la historia
en el que sean definitivamente remediadas todas nuestras necesidades y flaquezas. V. Pero la
constatación de ese hecho y esta increencia no impiden, más bien exigen la formulación de un par de
graves preguntas: 1ª. ¿Y si fuese creíble y pensable -en definitiva, posible- que un Godot
absolutamente inimaginable llegue después de la muerte y después de la historia a quienes rectamente
le esperan? En una o en otra forma,en esta posibilidad creen los fieles de todaslas religiones positivas.
4 Uno de los nervios más centrales de la dinámica de nuestra existencia consiste en la irreductible
contraposición de estas dos limitaciones: para la mente humana, lo cierto siempre será penúltimo, y
lo último siempre será incierto. Es cierto, por ejemplo, el carácter elíptico de la órbita de los planetas,
pero nunca dejará de ser incierta - hasta para Santo Tomás de Aquino lo era- la realidad de un Dios
creador, sustentador y salvador. Así considerado, lo último no es absurdo, sino misterioso. Algo en
lo cual nunca pensaron Vladimiro y Estragón. Y si Beckett llegó a pensarlo, no obró en consecuencia.
2ª. ¿Y si resultase que, bien mirada la existencia humana, Godot llega de hecho -sin barba blanca,
claro- a la vida del hombre, aunque su llegada no sea plenaria y definitiva? Puede llegar Godot, en
efecto, a través del trabajo. Cuando es vocacionalmente cumplido, el trabajo -componer un poema,
una sonata o un cuadro, buscar y encontrar la demostración de un teorema, realizar con éxito una
acción social- conduce en ocasiones a una, bien que fugaz, gozosa plenitud de la existencia; ese
"regusto, como estelar, de eternidad" que Ortega veía en el cabal cumplimiento ocasional de la
vocación. Fugaz plenitud; pronto no satisface la obra lograda, aunque ésta sea el Moisés de Miguel
Angel, la Crítica de la razón pura o la teoría de la neurona. Mientras dura la vida del hombre es una
melodía sin fin, tanto para los geniales como para los adocenados. Pero cuando es vocacional y
satisfactorio el término de uno de sus proyectos, de algún modo llega Godot. Puede asimismo llegar
a través de la comunión interpersonal, cuando ésta es verdaderamente amorosa y el yo aislado se
convierte en un tú-y-yo unitario. Algunos poetas -Goethe, Elizabeth Barrett-Browning, Rilke,
Antonio Machado- y los analistas de la existencia humana realmente atenidos a la totalidad de ella -
Jaspers, Bollnow, Binswanger- han sabido decir con palabra poética o con palabra filosófica lo que
vivencialmente es esa experiencia. Pero acaso la comedia de Beckett nos ayude a expresar
metafóricamentelo que ella es en realidad:una fugazllegada deGodot.Labelleza Análogaposibilidad
brinda en ocasiones la contemplación del mundo; Godot llega entonces a través de la experiencia de
la belleza. Así lo muestra la poesía de Jorge Guillén. Receptor de Godot era este gran poeta en los
momentos estelares de su personal creación; no sólo porque todo logro vocacional lo lleva consigo,
también porser el bello ordendelmundo -su condición dekosmos,diría un griego antiguo- la realidad
que esa creación literaria manifiesta y canta: "Oh, tú, realidad / real en su aparición. / ¿Qué universo
menace / sin velar a su Dios?". Más aún: también a través del dolorpuedellegar Godotala existencia
del hombre. Cuando el dolor es vivido como sacrificio por el doliente, cuando la persona realiza su
más profunda autenticidad desde la indigencia y a través del conflicto -Indigencia y conflicto: dos
momentos esenciales de la estructura del dolor-, y cuando se vive tan penoso hecho viendo en él un

3. posible sentido, dolorosamente llega Godot. El gozo no es la única vía de su advenimiento. Bajo
formas diversas, todas esas fugaces ocasiones de la vida son en ella "instantes eminentes", "presentes
eternos" y "grandesmediodías",paradecirlo castellanizando expresiones de Jaspers y Nietzsche. Pero
en su verdaderarealidad,¿qué son? ¿Trampaque nos tiende lo absurdo denuestra existencia? ¿Prenda
dela posibilidad deque Godotrealmentellegue? Una partedeella a la primera,otraparte a la segunda,
a las dos preguntas responde afirmativamente la humanidad actual. Tengo por seguro que Samuel
Beckett, afortunado creador de ficciones, aunque éstas tuviesen como meta mostrar al público el
carácter absurdo de la existencia humana, alguna vez sentiría en su alma esa fugaz plenitud gozosa
que en ocasiones regala el trabajo vocacional. A la vidade VIadimiro y Estragón nunca llegará Godot.
4/4/2017 El sentido de "Esperando a Godot' | Edición impresa | EL PAÍS
http://elpais.com/diario/1989/12/29/cultura/630889205_850215.html 4/4 © EDICIONES EL
PAÍS S.L. Contacto Venta de contenidos Publicidad Aviso legal Política cookies Mapa EL PAÍS