Pmnf tema 11

Profundizando y Madurando
Nuestra Fe
Clase No. 11
Sacramento de la Eucaristía y
Rito de Iniciación Cristiana de
Adultos.

OBJETIVOS:
• 1.- Que los participantes comprendan que la realización
de la persona y la sociedad se consiguen por la entrega
de nuestras vidas a los demás.
• 2.- Que comprendan que la Eucaristía es el punto donde
el mundo y la comunidad cristiana alcanzan su
dimensión más profunda.
• 3.- Que se familiaricen con el Rito de Iniciación Cristiana
de Adultos como iniciación a la vida.

Eucaristía: sacramento de la vida compartida:
La catequesis tradicional al tratar el tema de la
Eucaristía, puso su atención, casi exclusivamente, en un solo
punto: La presencia real de Cristo en este sacramento. Los
clásicos catecismos de Astete y Ripalda no hablaban del
sacramento de la Eucaristía, sino del sacramento de la
comunión, y explicaban únicamente las cuestiones que se
refieren a la presencia real y sustancial del cuerpo y la sangre
de Cristo en el sacramento, así como las condiciones morales
necesarias en el fiel cristiano para recibir dignamente la
sagrada comunión. Los catecismos trataban tres cuestiones
acerca de la Eucaristía: a).-la presencia real de Cristo en la
Eucaristía b).- el sacrificio de la misa y c).- La sagrada
comunión.
Hay que esperar hasta los nuevos catecismos
posteriores al Concilio Vaticano II, para encontrar en la
enseñanza catequética, un tratamiento más profundo de lo que

significa la Eucaristía para los creyentes. Se puede decir que
hasta hace poco lo que se enseñaba acerca de la Eucaristía
era que Cristo está presente en la sagrada comunión y que a
esa comunión había que acercarse bien confesado y en
ayunas. Lo demás eran cuestiones marginales, que apenas se
tenían en cuenta o simplemente se ignoraban.
Consecuencia: la comunión eucarística, con su fuerte
carga emocional y devocional, prevalecía sobre el resto de la
celebración. Había personas que pedían comulgar al comienzo
de la misa, para poder dedicarse durante todo el tiempo de la
celebración a dar gracias por la presencia de Cristo en su
alma.
La dimensión eclesial y comunitaria quedaba
prácticamente marginada. Las exigencias éticas de la
eucaristía pasaban prácticamente inadvertidas, sobre todo las
exigencias de tipo social y político. No era raro el caso de
personas que comulgaban asiduamente y al mismo tiempo ----

mantenían conductas dudosas en lo que se refiere a la justicia
y a la defensa de los derechos humanos.
¿Cuáles son las cuestiones más importantes que
plantea el sacramento de la eucaristía?:
Jesús resucitado reúne a su comunidad, la Iglesia, su
cuerpo; se da (su Espíritu) por medio de la palabra, del cuerpo
y de la sangre; hace a sus hermanos siempre más hermanos e
hijos, los va haciendo familia, impulsa el sentido de su vida
hasta su realización máxima: la entrega de la propia vida a los
demás hasta el sacrificio, entrega por el proyecto del Padre en
una historia de salvación; impulsa la historia hacia su meta
final: la fraternidad universal.
Significación Fundamental:
La eucaristía es una comida, signo de proyecto del
Padre que se realiza por medio de una vida compartida. La
eucaristía es el sacramento de la vida compartida. Es el
símbolo sacramental que expresa y produce la solidaridad con

la vida que llevó Jesús y la solidaridad entre los creyentes que
participan del mismo sacramento.
Los textos eucarísticos del Nuevo Testamento:
Textos sobre la institución: 1 Co. 11, 23-26; Mt. 26, 26-
29 Mc. 15, 22-25; Lc. 22, 15-20.
Textos que se refieren a la realización de la eucaristía o
a su práctica: He. 2, 42-47; 20, 7-12.
Pasaje fundamental en donde Pablo plantea y explica
como una comunidad puede llegar a la anulación de la
eucaristía: 1 Co. 11, 17-34.
Reflexión que el mismo Pablo hace, donde explica como
la eucaristía edifica la Iglesia como “cuerpo de Cristo”: 1 Co.10,
14-22.
El discurso de la promesa (Jn.6, 41-59) al que precede la
multiplicación de los panes (Jn.6, 1-21) y las palabras de Jesús
sobre el pan del cielo o pan de la vida (Jn.6, 22-40) que en la
tradición Judía representaba la Torá.

Dos Conclusiones:
La eucaristía es un hecho comunitario, es una
comida compartida (no es una “cosa” santa, sino una acción
con un determinado simbolismo) Para una comprensión mas
exhaustiva de la eucaristía no dejar de leer en el Catecismo de
la Iglesia Católica lo que se dice acerca del Sacramento de la
Eucaristía. En nuestra Arquidiócesis el Cardenal Mahony ha
escrito una carta Pastoral que todo catequista tiene que
conocer: “Reunidos juntos en la fe”. Ahí encontraras un
aterrizaje concreto a nuestra realidad: cómo vivir aquí en Los
Ángeles, hoy la Eucaristía.
La Comida compartida:
El verbo comer (eszio) se repite más de 30 veces
y el verbo beber más de 10 veces, en relación con la eucaristía.
También se usan las palabras pan y copa. Esta insistencia
sobre la acción de comer y beber no es accidental, cuando se
quiere expresar lo que es la eucaristía para los cristianos. La --

Eucaristía es esencialmente una comida.
Se trata de una comida compartida, porque en ella los
comensales comen del mismo pan, que se parte y reparte entre
todos (Mt.26, 26; MC. 14, 22; Lc. 22, 10; 1 Co. 11, 24) y todos
beben de la misma copa (Mt. 26, 27; Mc. 14, 23; Lc. 22, 20;
1Co. 11, 25) La eucaristía es “fracción del pan”. En este
contexto se usa el verbo partir. Para las primeras comunidades
cristianas, el partir el pan con otras personas es constitutivo de
la experiencia de la eucaristía.
Las comidas en la vida de Jesús:
En la mentalidad judía, compartir la mesa
significaba solidarizarse con los comensales. Cuando Jesús
comía con los pecadores y descreídos, con la gente que el
sistema rechazaba radicalmente, manifestaba que él no
aceptaba aquella mentalidad. Para Jesús, lo importante no era
la observancia de los rituales religiosos, sino la solidaridad con
los despreciados.

“Cuando des un banquete invita a los pobres, lisiados,
cojos y ciegos; y dichoso tú entonces, porque no pueden
pagarte; te pagarán cuando resuciten los justos” (Lc. 14, 13-14)
Esta misma enseñanza se repite en la parábola del gran
banquete (Lc. 14, 21 ss ) El sentido de la comida es que se
trata de compartir la vida y solidarizarse con los pobres y
desamparados de este mundo. Jesús anuncia que el Reino de
Dios es como un gran banquete (Lc. 14, 15-24; Mt.22, 1-14) y
propone el tema mesiánico del banquete escatológico como
celebración de la salvación (Ap. 19, 9).
El relato de la eucaristía está construido en expresa
relación a la pascua judía. En la tradición judía de la cena
pascual se destacaba la idea de la solidaridad con los pobres y
desgraciados, hasta el punto que se llamaba “el pan de los
pobres” o también “el pan de la misericordia”. Eso era lo que se
compartía en aquella cena.
El simbolismo de la comida:

La cena eucarística implica esencialmente el simbolismo
de la vida compartida. La comida es fuente de vida; es lo que
mantiene y fortalece nuestra vida, por eso, compartir la misma
comida es compartir la misma vida.
La comida y la bebida son consideradas como realidades
sacramentales en no pocas religiones. La experiencia cotidiana
nos enseña que el hecho de sentarse a la mesa es vivido, en
casi todas las culturas, como un gesto de participación
amistosa. La eucaristía es el símbolo que consagra el
compromiso de compartir la vida que llevó Jesús, y también el
compromiso de compartir esa vida con los más pobres y
desgraciados de este mundo.
La cena del Señor:
La última cena se sitúa en la continuidad de las
comidas de Jesús y se relaciona con el banquete escatológico
en el Reino de Dios (MT. 26, 29) La última cena de Jesús (Mc.
14, 17) se sitúa en el marco de la celebración pascual y en el --

contexto de la Pasión. En los Evangelios sinópticos, la última
cena tiene un nexo y un significado pascual que coincide con la
muerte de Jesús, que tuvo lugar la víspera de la pascua,
cuando en Jerusalén se celebraba la cena pascual.
Los cristianos nos reunimos para comer junto con Jesús,
en nuestras reuniones o misas Jesús se nos da en el signo de
la palabra, del cuerpo y de la sangre. “Yo soy el pan vivo bajado
del cielo. El que come de este pan vivirá para siempre. Y el pan
que yo daré es mi carne. Yo lo doy para la vida del mundo” (Jn.
6, 51) “El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida
eterna, y yo lo resucitaré el último día. Mi carne es verdadera
comida y mi sangre es verdadera bebida”. (Jn.6,54-55).
La experiencia de la comunidad primitiva:
El libro de los Hechos de los Apóstoles resume lo
que era la Iglesia primitiva de Jerusalén (He. 2, 42-47) La
venida del Espíritu la configura como la comunidad eucarística,

que comparte no sólo la celebración, sino además la vida
entera. Los miembros de la comunidad “frecuentaban en grupo
diariamente el templo; partían el pan en las casas y comían
juntos alabando a Dios” (He. 2, 46-47)
Se distingue el espacio sagrado del espacio profano. La
celebración específicamente cristiana, la eucaristía, no está
vinculada al espacio sagrado y a los rituales, sino al espacio
profano. La celebración eucarística es un símbolo comunitario.
Lucas dice: “Los creyentes vivían todos unidos y tenían todo en
común” (He. 2, 44) “en el grupo de los creyentes todos
pensaban y sentían lo mismo, lo poseían todo en común, y
nadie consideraba suyo nada de lo que tenían” (He. 4, 32).
Los cristianos llevaron hasta las últimas consecuencias
lo que representaba el símbolo de la comida compartida: La
experiencia de comunión que les llevó a poner en común lo que
cada uno poseía. Los primeros cristianos empleaban la misma
palabra “koinonía” (comunión) para designar la eucaristía y la --

comunidad de bienes. Para ello las dos realidades estaban
íntimamente unidas.
“Formamos un solo cuerpo”:
“El cáliz de bendición que bendecimos ¿no es
acaso participación en la sangre de Cristo? Y el pan que
partimos ¿no es acaso participación del cuerpo de Cristo? Pues
si el pan es uno solo y todos compartimos ese único pan, todos
formamos un solo cuerpo” (1 Co.10, 16-17)
Los creyentes deben adoptar en la comunidad el mismo
comportamiento que los miembros en el cuerpo humano: todos
son distintos, cada uno ocupa su puesto y tiene su función
propia, pero todos están al servicio de todos. La organización
de los miembros de la comunidad se orienta al servicio común,
a la fidelidad y al amor. (Fil. 4, 1)
La comunidad cristiana se constituye como cuerpo de
Cristo en la celebración de la eucaristía, pues ella consiste
esencialmente en poner en práctica el amor mutuo.

Cuando la eucaristía se hace imposible:
En 1 Co.11, 17-34, Pablo amonesta a la
comunidad a causa del desorden que se observaba cuando los
cristianos se reunían para celebrar la eucaristía. Éste consistía
en que la división que existía entre los cristianos se
manifestaba también en las asambleas, pues mientras los ricos
comían y bebían hasta emborracharse, los pobres pasaban
hambre (1 Co.11, 21) En la comunidad de Corinto había, pues,
ricos y pobres, gente que tenía de sobra y gente que no tenía ni
lo indispensable.
Todos se reunían para celebrar la eucaristía. Pero Pablo
les advierte que en esas circunstancias la eucaristía se hace
imposible (1 Co.11, 20) que eso ya no es celebrar la cena del
Señor.
Se quería hacer compatible el hecho de que los ricos
llevaban su propia cena y se adelantaban para comérsela,
mientras que los pobres se quedaban con hambre, con el
hecho de comer el pan y beber la copa del Señor.

Allí se celebraba según el lenguaje actual, el rito
eucarístico. Y Pablo afirma que este rito no es la cena del
Señor, eso no es eucaristía, la eucaristía no consiste en el rito
externo, puesto que éste se realizaba en la comunidad de
Corinto, y Pablo les dice que eso no es celebrar la eucaristía.
La unidad real entre los miembros de la comunidad es
constitutivo esencial de la celebración eucarística.
Juan explica el sentido profundo que tiene la eucaristía
cuando dice: “Les doy un mandamiento nuevo: ámense los
unos a los otros. Como yo los he amado, así también ámense
los unos a los otros. Por el amor que se tengan los unos a los
otros, reconocerán todos que son discípulos míos” (Jn. 13, 34-
35). Para el Evangelio de Juan, lo fundamental de la eucaristía
es la experiencia que se expresa en el símbolo, esa experiencia
es el amor a los demás, así como Jesús se entregó por todos
hasta la muerte.

La Nueva Pascua, el memorial ayer y hoy.
La Nueva Pascua. La eucaristía, sacrificio del Señor en
la Iglesia.
En los Evangelios se establece una estrecha conexión
entre la cena eucarística y la fiesta de la Pascua, para ellos la
eucaristía es la nueva pascua de los cristianos .
En el Antiguo Testamento se relaciona estrechamente el
acontecimiento de la pascua con la salida de Egipto (Ex. 12, 21)
La celebración de la pascua estaba destinada a conmemorar lo
que hizo Dios con su pueblo al sacarlo de la esclavitud (Dt. 16,
1; Ex.12, 11-14) Si la eucaristía viene a sustituir lo que era la
antigua pascua para los judíos, quiere decir que nuestra
eucaristía tiene un sentido concreto: Es la celebración de
nuestra liberación.
La pascua judía se celebraba sacrificando un cordero, la
sangre del cordero rociada en la puerta de los Israelitas liberó a
los primogénitos de la muerte (Ex.12, 1-14). Existe un
paralelismo entre Jesús y el cordero pascual.

Para la comunidad cristiana, Jesús, con la entrega de su
vida por los demás hasta derramar su sangre, es el que salva
de la muerte, del sinsentido de la vida. La eucaristía es un
auténtico sacrificio.
Jesús sigue en el mundo en una vida entregada a los
hermanos para darles así vida. En la Eucaristía nos entrega su
cuerpo y derrama su sangre por nosotros.
En este darse total, nos transforma en otros Jesús,
capaces de darnos a los demás hasta el extremo. El sacrificio
del amor es el que más agrada a el Padre porque dándonos
construimos la fraternidad.
La Nueva Alianza:
La eucaristía es comunión con el Espíritu de
Jesús.
Los cuatro relatos de la institución eucarística, al
referirse a las palabras que Jesús pronunció sobre el cáliz,
hablan de la “alianza” (Mt. 26, 26-29; Mc. 14, 22-25; Lc. 22, 15-

20; 1 Co.11, 23-26) La alianza para los cristianos es la
eucaristía. En el Antiguo Testamento Dios señaló como tenían
que ser las relaciones con el pueblo mediante la alianza.
A partir de Jesús, se establece una nueva situación.
Jesús instaura una nueva alianza (Lc. 22, 20; 1 Co. 11, 25)
Según la Carta a los Hebreos, la muerte de Jesús representa
la anulación de la antigua alianza y la instauración de una
nueva (Heb. 8, 13) Para explicar en que consiste esta novedad,
cita a Jeremías:
“Vienen días, oráculo del Señor, en que yo estableceré
con el pueblo de Israel y con el pueblo de Judá una alianza
nueva, no como la alianza que establecí con sus antepasados,
el día que los tomé de la mano para sacarlos de Egipto. Esta
será la alianza que haré con el pueblo de Israel: pondré mi ley
en su interior y la escribiré en su corazón; yo seré su Dios y
ellos serán mi pueblo. Para instruirse unos a otros, no
necesitarán animarse unos a otros diciendo… Conozcan al --

Señor. Porque me conocerán todos, desde el más pequeño
hasta el mayor, oráculo del Señor. Yo perdonaré su maldad y
no me acordaré más de sus pecados” (Jr. 31, 31-34).
La alianza sellada en el Sinaí ha concluido. La relación
con Dios sigue siendo básica: “Yo seré su Dios y ellos serán mi
pueblo”. Pero esa relación es ahora radicalmente distinta. Cada
persona lleva inscrito en su corazón, en lo más íntimo, la nueva
alianza. La eucaristía es el sacramento que marca y define la
nueva situación en que vivimos los creyentes: renacidos en el
Espíritu de Jesús, siendo hermanos e hijos.
El Memorial:
“Después tomó pan, dio gracias, lo partió y lo dio
a sus discípulos, diciendo: Este es mi cuerpo, que se entrega
por ustedes, hagan esto en memoria mía” (Lc.22, 19).
El memorial para los judíos, es la celebración
conmemorativa de un acontecimiento salvífico del pasado, que
se hace presente a la comunidad celebrante, que así participa -

en el acontecimiento y en la salvación. El memorial no es mero
recuerdo subjetivo, sino la actualización de un acontecimiento
pasado.
El texto más importante del Antiguo Testamento sobre el
“memorial” es Ex. 13, 3-9. Este texto se refiere a la pascua
judía, a la salida de Egipto. El memorial es una celebración
cultual, la celebración de la pascua, que suscita en cada
Israelita la memoria de lo que Yavé ha hecho por él al sacarlo
de la esclavitud, de manera que la virtualidad y los efectos del
acontecimiento pasado se hacen presentes y actuales. La
Mishná comenta así: “Cada uno está obligado a considerarse,
de generación en generación, como si él mismo hubiera salido
de Egipto”. Hay una relación profunda entre el memorial y
liberación.
Jesús es la nueva pascua de los cristianos y de la
humanidad. El misterio pascual es toda la vida de Jesús. El es
nuestra pascua, nuestra plena realización. Vivió plenamente
como hijo y como hermano y venció a la negatividad que lo --

quería doblegar y parecía más fuerte que él. Él es la persona
plenamente realizada. El camino de la cruz es el camino de la
liberación y de la realización.
La eucaristía es el memorial de los cristianos, porque en
ella Jesús está presente y realiza en sus hermanos lo que
realizó en Palestina y en el Calvario. No se trata de un recuerdo
Hacer memoria significa hacer presente el pasado. Nosotros
somos el cuerpo de Cristo.
Es un acontecimiento público: “Así pues, siempre que
coman de este pan y beban de este cáliz, anuncian la muerte
del Señor hasta que él venga” (1 Co. 11, 26) El imperativo
“proclamar” es un término técnico en el Nuevo Testamento,
usado en relación con la proclamación misional del Evangelio.
En su acepción profana, para los griegos, el verbo significaba
anunciar pública y solemnemente un acontecimiento pasado,
de forma tal que mediante ese anuncio el acontecimiento se
hacía presente y adquiría fuerza y valor para el público al que --

iba dirigido. Por lo tanto, para Pablo la memoria se hace
proclamación de la muerte y resurrección de Jesús. Cuantos
nos ven en nuestra vida dirán: estos son Jesús hoy. Y esto lo
podemos hacer por esta comunión profunda con Cristo
resucitado durante la eucaristía.
El Domingo celebramos la eucaristía:
Haciendo memoria de Jesús, los primeros
cristianos comenzaron a celebrar la fracción del pan el primer
día de la semana. Había lecturas, cánticos, oraciones,
discursos, partición del pan para distribuirlo y comerlo, y una
comida fraternal.
Hoy los cristianos también nos reunimos el día domingo,
como miembros de un pueblo. Es un encuentro con Jesús
resucitado, en el que hacemos memoria de él, de su vida, de su
proyecto y nos comprometemos con él.
Es un encuentro de fe, pues solamente el que renace en
el Espíritu de Jesús puede reconocer su presencia y vivir su --

entrega en el signo de la palabra, del pan y del vino. La
eucaristía expresa y contiene la totalidad de la fe. Por medio de
la Iglesia, la eucaristía se presenta en el mundo como el
verdadero centro de unidad y la potencia transformante del
misterio pascual de Cristo.
La eucaristía lleva escondida en si misma la vocación del
mundo y señala su destino. El mundo lleva en sí mismo la
huella de Cristo y su destino futuro consiste en ser asumido por
Cristo para el Reino. La Iglesia se pone al servicio del mundo y
la eucaristía opera en el corazón del mundo.

Charla No. 2
Sacramentos de Iniciación
Cristiana e
Historia del Catecumenado

Sacramentos de la Iniciación Cristiana:
Los hispanos hemos sido bautizados, confirmados
y recibimos la comunión en edad muy joven y sin un proceso de
iniciación. Nuestros niños llegan a la adolescencia y a la edad
adulta sin haber pasado por un catecumenado auténtico.
Durante la colonización de América Latina, mediante el
bautismo, los aborígenes se hacían también súbditos de la
Corona, que se identificaba con la Iglesia. No bautizarse era
como no tener el acta de nacimiento. Por eso, todavía hoy en
día, hay que bautizarse. Forma parte más de la religiosidad
popular que de la fe cristiana.
La Iglesia confió a los padres la instrucción que
constituía la esencia del catecumenado. Este dejó de ser una
disciplina estrictamente eclesiástica, para convertirse en un
hecho familiar llevado a cabo por los padres y por los padrinos.
Es también un hecho social, realizado por la sociedad civil,
sociológicamente unida a la sociedad religiosa.
¿Pero que sucede cuando los padres y padrinos no ---

están en condiciones de cumplir las promesas que entonces
hicieron, y con las que la Iglesia parece contentarse?.
El drama de nuestro pueblo es que dejando una
sociedad donde Dios era el sentido de todo, ha llegado a un
mundo social descristianizado y con miles de diferentes
propuestas sobre el sentido de la vida. El ambiente familiar
constituye muy raras veces un ambiente cristiano, formador de
fieles… Y no obstante, se sigue bautizando casi todos los
niños. Se bautizan los niños sin que se ofrezca un
catecumenado eficaz.
Nuestra sociedad tiene un proceso de iniciación de la
persona al mundo de valores, al mundo cultural, a la historia, a
la vida. Lo hace por muchos medios. Uno de los más
relevantes: la comunicación social. La comunidad cristiana
entra en diálogo con la sociedad de la que forma parte y ofrece
a la persona el Espíritu de Jesús como elemento indispensable

en la iniciación a una vida plena y responsable.
En lo profundo de lo humano, se encuentra lo cristiano;
por eso la iniciación cristiana es iniciación a una vida en
plenitud, a la dimensión comunitaria y al compromiso para la
realización del Reino: La Fraternidad.
El punto de llegada de la iniciación cristiana es entrar en
el misterio de Dios, renacer en su Espíritu, enamorarse de Dios
y tener sentido pleno.
A partir de mi realidad, de mis aspectos positivos y de
mis confusiones, de mi cultura y escala de valores, debo ir
caminando al encuentro de Jesús que vive, reorientando mi
vida, mi rumbo y mis valores con los valores del Evangelio.
El encuentro con la Divinidad (bautismo) dará un sentido
nuevo a mi persona, a la sociedad y a la historia (confirmación)
Me agrega a una comunidad que vive sus dimensiones
humanas en el Espíritu de Jesús y me compromete con él en
la realización del Proyecto del Padre (eucaristía).

Historia del Catecumenado:
Iglesia Primitiva: Comunidades pequeñas que recibían a
individuos y los instruían en su modo cristiano de vivir.
Prevalecía la persecución religiosa y se necesitaba una fe
profunda y fuerte ante la posibilidad del martirio.
150- 200 DC La iniciación empieza a organizarse oficialmente y
a tener algunos requisitos. (los principios de un “catecumenado”
como lo conocemos hoy) La conversión de los gentiles requería
una formación más completa en la tradición Judeo-Cristiana.
Siglos III y IV: La estructura más desarrollada (un proceso de
tres años por lo menos) La paz de Constantino en 315 hizo
legal al Cristianismo, por eso había un gran número de
candidatos, pero poco control en la calidad.
Siglo V: Tuvo lugar la desintegración del catecumenado, ---

porque los números eran muy grandes y se introdujo la práctica
del bautismo de infantes.
Siglo XVI: Los Dominicos y los Agustinos trataron de oponerse
a los bautismos en masa. En 1538 una conferencia episcopal
suplicaba a los párrocos que regresaran a los principios
misioneros de Alcuino y establecieran un catecumenado. En
1552 Ignacio de Loyola estableció en India casa de
Catecumenado, donde se reunían por tres meses.
Siglo XX: Se revivieron las estructuras del catecumenado en
África y Francia, donde se presentaron graves problemas por el
gran número de católicos que no practicaban. En África los
misioneros reconocieron la necesidad de edificar la Iglesia
desde la base.
Vaticano II: Pidió que se restaurara el catecumenado. 1972 se

Promulga el RICA y en l986 los Obispos de los EE.UU.
Aprueban las adiciones para este País en lo que se refiere al
RICA, los estatutos nacionales y el plan nacional de
implementación. La implementación del Rica es obligatoria
desde el 1º de Septiembre de 1988.

Charla No. 3
Estructura del Rito de Iniciación
Cristiana para Adultos (RICA)

Estructura del RICA:
El RICA representa un itinerario que comporta
cuatro “tiempos” o periodos que se articulan entre sí mediante
tres grados o momentos celebrativos de transición.
Primer Periodo: Evangelización y pre catecumenado. Quien ha
sido ganado por la palabra del Evangelio, por los más diversos
modos y pide ser cristiano, recibe una primera y sumaria
instrucción, y es ayudado a sopesar los motivos de Padrino su
petición.
Primer Paso: Ingreso en el catecumenado. En la asamblea es
presentado por un Padrino, el candidato pide recibir la fe y se
compromete a dejarse ayudar con un camino de escucha de la
palabra de Dios, de oración común, de conversión dela vida.
Segundo Periodo: Catecumenado. Es un periodo propio de la
formación cristiana, que requiere una oportuna catequesis, el --

cambio de mentalidad y de conducta, la participación en
algunas liturgias, el testimonio de la vida y la profesión de la fe
en el mundo. Su duración depende de una serie de
circunstancias y la establece el Obispo de acuerdo con sus
colaboradores encargados de la formación de los catecúmenos
El catecumenado no se considera como preparación al
bautismo, sino como una escuela de vida en la fe, en la
conversión y en la oración. El catecúmeno tiene un Padrino o
una madrina que le ayuda y sostiene en el progreso de la
experiencia cristiana.
Segundo Paso: Elección e inscripción del nombre. Cuando la
comunidad, por medio de sus ministros, juzga que un
catecúmeno está suficientemente preparado lo elige y llama a
recibir los sacramentos y en una celebración, inscribe su
nombre entre los que han sido “elegidos”.
Tercer Periodo: Purificación e iluminación. Normalmente en --

Cuaresma, los elegidos son preparados para recibir los
sacramentos mediante catequesis apropiadas, ritos de
escrutinio, para que el Espíritu Santo los purifique en lo más
profundo de su ser, y se les hace entrega del símbolo de la fe
(Credo) y de la Oración del Señor (Padre Nuestro).
Tercer Paso: Bautismo, Confirmación y Eucaristía. En la
asamblea festiva de la comunidad, normalmente durante la
Vigilia Pascual, los elegidos son Bautizados, Confirmados y se
les hace partícipes de la Eucaristía.
Cuarto Periodo: Mistagogia. Con catequesis adecuadas se
ayuda a los neófitos a ser conscientes de los dones recibidos,
del significado de su pertenencia a la comunidad, del testimonio
que da su vida en medio del mundo.
La catequesis del catecumenado debe ser de iniciación,

es decir, debe conducir al catecúmeno al encuentro con el
Señor que le habla, para introducirlo en la fe que profesa la
Iglesia. Debe utilizar sabiamente la Biblia, debe ser
oportunamente vital, partiendo de la experiencia del
catecúmeno; debe familiarizar con las expresiones doctrinales
más usadas de la Iglesia, pero también debe tener en cuenta el
ambiente cultural en que vive el catecúmeno para ayudarlo a
resolver los problemas que plantea. Después de haber ayudado
al catecúmeno a descubrir que Dios habla y haberlo ejercitado
en la escucha creyente, en la respuesta orante y en la
aplicación a la vida de la palabra comprendida, será
conveniente proponerle una lectura sintética de la Sagrada
Escritura que le haga recorre las grandes etapas de la historia
de la salvación, entendidas como etapas de su camino de fe.
Este conocimiento sintético e interpretación vital de los
grandes acontecimientos bíblicos, de algunas figuras
fundamentales, de los símbolos más destacados, son
indispensables también para comprender el lenguaje verbal de

Las celebraciones litúrgicas y en particular de los sacramentos
de la iniciación cristiana.
La catequesis mistagógica que mediante los ritos y las
oraciones hace penetrar en la inteligencia de la fe del misterio
celebrado, tiene su momento específico, después de que los
neófitos han hecho la experiencia de las celebraciones
sacramentales.
Esto no es volver atrás para darse cuenta de lo que ha
sucedido, sino ir hacia adelante en la comprensión delo que
ellos han llegado a ser y de lo que son llamados a ser.

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