Este documento describe la filosofía del cambio constante en todas las cosas. Explica que todo, incluso los Himalayas y las paredes, están cambiando constantemente aunque no podamos percibirlo. Buda enseñó que debemos comprender este cambio universal para evitar apegarnos a las cosas y sufrir frustración cuando cambien. El tantra propone no luchar contra el cambio sino fluir con él para darnos cuenta de que nuestra esencia más profunda es inmutable e independiente de los cambios externos.
Esta técnica enseña que la mente corriente es la puerta a la meditación. Aunque la mente está plagada de pensamientos, deseos y pasiones, permanece enraizada en la totalidad del ser. Hay que cambiar el enfoque de los objetos de la mente a la consciencia que los percibe, como cambiar el enfoque de las nubes que vagan por el cielo al cielo mismo. Al enfocarse en la consciencia en lugar de los objetos mentales, uno se vuelve consciente de su verdadera naturaleza búdica
Este documento describe varias técnicas para lograr la inactividad mental repentina, incluyendo parar la danza o actividad física de forma abrupta cuando se da la orden "¡Alto!". Esto crea una brecha entre el cuerpo y la mente que permite acceder al "centro" del ser. También habla de aprovechar situaciones de peligro donde la mente se paraliza automáticamente. El objetivo es entrar en un estado de consciencia plena sin actividad mental.
El documento trata sobre las acciones y sus consecuencias. Indica que cada persona es dueña de sus acciones y responsable tanto de ellas como de sus resultados. Además, sugiere que las personas son generadas y moldeadas por sus propias acciones pasadas y presentes.
El documento habla sobre la naturaleza cambiante del ser humano y la necesidad de ser consciente de aquello que permanece igual. A pesar de que el cuerpo y la mente están en constante cambio, hay un testigo interior que permanece el mismo. La técnica propuesta es ser el mismo no-mismo con amigos y extraños, tratándolos de manera diferente pero manteniendo la misma actitud interior.
1) La novena técnica describe tres métodos para alcanzar la iluminación: túmbate como un muerto sin moverte, mira fijamente sin pestañear, o chupa algo y conviértete en la chupadura.
2) Se relata la historia de cómo Ramana Maharshi alcanzó la iluminación al sentir que se estaba muriendo y permanecer inmóvil esperando a morir.
3) Se explican los métodos de Meher Baba y Krishnamurti de mirar fijamente sin pestañear o permanecer en el estado emoc
Este documento describe una técnica para recordarse a uno mismo en el lapso entre estar despierto y dormido. Explica que en ese momento crucial, cuando ya no se está despierto pero tampoco dormido, es posible vislumbrar el Ser real. Requiere esperar relajado en ese estado intermedio durante al menos tres meses hasta que ocurra un vislumbre. Advierta que puede sentir miedo al principio porque es algo desconocido estar ni despierto ni dormido.
El documento describe varias técnicas relacionadas con la conciencia del cuerpo y la mente. En particular, señala que cerrar los oídos y contraer el recto puede producir una sensación de silencio y llenar el cuerpo de sonido. También discute cómo la sociedad entrena a las personas para no ser conscientes de su cuerpo y cómo esto crea problemas.
Esta técnica enseña que la mente corriente es la puerta a la meditación. Aunque la mente está plagada de pensamientos, deseos y pasiones, permanece enraizada en la totalidad del ser. Hay que cambiar el enfoque de los objetos de la mente a la consciencia que los percibe, como cambiar el enfoque de las nubes que vagan por el cielo al cielo mismo. Al enfocarse en la consciencia en lugar de los objetos mentales, uno se vuelve consciente de su verdadera naturaleza búdica
Este documento describe varias técnicas para lograr la inactividad mental repentina, incluyendo parar la danza o actividad física de forma abrupta cuando se da la orden "¡Alto!". Esto crea una brecha entre el cuerpo y la mente que permite acceder al "centro" del ser. También habla de aprovechar situaciones de peligro donde la mente se paraliza automáticamente. El objetivo es entrar en un estado de consciencia plena sin actividad mental.
El documento trata sobre las acciones y sus consecuencias. Indica que cada persona es dueña de sus acciones y responsable tanto de ellas como de sus resultados. Además, sugiere que las personas son generadas y moldeadas por sus propias acciones pasadas y presentes.
El documento habla sobre la naturaleza cambiante del ser humano y la necesidad de ser consciente de aquello que permanece igual. A pesar de que el cuerpo y la mente están en constante cambio, hay un testigo interior que permanece el mismo. La técnica propuesta es ser el mismo no-mismo con amigos y extraños, tratándolos de manera diferente pero manteniendo la misma actitud interior.
1) La novena técnica describe tres métodos para alcanzar la iluminación: túmbate como un muerto sin moverte, mira fijamente sin pestañear, o chupa algo y conviértete en la chupadura.
2) Se relata la historia de cómo Ramana Maharshi alcanzó la iluminación al sentir que se estaba muriendo y permanecer inmóvil esperando a morir.
3) Se explican los métodos de Meher Baba y Krishnamurti de mirar fijamente sin pestañear o permanecer en el estado emoc
Este documento describe una técnica para recordarse a uno mismo en el lapso entre estar despierto y dormido. Explica que en ese momento crucial, cuando ya no se está despierto pero tampoco dormido, es posible vislumbrar el Ser real. Requiere esperar relajado en ese estado intermedio durante al menos tres meses hasta que ocurra un vislumbre. Advierta que puede sentir miedo al principio porque es algo desconocido estar ni despierto ni dormido.
El documento describe varias técnicas relacionadas con la conciencia del cuerpo y la mente. En particular, señala que cerrar los oídos y contraer el recto puede producir una sensación de silencio y llenar el cuerpo de sonido. También discute cómo la sociedad entrena a las personas para no ser conscientes de su cuerpo y cómo esto crea problemas.
Este documento describe una técnica de relajación profunda propuesta por Shiva que implica cerrar los sentidos y volverse como una piedra. Se cuenta la historia de un hombre que estaba postrado en cama con dolor intenso y logró aliviarlo completamente al aplicar esta técnica de cerrar los ojos y pensar que era una estatua inmóvil. Al bloquear todos los sentidos y volverse completamente insensible al mundo exterior, el dolor desapareció gradualmente hasta disolverse por completo. La técnica enseña a cerrarse
Este documento describe una técnica de relajación profunda propuesta por Shiva que implica cerrar los sentidos y volverse como una piedra. Se cuenta la historia de un hombre que estaba postrado en cama con dolor intenso y logró aliviarlo completamente al aplicar esta técnica de cerrar los ojos, dejar de respirar y pensar que era una estatua inmóvil durante 30 minutos. Al final, el dolor desapareció y el hombre experimentó un estado de paz interior al distanciarse de su cuerpo y del mundo exterior.
El documento habla sobre la importancia de mantenerse en el medio y evitar los extremos. Explica que la mente tiende naturalmente a oscilar entre extremos opuestos como la ira y el arrepentimiento. Recomienda que en lugar de ir de un extremo al otro, se debe permanecer en un estado equilibrado y sin juicios en el medio. Usa el ejemplo de Shravan, quien después de convertirse en discípulo de Buda, cayó en el extremo opuesto de la autosufrimiento y Buda le enseñó a encontrar el equ
El documento habla sobre la importancia de mantenerse en el medio y evitar los extremos. Explica que la mente tiende naturalmente a oscilar entre extremos opuestos como la ira y el arrepentimiento. Recomienda que en lugar de reaccionar con un extremo u otro, se debe permanecer en un estado equilibrado de no juicio.
Este documento describe una técnica de meditación que involucra mirar fijamente en las profundidades de un pozo sin pensar, para llegar a un estado de asombro y plenitud. Explica que al dejar de pensar, se puede percibir que nada es estático y que todo, incluso un puente, está en constante movimiento a nivel atómico. El objetivo es disolver la mente fija para experimentar un estado más allá de las dualidades donde se conoce uno mismo.
El documento compara la vida a un océano en constante movimiento, donde las personas son como olas que surgen y desaparecen. Aunque cada ola parece individual, en realidad todas forman parte del mismo océano y están interconectadas. Al identificarse como olas separadas del océano, surge el miedo a la muerte; pero al comprender que su verdadera naturaleza es el océano sin forma, la muerte pierde su poder.
El documento describe cómo todas las percepciones son limitadas debido a nuestra propia naturaleza. Aunque vemos cosas como limitadas, en realidad nada tiene límites reales porque todo está conectado e influenciado por todo lo demás. El documento usa ejemplos como el cielo, las naciones y un manicomio dividido entre India y Pakistán para ilustrar cómo imponemos artificialmente límites donde no los hay. Propone que debemos mirar más allá de las apariencias limitadas para darnos cuenta de la unidad fundamental de toda existencia.
El documento describe diferentes técnicas de meditación. La segunda técnica consiste en sentir profundamente la sensación de existencia sin usar palabras como "yo existo". Se cuenta una anécdota zen sobre un monje que estaba en silencio en una colina y tres amigos que intentaban adivinar qué estaba haciendo. El monje les explicó que simplemente estaba ahí sin hacer nada. El documento explica que la meditación consiste en sentir la existencia sin pensamientos ni palabras.
El documento describe una técnica de meditación para sentir que el cuerpo está vacío. Se instruye a sentir las paredes del cuerpo como vacías y que los pensamientos son como nubes que pasan sin pertenecer a nadie. Con la práctica, los pensamientos se ralentizarán hasta que haya largos períodos sin pensamientos, lo que permitirá experimentar la vacuidad y la felicidad que conlleva.
Este documento describe nueve técnicas de respiración, enfocándose en la segunda técnica de observar los puntos de cambio entre la inspiración y espiración. Explica que la respiración forma un círculo en lugar de dos líneas paralelas, y que en los puntos donde cambia de dirección es cuando no se es ni cuerpo ni mente. Al enfocarse en estos puntos de cambio, llamados de "giro", se puede alcanzar un estado de conciencia puro sin identificación con el cuerpo o la mente
Este documento describe una técnica tántrica para alcanzar un estado de unión espiritual a través de la meditación erótica sin necesidad de una pareja. Explica que recordando intensamente la sensación del acto sexual con los ojos cerrados, el cuerpo empieza a vibrar y uno puede entrar en un "círculo" de unión consigo mismo o con el universo entero. El objetivo final es alcanzar un estado de liberación a través de la fusión total con la corriente de la vida, más allá de las divisiones del yo.
Este documento describe una técnica para desarrollar la atención pura. Primero, se debe entrenar la atención para que sea capaz de enfocarse completamente en un objeto sin distracciones de los pensamientos. Luego, cuando la atención se posa en cualquier punto, se debe experimentar a uno mismo en ese momento. Al hacer esto, la mirada rebota entre el objeto y uno mismo, permitiendo la autoobservación. Esto requiere desarrollar completamente la capacidad de prestar atención sin interferencia de los pensamientos.
1) El documento describe la novena técnica de meditación que consiste en tumbarse como un muerto, mirar fijamente sin mover los párpados, o convertirse en el acto de chupar algo.
2) Relata la historia de cómo Ramana Maharshi alcanzó la iluminación al sentir que se estaba muriendo a los 15 años y permanecer en ese estado.
3) Explica cómo practicar estas técnicas para dejar de identificarse con los pensamientos y emociones y convertirse en el propio proceso de la acción
1) La novena técnica describe tres opciones para alcanzar la iluminación: túmbate como un muerto sin moverte, mira fijamente sin pestañear, o chupa algo y conviértete en la chupadura.
2) Se relata la historia de cómo Ramana Maharshi alcanzó la iluminación al sentir que se estaba muriendo a los 15 años y permanecer inmóvil esperando a morir.
3) Otra técnica efectiva fue la de Meher Baba, quien durante años miró fijamente el techo sin pestañear
Este documento describe varias técnicas para lograr la inactividad mental repentina, incluyendo parar la danza o actividad física de forma abrupta cuando se da la orden "¡Alto!". Esto crea una brecha entre el cuerpo y la mente que permite acceder al "centro" del ser. También habla de aprovechar situaciones de peligro donde la mente se paraliza automáticamente. El objetivo es entrar en un estado de consciencia plena sin actividad mental.
Este documento presenta un resumen de los primeros 10 capítulos del libro "Cuando el calzado es cómodo" de Osho. El libro analiza las enseñanzas del filósofo taoísta Chuang Tzu sobre vivir de forma natural y sin esfuerzo, dejando que la vida fluya libremente.
Este documento describe una técnica de meditación para centrarse que implica revisar los eventos del pasado de forma desapegada como observador. Se recomienda revisar los recuerdos del día empezando por la noche en lugar de por la mañana para desenmarañar la mente. Al practicar esta técnica regularmente, se puede alcanzar una mayor conciencia y distanciamiento de los sucesos, así como beneficios para la salud mental y el sueño.
Este documento describe una técnica de meditación para centrarse que implica revisar los eventos del pasado de forma desapegada como un observador distante. Se recomienda revisar los recuerdos del día empezando desde el momento actual y yendo hacia atrás en lugar de empezar desde la mañana. Al hacer esto, se desenmaraña la mente y se puede tomar conciencia de los factores psicológicos que contribuyeron a eventos pasados como enfermedades, lo que puede ayudar a superarlos. Con la práctica, esta técnica puede
Este documento describe una técnica de autorrecuerdo para alcanzar la conciencia de uno mismo. Explica que normalmente no somos conscientes de nuestra propia existencia a pesar de ser conscientes del mundo exterior. La técnica consiste en recordarse a sí mismo de forma no verbal mientras se realizan actividades cotidianas, sintiendo la simple existencia más allá de etiquetas como nombre o nacionalidad. Aunque es difícil de lograr, incluso breves momentos de autorrecuerdo pueden proporcionar una visión de la realidad eterna más allá de
La meditación consiste en ser simplemente, sin hacer nada, y observarse a uno mismo. Al principio se observa el cuerpo y los pensamientos para volverse consciente de ellos, luego las emociones, y finalmente la propia conciencia. El objetivo es alcanzar un estado de observación pura donde el observador y lo observado se unifican. La meditación no se opone a la acción, sino que enseña a permanecer centrado al actuar de forma consciente.
Este documento describe las leyes relacionadas con los testigos falsos en la tradición judía. Explica que los testigos falsos deben recibir 40 azotes y que si acusan falsamente a alguien de un delito que conlleva la pena capital, ellos mismos deben ser ejecutados. También discute los requisitos para que un testimonio sea válido, como que debe haber al menos dos testigos y que no pueden ser parientes o no aptos. Finalmente, habla sobre las circunstancias en las que alguien debe ser exili
Este documento resume el tratado de la Mishná llamado "Decisiones". Explica las consecuencias legales cuando un tribunal o el Sumo Sacerdote toman una decisión errónea que quebranta la Torá. Detalla los diferentes tipos de sacrificios que deben ofrecerse dependiendo de quién tomó la decisión errónea, si fue premeditada o no, y cuántas personas siguieron la decisión errónea.
Este documento describe una técnica de relajación profunda propuesta por Shiva que implica cerrar los sentidos y volverse como una piedra. Se cuenta la historia de un hombre que estaba postrado en cama con dolor intenso y logró aliviarlo completamente al aplicar esta técnica de cerrar los ojos y pensar que era una estatua inmóvil. Al bloquear todos los sentidos y volverse completamente insensible al mundo exterior, el dolor desapareció gradualmente hasta disolverse por completo. La técnica enseña a cerrarse
Este documento describe una técnica de relajación profunda propuesta por Shiva que implica cerrar los sentidos y volverse como una piedra. Se cuenta la historia de un hombre que estaba postrado en cama con dolor intenso y logró aliviarlo completamente al aplicar esta técnica de cerrar los ojos, dejar de respirar y pensar que era una estatua inmóvil durante 30 minutos. Al final, el dolor desapareció y el hombre experimentó un estado de paz interior al distanciarse de su cuerpo y del mundo exterior.
El documento habla sobre la importancia de mantenerse en el medio y evitar los extremos. Explica que la mente tiende naturalmente a oscilar entre extremos opuestos como la ira y el arrepentimiento. Recomienda que en lugar de ir de un extremo al otro, se debe permanecer en un estado equilibrado y sin juicios en el medio. Usa el ejemplo de Shravan, quien después de convertirse en discípulo de Buda, cayó en el extremo opuesto de la autosufrimiento y Buda le enseñó a encontrar el equ
El documento habla sobre la importancia de mantenerse en el medio y evitar los extremos. Explica que la mente tiende naturalmente a oscilar entre extremos opuestos como la ira y el arrepentimiento. Recomienda que en lugar de reaccionar con un extremo u otro, se debe permanecer en un estado equilibrado de no juicio.
Este documento describe una técnica de meditación que involucra mirar fijamente en las profundidades de un pozo sin pensar, para llegar a un estado de asombro y plenitud. Explica que al dejar de pensar, se puede percibir que nada es estático y que todo, incluso un puente, está en constante movimiento a nivel atómico. El objetivo es disolver la mente fija para experimentar un estado más allá de las dualidades donde se conoce uno mismo.
El documento compara la vida a un océano en constante movimiento, donde las personas son como olas que surgen y desaparecen. Aunque cada ola parece individual, en realidad todas forman parte del mismo océano y están interconectadas. Al identificarse como olas separadas del océano, surge el miedo a la muerte; pero al comprender que su verdadera naturaleza es el océano sin forma, la muerte pierde su poder.
El documento describe cómo todas las percepciones son limitadas debido a nuestra propia naturaleza. Aunque vemos cosas como limitadas, en realidad nada tiene límites reales porque todo está conectado e influenciado por todo lo demás. El documento usa ejemplos como el cielo, las naciones y un manicomio dividido entre India y Pakistán para ilustrar cómo imponemos artificialmente límites donde no los hay. Propone que debemos mirar más allá de las apariencias limitadas para darnos cuenta de la unidad fundamental de toda existencia.
El documento describe diferentes técnicas de meditación. La segunda técnica consiste en sentir profundamente la sensación de existencia sin usar palabras como "yo existo". Se cuenta una anécdota zen sobre un monje que estaba en silencio en una colina y tres amigos que intentaban adivinar qué estaba haciendo. El monje les explicó que simplemente estaba ahí sin hacer nada. El documento explica que la meditación consiste en sentir la existencia sin pensamientos ni palabras.
El documento describe una técnica de meditación para sentir que el cuerpo está vacío. Se instruye a sentir las paredes del cuerpo como vacías y que los pensamientos son como nubes que pasan sin pertenecer a nadie. Con la práctica, los pensamientos se ralentizarán hasta que haya largos períodos sin pensamientos, lo que permitirá experimentar la vacuidad y la felicidad que conlleva.
Este documento describe nueve técnicas de respiración, enfocándose en la segunda técnica de observar los puntos de cambio entre la inspiración y espiración. Explica que la respiración forma un círculo en lugar de dos líneas paralelas, y que en los puntos donde cambia de dirección es cuando no se es ni cuerpo ni mente. Al enfocarse en estos puntos de cambio, llamados de "giro", se puede alcanzar un estado de conciencia puro sin identificación con el cuerpo o la mente
Este documento describe una técnica tántrica para alcanzar un estado de unión espiritual a través de la meditación erótica sin necesidad de una pareja. Explica que recordando intensamente la sensación del acto sexual con los ojos cerrados, el cuerpo empieza a vibrar y uno puede entrar en un "círculo" de unión consigo mismo o con el universo entero. El objetivo final es alcanzar un estado de liberación a través de la fusión total con la corriente de la vida, más allá de las divisiones del yo.
Este documento describe una técnica para desarrollar la atención pura. Primero, se debe entrenar la atención para que sea capaz de enfocarse completamente en un objeto sin distracciones de los pensamientos. Luego, cuando la atención se posa en cualquier punto, se debe experimentar a uno mismo en ese momento. Al hacer esto, la mirada rebota entre el objeto y uno mismo, permitiendo la autoobservación. Esto requiere desarrollar completamente la capacidad de prestar atención sin interferencia de los pensamientos.
1) El documento describe la novena técnica de meditación que consiste en tumbarse como un muerto, mirar fijamente sin mover los párpados, o convertirse en el acto de chupar algo.
2) Relata la historia de cómo Ramana Maharshi alcanzó la iluminación al sentir que se estaba muriendo a los 15 años y permanecer en ese estado.
3) Explica cómo practicar estas técnicas para dejar de identificarse con los pensamientos y emociones y convertirse en el propio proceso de la acción
1) La novena técnica describe tres opciones para alcanzar la iluminación: túmbate como un muerto sin moverte, mira fijamente sin pestañear, o chupa algo y conviértete en la chupadura.
2) Se relata la historia de cómo Ramana Maharshi alcanzó la iluminación al sentir que se estaba muriendo a los 15 años y permanecer inmóvil esperando a morir.
3) Otra técnica efectiva fue la de Meher Baba, quien durante años miró fijamente el techo sin pestañear
Este documento describe varias técnicas para lograr la inactividad mental repentina, incluyendo parar la danza o actividad física de forma abrupta cuando se da la orden "¡Alto!". Esto crea una brecha entre el cuerpo y la mente que permite acceder al "centro" del ser. También habla de aprovechar situaciones de peligro donde la mente se paraliza automáticamente. El objetivo es entrar en un estado de consciencia plena sin actividad mental.
Este documento presenta un resumen de los primeros 10 capítulos del libro "Cuando el calzado es cómodo" de Osho. El libro analiza las enseñanzas del filósofo taoísta Chuang Tzu sobre vivir de forma natural y sin esfuerzo, dejando que la vida fluya libremente.
Este documento describe una técnica de meditación para centrarse que implica revisar los eventos del pasado de forma desapegada como observador. Se recomienda revisar los recuerdos del día empezando por la noche en lugar de por la mañana para desenmarañar la mente. Al practicar esta técnica regularmente, se puede alcanzar una mayor conciencia y distanciamiento de los sucesos, así como beneficios para la salud mental y el sueño.
Este documento describe una técnica de meditación para centrarse que implica revisar los eventos del pasado de forma desapegada como un observador distante. Se recomienda revisar los recuerdos del día empezando desde el momento actual y yendo hacia atrás en lugar de empezar desde la mañana. Al hacer esto, se desenmaraña la mente y se puede tomar conciencia de los factores psicológicos que contribuyeron a eventos pasados como enfermedades, lo que puede ayudar a superarlos. Con la práctica, esta técnica puede
Este documento describe una técnica de autorrecuerdo para alcanzar la conciencia de uno mismo. Explica que normalmente no somos conscientes de nuestra propia existencia a pesar de ser conscientes del mundo exterior. La técnica consiste en recordarse a sí mismo de forma no verbal mientras se realizan actividades cotidianas, sintiendo la simple existencia más allá de etiquetas como nombre o nacionalidad. Aunque es difícil de lograr, incluso breves momentos de autorrecuerdo pueden proporcionar una visión de la realidad eterna más allá de
La meditación consiste en ser simplemente, sin hacer nada, y observarse a uno mismo. Al principio se observa el cuerpo y los pensamientos para volverse consciente de ellos, luego las emociones, y finalmente la propia conciencia. El objetivo es alcanzar un estado de observación pura donde el observador y lo observado se unifican. La meditación no se opone a la acción, sino que enseña a permanecer centrado al actuar de forma consciente.
Similar a Tecnica n°067 recuerda que todo cambia. (20)
Este documento describe las leyes relacionadas con los testigos falsos en la tradición judía. Explica que los testigos falsos deben recibir 40 azotes y que si acusan falsamente a alguien de un delito que conlleva la pena capital, ellos mismos deben ser ejecutados. También discute los requisitos para que un testimonio sea válido, como que debe haber al menos dos testigos y que no pueden ser parientes o no aptos. Finalmente, habla sobre las circunstancias en las que alguien debe ser exili
Este documento resume el tratado de la Mishná llamado "Decisiones". Explica las consecuencias legales cuando un tribunal o el Sumo Sacerdote toman una decisión errónea que quebranta la Torá. Detalla los diferentes tipos de sacrificios que deben ofrecerse dependiendo de quién tomó la decisión errónea, si fue premeditada o no, y cuántas personas siguieron la decisión errónea.
Este documento resume el tratado "Testimonios" del Talmud. Explica que el tratado recoge normas legales testificadas por sabios ante el tribunal de Yavne. Contiene ocho capítulos que describen controversias entre las escuelas de Samay y Hilel sobre temas como la pureza menstrual, ofrendas religiosas, baños rituales y otros asuntos legales. En muchos casos, los sabios adoptaron una posición intermedia entre las opiniones de Samay y Hilel.
1. El documento establece las reglas para objetos perdidos encontrados. Algunos objetos, como monedas sueltas o fruta esparcida, pertenecen inmediatamente al que los encuentra. Otros, como montones de monedas o fruta en recipientes, deben ser pregonados para encontrar al propietario.
2. Se especifican varias excepciones, como objetos encontrados en tiendas, casas alquiladas o entre ruinas, que pertenecen al que los encuentra sin necesidad de pregonar. Los objetos deben
Este documento resume las leyes de daños y responsabilidad contenidas en la Puerta Primera del tratado de Babá Qammá de la Mishná. En 3 oraciones:
1) Explica las 4 causas principales de daños (buey, fosa, animal que pasta, incendio) y que la responsabilidad de indemnizar depende de si la causa del daño era previsible o no.
2) Detalla algunos casos específicos como si el daño fue causado por la boca, patas o cuernos de un animal, o por un hombre,
Este documento establece normas sobre la construcción y ubicación de estructuras en propiedades adyacentes. Detalla distancias mínimas requeridas entre muros, cisternas, hornos, palomares y otros elementos para evitar daños. También cubre temas como la división de patios y campos comunes, la pertenencia de palomas y árboles cercanos a propiedades limítrofes, y la ubicación de actividades como curtidurías y molinos en relación a ciudades.
Este documento resume el tratado "Padres" que recoge dichos y sentencias de sabios judíos desde Simón el Justo hasta R. Yehudá el patriarca, cubriendo un período desde el 300 a.C. al 200 d.C. El tratado consta de seis capítulos que contienen máximas éticas que exaltan la Torá. Describe los sabios que transmitieron la tradición oral de generación en generación y resume algunos de sus dichos más notables sobre temas como el estudio de la Torá, la paz, la justicia y la
Este documento trata sobre la idolatría (abodá zará) en la ley judía. Explica que aunque la ley de la Mishná establece penas para los idólatras, se necesitó un tratado especial sobre este tema debido a la gran cantidad de disposiciones rabínicas. El tratado contiene cinco capítulos sobre prohibiciones relacionadas con el trato con idólatras, objetos de culto idolátrico y cómo purificar objetos comprados a gentiles.
Este documento resume las reglas rabínicas sobre los esponsales o qiddushin según el tratado del Talmud. En 3 oraciones:
Los esponsales tenían dos partes, primero la promesa matrimonial o qiddushin y luego la consumación del matrimonio o nissu'im. Los esponsales se consideraban el inicio del matrimonio y sólo podían disolverse con el divorcio o la muerte. El tratado analiza diversos escenarios sobre la validez de los esponsales, incluyendo condiciones engañosas o defect
Este documento describe los requisitos legales para un documento de divorcio válido según la ley judía. Debe estar escrito y firmado delante de testigos cualificados. El documento debe estar escrito con material duradero y en un soporte no perecedero. Cualquier persona puede escribir el documento pero sólo ciertas personas calificadas pueden entregarlo a la esposa. El documento es inválido si quien lo recibe originalmente no estaba calificado y luego lo estuvo.
Este documento resume un tratado rabínico que describe el procedimiento para una mujer sospechosa de adulterio. Se detalla que el marido podía llevar a la mujer ante el sacerdote, quien le daría de beber agua con tierra del templo y escrituras malditas. Si era culpable, moriría de dolores. También se especifican los detalles de la ofrenda requerida y el proceso de examinar a la mujer antes de la prueba, incluyendo desnudarla y despeinarla. Finalmente, se discuten ejemp
El documento habla sobre el nazireato en la religión judía. Brevemente:
1) El nazireato implicaba abstenerse de vino, uvas y contacto con muertos. Al finalizar el voto, se ofrecían sacrificios y se cortaba el pelo.
2) Se explican varias formas en que alguien podía hacer un voto de nazireato, ya sea por tiempo determinado o indeterminado.
3) Se discuten casos en los que el voto podía anularse o interrumpirse, como por contraer impureza al
El documento resume el tratado Nedarim de la Mishná, que trata sobre los votos. Explica que hay dos tipos principales de votos en la Torá: votos de consagración y votos de abstención. Luego, describe algunas de las reglas y discusiones rabínicas sobre los votos, incluyendo cuáles fórmulas constituyen votos válidos, cuándo los votos son vinculantes u no vinculantes, y cómo se aplican normas más estrictas o indulgentes dependiendo de la claridad del voto.
El documento trata sobre el contrato matrimonial judío (ketubbot) y la dote. Brevemente: 1) El contrato obligaba al marido a pagar una suma al divorciarse o enviudar, generalmente 200 denarios para vírgenes y 1 mina para viudas. 2) Detalla los derechos y obligaciones de los cónyuges respecto a la dote y propiedades. 3) Explica las discusiones rabínicas sobre el origen bíblico o rabínico de la ketubbot y los derechos de la mujer en el matri
Este documento resume el tratado de las cuñadas (yebamot) contenido en el Talmud. En 3 oraciones o menos:
El tratado discute las leyes relacionadas con el matrimonio de una viuda con el hermano de su esposo fallecido (levirato) según la Torá. Define quienes están prohibidos de entrar en un matrimonio de levirato y las ceremonias para liberar a la viuda si el hermano se niega. También analiza casos sobre múltiples esposas y hermanos para determinar a quién afect
Este documento describe los tres sacrificios que los israelitas debían ofrecer tres veces al año en el Templo: el sacrificio de comparecencia, el sacrificio festivo y los sacrificios de alegría. Existían discrepancias entre las escuelas de Samay y Hilel sobre aspectos como el valor de los sacrificios, si se podían imponer las manos en días festivos, y si los sacrificios podían ofrecerse después del sábado. El documento también incluye normas sobre la pureza requerida para comer los diferentes tipos de alimentos.
Este documento trata sobre las fiestas menores en el judaísmo. Explica que aunque la Escritura sólo enfatiza el primer y último día de las fiestas de Pascua y de los Tabernáculos, la tradición considera que deben celebrarse durante siete días. Luego resume las actividades permitidas y prohibidas durante los días intermedios, como regar campos, realizar reparaciones menores, y escribir ciertos documentos. Finalmente, indica algunas excepciones a las prohibiciones de cortarse el pelo y lavar la ropa durante esos días
El documento describe las tradiciones y reglas asociadas con la lectura del Rollo de Ester en la fiesta judía de Purim. Explica que la lectura debe realizarse el 14 de Adar o el 15 en ciudades amuralladas. Detalla las diferencias en la fecha de lectura según el día de la semana en que caiga el 14 de Adar. También cubre las reglas sobre la forma y formato aceptables para la lectura del rollo.
1. El documento habla sobre los días de ayuno (ta'anit) en la religión judía antigua. Describe los diferentes niveles de severidad de los ayunos decretados por el tribunal dependiendo de cuánto tiempo pasaba sin lluvia.
2. Explica el orden litúrgico y ceremonial que se seguía durante los ayunos comunitarios, incluyendo la recitación de bendiciones especiales.
3. Menciona algunas excepciones en cuanto a quién participaba en los ayunos y cómo, especialmente en el caso de
El documento describe las tradiciones y prácticas asociadas con Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. Explica que el primer día de Tishrei marca el comienzo del año civil y eclesiástico. También describe las responsabilidades de los testigos de la luna nueva para establecer el calendario, incluido el envío de mensajeros para comunicar la fecha del nuevo mes a las comunidades judías de la diáspora. Finalmente, detalla el proceso de examen de los testigos en Jerusalén para verificar sus observaciones de
PRESENTACION TEMA COMPUESTO AROMATICOS YWillyBernab
Acerca de esta unidad
La estructura característica de los compuestos aromáticos lleva a una reactividad única. Abordamos la nomenclatura de los derivados del benceno, la estabilidad de los compuestos aromáticos, la sustitución electrofílica aromática y la sustitución nucleofílica aromática
1. TECNICA N°67 RECUERDA QUE TODO CAMBIA.
Segundo sutra: Éste es el ámbito del cambio, cambio, cambio. Mediante el cambio, consume el cambio.
Lo primero que hay que comprender es que todo lo que conoces es cambio; a excepción de ti, el que
conoce, todo es cambio. ¿Has visto algo que no sea cambio? Todo este mundo es un fenómeno de
cambio. Incluso los Himalayas están cambiando. Dicen los científicos que se ocupan de ellos que están
creciendo; estos Himalayas son los montes más jóvenes del mundo; en realidad, son como un niño; aún
están creciendo, aún no se ha hecho maduros, no han alcanzado el punto en el que algo comienza a
declinar. Todavía están elevándose.
Si los comparas con Vindhyachal, otro monte, son sólo niños. Vindhyachal es uno de los más viejos, y algunos
dicen que es el monte más viejo del mundo. Es tan viejo que está disminuyendo, viniendo a menos. Ha estado
disminuyendo durante siglos: muriendo, en la vejez. De modo que incluso el Himalaya, que parece tan estable,
invariable, inmóvil, está cambiando. Es sólo un río de piedras. Las piedras son lo mismo; ellas también
son como ríos, flotando. Comparativamente todo está cambiando. Algunas cosas parecen más cam-
biantes, algunas cosas parecen menos cambiantes, pero eso es sólo relativo.
Nada que puedas conocer es invariable. Recuerda lo que digo: nada que puedas conocer es invariable.
Nada es invariable excepto el que conoce. Pero ese está siempre detrás. Siempre «conoce»; nunca es
conocido realmente. Nunca puede volverse el objeto; siempre es el sujeto. Independientemente de lo
que hagas o conozcas, siempre está detrás. No puedes conocerlo. Cuando digo esto, no te turbes.
Cuando digo que no puedes conocerlo, quiero decir que no puedes conocerlo como un objeto. Puedo mirarte,
pero ¿cómo voy a mirarme a mí mismo de la misma manera? Es imposible, porque para tener una relación
de conocimiento son necesarias dos cosas: el que conoce y lo conocido.
De manera que cuando te miro, tú eres lo conocido y yo soy el que conoce, y el conocimiento puede existir
como puente. Pero ¿dónde hacer el puente, cuando me miro a mí mismo, cuando estoy tratando de conocerme
a mí mismo? Estoy sólo yo, solo, totalmente solo. Falta la otra orilla, así que ¿dónde crear el puente?
¿Cómo conocerme a mí mismo?
De modo que el autoconocimiento es un proceso negativo. No puedes conocerte a ti mismo directamente;
simplemente puedes ir eliminando objetos de conocimiento. Sigue eliminando objetos de conocimiento.
Cuando no hay ningún objeto de conocimiento, cuando no puedes conocer nada, cuando no hay nada
sino el vacío, la vacuidad -y esto es la meditación: eliminar todos los objetos de conocimiento-,
entonces llega un momento en que hay consciencia, pero no hay nada de lo que ser consciente; hay
conocimiento, pero no hay nada que conocer. La energía simple, pura del conocimiento permanece y no
queda nada que pueda ser conocido. No hay ningún objeto.
En ese estado en que no hay nada que conocer, se dice que te conoces a ti mismo en cierto sentido. Pero ese
conocimiento es totalmente diferente de cualquier otro conocimiento. Es engañoso usar la misma
palabra para ambos. Ha habido místicos que han dicho que el autoconocimiento es contradictorio, que el
término mismo es contradictorio. El conocimiento es siempre de lo otro; el conocimiento de uno mismo es
imposible. Pero cuando no hay otro, sucede algo. Puedes llamarlo autoconocimiento, pero la palabra es
engañosa.
Así es que todo lo que conoces es cambio. En todas partes, incluso estas paredes están cambiando
constantemente. Ahora los físicos respaldan esto. Incluso la pared que parece tan fija, invariable, está
cambiando a cada momento. Hay un gran flujo en marcha. Cada átomo se está moviendo, cada electrón
se está moviendo. Todo se está moviendo rápidamente, y el movimiento es tan rápido que no puedes
detectarlo. Por eso la pared parece permanente. Por la mañana era así, por la tarde era así y mañana será así.
La miras como si fuera la misma, pero no lo es. Tus ojos no son capaces de detectar un movimiento tan
grande.
Hay un ventilador: Si el ventilador se mueve muy rápidamente, no podrás ver el espacio; parecerá un
círculo. No se puede ver el espacio porque el movimiento es rápido, y si el movimiento es tan rápido, no verás
en absoluto que el ventilador se está moviendo. No serás capaz de detectar el movimiento. El ventilador
parecerá inmóvil; ni siquiera podrás tocarlo. Estará inmóvil, y tu mano ni siquiera podrá entrar en los espacios,
porque tu mano no puede moverse tan rápidamente como para entrar en los intersticios. Antes de que entres,
habrá llegado otra hoja del ventilador. Antes de que entres, habrá llegado otra hoja más. Tocarás siempre
2. la hoja, y el movimiento será tan rápido que parecerá que el ventilador está inmóvil. Así es que las cosas
que están inmóviles se están moviendo muy rápidamente: por eso hay la apariencia de que están estacionarias.
Este sutra dice que todo es cambio: Éste es el ámbito del cambio... Toda la filosofía de Buda se asienta sobre
este sutra. Buda dice que todo es un flujo, cambiante, impermanente, y que uno debería saber esto. El
énfasis de Buda recae muchísimo en este punto; todo su punto de vista se basa en esto. Él dice: «Cambio,
cambio, cambio: recuerda esto continuamente». ¿Por qué? Si puedes recordar el cambio, sucederá el
desapego. ¿Cómo vas a estar apegado cuando todo está cambiando?
Miras un rostro; es muy bello. Cuando miras un rostro que es muy bello, tienes la sensación de que esto va a
permanecer. Compréndelo profundamente. Nunca esperes que esto vaya a permanecer. Pero si sabes que
está cambiando rápidamente, y que es bello en este momento y puede que sea feo al siguiente, ¿cómo
vas a sentir ningún apego? Es imposible. Mira un cuerpo: está vivo; al momento siguiente estará
muerto. Todo es vano, si percibes el cambio.
Buda dejó su palacio, su familia -su bella esposa, su hijo-, y cuando alguien le preguntó por qué, dijo: «Donde
no hay nada permanente, ¿de qué sirve? El niño morirá». Y el niño nació la noche que Buda se fue.
Hacía sólo unas pocas horas que había nacido. Buda fue a la habitación de su esposa para echar una
última mirada. Su mujer estaba de espaldas a la puerta. Tenía en sus brazos al niño dormido. Buda
quería despedirse, pero se resistió. Dijo: «¿De qué sirve?».
Hubo un momento en su mente en que un pensamiento relampagueó: «El niño sólo tiene un día, una pocas
horas, y debo mirarlo.» Pero entonces dijo: «¿De qué sirve? Todo está cambiando. El niño ha nacido
este día, y al día siguiente morirá. Y un día antes no estaba aquí. Ahora esta aquí, y un día volverá a no
estar. Así que ¿de qué sirve? Todo está cambiando». Se fue; volvió la espalda y se fue.
Cuando alguien le preguntó: «¿Por qué abandonaste todo eso?», él dijo: «Estoy en busca de lo que nunca
cambia, porque si me apego a lo que cambia, habrá frustración. Si me aferro a lo que está cambiando,
soy un estúpido, porque cambiará, no permanecerá igual. Entonces me sentiré frustrado. Así que estoy
en busca de lo que nunca cambia. Si hay algo que nunca cambia, sólo entonces tiene algún valor y
sentido la vida. De lo contrario, todo es vano». Él basó toda su enseñanza en el cambio.
Este sutra es bello. Este sutra dice: Mediante el cambio, consume el cambio. Buda nunca diría la segunda
parte. La segunda parte es básicamente tántrica. Buda dirá que todo es cambio; percíbelo, y entonces no te
aferrarás a ello. Y cuando no te aferras a ello, con el tiempo, dejando todo lo que cambia, caerás en ti
mismo al centro en el que no hay cambio.
Simplemente sigue eliminando el cambio, y llegarás a lo inmóvil, al centro: el centro de la rueda. Por eso
Buda ha elegido la rueda como símbolo de su religión: porque la rueda se mueve, pero el centro sobre
el que se mueve permanece inmóvil. De modo que el sansara -el mundo se mueve como una rueda. Tu
personalidad se mueve como una rueda, y tu esencia más íntima sigue siendo el centro sobre el que se
mueve la rueda. Permanece inmóvil.
Buda dirá que la vida es cambio. Estará de acuerdo con la primera parte. Lo siguiente –la segunda parte- es
típicamente tántrico: Mediante el cambio, consume el cambio. El tantra dice que no dejes lo que está
cambiando; entra en ello. No te aferres, pero entra. ¿Por qué tener miedo? Entra en ello, experiméntalo.
Deja que suceda, y entra en ello. Consúmelo mediante ello mismo. No tengas miedo, no te escapes. ¿Adónde
escaparás? ¿Cómo vas a poder escapar? En todas partes hay cambio. El tantra dice que todas las partes son
cambio. ¿Adónde escaparás? ¿Dónde puedes ir?
Dondequiera que vayas habrá cambio. Toda huida es inútil, así que no trates de escapar. ¿Qué hacer
entonces? No te aferres. Vive el cambio, sé el cambio. No crees ninguna lucha con él. Muévete con él. El río
está fluyendo; tú fluyes con él. Ni siquiera nades; deja que el río te lleve. No luches con él, no derroches tu
energía luchando con él; simplemente, relájate. Déjate ir y muévete con el río.
¿Qué sucederá? Si puedes moverte con un río sin ningún conflicto, sin ninguna dirección propia, si la dirección
del río es tu dirección, de pronto tomarás consciencia de que no eres el río. ¡Tomarás consciencia de
que no eres el río! Percíbelo. Algún día pruébalo en un río. Ve allí, relájate, y deja que el río te lleve. No
luches; vuélvete el río. De pronto percibirás que el río te rodea por todas partes, pero tú no eres el río.
3. Al luchar puede que olvides esto. Es por eso que el tantra dice: Mediante el cambio, consume el cambio. No
luches. No hay necesidad, porque el cambio no puede entrar en ti. Así que no tengas miedo. Vive en el
mundo. No tengas miedo, porque el mundo no puede entrar en ti. Vívelo. No elijas, este camino o ese.
Hay dos tipos de gente: uno se aferrará al mundo del cambio y el otro se escapará. Pero el tantra dice que es
cambio, de modo que aferrarse es inútil, y escaparse, también. ¿De qué sirve? Buda dice: «¿De qué sirve
permanecer en el mundo del cambio?». El tantra dice: «¿De qué sirve escapar de él?».
Ambas cosas son inútiles. Mejor, permite que suceda. No estás involucrado en ello. Está sucediendo; tú ni
siquiera eres necesario para ello. No estabas y el mundo estaba cambiando, y no estarás y el mundo seguirá
cambiando, así que ¿por qué hacer tanto aspaviento?
Consume el cambio mediante el cambio. Este es un mensaje muy profundo. Consume la ira mediante la
ira, consume el sexo mediante el sexo, consume la avaricia mediante la avaricia, consume el sansara mediante
el sansara. No luches con ello, mantente relajado, porque la lucha crea tensiones y la lucha crea ansiedad,
angustia, y te alterarás innecesariamente. Deja que el mundo sea como es.
Hay dos tipos de personas. Un tipo es el de las personas que no puede dejar que el mundo sea como es. Se
les llama revolucionarios. Lo cambiarán, lucharán por cambiarlo. Destruirán su propia vida
cambiándolo, y ya está cambiando. Ellos no son necesarios, ellos tan sólo se consumirán a sí mismos.
Se quemarán cambiando el mundo, y ya está cambiando. En realidad, no es necesaria ninguna revolución. El
mundo es una revolución; está cambiando.
Puede que te preguntes por qué India no ha producido grandes revolucionarios. Es debido a esta percepción
de que todo está ya cambiando. ¿Por que te estás perturbando para cambiarlo? Ni puedes cambiarlo, ni
puedes detener el cambio.
Está cambiando. ¿Por qué extenuarte? Un tipo de personalidad trata siempre de cambiar el mundo. A los ojos
de la religión, es un neurótico. En realidad, tiene miedo de mirarse a sí mismo, de modo que sigue y se
obsesiona con el mundo. Hay que cambiar el estado, hay que cambiar el gobierno, la sociedad, la
estructura, la economía, hay que cambiarlo todo, y morirá, y nunca tendrá un momento de éxtasis en el
que pudo saber quién era, y el mundo continuará y la rueda seguirá moviéndose. Ha visto a muchos
revolucionarios, y sigue moviéndose. Ni puedes parar ni puedes acelerar el cambio.
Ésta es la actitud de un místico: los místicos dicen que no hay necesidad de cambiar el mundo. Pero hay
también dos tipos de místicos. Uno dice que no es necesario cambiar el mundo, pero sí necesario
cambiarse a uno mismo. Él también cree en cambiar: no en cambiar el mundo, sino a sí mismo.
Pero el tantra dice que no hay necesidad de cambiar a nadie: ni al mundo ni a ti mismo. Ese es el nucleo más
profundo del misticismo. No necesitas cambiar el mundo y no necesitas cambiarte a ti mismo. Sólo tienes
que saber que todo está cambiando y flotar en el cambio y relajarte en el cambio.
Y en el momento en que no hay ningún esfuerzo para producir ningún cambio, puedes relajar totalmente;
porque si hay esfuerzo no puedes relajarte. Entonces habrá tensión, porque en el futuro va a suceder
algo valioso: el mundo va a cambiar. El mundo se va a volver comunista, o va a venir el paraíso terrenal, o
alguna utopía en el futuro, vas a entrar en el reino de Dios, o en moksha. En alguna parte del paraíso, los
ángeles están esperando para darte la bienvenida..., pero «en alguna parte» es el futuro. Con esta
actitud estarás tenso.
El tantra dice que lo olvides. El mundo ya está cambiando y tú también estás cambiando. El cambio es la
existencia, así que no te preocupes por ello. Ya está sucediendo sin ti; tú no eres necesario. Simplemente
flota en él sin ansiedad por el futuro, y de pronto, en medio del cambio tomarás consciencia de un centro
dentro de ti que nunca cambia, que ha permanecido siempre como es: el mismo.
¿Por qué sucede esto? Porque si estás relajado entonces el fondo cambiante te proporciona el contraste,
y por medio de él puedes percibir lo que no cambia. Si estás haciendo cualquier esfuerzo por cambiar el
mundo o a ti mismo, no puedes mirar el pequeño centro inmóvil que hay dentro de ti. Estás tan obsesionado
con el cambio que no eres capaz de mirar qué es la realidad.
4. El cambio está por todas partes. El cambio se vuelve el fondo, el contraste, y estás relajado. De modo que
no hay futuro en tu mente: no hay pensamientos sobre el futuro. Estás aquí ahora; este momento es
todo. Todo está cambiando, y de pronto tomas consciencia de un punto dentro de ti que nunca ha cambiado.
Mediante el cambio, consume el cambio. Esto es lo que quiere decir Mediante el cambio, consume el
cambio.
No luches. Mediante la muerte, vuélvete inmortal; mediante la muerte, deja que muera la muerte. No
luches con ella. La actitud tántrica es difícil de concebir, porque nuestras mentes quieren hacer algo, y esto es
un no-hacer. Es tan sólo relajarse, no hacer, pero esto es uno de los secretos más ocultos. Si puedes
percibir esto, no necesitas preocuparte por nada más. Esta sola técnica te lo puede dar todo.
Entonces no necesitas nada, porque has llegando a conocer el secreto de que mediante el cambio, el
cambio se puede consumir, y mediante la muerte, la muerte se puede consumir, y mediante el sexo, el
sexo se puede consumir, y mediante la ira, la ira se puede consumir. Ahora has llegado a conocer el
secreto de que mediante el veneno, el veneno se puede consumir.