Este documento resume el paso del arte moderno al arte contemporáneo en Ecuador. Explica que el arte moderno surgió en Europa occidental como una ruptura con las normas anteriores y cuestionó los principios del arte oficial. Llegó a Ecuador a comienzos del siglo XX influenciado por la Revolución Liberal de 1895. Tomó formas como el pasillo ecuatoriano y la pintura indigenista que reflejaban lo popular y autóctono. Sin embargo, fuerzas conservadoras se opusieron y el imperialismo estadounidense promovió formas abstractas como sin

1. El paso del arte moderno
al arte contemporáneo en el Ecuador
Intervención del Ph.D. Oswaldo Páez Barrera en la Facultad de Arquitectura de la Universidad Tecnológica Indoamérica.
Ambato, 7 de octubre de 2011.
1.- Qué fue el arte moderno?
Se conoce con ese nombre a la producción artística y literaria que surgió en Europa occidental cuando el capitalismo pasaba a su fase imperialista.
Las características de dicho movimiento fueron, en la mayoría de sus casos, de ruptura con las normas neoclásicas, románticas y eclécticas que imperaban en la segunda mitad del siglo XIX.
Esas rupturas no fueron solamente formales, sino que impugnaron los principios sobre los que se asentaba el arte promovido desde el oficialismo, esto es, desde el Estado y sus academias.
El arte moderno, se ha dicho, fue el resultado, entre otros factores, de los cambios en la base productiva de la sociedad, la cual había producido para entonces un sujeto histórico nuevo: el proletariado industrial, portador de una nueva visión y una nueva sensibilidad que determinó el aparecimiento de este fenómeno cultural y artístico.
Se ha señalado que entre las artes, la pintura fue la iniciadora de estos cambios, o quizás fue la más notoria. En efecto, se coincide en señalar al Impresionismo como el movimiento que rompió con la manera de ver y de representar que hasta entonces parecía incuestionable.
Sin embargo, en la literatura por ejemplo, también se habían operado transformaciones en la manera de narrar y, en la novela europea del siglo XIX se evidencia un cambio sustancial que marcó la presencia de una nueva forma de representar, y por tanto la configuración de una época diferente. El Naturalismo y el Realismo literarios, fueron los movimientos que dan sustento a esta última afirmación.
Francia, y París, la capital del siglo XIX, fueron el escenario principal de esta novedad.
Al encontrarse en aquel entonces el capitalismo en una fase progresiva y expansiva, los diferentes países se vieron poco a poco afectados en lo cultural y artístico por estos cambios, que, como digo, incluyeron a todas las artes.
La noción de progreso y el afán de progresar que se tenía en las periferias, como era el caso de América Latina, abrió las puertas a las novedades del intelecto y de esa manera, dichos cambios encontraron cultores que identificaban la calidad y la actualidad de sus obras en tanto dichas obras entonaban con aquellas innovaciones, aunque trataran temas locales. Es el caso de nuestro gran escritor Juan Montalvo, o el de nuestros paisajistas de finales del siglo XIX y comienzos del XX –Luis A. Martínez, Rafael Troya, Pinto, etc. – que volvieron los ojos hacia lo propio, pero con formas de la tradición europea que entonces estaban en proceso de ser superadas por el Impresionismo.
Esta traslación cultural desde los centros hegemónicos del capitalismo europeo a América Latina tiene una connotación compleja, pues, lo que allá era pertinente y como hemos dicho, hasta contestatario, acá tuvo un sesgo

2. neocolonialista y eurocentrista en la medida que sin mayor derecho de inventario se orientó la mirada, el pensamiento y la sensibilidad hacia Europa, descuidando nuestra relativa especificidad humana, cultural y hasta geográfica. Este detalle no haría sino acentuarse con los años, de tal modo que el arte moderno y sus utopías liberatorias, fueron convirtiéndose en lenguaje de aquellos sectores que terminarían consolidando el capitalismo en el país.1
2.- ¿Cuándo llegó el Arte Moderno al Ecuador y cuáles fueron sus formas?
Con el triunfo de la Revolución Liberal, el 5 de junio de 1895, se inició en nuestro país el siglo XX.
Esta revolución tuvo en el aspecto ideológico en especial, un rol mucho más impactante que en el aspecto económico y social. Su laicismo y anticlericalismo crearon condiciones mentales para que la asimilación periférica de la cultura occidental moderna de matriz europea, tuviera matices en extremo importantes para el desarrollo de nuestra subjetividad latinoamericana.
A partir de este cambio algunos artistas ecuatorianos fueron a estudiar en Europa y hasta se vincularon a sus vanguardias artísticas. Se sabe también que algunos artistas y educadores europeos llegaron por acá. Es decir, a comienzos del nuestro siglo XX en los círculos intelectuales del Ecuador existía el conocimiento de lo que pasaba en las capitales del mundo, pero vale la pena resaltar que los cambios ideológicos que trajo la Revolución Liberal, determinaron que dicha información novedosa y emergente, fuera tamizada y que su resultado no fuera una traslación o copia de lo que se hacía en Europa. Esta particularidad es importante en la comprensión de nuestro arte moderno.
Como ejemplo citemos tres hechos de cultura que demostrarían que nuestro arte moderno en el siglo XX tuvo especificidades notorias: el pasillo ecuatoriano, digamos, fue la aclimatación de una forma musical en la que, además de proponer cierta sensibilidad que cantaba relaciones afectivas más urbanas y de hacerlo con formas poéticas modernistas, puso en su tristeza y nostalgias tardo románticas el toque indígena andino que penetró y cualificó dicho género, el cual, por encima de las regiones de nuestro país, nos ha unificado desde abajo: Julio Jaramillo, Carlota Jaramillo, los Hermanos Miño Naranjo, y muchos más, son por ello parte de nuestro patrimonio cultural moderno intangible común.
La pintura indigenista fue la segunda forma que adquirió la representación de la mirada moderna en nuestro país. Sus formas pictóricas, el trabajo de pincel y el tema mismo de esta corriente, son modernos y en la mejor tradición de la modernidad, es decir cuando en su faceta anticapitalista la manera de pintar expresionista, negaba esos relamidos burgueses que aludían al orden y las buenas maneras. Acá, además de ese recurso expresivo, los indigenistas colocaron en sus lienzos a personajes que por su etnicidad y su condición de explotados, fueron hasta ese momento invisibles en los cenáculos
1 Recomiendo leer Todo lo sólido de disuelve en el aire, del escritor norteamericano Marshall Berman. Y para comprender el fenómeno en el arte ecuatoriano del siglo XX, recomiendo leer a Agustín Cueva, especialmente El proceso de dominación política en el Ecuador.

3. de la estética moderna. Su presencia subversiva, no solamente que les sacó de las sombras, sino que les predispuso a reivindicar sus derechos y sus visiones del mundo.
Y una tercera forma, también definitoria de nuestra modernidad, vino dada por la gran literatura de los años treintas, en la cual nuevas maneras de narrar se hicieron presentes como la voz de nuevos sujetos históricos que desde el fondo de los siglos hablaron por primera vez.
Quiero decir con los ejemplos anteriores, que en nuestro país la cultura y el arte modernos surgieron entonces con una profunda identificación con lo popular y auténtico, lo cual, como pasaremos a analizar en seguida, encontró la oposición de las fuerzas conservadoras de todo lado.
3.- La modernidad frustrada
Sabido es que el cuencano José Ignacio Ordóñez, arzobispo de Quito, viajó a Roma en la penúltima década del siglo XIX para pedir al Papa la censura del libro de Juan Montalvo, Los siete tratados. Es decir, que las fuerzas oscurantistas desde cuando esta otra manera de asumir la modernidad comenzaba a insinuarse en el país, tomaron cartas en el asunto para tratar de frenarla como cosa del demonio.
Esta oposición, en especial a la manera que dicha modernidad adoptó aquí en las artes plásticas, la literatura, la música, la poesía, no dio su brazo a torcer y atacó siempre las nuevas manifestaciones. Lo grave para su cruzada reaccionaria fue que después de la Revolución Alfarista y machetera, no tuvieron artistas ni intelectuales que estuvieran a la altura de nuestros innovadores modernos.
El asunto se les tornó doblemente aciago cuando otra revolución, esta vez La Gloriosa del 28 de mayo de 1944, dio como resultado a la Casa de la Cultura Ecuatoriana, una institución que contribuyó a consolidar la especificidad de nuestra cultura moderna así como a su difusión.
Sin embargo, la suerte de nuestra modernidad estaba echada.
La derrota del fascismo en la II Guerra Mundial nos colocó en condición de botín de los vencedores y, las aspiraciones de consolidación nacional de nuestro país se vieron rotas: fuimos a parar en el bolsillo del imperialismo norteamericano que, desde entonces y, bien podríamos decir que hasta hoy, mete las narices en nuestros asuntos, incluidos los culturales y educativos. Esto imposibilitó desarrollar elementos de una cultura nacional moderna, científica y crítica, de tal modo que dichos elementos fueron relegados a resistencias calificadas de manifestaciones antropológicas o folklóricas, de hechos premodernos o de oposiciones negativas y contrarias al “desarrollo”.
Ustedes, que son estudiantes de arquitectura, saben que en los años treintas y cuarentas del siglo anterior el crecimiento portentoso de los EE. UU. de Norteamérica había generado una producción artística genuina y original: el Expresionismo Abstracto. Este acontecimiento fue fortalecido con la emigración de artistas europeos de vanguardia que, perseguidos por los nazis, recalaron en América del norte en donde impulsaron una de las vertientes del arte moderno, el abstraccionismo en general, que se desarrolló como forma correspondiente a la abstracción de la vida que habían traído las formas productivas industriales en aquel país. Fue el tiempo de la consolidación del movimiento moderno en la arquitectura y, desgraciadamente, el de la tendencia a identificar dichas formas

4. artísticas y arquitectónicas con los valores del modo de vida de la llamada democracia occidental.
La arquitectura moderna en Ecuador asomó entonces como un innegable símbolo de progreso y desarrollo, pero, poco a poco, dicho avance fue mostrando su adjetivo: se trataba, simbólicamente desde luego, del progreso, desarrollo y avance del capitalismo dependiente o neocolonial. Esta arquitectura, que comenzó a llegar por acá en los años treintas con el Art Déco, (vuestra catedral, construida después del terremoto, tiene una marcada influencia de esta corriente europea de entreguerras), comenzó a modificar nuestras ciudades. Es indudable que en términos de comodidad, sanidad, sencillez formal, estabilidad y, en fin, en muchos otros aspectos, la arquitectura moderna trajo ventajas en relación a la que aquí se hacía entonces. Pero también es cierto que la misma, así como sus lineamientos urbanos, destrozaron el patrimonio tangible de nuestras ciudades, convirtiendo a muchas de ellas en conglomerados anónimos y genéricos que niegan el sentido mismo de lo que es la ciudad.
Ustedes deben saber por ejemplo que aquí, en Ambato, el tristemente recordado terremoto no causó tanta destrucción de su arquitectura vernácula como lo hizo el Arq. Sixto Duran Ballén, quien al decretar con su Plan Regulador las famosas “líneas de fábrica”, promovió un urbanismo al servicio del automóvil.
Claro está que ni esas formas abstractas ni la intención de sus creadores, buscaron empalmar con esos intereses que, de artístico no tenían nada. Fueron más bien los ideólogos culturales del capitalismo quienes descubrieron la potencialidad de los lenguajes abstractos para sus campañas de despolitización de las artes latinoamericanas y sus llamados en favor del arte por el arte, desligado de la vida y sus contingencias.
Las oligarquías bananeras, cacaoteras, pesqueras, no esperaron mejor noticia: adoptaron dichas formas como representativas suyas y del progreso que lideraba su país emblema. Su actitud influyó mucho, para mal, pues se produjo en medios culturales y universitarios en donde la discusión de la estética moderna es incipiente, poco analítica y colonizada.
Por su parte, el imperialismo a través del Museo de Arte Moderno de NY, de la CIA y de sus embajadas, se empeñaron en difundir dichas corrientes como sinónimo de lo moderno, en contra de las ricas manifestaciones plásticas que hasta bien entrado el siglo XX se habían desarrollado en México, el Caribe, en los países andinos, Brasil, Argentina… y, como hemos visto, en Ecuador también. En este punto, los arquitectos debemos recordar el llamado Estilo Neocolonial que fue apocado por las corrientes modernistas. No es que dicho estrilo sea una alternativa a la arquitectura moderna, pero en todo caso fue una manifestación que buscó apoyarse en una tradición distinta. Como ejemplo de dicho estilo nos quedan entre otros pocos edificios, la sede de la Casa de la Cultura, en Quito, y la misma casa de su mentor, Benjamín Carrión.
La imposición de la que hablo no fue fácil ni total.
La tradición artística crítica de nuestra modernidad es fuerte y, si bien surgieron expresionistas abstractos, copiones y reproductores de formas exóticas, el asunto no se definió totalmente a favor de estos últimos. Hoy que el tiempo ha pasado, constatamos cuáles son las obras de esos tiempos que han sobrevivido y se mantienen como referentes de nuestro patrimonio artístico.
No obstante la resistencia cultural, se debe reconocer que las formas contrarias a los deseos de afirmar nuestras especificidades han incidido en la

5. tradición reciente de nuestras manifestaciones visuales y en nuestros imaginarios. Pero también es innegable que esa extraordinaria capacidad de sobrevivencia cultural en el mestizaje que tienen los pueblos andinos, cholos, montuvios, afrodescendientes y en general latinoamericanos, en este proceso también asimilaron las influencias negativas con provecho. O como lo dicen en sus canciones: Si del cielo caen limones, pues hacemos limonadas.
Quizás esta dualidad persistente de corrientes generales en las artes (las imperialistas y las social críticas latinoamericanas) se debió a que en la segunda post guerra o guerra fría, mientras las superpotencias se peleaban, en las zonas periféricas del mundo la cosa cultural y artística no pudo ser del todo controlada2. Lamentablemente y como veremos más adelante, esto ha cambiado.
La incidencia de un arte y una arquitectura claramente politizados como los que se promovieron desde los círculos dominantes de los EE UU después de la II guerra mundial, dañó en nuestro país el desarrollo de un arte diferente del etnocentrista oficial y, en algunos casos, remachó en la sensibilidad social la dependencia y la idea de que es mejor lo que viene del norte a lo que hacemos en el sur, idea que evidentemente afecta la invención de nuestro ser y de nuestra modernidad.
4.- La crisis de la modernidad y el significado del arte contemporáneo
Con la disolución del imperio soviético terminó la guerra fría pero también la justificación del imperialismo norteamericano para erigirse en el guardián de la libertad y la democracia frente al comunismo.
En el centro de la inesperada victoria “de occidente” sobre los soviéticos, estuvo una actriz de quien no se esperaba que llegara a tener un rol tan importante: la informática, la cual ha revolucionado la manera de obtener, guardar y usar el conocimiento en todas las áreas del acontecer social. Este hecho ha modificado las formas de producir, de hacer la guerra y de representar, es decir, nos ha cambiado de época, aunque no de sistema.
De este modo, la profunda revolución que se ha gestado desde hace treinta años ha cambiado lo que se llama el sistema mundo, lo cual, en el terreno de las representaciones simbólicas como son las artísticas, arquitectónicas y las culturales, ha traído un fenómeno igualmente nuevo, al cual y a falta de otro nombre mejor, se le ha llamado “arte contemporáneo”.
Pero vayamos por partes.
El cambio en las formas de producir gracias a la informática, significó en muchos sectores productivos el aparecimiento de un nuevo sujeto histórico, cuya función se ha socializado y complicado muchísimo más que aquella que aportó el viejo proletariado industrial para el aparecimiento del arte moderno. Este nuevo sujeto productivo, según uno de los más sagaces analistas de la postmodernidad –Antonio Negri– ha desbordado la fábrica y se extiende prácticamente entre toda la sociedad mundializada.
Como es lógico esperar, las viejas formas modernas de representación, entre otras, las formas artísticas, ya no son adecuadas para que este nuevo sujeto, o nueva subjetividad, puedan expresar su presencia insólita en el mundo.
2 Esta tesis la desarrolló Alejandro Moreano en su libro El apocalipsis perpétuo.

6. Y lo que es más interesante: este inédito sujeto social habría adquirido tal nivel de potencia productiva y cognitiva social –o de conocimiento– que su rol en la producción vuelve innecesario el mando del capital. En otras palabras, la nueva sociedad en la que estaríamos inmersos, no necesitaría de intermediaciones, ni siquiera simbólicas, para ser, para inventarse, para crearse y ser radicalmente libre. Estamos hablando de la pura presencia, de una presencia que ya por el hecho de ser tal, es deconstituyente del viejo poder y constituyente del nuevo.
Sin embargo de esta realidad, el hecho de que el capital haya logrado imponer su mando en los cambios tecnológicos le ha facilitado la capacidad de asignar el valor de la producción que controla, lo cual ha llevado a que también en las artes se imponga su arbitrariedad valorativa. Con esto y nuevamente, el arte contemporáneo, por lo menos el oficial, que no deja de ser también ahora una simbolización de lo que pasa en la economía mundo, vuelve en consecuencia a registrar los cambios sociales anotados.
Es por esto que, cuando se habla de la virtualización de la economía capitalista se está aludiendo a que la vieja ley del valor habría terminado. Es decir, que el tiempo de trabajo socialmente necesario ya no es la clave para saber cuánto valen las mercancías, y entre ellas, las artísticas. Hoy, gracias a la informática se puede producir más, en menor tiempo, con mayor calidad, a menor precio y con menos mano de obra. El tiempo expropiado e incorporado en los nuevos medios de producción, ha permitido a sus dueños una mayor control y la posibilidad de dictar el valor de sus mercancías, las cuales valen ahora lo que el capital dice que valen. Esta flotación del valor ha llevado a lo que se llama la financiarización de la economía y, a un tiempo en donde se vive y se muere por valores ficcionales.
El símbolo de esta situación es el dólar, una moneda de confianza cuya respaldo principal ya no es el oro ni la productividad de las empresas gringas, sino las once flotas que han desplegado por los mares del mundo y, las 800 ó más bases militares con las cuales amenazan y atacan a quienes a ellos les da la gana.
Esta arbitrariedad, como he dicho, alcanza a las artes sistémicas cuyos valores también se han vuelto virtuales y arbitrarios en correspondencia a la economía en la cual se inscriben. Muchas obras de arte contemporáneo en los mercados capitalistas centrales, valen lo que se paga por ellas independientemente del valor intrínseco que antes las valorizaba, digamos la historia del arte, el virtuosismo del artista o la crítica seria. Estas obras flotan como flota el dólar: sin otro respaldo que la palabra del emisor, pero también, gracias al apoyo ideológico de la red institucional que sirve para el montaje de estas tramoyas. Entonces, una cabeza de vaca podrida, un montón de enlatados en cuyas etiquetas se lee “mierda de artista”, un busto de sangre congelada o unos reflejos del sol que unos espejos proyectan sobre una pared, son calificados de obras de arte contemporáneo, en una apología del nihilismo, la banalidad, el vació existencial y el desprecio a las culturas humanas. Dicho con otras palabras: una apología de “valores” que empalman muy bien con el régimen globalitario que cada vez más si inclina hacia lo tecno fascista.
No obstante, el delirio financiarizado del capital transnacional que sustenta y controla esta burbuja artística y sus extravagancias, es un hecho que también se han liberalizado los recursos expresivos en manos de la nueva sociedad (nuevos sujetos), la cual, con estos y con otros medios, se lanza de manera masiva a balbucear en algunos casos y en otros, a decir lo suyo. Así vemos por ejemplo en nuestras ciudades el inconmesurable movimiento

7. graffitero que garabatea las paredes con trazos, desesperados algunos, poéticos otros, que dejan ver un trasfondo crítico, mordaz e irónico expresado desde el anonimato de este sujeto común y joven que se convulsiona a pesar de las cámaras de videovigilancia y la brocha policial que quieren amedrentarlo y reducirlo al silencio.
Cierto es que el capital no quiere dejar su sitio y guarda aún una representación que a pesar de haberse evidenciado como innecesaria en el actual devenir humano, le sirve para legitimar por la fuerza su poder. “No nos representan” (los políticos), ha sido y es el grito de los indignados europeos y de los estudiantes chilenos. “Que se larguen todos” (los políticos), fue el grito de los piqueteros argentinos. Estos gritos atraviesan las fronteras, de tal modo que el poder del capital habida cuenta de que ya no le sirve el dominio físico de los cuerpos insurrectos, busca el control de las mentes mediante el control y dominio en el mundo de los símbolos, de eso que ahora llama cultura y educación, lo hace sobre todo en el mundo de la radio, la prensa, la TV y el Internet.
Esbozadas así las cosas, se deduce que la lucha en el terreno de las representaciones artísticas y culturales hoy es más tenaz que nunca.
Por una parte está la nueva sociedad apoderándose del conocimiento y de las comunicaciones en procesos de autoproducción que en oleadas desconocidas están generando nuevas formas de participación política y mediática informal – por ejemplo en las revueltas árabes en Túnez y Egipto o en las acampadas de los indignados en España– y, por otro lado, el imperio de las multinacionales y de la guerra, desatando una campaña brutal de mentiras para ganar las mentes, controlar sus comunicaciones, confundirlas con mensajes y teorías atrabiliarios a fin de sumirlas en las sombras, como parte activa de lo que llaman guerras de IV generación.
En el terreno de las artes visuales vemos al poder del capital tratando de banalizar la crítica y de evitar a cómo dé lugar que en esas manifestaciones de la nueva subjetividad, crezca la conciencia de que el mundo es otro y de que el poder es innecesario. Contra esto, vemos la inagotable imaginación de las multitudes de la sociedad mundializada impugnando de manera creciente el poder del Imperio del capital inventando otras formas de ser, en las cuales, las metáforas del conocimiento, o las nuevas formas de comunicación y colaboración en red juegan un papel destacado. Esta es la gran epopeya del arte y la humanidad de nuestros días y, como siempre ha sucedido, el arte que está del lado de las mayorías, contribuye a sumir el poder de las minorías en la crisis sistémica actual que, por lo anotado, tiene también características insólitas.
El arte contemporáneo manejado por “los mercados” es por ello apoyado por gigantescas campañas mediáticas y enormes inversiones en mega ferias museos monstruos que, antes que contribuir y ser un gran paso en la difusión del arte, se han convertido en dispositivos del arte de hacer dinero.
Pero y para terminar, las perspectivas del arte contemporáneo también están, como las de las vanguardias del arte moderno, nuevamente ligadas a la lucha anticapitalista. Las condiciones de producción del arte han cambiado, sus formas también lo han hecho. Más, todo parece indicar que ayer como hoy, el arte verdadero y el cambio social verdadero y radical, van de la mano.
En Ecuador no estamos al margen de estas confrontaciones en el terreno de lo simbólico. Todos los días constatamos que la disputa por el control de los medios es tenaz. Todos los meses constatamos el conflicto entre curadores y jurados que quieren conducir hacia al campo de lo banal las emergentes

8. pulsiones del arte contemporáneo que ellos no pueden canalizar y, en contrapartida, vemos los reclamos y los esfuerzos de los artistas por dar contenidos críticos e inteligentes a sus creaciones. La Bienal de Cuenca ha sido en los últimos veinte y tantos años un espacio en el cual se ha podido ver cómo del esfuerzo por implantar un arte moderno tardío y seco, se ha pasado al esfuerzo actual por imponer la versión globalizadora, banal y espectacular del arte contemporáneo.
Mi libro X BIENALES, XX MOMIAS y XXX DÓLARES, analiza este proceso en nuestro país con el pretexto de dicha Bienal, entregando elementos de contextualización y análisis para profundizar en los temas que hemos tratado hoy. Ésta sería la causa para que este libro haya sido censurado por el actual Ministerio de Cultura. El debate sobre esta censura se lo puede revisar en la página web Vamos a cambiar el mundo. De todos modos, el libro saldrá a la luz en las próximas semanas y quién desee un ejemplar puede anotarse ahora mismo porque la edición será reducida.3
Por tanto, artistas, intelectuales, arquitectos y creadores del más diverso tipo: mi llamado es a profundizar en el entendimiento del giro que ha tomado la sociedad capitalista y sus formas simbólicas y, participar con nuestras reflexiones artísticas de manera contemporánea, es decir reflexiva y crítica del tiempo en el que estamos, para contribuir creadoramente a la invención del mundo nuevo, solidario, igualitario y libertario que requiere la humanidad.
Muchas gracias por su atención.
3 El libro fue publicado por la Universidad Internacional SEK-Ecuador y está a la venta en Librimundi y la Librería Abya Yala.