Investigaciones sobre el Johrei

1. PRÓLOGO
En 1935, en Japón, Mokichi Okada comenzó a practicar el Johrei como una forma de curación manual.
Inicialmente, él fue impartido como una forma de medicina alternativa y complementaria. Sin embargo, debido
a una directiva gubernamental dada bajo la nueva constitución japonesa establecida después de la Segunda
Guerra Mundial, fue clasificado como una actividad religiosa más que como una médica, por lo que desde 1947
es reconocido como parte de un movimiento espiritual.
En 1992, el doctor Andrew Weil, pionero en medicina holística, visitó Japón y propuso que el Johrei fuera
estudiado en el área de la medicina energética, lo que llevó a realizar investigaciones científicas sobre él. En
1998 en el Simposio Internacional de Medicina Complementaria y Alternativa que se dio en Japón, el doctor
Michael Dixon informó que había usado la curación espiritual como medicina complementaria obteniendo
buenos resultados.
Durante su visita a Japón, el doctor Dixon conoció el Johrei quedando sorprendido pues este era practicado
dentro de familias que usaban los servicios del seguro médico un 30% menos que el resto de la población en
general. También quedó impresionado por el hecho de que el Johrei no era practicado por especialistas sino por
los propios miembros de las familias y amigos, por eso lo introdujo en el Reino Unido como un medio efectivo
de no medicación y de profesionalización de la curación, algo que había venido buscando. El doctor Dixon
también propuso realizar una investigación para comprobar la efectividad del Johrei, la que fue iniciada por el
doctor Akira Naito en la Universidad Imperial de Londres. Así mismo, la doctora Rosy Daniel, quien había
iniciado el Healthy Bristol para promocionar una red de salud, comenzó a desarrollar también actividades
seculares de Johrei.
Desde el año 2005, se hacen reuniones de Johrei para el público en general cada martes y jueves, con la
participación de 12 a 15 personas cada semana. La atención mensual es de más de 60, totalizando 700 por año.
En cada oportunidad, entre seis a ocho miembros dan Johrei a los participantes. Cuando ellos logran suficiente
confianza en el Johrei después de experimentarlo, participan de un curso de entrenamiento para hacerse
miembros.
En los pasados cinco años, 90 británicos se volvieron miembros y son voluntarios para dar Johrei en los núcleos
del centro. Ellos también practican Johrei en sus hogares. En el año 2009, siete personas se volvieron miembros
en el Centro de Medicina Integral de Culm Valley, el cual fue fundado por el doctor Dixon, y ahora tienen una
reunión de Johrei todos los miércoles. Alrededor de 10 a 15 personas concurren a cada reunión y más de 300
personas lo han experimentado hasta ahora.
El 8 y 9 de mayo del 2010, se realizó un taller sobre el Johrei, Arte de Vivir, en Culm Valley y Bath. Once
miembros japoneses transmitieron Johrei y presentaron su cultura como parte de la filosofía a alrededor de 60
participantes. Además de estas actividades, hay una página web donde se publican los diversos eventos, los
cuales se difunden también de persona a persona.
El curso avanzado de Johrei fue comenzado para entrenar a miembros británicos para ser líderes. Para ser un
miembro avanzado de Johrei la persona debe ser capaz de enseñar un curso de dos días del Johrei, Arte de Vivir,
entregar una tesis de 3000 palabras sobre la filosofía de Mokichi Okada y ser aceptado como un líder que puede
transmitir experiencias con el Johrei y su filosofía por medio de sus propias palabras.
Después de un año de actividades en el núcleo del Centro de Salud Integral de Culm Valley, se abrió el Johrei
Center de Culm Valley en otra localidad. En los Estados Unidos el Johrei ha sido practicado desde 1955.
Originado por la propuesta del doctor Weil y coordinado por el doctor Donald Nurphy, investigador en los
Institutos Nacionales de Salud, se realizaron experimentos sobre la transmisión de Johrei a células normales y
células tumorales, cuyos resultados fueron enviados al Instituto de Ciencias de Noetic y al Centro Médico de
California.
En los Estados Unidos, las actividades de Johrei han comenzado de la misma forma que el Johrei, Arte de Vivir
del Reino Unido, en Washington, D.C. y en Carolina del Norte por la fundación Mokichi Okada.
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2. 2
Actividades seculares del Johrei en Occidente
Los doctores Andrew Weil y Michael Dixon comentan sobre el arte de vivir
DR. ANDREW WEIL
El Dr. Andrew Weil, nació en Filadelfia en 1942, recibió un
título en Biología de Harvard en 1964 y un título en Medicina
en 1968 de la Escuela Médica de Harvard.
En la actualidad el Dr. Weil es director del Centro de
Medicina Integral de la Facultad de Medicina de la
Universidad de Arizona, donde también ocupa el cargo
Lovell-Jones en Reumatología Integral, además de profesor de
Medicina Clínica y Salud Pública. Este centro es líder mundial
en el trabajo que se realiza para desarrollar una currícula
completa en medicina integral. Los graduados sirven como
directores de programas de medicina integral alrededor de los
Estados Unidos, y a través de su Hermandad, el centro está
ahora entrenando doctores y enfermeras alrededor del mundo.
DR. MICHAEL DIXON
El Dr. Michael Dixon viene practicando en Cullompton,
Devon, Inglaterra, como médico general durante 30 años, y ha
sido nombrado Jefe de la Alianza NHS (National Health
Service) cada año desde su inicio, haciendo importantes
recomendaciones en las políticas del cuidado de la salud al
anterior Primer Ministro Blair y al actual, Brown. Ha sido
designado también para un número significativo de cargos,
como por ejemplo, jefe en un proyecto nacional de la NHS
Chequeo Médico, director en la fundación de Salud Integral
Príncipe de Gales, profesor honorario en el Departamento de
Salud Integral en la Universidad de Westminster. Fue además
condecorado con el cuarto grado de honor de Comandante de
la Orden del Imperio Británico debido a sus grandes
contribuciones al desarrollo y manejo del NHS.
ACTIVIDADES SECULARES DEL JOHREI EN OCCIDENTE
Keiichi Ueno:
¿Podrían darnos, por favor, sus comentarios sobre las actividades del Johrei en el arte de vivir?
Michael Dixon:
Pienso que es maravilloso haber encontrado una filosofía que es tan universal que uno puede llevarla a cualquier
parte del mundo – como América, o Inglaterra por ejemplo.
Para los pacientes de mi consultorio, el mensaje del Johrei ha sido increíblemente liberador. Eso es porque
muchos de ellos llegan diciendo: “No hay nada que se pueda hacer por mi hijita, mi esposo, madre o padre”. Aún
así el Johrei les provee algo que no solo funciona en muchos casos, sino que también les ofrece una visión
completamente diferente sobre la vida. Esto incluye una nueva estructura mental en términos de lo que cada uno

3. puede hacer por el otro y este pensamiento está alineado con el pensamiento del Johrei de que, “dar es recibir”.
Por eso hemos encontrado un paradigma diferente de curación, el cual se refiere al paciente no solo como
víctima, es decir, que requiere que se haga algo por él o ella. Es más bien acerca del paciente haciendo algo por
sí mismo y además compartiendo sus experiencias con los demás. Yo pienso que es una filosofía maravillosa.
Más allá de la pregunta de que sí el Johrei trabaja en términos científicos - lo cual parece probable, por lo
que hemos visto - pienso que es algo muy interesante. Esta filosofía es una maravillosa forma de interacción y
comportamiento entre las personas.
Andrew Weil
En primer lugar, me gustaría felicitar a la Sociedad de Johrei por aceptar mis sugerencias. Les recomendé que
realizaran investigaciones y produjeran buenos videos y han hecho ambas cosas.
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Keiichi Ueno:
¿Y hace cuántos años que Ud. dio ese consejo?
Andrew Weil:
Bien, creo que eso fue en 1992. Cuando visité Japón por primera vez, realmente hubo dos cosas que sugerí. La
primera fue que pensé que sería muy difícil presentar el Johrei en los Estados Unidos como parte de una religión.
Sugerí entonces sacar urgentemente el Johrei de un contexto religioso y usarlo solo como una corriente secular.
Ustedes lo hicieron y pienso que Koichi Sakakibara ha sido responsable de eso. Creo que realizaron un buen
trabajo. Y la razón por la que estoy verdaderamente interesado en esta investigación es, como dije esta mañana,
que hay caminos en los cuales la medicina integral desafía algunas creencias fundamentales de la medicina
convencional de Occidente. Creo que, de alguna forma, la ciencia y la medicina han estado anuladas y limitadas
debido a la influencia de los pensamientos restringidos de la cultura materialista. Es hora de quitar esos modelos
limitados y demostrar que la intervención no física produce cambios en el sistema físico. Aún si finalmente la
gente no lo toma en cuenta, de cualquier modo los importantes datos que tenemos a mano son muy útiles e
interesantes. También, cuando fui a Japón, me impresionó mucho que hubiera un movimiento, una tradición con
la que yo me identificaba completamente en términos de sus principios como arte, belleza y agricultura natural
así como también una clase de curación interactiva. Se han conseguido cosas muy lindas que he tratado de
aplicar en mi propia vida. Es por esta razón que me sentí muy atraído por el Johrei cuando lo conocí.
Michael Dixon:
Creo que hemos insistido en el punto secular, porque hay mucho peligro en tratar de imponer las creencias. Y si
las personas encuentran espiritualidad a través de esto, y creo que lo hacen, entonces es bueno. Se puede reforzar
la espiritualidad en gente que no está preparada para esto y en quienes no creen uno en el otro. Y de esa manera
se habrá desarrollado el tiempo y espacio para que esa espiritualidad se vuelva relevante. Con las fundaciones de
derechos humanos, la espiritualidad parece haberse vuelto irrelevante.
Andrew Weil:
Otro punto de la filosofía del Johrei que encontré muy atrayente y útil es que la enfermedad es una purificación.
Eso es darle a la gente un pensamiento distinto acerca de la enfermedad. Porque en lugar de ser algo feo que le
está sucediendo, esto la llevará a encontrar un mejor equilibrio
para su vida. Pienso que es muy útil dar a la gente otras formas de
conceptualizar la enfermedad.
Michael Dixon:
Y es un concepto muy moderno porque todos sabemos que si uno
tiene cáncer, realmente está produciendo células contra ese cáncer
todo el tiempo. Solamente en unos pocos casos estas defensas
naturales ganarán esa batalla contra el mismo. Pero aún si es un

4. cáncer grave, que no puede ser curado, sabemos que la supervivencia puede ser prolongada por la actitud hacia
el mismo, aunque al final no se gane la batalla. Y que como en toda creencia es importante el amor
incondicional, aquel que como seres humanos somos capaces de ofrecer a los demás. Con una filosofía tan
maravillosamente cálida como esta y creando compañerismo como lo están haciendo alrededor del mundo,
ustedes están recreando la sociedad misma. En Inglaterra, tenemos la siguiente terrible expresión, “la sociedad
está enferma” ó “La sociedad está terminada”.
Tuvimos un gobierno que dijo hace unos pocos años: “Que no había tal cosa llamada sociedad”. Ahora tenemos
uno que dice que desea formar una gran sociedad. Los gobiernos no pueden crear algo así, esto tiene que ser
hecho por la gente que cree exactamente en lo que el Johrei nos enseña.
Keiichi Ueno:
Me gustaría escuchar sus consejos para la secularización del Johrei.
Andrew Weil:
Bien, después de la Segunda Guerra Mundial centenares de nuevas religiones aparecieron en Japón. Y creo que
esto fue principalmente porque la nueva constitución japonesa las liberaba de impuestos. Por eso había mucho
incentivo de dinero para comenzar estas organizaciones. Ha habido tremendas críticas hacia las nuevas
religiones japonesas y creo que sería muy difícil tratar de exportarlas hacia otras culturas. Y las religiones vienen
con todo un bagaje, como por ejemplo, creencias en cosas que no son probables, lo que por lo tanto genera una
gran resistencia para difundirlas. Pero lo que me pareció interesante en la evolución del Johrei, es que él no
surgió como una religión, sino como la filosofía de alguien que tuvo una gran experiencia de vida.
De la misma forma estoy tremendamente interesado en el Budismo, pero no como una religión. Y de hecho, es
un área interesante para desarrollar porque en la actualidad está en marcha una gran cantidad de trabajo
científico, mucho del cual está siendo impulsado por el Dalai Lama, además de la búsqueda de científicos,
principalmente neurocientíficos, que puedan estudiar las antiguas técnicas de meditación Budista, esto es algo
completamente aceptado y fácil de hablar con los científicos ortodoxos. Pero es hecho en un contexto filosófico
y no bajo ningún dogma o ritual que esté asociado con alguna religión. Pienso que la filosofía de Mokichi Okada
tiene mucho para ofrecernos en términos de vivir en armonía con el medio ambiente, especialmente en cómo
consideramos la alimentación, apreciamos la belleza y descubriendo el poder de cura que tenemos entre nosotros
y que somos capaces de compartir con otras personas.
Y no es necesario mezclarlo con un dogma o ritual, pues así sería mucho más fácil de difundirlo en otras
culturas. Y sí en Japón las generaciones anteriores quieren continuar a su manera, pueden hacerlo. Pero creo que
si quieren conseguir más miembros y sobretodo jóvenes miembros, la secularización del Johrei será muy
importante.
Michael Dixon:
Definitivamente creo que Andrew está en lo correcto. Y que es importante distinguir entre religión y
espiritualidad. La religión es restrictiva. Alrededor del mundo cada vez más religiones entran en decadencia
mientras otras se vuelven más excluyentes. Por otro lado, la espiritualidad y todo el mensaje contenido en el
Johrei son inclusivos, siendo cordiales y dando acogida, sin excluir. Claro que mucho de este debate nos lleva de
nuevo al origen del Johrei. El hecho de que él se transformó en religión simplemente porque los médicos lo
prohibieron.
Y por supuesto sus orígenes son muy interesantes en el contexto de tu charla anterior, Andrew, ya que dijiste que
sentías que la gente está adquiriendo esta nueva forma de pensar, el enfoque integral, debido a su efectividad y a
la crisis de la medicina. De algún modo, fue así como el Johrei comenzó. En una época de crisis. Las personas
no podían pagar los medicamentos y Mokichi Okada les ofrecía algo que probablemente ellos no hubieran
obtenido. Y creo que se necesita regresar a las raíces para descubrir eso, porque la definición de medicina
integral en sí misma no es algo que pueda ser dado por mí o por los académicos. Es realmente definida por los
pacientes y de este modo necesita ser redefinida en cada sociedad y cultura de acuerdo a sus necesidades. Por
eso creo que el éxito del Johrei en Washington será bastante diferente al éxito en Inglaterra, Japón y por
supuesto, a lo que hemos visto en Brasil también.
Inevitablemente, la preocupación debe estar en que se pierda la esencia del Johrei a través de esta diversidad
cultural. Sobre todo si se lo lleva a otros países y se transforma en algo más, no siendo reconocible sus orígenes.
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5. Y ese es el peligro de cualquier cosa que trata de mantenerse relevante en el tiempo. Pero creo que el Johrei tiene
valores muy fuertes, propios de una filosofía fuerte. Y las comunidades del Johrei definirán su propia
espiritualidad y crearán hermandades en cada lugar.
Y hoy, aquí, es exactamente lo que estamos viendo. Sólo se necesita ser más expansivo, más integrador, estando
más preparado para adaptarse a cada cultura y a cada sociedad, y si se puede lograr eso, entonces esto
progresará.
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LA VISITA DE ANDREW WEIL Y MICHAEL DIXON A JAPÓN
Mokichi Okada, el fundador del Johrei, hacía una crítica profunda a la ciencia médica moderna y a la práctica
médica. Él hizo una lista de cinco defectos en el campo de la práctica occidental moderna.
• Primero, la medicina occidental moderna no reconoce la espiritualidad en los seres humanos.
• Segundo, la medicina moderna no reconoce la capacidad de curarse a sí mismo, es decir, permitir que un
estado de homeostasis ocurra.
• Tercero, no reconoce que el ser humano está formado por el alma, mente y cuerpo. La medicina
occidental considera los síntomas simplemente de forma alopática.
• Cuarto, no busca la causa de la enfermedad o patología.
• Quinto, depende del tratamiento químico o medicina química.
La crítica de Mokichi Okada al definir la medicina parece tener mucho que ver con lo que Ud. está compartiendo
hoy.
Andrew Weil:
Creo que esto es completamente consistente con la filosofía de la medicina integral. Y a menudo me pregunto, o
cuando le enseño a mis estudiantes o al público en general también les pregunto: ¿cómo llegamos al pensamiento
de que el único camino legítimo para tratar la enfermedad es recetando drogas? ¿Saben de dónde viene esto? La
palabra medicina es sinónimo de droga. Nosotros hablamos de dar medicina, tomar medicina. La palabra
medicina viene de la raíz Indo-Iraní que significa algo como, “acciones inteligentes para establecer un orden”.
¿Cómo una acción inteligente se equipara con dar y tomar drogas? Las estadísticas muestran que cuando yo
estaba creciendo, entre los años 40 y 50, los americanos consumían un promedio aproximado del 10% de
medicamentos de lo que se toma ahora. Parte de eso es debido a la publicidad consumista, la cual ustedes no
tienen. Igual como es en Estados Unidos ocurre en Nueva Zelanda. Eso debería ser detenido inmediatamente. Es
una práctica horrible. Pero si uno les dice a los médicos que procuren no recetar medicamentos ellos no sabrán
qué hacer. Y si les decimos a los pacientes que la visita al médico resultará sin tomar una medicina, ellos
pensarán que no fue un verdadero encuentro con el médico. Creo que de ambos lados esto es resultado del
materialismo de nuestro sistema. Las drogas son sustancias materiales y eso es visto como algo mucho más
importante que un cambio en la dieta o un procedimiento para reducir el estrés. Pero es muy interesante pensar
cuan poderosa es esa estructura. Esos cambios en el estilo de vida implican trabajo, compromiso y tiempo, y si le
hablamos a un paciente acerca de que algo puede funcionar si cambia su dieta y hace ejercicio o la otra
alternativa es que se puede tomar una pastilla, la mayoría va a querer una pastilla.
Michael Dixon:
Yo estoy de acuerdo en que Mokichi Okada estuvo a
la vanguardia de su tiempo. El significado original
griego de la palabra “doctor” significa maestro. Los
primeros doctores no daban pastillas. Ellos eran
personas que hablaban con sus pacientes y les
explicaban las cosas. Por eso el doctor puede también
curar ayudando a sus pacientes a curarse a sí mismos.
Requiere más tiempo que la consulta común. Sólo
tengo diez minutos por cada paciente. Pero tengo la
ventaja de ver a los pacientes en un promedio de diez a

6. once años antes de que ellos se vayan a algún otro lado. Por eso pienso que deberíamos “embotellar” las palabras
de Mokichi Okada e inyectarlas en el cerebro de cada doctor, enfermera y terapista en el país, eso mejoraría
considerablemente el cuidado de los pacientes y reduciría las sumas de dinero que gastamos en salud.
Keiichi Ueno:
El camino ideal para lograr la secularización de la filosofía de Mokichi Okada, se puede aplicar a la forma ideal
de llevar la medicina integral al futuro. Puedo ver una similitud. Y también en el campo de la medicina
occidental podemos ver que hay muchas cosas secretas, mucho poder y autoridad. Creo que los especialistas
pueden tomarse la libertad de ir más allá de eso y llegar hasta donde los pacientes están. Ese movimiento, ese
acercamiento, creo, puede también ser aplicado a la secularización del Johrei. Por eso, ¿cómo toma Ud. esto?
Andrew Weil.
Pienso que Ud. está interesado en hacer conocer la filosofía de Mokichi Okada, la cual es muy poderosa.
Realmente yo no había leído las críticas hacia la medicina occidental. Por esta razón, estoy impresionado de
cómo somos enfocados. Creo que hacer conocer a otras personas sus enseñanzas es muy importante y vale la
pena hacerlo, sin necesidad que sea en un contexto religioso.
Michael Dixon:
Al considerar Brasil por ejemplo, se tiene una enorme cantidad de miembros y creo que es porque el Johrei se ha
adaptado totalmente a la cultura de Brasil, la cual tiene características muy distintas a la de Japón o Inglaterra, o
aún a la americana, pues es muy apasionada, de un temperamento muy latino. Y el Johrei se ha transformado en
un concepto muy apasionado en Brasil bastante diferente al de Japón. Y aún así, pienso que la mayoría de gente
en Japón apreciaría que el Johrei en Brasil haya sido un gran éxito. Por eso pienso basarme en ese éxito y
llevarlo a diferentes países de acuerdo a sus culturas. Creo que la mayor dificultad con el Johrei es que se
necesita una semilla y esa semilla a menudo son los interpretes japoneses que van al país, pero lo importante es
tener uno local. Creo que en términos comerciales es llamado líder de producto o algo así. Se encuentran
personas realmente confiables relacionadas al Johrei, que difunden la filosofía en su propia cultura. Pero hacer
que la gente desde el principio crea en algo, está fuera de época.
Keiichi Ueno:
Tendremos una reunión especial del M.O.S.T. (El equipo de estudio de Mokichi Okada) Este está compuesto
por gente del Johrei, profesionales y miembros, pero también la mitad de ellos no son miembros, sino personas
de la sociedad como yo mismo. Capacitadores. Este año el equipo de estudio en Nagoya es de Agricultura
Natural. La agricultura natural es uno de los pilares del arte de la práctica de Johrei. Y así como Mokichi Okada
criticó a la medicina occidental también criticó los métodos de agricultura convencional. Él descubrió que hasta
las plantas, animales y el suelo poseen mente, cuerpo y espíritu. Criticó la agricultura convencional por tratar de
eliminar los insectos y por usar fertilizantes químicos. Y haciendo esto la agricultura llegará a ser totalmente
dependiente de la aplicación de fertilizantes o insecticidas. Desde este punto de vista, cuando nosotros pensamos
acerca del bienestar de la humanidad, lo estamos relacionando con el bienestar de las granjas, del suelo y de la
madre Tierra. Está todo interrelacionado. Apoyar el bienestar de un ser humano es apoyar el medioambiente y
la naturaleza y todo trabaja en conjunto. Por eso el bienestar de la madre tierra está directamente unido al
bienestar de cada individuo. Y el equipo de Mokichi Okada se está especializando en agricultura natural.
Nosotros vamos a tener varios especialistas en métodos de agricultura de varias naciones de Asia, y un agricultor
japonés que participará también.
Por eso mi esperanza es ser pionero de la medicina integral para que esta pueda estar más cerca de los
especialistas y visionarios del campo de la agricultura natural. Y entonces juntos crear algo totalmente nuevo en
este planeta. Creo que mi tarea es hacer un gran puente y crear algo más sostenible. Y luego me gustaría
invitarlo a hacer algún comentario acerca de la unión entre la biodiversidad y la medicina integral, los
medicamentos y fertilizantes.
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7. Michael Dixon:
Yo creo que hay una total conexión. Digo esto porque precisamente nosotros tenemos la huerta orgánica y el
jardín de hierbas en el consultorio. Y creo además, así como Andrew dijo, que hay una crisis en la medicina y en
la Agricultura. El suelo en Inglaterra tiene un tercio menos de los nutrientes esenciales que tenía hace veinte o
treinta años. Esto está comenzando a causar problemas en la nutrición. Hay chicos que no conocen la leche o
que no saben como crecen las cosas. Es por eso que tenemos estos jardines en nuestro Centro para mostrar como
sucede esto. Es decir hay una crisis real. Hemos perdido nuestra conexión con la tierra. Inglaterra es ahora un
60% autosuficiente en la comida que produce. Esto hace que la filosofía de Mokichi Okada cobre relevancia en
el momento presente. Necesitamos crear agricultura sostenible. Necesitamos crear un medio ambiente donde
todos estén en contacto con la tierra. Me atrevería a decir que esto es agricultura integral, la cual no sólo tiene
agricultores que son doctores y enfermeras para el suelo. Es igualmente gente común y la importancia reside en
que sienten lo mismo por la tierra en la que viven. Eso hace a la tierra una fuente de nutrición, pero también una
fuente de armonía mental y espiritual. Una de las cosas que hemos hecho en Inglaterra recientemente es
introducir algo llamado “cuidado de la agricultura”. Este es un concepto fascinante, el cual está fundado en la
creencia de que los agricultores no solo producen comida sino también producen personas. Un uno por ciento de
los agricultores en Holanda y Noruega tienen granjas de cuidado y hay ahora muchas en Gran Bretaña también.
Muchas diferentes clases de trabajos se están haciendo con los pacientes en estas granjas -particularmente con
depresión o con problemas de droga o alcohol- y estamos comenzando a encontrar que este trabajo con los
pacientes es más efectivo que darles medicina.
Ciertamente, hay un esquema ahora en el NHS, donde los doctores pueden darle a alguien con depresión una
prescripción para trabajar en una granja por dos semanas, más que darles antidepresivos tales como Prozac.
Esto se está investigando y creo que tendrá resultados devastadores. Necesitamos crear conexiones. En
Inglaterra, estamos haciendo escuelas agrícolas. Hay ya gente interesada en volver a las parcelas. Ciertamente,
esto es ahora parte de la filosofía de nuestro gobierno actual. En muchas ciudades, la gente está teniendo
permiso para tener una parcela de tierra donde ellos pueden cultivar frutas y verduras. Estas no fueron usadas
hasta hace poco. Ahora hay una larga lista de espera para hacerlo en muchas partes del país. Por eso, esto es
crear respeto y unión con la tierra. Esto crea una relación progresiva con el suelo que hace a la tierra más
sustentable. Y también mirando al Johrei en sí mismo, el arte de curar, es una forma de llegar a ser
económicamente sostenible en términos de agricultura y capa de ozono. Porque al darle ayuda a alguien, es
claramente causar mucho menos daño al medio ambiente que tener que crear químicos complicados o
procedimientos u operaciones complejas. La filosofía de Mokichi Okada estuvo adelantada a su tiempo y
reconoce que debemos maximizar la habilidad de cuidar de nosotros mismos y a los demás, y en su momento
esto fue así porque la medicina convencional estaba disponible para unos pocos.
Hoy la medicina convencional está disponible para más gente pero su uso desmedido significa que se está
volviendo insostenible en la mayoría de países desarrollados.
Andrew Weil:
Los mismos principios que se aplican a la salud del cuerpo se aplican a la salud del medio ambiente y al
crecimiento. Y esto lo podemos ver en marcha. Por ejemplo, hay muy buena información de que en áreas de
Estados Unidos, en las que los pesticidas han sido usados por más tiempo y más intensamente, ahora tienen las
estructuras más destructivas en relación a los insectos. Y esto es exactamente análogo a lo que ha pasado en la
salud humana con el uso indiscriminado de antibióticos. Se sabe que cuanto más atacamos lo que percibimos
como enemigos, ellos se hacen más fuertes. Recuerdo haber estado en una granja natural en Brasil, alrededor de
1993, y haber visto dos campos de frijol de soya que estaban justo uno al lado del otro. En uno se habían
aplicado los principios de agricultura natural y en el otro no. Y en el que no, se podían ver morir a los insectos.
Por eso, la idea de incrementar la resistencia natural, las defensas naturales es la clave que saca ventaja del
poder natural de curación de los organismos.
Cuando estuve en China esta vez, aprendí mucho más acerca de la filosofía tradicional China, la que me gusta
mucho. La misma desprecia el mal y apoya el bien. En la medicina occidental todo nuestro esfuerzo está
concentrado en eliminar el mal. Eso es el uso de antibióticos, eso es el uso de pastillas anticonceptivas y
nosotros hacemos muy poco para apoyar el bien, el cual está construyendo una resistencia y una defensa natural.
Y creo que se necesitan ambas corrientes.
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8. Michael Dixon:
Andrew, ¿cómo piensa que se puede difundir este mensaje? Quiero decir, uno de los problemas es que nosotros,
probablemente todos los que estamos en esta sala, estamos convencidos. Si tuviéramos una convención de
agricultores, ellos seguro pensarían que estamos locos.
Andrew Weil:
Bien, creo que la evidencia transforma lo que no se puede evitar. Por ejemplo, la última mutación que ha sido
encontrada en India y Siria, asusta bastante. Y hasta cuando la prensa informa de ello, veo esto directamente
relacionado al abuso de antibióticos. Por eso, creo que esto finalmente desaparecerá.
Michael Dixon:
Por supuesto, también hay problemas para tratar acerca de la biodiversidad. Simplemente el poner maíz en un
campo año tras año crea problemas. No pasa lo mismo en un sistema antiguo de rotación con agricultura
ambientalista, como las granjas naturales en Japón. Nos olvidamos que muchas de las cosas que realmente
funcionan en medicina son derivadas de plantas. Si perdemos estas plantas año tras año, lo cual estamos
haciendo en una tasa alarmante, vamos a perder las cosas que podrían haber sido nuestras medicinas en el futuro.
Andrew Weil:
Creo haber leído que quedan sólo doce cosechas entre nosotros y una hambruna. Estamos tan obsesionados con
los monocultivos y la pérdida de esa clase de biodiversidad nos hace vulnerables. Si algo apareciera que
amenazara esas cosechas, estaríamos en un serio problema.
Keiichi Ueno:
Desafortunadamente, se nos acabó el tiempo. Muchas gracias.
Breve biografía de Keiichi Ueno
Nació en Takarazuka, en 1941.
Graduado del Departamento de Ingles, Universidad de Waseda, y del Instituto de Terapias de Tokio.
Es traductor y acupunturista. También director del Instituto de medicina integral, vicedirector del CAMUNet
(Red de usuarios de medicinas alternativas y complementarias) y vicedirector de la Sociedad Holística Japonesa.
Escribió muchos libros, incluyendo “Introducción a la Medicina Alternativa” (Iwanani Publicaciones) y
“Curación espontánea” de Andrew Weil” (Kadokawa Publicaciones).
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