Jeshvan 2da. parte

 En las porciones de la Torá que se leen durante
el mes de Jeshvan, aparecen por primera vez los
tres patriarcas. Abraham, Itzjak y Iaacov.
 El mes de Jeshvan es el momento apropiado para
realzar la identificación con nuestros patriarcas,
provocando de esta manera el refuerzo de
nuestro servicio a HaShem.
 Uno debe cuestionarse: “
 ¿Cuándo alcanzarán mis actos el nivel de los de
mis Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov?” (Tana
D'vei Eliahu, Capítulo 25).
Moreh Meir CanalesKehilah Melech Hakavod

 En el libro cabalístico Sefer Ietzirá, el
“sentido” particular asociado con el mes de
Jeshvan es el del olfato, el sentido especial
atribuido al Mashíaj.
 Está escrito respecto a nuestro redentor: “Y
él olerá con el temor a HaShem” (Isaías 11:3),
que los sabios interpretan: “El olerá la
verdad” (Talmud Bavli, Sanhedrin 93b). El
juzgará con el olfato, no por lo que vea o
escuche.

 Este es también el sentido de nuestros
patriarcas.
 Nuestros sabios interpretan el verso del
Cantar de los Cantares (1:3)
 “Tus ungüentos (aceites) tienen una
fragancia agradable”,
 Como refiriedose a las mitzvot y los actos de
caridad de nuestros patriarcas.

 Varios fenómenos numéricos relacionados
con las palabras de esta frase aluden a esta
interpretación.
 Lereaj [fragancia] = Abraham = 248,
 shemen [ungüento, aceite] =
 Itzjac más Iaacov = 390; re'aj shmaneja [la
fragancia de tus ungüentos] =
 Abraham más Itzjak más Iaacov = 638.

 Similarmente, en el verso (Zejaria 1:8)
 “y se paró entre los arbustos de mirto”,
 Los sabios dicen que aquellos que se ocupan
de actos de autosacrificio para proclamar la
santidad de HaShem (como Jananiá, Mishael y
Azariá,
 Estos se comparan a nuestros patriarcas)
despiertan agradables fragancias como los
patriarcas, un aroma grato para HaShem”.

 Los patriarcas fueron una “carroza”, fueron
portadores, por así decirlo, de los tres
atributos emocionales supremos: bondad,
rigor y belleza,
 Expresión de las cualidades interiores: amor,
temor y miscericordia, respectivamente.
 El Mashíaj, como descendiente del Rey David,
se compara relativamente con el atributo
supremo del rey o la soberanía en su nivel
espiritual más elevado.

 David refleja el Reinado del mundo
de Atzilut (emanación);
 El Mashíaj refleja la realeza en el nivel espiritual
de ein-sof (“el infinito”),
 Representando el cuarto y último pie de la
“carroza” celestial.
 A través del Mashíaj se va a concretar el objetivo
definitivo de la creación: “y Adonay será Rey
sobre todo el mundo, en aquel día Adonay será
Uno y su Nombre será Uno” (Zejaria 14:9).

 El secreto de la “carroza” es la
capacidad de demostrar una
autoanulación completa ante HaShem,
hasta el punto incluso de entregar la
propia existencia física en aras de
Elohim y dedicar totalmente nuestra
vida a revelar la Presencia de HaShem
en el mundo.

 Todos los yisraelitas son igualmente capaces de
llegar al autosacrificio, por cuanto este refleja la
manifestación del más elevado de los cinco
niveles del alma: el nivel de iejidá (“el único”).
 Abraham dedicó su vida a anunciar la presencia
de HaShem en el mundo; Itzjak puso su cuello
para ser sacrificado en el altar; Yaacov exhibió
un autosacrificio tremendo para establecer la
nación de Yisrael.

 En lo que incumbe específicamente a este
tipo de autosacrificio, se exige de cada
yisraelita se pregunte:
 "¿Cuándo alcanzarán mis actos el nivel de
mis Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov?”.
 “Las buenas acciones de los Patriarcas son
señales para los hijos”.

 El Midrash mencionado demuestra con una
parábola qué se espera que aprendamos de
nuestro patriarca Abraham.
 Señala que un ejemplo arquetípico de su
autosacrificio fue su comportamiento en la
Guerra de los Reyes (Bereshit 14), que, de
acuerdo con Ramban, alude a las guerras
del Mashíaj.
 Leemos que Abraham juró que no se
beneficiaría del botín de guerra:

 “Y Abraham dijo al rey de Sedom, he
elevado mi mano a HaShem, que no
tomaré ni una hebra del cordón de un
zapato y que no tomaré nada que sea
tuyo…”
 (Génesis 14: 22-23).

 El Midrash continúa alabando a Abraham:
 “Y en ese momento, Abraham santificó el
nombre de Adonay, e inmediatamente luego de
estas cosas la palabra de HaShem vino a
Abraham en una visión: tu recompensa será muy
grande” (Génesis 15:1)…
 De esto aprendemos que cada bene Yisrael debe
servir a HaShem desinteresadamente
presentando “batalla” en aras de Adonay (desde
adentro y desde afuera), sin esperar recompensa
o sacar provecho de lo que sea.

 No es posible luchar y salir victorioso en
estas guerras espirituales si no se está
dispuesto a entregarse y poner de lado todo
lo que uno posee.
 En un nivel más profundo: si uno quiere
aumentar la gloria de HaShem, debe
minimizar su honor propio. Sólo cuando se
huye del honor, el honor lo perseguirá”, el
honor seguramente llegará eventualmente.

 Pero qué es este honor verdadero que
lo seguirá?
 En los escritos cabalísticos del Arí,
está escrito que las palabras sejarja
harbai meod,
 “tu recompensa será muy grande”,
 Es un acrónimo de Moshé.

 La recompensa por el autosacrificio del yisraelita
al cumplir el desafío de alcanzar “el nivel de los
actos de nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y
Iaacov” es que tendrá un hijo que salvará a Israel
y que revelará en su alma las chispas sagradas
de Moshé,
 “el más humilde de todos los hombres”, para
quien el honor personal no significó nada, sólo
deseaba aumentar la Gloria de HaShem.
 “El es el primer redentor y él será el redentor
final.”

 El verso de Irmiahu nos dice: "Por cierto he oído
la queja de Efraím".1
 El jasidismo explica que alguien se queja porque
ha encontrado en sus psiquis dos impulsos
opuestos.
 Los más simples de tales impulsos son
conocidos como la buena y la mala inclinación.
 Incluso cuando uno estudia el Tania, y lee que
tiene un alma Divina y un alma animal, no puede
internalizar el hecho de que esto no está
describiendo una situación teórica, sino que así
es realmente cómo es su mente!

 Sin embargo, a medida que una persona
madura en su entendimiento del Jasidut, ve
cada vez más que está verdaderamente en un
sube y baja psicológico; alternando entre dos
personalidades.
 Jer 31:18 Puedo oír a Efráyim que se lamenta:
“Me castigaste y fui castigado como novillo
sin domar. Recíbeme de nuevo, déjame
volver; porque tú, oh Yahweh, eres mi
Elohim.

 Irmiahu afirma: "Por cierto he oído ( ַ‫מֹוע‬ ָׁ‫ש‬
‫י‬ ִּ‫ת‬ ְ‫ע‬ ַ‫מ‬ ָׁ‫ש‬ , shamoa shamati)",
 que significa literalmente, "Oir, he oído."
 Una explicación para el uso del doble verbo
es que Irmiahu, a veces oye que Efraím va en
una dirección, y en ocasiones escucha que va
en la dirección opuesta.
 Este es el preludio de la teshuvá de Efraím
(volver a HaShem y Su Torá).

 Si estas dos personalidades son algo que todos
tenemos ¿por qué se trajo a Efraím (‫ִּם‬‫י‬ ָׁ‫ר‬ ְ‫פ‬ ֶ‫א‬ ,
Efraim) como un ejemplo tan importante?
 Podemos encontrar la respuesta al ver las letras
de su propio nombre. Con respecto a las tres
primeras letras, ‫פר‬indica que el individuo
(como en la palabra "individuo" ‫ט‬ ָׁ‫ר‬ ְ‫פ‬ , prat ),
mientras que la primera letra ‫א‬ simboliza la
unicidad del Omnipotente.

 El hecho de que la segunda y tercera letras
siguen o son "atraídos" hacia la primera,
simboliza la forma en que cada miembro del
pueblo hebreo es conducido a la unidad de
HaShem y la unicidad, representada por la letra
alef (‫א‬ )
 Pero las tres primeras letras también son
atraídas hacia la cuarta y quinta letras del
nombre de Efraím, la iud y mem (‫ים‬ ).
 En la gramática hebrea, estas dos letras son un
sufijo que denota pluralidad.

 Esto significa que existe una pluralidad (‫ים‬ ),
incluso dentro de un individuo (‫פר‬ ). En impulso
por concretar todos nuestros potenciales.
 También tenemos que aprender a equilibrar
entre el alma animal, por un lado, y el alma
Divina en el otro. Cuando cada uno de nosotros
puede manifestar sus capacidades al máximo,
estamos también confiriendo el más alto nivel de
vida o el pináculo de todos nuestros esfuerzos
nuestra conexión con a alef (‫א‬ ), o la unicidad de
HaShem.

 Esta es una posible explicación de lo que
significa "quejarse" (‫ד‬ ֵ‫נֹוד‬ ְ‫ת‬ ִּ‫מ‬ ),
 y por qué Efraím (‫ִּם‬‫י‬ ָׁ‫ר‬ ְ‫פ‬ ֶ‫א‬ ) se debate más que
otros entre estos dos extremos.
 Considerando que el alma animal sólo se
preocupa por sus propios deseos y
búsquedas individuales, el alma Divina busca
conectarse y unificarse con la unidad Divina
que se manifiesta en todo.

 En la literatura rabínica, un deseo de expresar la
singularidad se conoce como:
 "Lo general que requiere lo individual."
 Cada persona quiere revelar sus poderes latentes
y capacidades, y esa es una de las razones por
las cuales las personas desean tener hijos,
porque al tener descendencia revelan su
potencial.
 Este concepto se refiere sin duda a Efraím
(‫ִם‬‫י‬ ָ‫ר‬ ְ‫פ‬ ֶ‫א‬ ), ya que su nombre es una conjugación
del verbo "ser fructífero" (‫רּו‬ ְ‫פ‬ ).

 La forma de ansiedad que siente una persona
cuando se ve a sí misma como teniendo una
doble personalidad es potencialmente algo
más positiva.
 Una persona que abriga falsas creencias, o
adora ídolos (al igual que Efraím), se pone
muy ansiosa y nerviosa por ello.
 La mejor manera de curar esas falsas
angustias es redirigirlas de una manera
adecuada y positiva.

 Una persona que fluctúa entre
dos impulsos, o que está
confundida por sus dos
personalidades, también tiene la
capacidad de tomar la audaz
decisión de "no tener nada más
que ver con los ídolos".

 Efraín es también el hijo por el cual Raquel más
llora.
 A pesar de que la situación parecía desesperada, al
final fue llamado el hijo "más preciado".
 Cada miembro del pueblo de yisrael experimenta
esta "doble personalidad", o se siente rechazado o
apreciado.
 Aunque la Madre Rajel sigue llorando, a ella también
HaShem le ha prometido que esos hijos que parecen
estar lejos del redil del judaísmo, eventualmente
volverán y al final de los días serán considerados los
hijos "más preciados" de Elohim.

 La palabra para ídolos en el verso “no tengo
nada más que ver con los ídolos” ( ‫לי‬ ‫מה‬ ‫אפרים‬
‫לעצבים‬ ‫עוד‬ ), es ‫עצבים‬ , atzavim,
 Que también se utiliza para designar a los
“nervios”, o que tiene una tendencia al
nerviosismo o ansiedad.
 De esto podemos aprender que todo el que
tiene falsas creencias, de forma similar a lo
que fue la idolatría, es propensa a sufrir de
ansiedad o tensión nerviosa.

 Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo
Judío, que fue esparcido por el mundo.
 Rajel personifica el clamor por el retorno
espiritual y físico de todos los Yisraelitas.
 Rajel es la que se reusa a ser reconfortada
hasta que se concrete el retorno de sus hijos
(Jeremías 31:14)
 El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día
Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.

 Nuestra matriarca Rajel,
 La esposa amada de Yaacov, personifica para
el pueblo hebreo el poder innato del alma y
su devoción conciente de despertar la
misericordia de HaShem para redimir a Sus
hijos del exilio y traerlos a la Tierra
Prometida.
 Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.

 Jer 31:15 Así ha dicho Yahweh: “Una voz se oye
en Ramá –lamento y llanto amargo– Raquel
llorando por sus hijos. No quiere que la
consuelen por sus hijos, porque se han ido”.
 Jer 31:16 Así ha dicho Yahweh: “Restringe tu
voz del llanto, tus ojos de derramar lágrimas,
porque hay una recompensa para tu obra –
declara Yahweh: Ellos volverán de la tierra del
enemigo.

 Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el
día en que Rajel, después de haber sido
estéril por muchos años, fue recordada por
HaShem para tener un hijo.
 Treinta años después, en el mismo día
de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado
de la prisión y nombrado virrey de Egipto.

 La frase de la profecía:
 “por sus hijos, que no está”,
 En donde Rajel llora, se refiere en particular
a su hijo Iosef ,
 El representante espiritual de las tribus
exiliadas de Israel.

 podemos clasificar los meses del año
como relativamente masculinos o
femeninos en base a su orden en el
año.
 De esta manera, nos encontramos con
que hay tres pares de meses
masculinos y femeninos en el
invierno, y tres pares en el verano.

 Los pares del invierno son:
 • Tishrei (masculino) y Jeshvan (femenino)
• Kislev (masculino) y Tevet (femenino)
• Shevat (masculino) y Adar (femenino)
 Los pares de verano son:
 • Nisan (masculino) y Iyar (femenino)
• Sivan (masculino) y Tamuz (femenino)
• Av (masculino) y Elul (femenino)

 Podemos entender mejor lo que representa cada
mes si vemos los tres pares del invierno y el
verano, representando cada uno a tres
generaciones de padre y madre, hijo e hija y
nieto y nieta.
 Con esta correspondencia, Tishrei y Jeshvan
representan a un padre y una madre.
 Que Tishrei es un padre está sugerido por la
primera palabra de la Torá, ‫בראשית‬que permuta
para deletrear ‫אב‬ ‫תשרי‬ , “Tishrei [es] un padre."

 Al pensar en nuestro padre
usualmente nos sugiere una figura
imponente y dominante,
 al igual que el mes de Tishrei está
llena de preceptos
 (Rosh Hashaná, los diez días de
arrepentimiento, Iom Kipur, Sucot, las
cuatro especies, etc.)

 Nuestra madre por lo general sugiere una
figura comprensiva y más suave, cuyas
instrucciones encajan en nuestra rutina diaria
y nos guía en el perfeccionamiento de
nuestro carácter y nuestras vidas.
 Del mismo modo, el mes de Jeshvan carece
de días festivos o preceptos especiales.
 En cambio, su atención se centra en retomar
el ritmo normal de la vida y refinarlo.

 De hecho, uno de los días más importantes en el
mes de Jeshvan es el 11, que conmemora el día del
fallecimiento de nuestra matriarca Rajel.
 Rajel era la principal en su casa, por lo tanto la
principal de toda la casa de Israel.
 Contando desde el primer día del año, el 1
de Tishrei, el día 11 de Jeshván es el día 41.
 41 es el valor numérico de la palabra
hebrea ‫אם‬ , em, que significa "madre", por lo tanto
el 11 de Jeshván es verdaderamente el Día de la
Madre Judía.

 En cabalá se enseña que los doce meses del
año judío tienen dos rosh, "cabezas" o meses
“padres”:
 el mes de Nisan es el “padre” de todos los
meses del año,
 mientras que Tishrei es la madre.
El shofar de Rosh HaShaná simboliza en
cabalá el útero materno, y su sonido el
nacimiento de un nuevo (y bendito) año.

 El valor numérico de Rosh HaShaná, 861,
equivale a la suma de todos los números del
1 al 41 (denominado matemáticamente el
“triángulo” de 41),
 Siendo el número 41 el valor numérico de la
palabra em (“madre”).
 861 es también el valor de beit hamikdash
(“el Templo Sagrado”), que para la mujer, la
madre, simboliza la casa y la construcción de
un santuario sagrado para su familia.

 Antes de hacer sonar
el shofar en Rosh HaShaná,
meditamos sobre el nombre de
Adonay de 22 letras, cuyo valor
numérico es 1681, el cuadrado de 41.
 Este es el Nombre que está codificado
en la bendición sacerdotal, la fuente
de toda bendición para un año bueno
y dulce.

 El Iortzait (aniversario del
falecimiento) de nuestra
matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan,
el mes que sigue a Tishrei,
 Y como este siempre posee 30 días,
esta fecha es el día 41 desde el
comienzo del año, por eso es el iom
haem (día de la madre).

 Este período completo de cuarenta y un días
puede entonces ser entendido como una
continuación y extensión del servicio
espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma
del 1 al 41 como ya dijimos).
 El iortzait de Rajel es la consumación del
nacimiento del año desde el útero materno.
En este mismo día da a luz a su segundo
hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su
alma al Creador.

 En realidad, Rajel es la madre de sólo dos de las
doce tribus de Israel, Iosef y Biniamín.
 Sin embargo, en los versos anteriores Rajel es
considerada como la madre de todo el pueblo de
Yusrael.
 Cada vez que alguien del pueblo de yisrael
necesita algo viaja a su tumba en Beit
Lejem (Betlejem) para suplicar a HaShem allí.
 Hay muchas historias de oraciones que han sido
contestadas allí, todo ello en mérito de la madre
Rajel.

 Mientras Rajel llora por todos sus hijos, hay
un niño en particular por el que reza más. Él
es el hijo que se considera ausente, o el más
distanciado del redil del pueblo de yusrael.
Este hijo es. Efraim el nieto de Rajel.
 Él está destinado a ser llamado el "hijo
preciado",
 Pero a la vez es también el hijo que en
principio está "ausente".

 Pero, como hemos explicado, el hecho de
que Irmiahu oyó a Efraím quejarse era
también la señal de su eventual
arrepentimiento.
 Efraím se quejaba porque estaba empezando
a tener dudas.
 A pesar de que empieza siendo adicto total a
la idolatría, al final se arrepiente de su
comportamiento y deshecha sus ídolos.

 Hoy en día, Efraím representa a la mayoría de las 12
tribus "secular" (‫,חלֹוני‬ jiloní). Lo que hemos dicho sobre
que Efraím es amado a pesar de su adicción a la
idolatría, y que, al final, él mismo dice que no tiene
parte en ella, se refiere al llamado de yisrael "secular".
Vemos que la mayoría de los profetas profetizaron
acerca de Efraím. Lo que significa que a pesar de sus
pecados, es el hijo que HaShem más ama, y también el
que merece la mayor atención. HaShem quiere a estos
yisraelitas "Efraím" más que a nadie en el pueblo
hebreo. A pesar de que la situación en un principio
parece sin esperanza, todos están destinados a ser
llamados los hijos "más preciados" al final de los días.

 Hoy en día tendemos a clasificar a los
yisraelitas en dos categorías principales: los
"frum" o judíos religiosos y los yisraelitas
seculares (Efraim).
 Aunque podríamos pensar que el Mashíaj
entre en la primera categoría, el Mashíaj está
en una clase especial, él es un judío
"creyente".
 Este tercer punto de vista no se adscribe ni a
la religión ni a las clasificaciones seculares.

 En efecto, el creyente cree que hay algo
Divino en cada yisraelita. Como explica el
Baal Shem Tov, cada judío tiene una parte de
HaShem en lo Alto, y por esta razón es
amado por HaShem.
¿Cuándo debemos tener esto en mente?
Cuando decimos que la declaración esencial
de la fe hebrea es: "Escucha, Israel, Havaiá es
nuestro Elohim, Havaiá es Uno",
 ( ‫הוי‬ ‫ל‬ ֵ‫ישרא‬ ‫שמע‬’‫הוי‬ ‫ֹלקינּו‬ֱ‫א‬’‫ד‬ ָׁ‫ח‬ ֶ‫א‬ ).

 La meditación sobre tres perspectivas viene de la
última palabra en esta declaración, "Uno"
(‫אחד‬ , ejad).
 La dalet (‫ד‬ ) es la letra inicial de religioso, "frum"
(‫י‬ ִּ‫ת‬ ָׁ‫ד‬ , datí),
 la jet (‫ח‬ ) es la letra inicial de "secular"
(‫חלֹוני‬ , jiloní)
 y la alef (‫א‬ ) es la letra inicial de "creyente"
(‫אמוני‬ , emuní) .
 Sólo cuando los tres puntos de vista sobre la
realidad están unidos, Yisrael puede llegar al
estado de ser "uno" (‫ד‬ ָׁ‫ח‬ ֶ‫א‬ ).

 Con su poderosa fe en el eventual retorno
de sus hijos a Elohim y a su patria.
 Rajel trae estos tres tipos de yisraelitas (sus
hijos) cerca.
 Desde el más "secular ", asta el creyente
más devoto en cada uno de nosotros, en
última instancia, todos vamos a unirnos
como una nación en la Tierra Santa.

 "Raquel llora por sus hijos, no se consuela...."
 Rajel lleva luto constantemente por el exilio de
sus hijos, Yisrael, y el Todopoderoso la
reconforta con estas palabras: "Refrena tu voz
del llanto, y tus ojos de lagrimear, porque hay
una recompensa por tus acciones... y los hijos
volverán a su frontera."
 Literalmente, "volver a la frontera" se refiere al
retorno del pueblo a la Tierra de Israel.

 Se refiere al retorno de nuestro pueblo a nuestros
entornos espirituales naturales:
 Estas son las fronteras que circunscriben
verdaderamente la singularidad de nuestro
pueblo.
 Sorprendentemente, numéricamente el valor de la
palabra hebrea para "frontera" (‫גבול‬ , gvul) es
exactamente el mismo que el valor de la palabra
"madre" (‫אם‬ , em), ambos son iguales a 41.
 ¿Cuánto más hermosas suenan ahora las palabras
del profeta que prometen el regreso a nuestra
frontera, a nuestro madre Rajel.

 Nuestra capacidad de retornar, defender y
mantener nuestras fronteras físicas, es decir, a la
Tierra de Israel, depende de nuestro éxito en
volver a las fronteras reales y espirituales de
nuestro pueblo.
 El día de la madre judía es también el día para
reclamar nuestro regreso.
 El mes de Jeshvan es entonces el mes para
regresar a nuestro territorio religioso, cultural y
espiritual y las fronteras físicas de nuestro
territorio físico, la Tierra de Israel.

 El mes de Jeshvan y el día de la madre judía,
haciendo algunas observaciones numéricas.
 En hebreo, Jeshvan se escribe con cuatro
letras: ‫חשון‬ .
 Las fronteras (la primera y la última letra) de
Jeshvan son ‫ח‬ y ‫ן‬ , que juntas forman la
palabra ‫חן‬ , jen, uno de los sinónimos de
"belleza".
 La palabra ‫חן‬ "belleza" es igual a 58. El día 58
del año es el día 28 de Jeshván.

 El valor numérico de las dos letras
centrales, ‫שו‬ , shin vav, es igual a ‫אשה‬ , ishá,
que significa "mujer".
 Por lo tanto, el nombre mismo del mes hace
alusión a la gracia especial y única conque
las mujeres están dotadas.
 El rey Shlomó dice que la belleza exterior en
sí misma es engañosa.

 Si la belleza externa es todo lo que busca una
mujer, entonces el nombre del mes se convierte
en Marcheshvan, que significa Amargo-Jeshvan.
 Se trata de una mujer como dice el rey Shlomó:
"Encuentro a la mujer más amarga que la
muerte"
Pero de la verdadera belleza, la belleza de una
mujer judía que emana de su interior, dice el
más sabio de los hombres: "La mujer de belleza
fomentará el honor."

 Esta verdadera belleza nos fue dada a yisrael
através de la Torá, porque "no hay verdad sino la
Torá" y "no hay honor sino la Torá".
 Rajel fue la primera dotada con esta belleza
verdadera.
 Rajel se describe como la mujer más bella de la
Torá:
 "Era de hermoso rostro y de figura hermosa."
 Por lo tanto, Rajel era la personificación del verso:
"Una mujer temerosa de Elohim, ella será alabada",
un elogió a su gracia y a su verdadera belleza.

 Los sabios dicen que la belleza es el arma de la
mujer.
 Con todo lo que hemos dicho acerca de Rajel, su
papel como nuestra matriarca, como progenitora
de la naturaleza judía y de su belleza, ahora
debe estar claro que nuestra arma para derrotar
a Amalec es la especial belleza y la gracia de la
madre judía.
 La verdadera belleza y gracia judía destruyen al
enemigo indirectamente dejándolo vacío de
cualquier belleza o gracia, haciéndolo irrelevante
e impotente.

 La batalla contra Amalec en nuestra generación
debe llevarse a cabo principalmente con nuestra
capacidad de comunicar a todos los que nos
rodean la verdadera naturaleza de la belleza y la
gracia.
 A esta belleza de la naturaleza y el carácter
yisraelita al cual volvemos en el mes de Jeshvan
volviendo a conectarnos con nuestra matriarca
Rajel, con nuestra propia naturaleza yisraelita, y
con nosotros mismos.

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