Teshubah tefilah tzedakah

Moreh Mair Canales
Kehilah Melech Hakavod

Si usted esta habriendo este estudio de Power
Point posiblemente se le dificultara un poco
debido a que tiene que abrir primero los dos
anteriores que son:
1.- “ El mes de Elul”
2.- “ El misterio del septimo mes”
3.- “ Tzedakah”
Moreh Mario Canales Kehilah Melech Hakavod

El servir a YHWH en estos días es,
como dice la liturgia de Rosh Hashaná
y de Iom Kipur, la teshuvá, la tefilá y la
tzedaká. Son comúnmente traducidos
al castellano como arrepentimiento,
plegaria y caridad.
Aparentemente, estas cosas también
existen en el mundo no judío.

Sin embargo, hay diferencias capitales entre
teshuvá y arrepentimiento, tefilá y plegaria,
tzedaká y caridad.
En verdad, arrepentimiento, plegaria y
caridad no son sólo pobres traducciones, sino
que son términos exactamente opuestos a
sus significados en hebreo.
No hay una traducción adecuada
simplemente porque esos conceptos no
existen fuera de la Torá.

Examinemos cada término por separado, en
su significado traducido y en hebreo.
“Arrepentimiento” quiere decir lamento o
contrición por nuestros pecados u omisiones
de buenas acciones; y el acuerdo de volver a
empezar. Muchas frases hechas marcan este
concepto: “Pasar a una nueva página, “ser un
hombre nuevo”.

“Teshuvá” quiere decir algo muy
diferente. No enfatiza la idea de
“novedad”, sino la idea del retorno. El
ser humano es intrínsecamente bueno
y quiere hacer el bien, el pecado es la
antítesis de su naturaleza. Si
transgrede, la transgresión no
impugna su esencia, sino que es un
objeto extraño que se le ha adherido.

La teshuvá es, entonces, el regreso a nuestra
esencia, al verdadero ser Yisrael. Mientras que la
persona es un compuesto de cuerpo y alma, para
el judaísmo, el alma es algo principal y el cuerpo,
algo secundario; y el alma no es menos que “una
parte de Elohim”.
La teshuvá es, entonces, el refuerzo de esa unión
esencial entre el alma y su fuente, una unión que
ha sido provisoriamente abyecta por el pecado.
En otras palabras, el judío, por medio de la
teshuvá, revela su verdadero ser y reafirma el
reino del alma por sobre el cuerpo.

Por eso es que la teshuvá es relevante para
todos los Yisraelitas, aún para los más justos.
Teshuvá no es sólo “arrepentimiento”, el
deseo de expiar lo que hicimos mal y
comenzar de nuevo, porque eso no se
aplicaría a los más virtuosos, que no hacen el
mal. En vez de eso, el Gran Rabino escribe
que la teshuvá es el concepto de “que el
espíritu retornará a YHWH, de donde emana”:
el alma continuamente anhela acercarse más
a YHWH, su Fuente.

Y como YHWH es infinito, entonces, aún el
judío más justo, un tzadik, puede elevarse
más y más en la comprensión de la
Divinidad.
La teshuvá también es relevante, incluso, para
un total malvado. No importa qué tan bajo
haya caído, la esperanza nunca está perdida.
Siempre puede hacer teshuvá, sólo necesita
mirar hacia su interior.

“Plegaria” es la idea de súplica, de petición;
uno ruega a YHWH que le cumpla sus
pedidos. Si a uno no le falta nada, o no desea
nada, no hay “plegaria”.
“Tefilá”, por su parte, quiere decir unión con
YHWH. En contraste con “plegaria”, que
enfatiza el hecho de que YHWH cumple
nuestros deseos, “tefilá” enfatiza al hombre
anhelando unirse con YHWH.

Esto es relevante para todos. Cada judío
posee un alma conectada a y con su fuente
en YHWH. Pero un alma en el Cielo es muy
diferente de un alma en un cuerpo, o en este
mundo. Las necesidades físicas del cuerpo
comer, beber, etc. afectan y debilitan el
vínculo del alma con YHWH.
Los momentos de tefilá son los medios por
los cuales ese vínculo se renueva y refuerza.
Son tiempos de total comunión con YHWH.

Por eso, a diferencia de la “plegaria”, la tefilá
es completamente relevante, aún para
aquellos que no necesitan nada en particular.
La tefilá no es sólo pedir lo que uno necesita
(aunque sí los pedidos son una parte de la
tefilá), sino que es el principal instrumento
por el cual un Yisraelita y el Creador se
vinculan.

“Caridad” significa comúnmente limosna, un beneficio
innecesario al pobre. Quien da caridad es una
persona benevolente, que da cuando no lo
necesitaba. No le debe nada al pobre, pero da porque
es generoso.
La tzedaká tiene un significado completamente
opuesto. En lugar de connotar benevolencia, es la
idea de justicia es correcto y justo que uno de
tzedaká. Hay dos razones para esto:
Una persona está obligada a la otra, ya que el dinero
no es suyo. YHWH puso dinero bajo su
responsabilidad, con el propósito de que también le
de a otros.

YHWH no está obligado al hombre, sin
embargo, le da siempre lo que necesita. Un
Yisraelita debe actuar igual: debe dar a los
demás, aunque no tenga la obligación.
El verdadero significado Yisraelita de teshuvá,
tefilá y tzedaká. Es entonces, que el judío
vuelve a su verdadero ser.

porque en estos días los Yahudim obtuvieron descanso
de sus enemigos y el mes, que fue Adar, en el cual un
cambio fue hecho para ellos, de dolor a buen día y de
duelo a alegría; ellos harían de ellos días de festejo y de
regocijo, mandando porciones a amigos y a los pobres.
"Ish lereehu umatanot lahebionim“
Moreh Mario Canales Kehila Melech Hakabod

Las iniciales de las últimas cuatro palabras
del pasuj forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido
original del pasuj y observamos cual es el
mensaje que nos deja.
"(envíe vianda) un varón a su prójimo y
presentes a los necesitados" indica la
necesidad de incrementar en hacer obras de
caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.

En sinthesis aprendemos de estos pasukim 3
cosas
teshuva - arrepentimiento
tefila - plegaria
tzedaka - caridad
Estos 3 preceptos son los que debemos
agudizar en los 40 dias comprendidos entre
el 1 del mes de Elul y Yom kippur

Teshuva = tzom - arrepentimiento - Ayuno
Tefila = Kol - plegaria - Ayuno (voz)
tzedaka = Mamon - caridad - dinero

Al ser que tanto el “tzom” -ayuno, como “kol”
-voz y “mamón” -dinero
son los elementos que nos permiten subir la
escalera “sulam” que conduce a Abba Kadosh,
por eso debemos esforzarnos en cumplir los
tres, sin desestimar ninguno.
¿Quiere saber como subiremos la escalera
para llegar al Olam Haba “mundo por venir”?

Sulam –escalera- en letras hebreas se escribe
así:
Veamos Los elementos para subir la escalera,
Calculemos ahora el valor numérico de “tzom”-
ayuno-, “kol” -voz- y “mamón” -dinero-

Comencemos con “tzom” -ayuno
“Kol” -voz- en hebreo
“Mamón” -dinero- en hebreo

Hemos visto que tanto “tzom” -ayuno-, como
“kol” –voz-, y “mamón” -dinero-tienen el
mismo valor numérico que “sulam” -escalera
Es porque se trata de los elementos que nos
permiten subir el “sulam” -escalera- y llegar
a YHWH para pedirle que nos complazca en el
día del juicio, y sentencie para nosotros un
año bueno, próspero, y bienaventurado.
“Yo para mi amado y mi amado para mi”

En la plegaria de Rosh Hashaná, y también en
la de Iom Kipur, está escrito:
En Rosh Hashaná cada criatura pasa delante
de YHWH, como lo hacen los animales del
rebaño delante del pastor, a quienes hace
pasar debajo de su vara uno a uno para
contarlos. De esta forma cada uno de los
seres vivos pasa delante de YHWH, y Él los
juzga, determinando en ese momento cuál
será su futuro.

En Rosh Hashaná se escribe el decreto, y en
Iom Kipur se sella la sentencia.
Quien sanará, y quién enfermará, quién vivirá
y quién morirá, quién errará y quién se
establecerá, quién empobrecerá y quién
enriquecerá, quién caerá y quién se levantará.
Tras esta declaración, en el libro de oraciones
-Majzor- dice: “pero la plegaria, la caridad y
el ayuno hacen pasar los malos decretos”.

Ya que hemos entendido que hay tres
requisitos para subir delante de Abba
Kadosh, y entre ellos tenemos a Tzedakah
nos enfocaremos en este estudio mas sobre
este requisito.

Tzedaka (en hebreo: ) צדקה es el
concepto de justicia social en
el judaísmo. Es uno de los preceptos más
importantes del judaísmo, a tal punto
que la tradición indica que - junto a
la teshuvá (el arrepentimiento) y
la tefilá (la oración) es una de las
acciones humanas capaces de revertir los
decretos divinos.

Tzedaká es una palabra hebrea que
significa solidaridad.
Tiene su raíz en la palabra tzedek,
justicia.
Así, ayudar a los desfavorecidos ES
HACER TZEDAKÁ, es hacer justicia. La
ayuda a quienes necesitan no es
entonces un acto de bondad, sino una
obligación ética.

Si bien el término tzdaka es usualmente
traducido como "caridad", la raíz de la palabra
hebreo la conecta con el término justicia o
rectitud (tzedek). El capítulo 19 de
Levítico establece que
"Y cuando segareis las mieses de vuestra tierra,
no acabarás de segar el rincón de tu campo, y las
espigas verdes al cosechar tu mies, no recogerás;
ni los granos de uva de tu viña recogerás; para el
pobre y para el peregrino los dejarás; Yo soy el
Eterno, vuestro Dios."

No se trata de un tema meramente material,
tiene las más profundas implicancias
espirituales. Hacer tzedaká es una mitzvá a
través de la cual se adquiere mérito, felicidad
y paz espiritual. Desde este punto de vista se
entiende que quien ayuda al otro, se está
ayudando a sí mismo.
"Le abrirás tu mano (...) como para cubrir su
necesidad en aquello que le haga falta"
(Deut.15.8).

La intención es ofrecerle al necesitado una forma
digna de ganar su alimento, sin ponerlo en la
necesidad de rogar por limosna, y este es uno de
los principios que guían al precepto de
"Tzedaka".
En este sentido, el concepto de tzdaká se
distingue del concepto de "caridad" en que la
caridad es otorgada cuando el filantropista está
en condiciones emocionales y económicas de
dar, mientras que la tzdaká es una obligación
ordenada por YHWH a todos los Yisraelitas.
Incluso una persona pobre no está absuelta del
precepto.

1.- El mayor nivel, por encima del cual
no hay más grande, es ayudar a un
hermano Yisraelita concediéndole un
regalo o un préstamo, o entrar en
sociedad con él, o encontrarle un
empleo, a fin de fortalecer su mano
hasta que ya no necesita depender de
otros.

2.- Un nivel menor de la caridad es dar a los
pobres sin saber a quién se da, y sin que el
receptor conozca de quien recibió. Pues esto es
realizar una mitzvá exclusivamente por el honor
de los Cielos. Esto es como el fondo "anónimo"
que había en el [Kadosh Templo de Jerusalén].
Allí, los justos daban en secreto, y los buenos
pobres se beneficiaban en secreto. Dar a un
fondo de caridad es similar a este modo de la
caridad, aunque uno no debería contribuir a un
fondo de caridad a menos que sepa que la
persona designada en el fondo es de confianza y
sabio y un buen administrador.

3.- Un nivel menor de la caridad es cuando
uno sabe a quien se da, pero el destinatario
no conoce a su benefactor. Los grandes
sabios solían encaminarse en secreto y poner
las monedas en las puertas de los pobres.
?Es digno y verdaderamente bueno hacer esto
si los que se encargan de distribuir la caridad
no son confiables?.

4.- Un nivel menor de la caridad es cuando
uno no sabe a quien se da, pero el pobre
conoce a su benefactor. Los grandes sabios
acostumbraban atar las monedas en sus
ropas, y las arrojaban hacia atrás, y los
pobres se acercaban y recogían las monedas
de sus ropas para no avergonzarse.
5.- Un nivel menor que esto es cuando uno
da a la persona pobre directamente en la
mano, pero da antes de que le pidan

da a la persona pobre después de que se le
pide.
7.- Un nivel menor que esto es cuando se da
de forma inadecuada, pero de buen grado y
con una sonrisa.
da de mala gana.

Se debe dar por lo menos una décima parte
(maaser) de las entradas para tzedaká. Sin
embargo, se debe dar de acuerdo a la propia
capacidad, es decir nadie debe empobrecerse al
punto de llegar a depender él mismo de otros.
No obstante, hasta la persona modesta tiene
responsabilidad de dar tzedaká.
El Talmud expresa que el mérito de la mitzvá de
dar caridad tiene el poder de salvar a la persona
de la muerte.”La caridad alarga los días y los
años del hombre”.

Si lo único que el pobre pide es comida, debemos
ofrecérsela de inmediato sin preguntar nada, pero si
requiere una importante suma de dinero u ayuda
adicional, tenemos derecho a hacer preguntas.
Una persona debe hacer todo lo que esté a su alcance
para evitar pedir caridad, aún si implica aceptar un
trabajo que está por debajo de su nivel.
Cuando uno se compromete a dar tzedaká, debe
hacerlo lo más pronto posible, porque fallar a la
palabra otorgada constituye un gravísimo pecado.

"No endurecerás tu corazón al menesteroso"
(Deut.15.7)
"Bien que no debe haber en medio de ti,
menesteroso alguno" Ese es el mandato
divino. La pobreza debe ser erradicada. (
Deut. 15.4)
"Porque no dejará de haber menesteroso en la
tierra, por lo mismo yo te mando diciendo:
Ampliamente has de abrir tu mano a tu
hermano, es decir a tu pobre y tu
menesteroso en tu tierra" (Deut. 15.11

Ni el trono de Israel será restablecido ni la religión de la
verdad se mantendrá sino por la tzedaká, como está escrito:
"Mediante la tzedaká serás restablecida…".
El pueblo de Israel sólo será redimido por la tzedaká, como
está escrito:
"Tzión por la justicia será redimida, y quienes retornan a ella
(lo serán) por la tzedaká". Y, además, está escrito: "Cuiden la
justicia y hagan tzedaká, pues mi salvación está cercana y mi
justicia se revelará".
La persona nunca empobrece por dar tzedaká y nada malo o
daño alguno tiene lugar como consecuencia de ella, como
está escrito: "Y el acto de la tzedaká será paz".

Del mismo modo, la Tzedaká, en su
verdadera expresión, no significa
"hacer un favor" o "dar una donación".
La Tzedaká es "hacer justicia"; es lo
que "debemos hacer". El judío sabe y
tiene presente que su dinero y sus
bienes le fueron confiados por YHWH
para hacer con ellos lo realmente
justo.

En estos solemnes días pedimos a
YHWH que nos brinde un año bueno y
dulce. Para ser merecedores de la
Bondad Divina, es por eso que
aumentamos en caridad, aún más allá
de nuestras "obligaciones": Del mismo
modo, YHWH nos retribuye aún más
de lo que estaría "obligado" a darnos
de acuerdo a nuestros merecimientos.

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